Inhaltsverzeichnis

 Einleitung 11 

 1   Bürgerliche Revolution und Aufschwung der Sklaverei 16 

 1.1   Sklaverei in England 

 1.1.1   Zucker aus der Karibik 18 

 1.1.2   Ohne Sklaverei keine Zuckerplantagen 19 

 1.1.3   Kapitalistische Zuckerproduktion – Massenmord 23 

 1.1.4   Revolution fördert Kolonialismus und Sklaverei 32 

 1.1.5   Erste bürgerliche Opposition: Vertreter der Sklaverei 44 

 1.1.6   Zuckermonopol durch Differentialzölle 52 

 1.1.7   Massenmord an Eingeborenen in der Karibik 55 

 1.1.8   Afrikanische Sklaven als Ersatz für Eingeborene 69 

 1.2   Sklaverei in den USA 

 1.2.1   Tabak aus Virginia 71 

 1.2.2   Schuldsklaven 72 

 1.2.3   Übergang zur Sklaverei von Afrikanern 72 

 1.2.4   Virginia nach der „Glorious Revolution“ 73 

 1.2.5   Unabhängigkeitskrieg, geführt von Sklavenhaltern 75 

 1.2.6   Industrielle Revolution und Baumwollsklaverei 76 

 1.2.7   Nord- und Südstaaten - ökonomische Symbiose 79 

 1.2.8   Enteignung und Vertreibung der Indianer 87 

 1.3   Sklaverei in Frankreich 

 1.3.1   Sklaverei – zentral für die französische Ökonomie 95 

 1.3.2   Saint-Domingue – Zentrum des Kolonialbesitzes 96 

 1.3.3   Massenmord zur Befriedigung von Drogenkonsum 97 

 1.3.4   Sklavenhandel 99 

 1.3.5   Kolonialhandel – Domäne der Bourgeoisie 100 

 1.3.6   Sklaverei: Stärkung der Handelsbourgeoisie 102 

 1.3.7   Führende Rolle der Hafenstädte 103 

 2   Menschenrecht auf Sklaverei - verfassungsgemäß 107 

 2.1   England: Menschenrechte der besitzenden Minderheit 

 2.1.1   Magna Carta – Freiheitsbrief exklusiv für freemen 108 

 2.1.2   Petition of Right von 1628 114 

 2.1.3   Masse der 'freeborn Englishmen' unfrei 115 

 2.1.4   Habeas Corpus Act 116 

 2.1.5   Bill of Rights 1689 117 

 2.1.6   Locke: 'Eigentum wichtigstes Menschenrecht' 120 

 2.1.7   Eigentum an Sklaven – ein Menschenrecht 122 

 2.1.8   Slave Codes von Virginia und New York 132 

 2.1.9   Recht auf Eigentum – Sklavenhalter entschädigen 134 

 2.2   USA: Sklaverei als Menschenrecht in der Verfassung 

 2.2.1   Virginia Bill of Rights universal? 135 

 2.2.2   Unabhängigkeitserklärung der USA 137 

 2.2.3   Verfassung (1787): Menschenrecht auf Sklaverei 139 

 2.2.4   Bill of Rights von 1791 142 

 2.2.5   Sklaverei – ökonomische Grundlage der Verfassung 144 

 2.2.6   Gewaltenteilung gegen Machtmissbrauch? 145 

 2.2.7   Liberalismus bis heute Anhänger der Sklaverei 147 

 2.2.8   Verfassungsmäßige Rassendiskriminierung 148 

 2.2.9   Unabhängigkeitskrieg - demokratische Revolution? 156 

 2.3   Frankreich: Menschenrechtserklärung für Sklaverei 

 2.3.1   Sklavenhalter und -händler in der Nationalversammlung 160 

 2.3.2   Menschenrechtserklärung für Eigentum an Sklaven 161 

 2.3.3   Juli 1791: Triumvirat übernimmt die Regierung 170 

 2.3.4   August 1791: Sklavenaufstand in St. Domingue 173 

 2.3.5   März 1792: Gironde übernimmt die Regierung 174 

 2.3.6   Sklaverei – Verletzung der Menschenrechte? 178 

 2.3.7   Code Noir – „Menschenrechte“ der Sklaven 183 

 2.3.8   Wiedereinführung der Sklaverei durch Napoleon 188 

 2.3.9   Code Civil - Napoleons Menschenrechtserklärung 200 

 3   Ideologen der Sklaverei 202 

 3.1   John Locke  

 3.1.1   Wer war John Locke? 203 

 3.1.2   Lockes Rechtfertigung der Sklaverei 207 

 3.1.3   Kein Platz für Sklaverei in Lockes Theorie? 210 

 3.1.4   Adam Smith 211 

 3.1.5   Liberalismus und Sklaverei - einträchtige Zwillinge 216 

 3.2   Thomas Jefferson 

 3.2.1   Schwarze – minderwertige Rasse 218 

 3.2.2   Vollständige Rassentrennung notwendig 219 

 3.2.3   Freiheit durch Deportation nach Afrika 220 

 3.2.4   Sklavenbefreiung durch Sklavenhalter 222 

 3.2.5   Kein Interesse an Freilassung der eigenen Sklaven 223 

 3.2.6   Statt Sklavenimport – Eigenproduktion von Sklaven 224 

 3.3   Aufklärer für Sklaverei der Schwarzen 

 3.3.1   Baron de Montesquieu 229 

 3.3.2   Rousseau 238 

 3.3.3   Abbé Raynal 243 

 3.3.4   Marquis de Condorcet 248 

 3.3.5   Voltaire 256 

 3.3.6   Haitianische Revolution vollendet Aufklärung? 257 

 3.3.7   Zustimmung zur Sklaverei – eine dunkle Seite? 258 

 3.4   Kant und Hegel 

 3.4.1   Kant und der Rassismus 260 

 3.4.2   Hegel und die Neger 262 

 4   Ursachen der Abschaffung von Sklavenhandel und Sklaverei 264 

 4.1   England: „Abschaffung“ der Sklaverei 1772 265 

 4.1.1   Abschaffung des Sklavenhandels 267 

 4.1.2   Sklavenhandel abschaffen - Sklaverei reformieren 268 

 4.1.3   Invasion in St. Domingue 275 

 4.1.4   Wilberforce: Feind der Arbeiterbewegung 278 

 4.1.5   Verbot des Sklavenhandels 1807 280 

 4.1.6   Verbot der Sklaverei ab 1. August 1838 290 

 4.1.7   Entschädigung im Interesse der Gläubiger 305 

 4.1.8   Ohne Revolution der USA kein Sklavereiverbot 316 

 4.1.9   Großbritannien – Leuchtturm der Zivilisation 326 

 4.2   Abschaffung der Sklaverei in den USA 

 4.2.1   Norden: Abschaffung der Sklaverei nach 80 Jahren 339 

 4.2.2   Statt Sklavenimport - eigene „Zucht“ 340 

 4.2.3   Der amerikanische Bürgerkrieg und seine Ursachen 344 

 4.2.4   USA – für immer Sklavenhalterrepublik? 348 

 4.2.5   Austritt von elf Südstaaten aus den USA 353 

 4.2.6   Kriegsziel des Nordens - Einheit der USA 360 

 4.2.7   Die Größe Lincolns 362 

 4.2.8   Sklavenbefreiung - Fähigkeit zur Selbstkorrektur? 365 

 4.3   Abschaffung der Sklaverei in Frankreich 

 4.3.1   Amis des Noirs für Reform der Sklaverei 367 

 4.3.2   August 1793: Sklavenbefreiung in Saint-Domingue 370 

 4.3.3   Verbot des Sklavenhandels ab 1815 379 

 4.3.4   Juli-Monarchie: zaghafte Reform der Sklaverei 381 

 4.3.5   1848er Revolution - Abschaffung der Sklaverei 385 

 4.3.6   Juni 1848: Niederschlagung der Arbeiterklasse 387 

 5   Nach Abschaffung der Sklaverei – modernere Sklaverei 392 

 5.1   England: Schuldsklaverei für Ex-Sklaven 

 5.1.1   Entwicklung der Subsistenzwirtschaft 394 

 5.1.2   Rückgang der Produktion – Produkt von Faulheit? 395 

 5.1.3   Zusammenbruch der Zuckerexporte 397 

 5.1.4   Nach „Emanzipation“: Rebellionen der Schwarzen 399 

 5.2   USA: Schuldsklaverei für Ex-Sklaven  

 5.2.1   Sklaverei nach Bürgerkrieg: verfassungswidrig 401 

 5.2.2   Freiwillige „Dienstknechtschaft“ löst Sklaverei ab 403 

 5.2.3   Vom Sklaven zum Teilpächter (Sharecropper) 408 

 5.2.4   Black Codes: Zwangsarbeit - Strafe für „Verbrechen“ 414 

 5.2.5   Weißer Terror der Demokraten in den Südstaaten 419 

 5.2.6   Kein allgemeines Wahlrecht für Schwarze 426 

 5.2.7   Antwort auf Sklavenemanzipation: Rassentrennung 429 

 5.2.8   Vom sharecropper zum Lohnarbeiter 435 

 5.2.9   Aufhebung der gesetzlichen Rassentrennung 438 

 5.2.10   Versager in der Konkurrenz? 451 

 5.3   Frankreich: Freie Sklaven - frei wozu? 

 5.3.1   St. Domingue 1793: Sklaven nach ihrer Freilassung 453 

 5.3.2   1848: Sklaven nach ihrer Befreiung 458 

 5.3.3   Einsatz von Kontraktarbeitern (engagés) 459 

 5.4   Haiti nach dem Sieg der Sklavenrevolution 

 5.4.1   Eigentumsverhältnisse in Haiti 461 

 5.4.2   Teilung Haitis 465 

 5.4.3   Interessen der Landbevölkerung 466 

 5.4.4   Frankreichs Pläne: Rekolonialisierung Haitis 468 

 5.4.5   1820: Wiedervereinigung Haitis 470 

 5.4.6   1825: Entschädigung für Sklavenhalter akzeptiert 471 

 5.4.7   Haiti wird US-Kolonie 476 

 5.4.8   Haitianische Zuckerarbeiter heute: moderne Sklaven 485 

 5.4.9   Scheitern der Sklavenrevolution warum? 487 

 5.5   Großbritannien: Indische Halbsklaven 

 5.5.1   Kontraktarbeit auf den britischen Karibikinseln 494 

 5.5.2   Ohne Erfüllung von Arbeitsaufgaben kein Lohn 498 

 5.5.3   'System freier Arbeit' oder 'Sklaverei auf Zeit'? 503 

 5.5.4   Kontraktarbeit abhängig vom Weltzuckermarkt 510 

 5.5.5   Exportverbot indischer Kontraktarbeiter nach Natal 516 

 6   Sklaverei und Kapitalismus 526 

 6.1   Sklavenplantagen - kapitalistische Produktion 

 6.1.1   Kapitalistische Produktion „nur formell“ 528 

 6.1.2   'Morgenröte der kapitalistischen Produktionsära' 532 

 6.1.3   Sklaverei – wirtschaftlich und historisch unnötig? 540 

 6.1.4   Weltmarkt - Voraussetzung für industrielle Revolution 549 

 6.1.5   Abschaffung der Sklaverei ökonomisch irrational? 553 

 6.1.6   Historische Beschränktheit der Sklaverei 558 

 6.2   Von der Sklaverei zur Lohnsklaverei  

 6.2.1   Sklaverei, Lohnarbeit - zwei Arten von Knechtschaft 560 

 6.2.2   Lohnarbeit - vorteilhaft für Erhöhung der Mehrarbeit 564 

 6.2.3   Lohnarbeit: freier, produktiver, billiger 576 

 6.2.4   Lohnarbeit - Prämisse für Emanzipation von Sklaverei 579 

 7   Universale Menschenrechte unmöglich 582 

 7.1   Menschenrechte - Minderheitenrechte 

 7.1.1   Menschenrechte oder Gottes Königsrechte 583 

 7.1.2   'Mensch' der Menschenrechte - Mensch mit Besitz 586 

 7.1.3   Menschenrechte der bürgerlichen Revolution 593 

 7.1.4    Volkssouveränität für das 'Volk' der Besitzenden 604 

 7.1.5   Von Minderheitenrechten zu „Menschen“rechten 609 

 7.1.6   Realität der Menschenrechte 614 

 7.1.7   Marx für Neuauflage der Französischen Revolution? 616 

 7.1.8   Freiheit und Gleichheit: Reflex der Warenproduktion 623 

 7.1.9   Kapitalistische Produktion - moderne Sklaverei 629 

 7.2   Allgemeine Menschenrechte von 1948 

 7.2.1   Antwort auf Hitlerfaschismus und Weltkrieg 631 

 7.2.2   Allgemeine Menschenrechtserklärung 1948 635 

 7.2.3   Verbot der Sklaverei und des Sklavenhandels 640 

 7.2.4   Sklaverei - 'Verbrechen gegen die Menschheit' 641 

 7.2.5   Selbstbeweihräucherung statt Entschuldigung 652 

 7.2.6   Versöhnung und „Heilung“ möglich? 654 

 7.3   Allgemeine Menschenrechte verwirklichen? 

 7.3.1   Bourgeoisie - Gegnerin universaler Menschenrechte 659 

 7.3.2   Reale Sklaverei - Grundlage der Menschenrechte 661 

 7.3.3   Menschenrechte - Grundlage der Realität? 662 

 7.3.4   Erweiterung von Menschenrechten? 664 

 7.3.5   Bürgerliche Revolution – historischer Fortschritt 668 

 7.3.6   Keine Freiheit ohne Eigentum 670 

 7.3.7   Keine Freiheit ohne Selbstregierung 671 

 8   Anhang 673 

 8.1   Literaturverzeichnis 674 

 8.2   Tabellenverzeichnis 687 

 8.3   Stichwortverzeichnis 688 

 8.4   Münzen, Maße und Gewichte 698 

Zur Abbildung auf der Titelseite: Das 1843 entstandene Gemälde „Die Züchtigung mit den vier Pflöcken“ stammt von Marcel Verdier (1817-1856). Das Bild im Pariser Salon aufzuhängen, wurde damals mit der Begründung abgelehnt, es sei geeignet, „den Hass der Bevölkerung gegen unsere unglücklichen Kolonien zu schüren“.  

Einleitung

Warum heute ein Buch über die Sklaverei in England, den USA und Frankreich, den drei Zentren der bürgerlichen Revolution?

Haben nicht England (1838), Frankreich (1848) und die USA (1865) ihre Sklaverei und ihren Sklavenhandel (1807-1808) schon vor langer Zeit abgeschafft, weil sie den Werten der universalen Menschenrechte gefolgt sind? Gehört das Thema also nicht der Vergangenheit an?

Sollen sich wirklich die bedeutendsten Sklavenhalternationen der so genannten Moderne mit einem Federstrich aus Vertretern der Barbarei in Vertreter der Humanität verwandelt haben?

So hätte man es gern.

Es gehört zu den barbarischsten Erscheinungen der Menschheitsgeschichte, viele Millionen Afrikaner über mehrere Hundert Jahre

zu kidnappen und zu verschleppen,

zum Eigentum von Sklavenhaltern zu erniedrigen,

auf eine Stufe mit Vieh bzw. Sachen herabzuwürdigen,

mit Terror und Folter in Schach zu halten,

als Arbeitsmaschinen ohne jede Rücksicht auf ihr Leben

zum Zweck privater Bereicherung auszubeuten

und durch all das unzählige Menschen kaltblütig ums Leben zu bringen.

Schwamm drüber und weitermachen?

Dieses Buch möchte nachweisen, dass die Sklaverei

untrennbar mit der Entwicklungsgeschichte des Kapitalismus vom 17. bis zum Ende des 19. Jahrhunderts verbunden ist,

Motor der Aufhäufung von Handels-, Manufaktur- und Finanzkapital im feudalen 17. und 18. Jahrhundert war,

in bedeutendem Maße die industrielle Revolution gefördert hat und

im 19. Jahrhundert auch Grundlage des englischen Industriekapitalismus war.

Es möchte nachweisen, dass die bürgerliche Revolution

nicht zuletzt unter der Führung von Sklavenhaltern stand,

das Ziel hatte, auch die Sklavenwirtschaft von feudalen Fesseln zu befreien und ihr dadurch freie Bahn zu verschaffen und

nach ihrem Sieg deshalb zu einem gewaltigen Aufschwung der Sklaverei führte.

Es möchte nachweisen, dass die bürgerliche Revolution 

die Sicherung des Besitzes bürgerlicher Eigentümer zum wichtigsten Menschenrecht machte,

den Besitz auch von Sklaven damit zum Menschenrecht ihrer Eigentümer erklärte,

die sofortige Abschaffung der Sklaverei als Verstoß gegen die Menschenrechte bekämpfte,

die Sklavenhalter schließlich in Anerkennung dieses Menschenrechts für die Enteignung ihres Sklavenbesitzes entschädigte,

jede Entschädigung für die mit Gewalt verschleppten Sklaven ablehnte.

Es möchte nachweisen, dass die „Väter der Menschenrechte“ (Locke, Jefferson und Rousseau) und die französischen Aufklärer  

sämtlich die Sklaverei von Afrikanern billigten und rechtfertigten bzw. teilweise

aktiv in der Sklavenwirtschaft verwurzelt waren.

Es möchte nachweisen, dass die Sklaverei 

mit der Freilassung der Afrikaner aus der direkten Sklaverei nicht beendet war,

in bedeutendem Maße durch indische und chinesische Schuldsklaverei ersetzt wurde,

in moderneren Formen weiterlebte, am Ende überwiegend als indirekte Sklaverei, als Lohnsklaverei,

eine Form der privaten Aneignung der Mehrarbeit von Arbeitskräften darstellt, also nicht in einem prinzipiellen Gegensatz zur Lohnarbeit steht,

von der industriellen Bourgeoisie in britischen Kolonien abgeschafft, aber durch den Rohstoffbedarf der Industrie an Baumwolle, Palmöl etc. in den USA und Afrika vervielfacht wurde.

Die heute herrschende Meinung streitet ab,

dass mit der Sklaverei Menschenrechte der bürgerlichen Revolution verwirklicht wurden.

Sie fälscht die Sklaverei vielmehr zu einem Verstoß gegen die bürgerlichen Menschenrechte um, um die damaligen Menschenrechte weiterhin als Vorbild für alle heutigen Verfassungen preisen zu können.

Sie streitet ab, dass die Sklaverei eine wesentliche Voraussetzung des Industriekapitalismus war.

Sie fälscht vielmehr den Industriekapitalismus zu einem prinzipiellen Gegner der Sklaverei um.

Sie streitet ab, dass der Kampf der Sklaven eine wesentliche Bedingung für die Abschaffung der Sklaverei war.

Sie fälscht die Abschaffung zu einem Schritt des humanitär gewordene Bürgertums bei der Verwirklichung universaler Menschenrechte um.

Sie streitet ab, dass das Interesse der industriellen Bourgeoisie Englands an der Abschaffung der Sklaverei nicht zuletzt das ökonomische Interesse an Freihandel war, um statt der teuren, hochsubventionierten eigenen kolonialen Sklavenprodukte die weltweit billigsten Sklavenprodukte beziehen zu können.

Sie fälscht ihr egoistisches Privatinteresse in ein allgemeines Interesse an Humanität um.

Sie streitet ab, dass die entschädigungslose Abschaffung der Sklaverei durch die Jakobinerdiktatur eine Kriegsmaßnahme war, um die französischen Kolonien vor der Eroberung durch England zu bewahren.

Sie fälscht sie zur Verwirklichung von Menschenrechten um, obwohl sie dagegen verstieß.

Sie streitet ab, dass der Ausgangspunkt des Bürgerkriegs in den USA das Interesse des industrialisierten Nordens an einem einheitlichen Markt war.

Sie fälscht den Bürgerkrieg zu einem Krieg für die Sklavenbefreiung um, obwohl diese nur eine Kriegsmaßnahme war.

Sie streitet ab, dass die proklamierten Menschenrechte von Anfang an nur Rechte einer bürgerlichen Minderheit waren, mit denen sie ihre Interessen gegenüber der feudalen Aristokratie geltend machte.

Sie fälscht die Menschenrechte zu Menschenrechten für alle Menschen um und weckt damit Illusionen.

Sie streitet ab, dass die wirtschaftlichen Verhältnisse, die Art und Weise zu produzieren und Produkte auszutauschen, letztlich entscheidend sind.

Sie fälscht dagegen angeblich für alle geltende Menschenrechte zur Grundlage der wirtschaftlichen Verhältnisse um.

Im Jahre 2001 wurden Sklaverei und Sklavenhandel auf der Weltkonferenz gegen den Rassismus in Durban auch von ehemaligen Sklavenhalterstaaten erstmals zu „Verbrechen gegen die Menschheit“ erklärt.

Die ehemaligen bürgerlichen Sklavenhalterstaaten halten trotzdem daran fest, dass nur die verbrecherischen Sklavenhalter ein Menschenrecht hatten, für den Verlust ihres Sklaveneigentums entschädigt zu werden, nicht aber die damaligen Sklaven für das an ihnen verübte Verbrechen und ihre heutigen Nachkommen.

Die Menschenrechte, die damals Unfreiheit und Abhängigkeit von Arbeitskräften, seien es Sklaven oder Lohnabhängige, zu Rechtsnormen machten und die Freiheit nur für eine bürgerliche Minderheit vorsahen, gelten im Kern unverändert bis heute.

Der Kapitalismus, der die Sklaverei wiederbelebte, ausbaute und sie nur aus Berechnung in den alten Formen abschaffte, existiert heute noch. Er zeigte schon bei seinen Anfängen, zu welcher gnadenlosen Menschenverachtung er fähig ist. Freiheit war Freiheit für eine Minderheit, Unfreiheit bzw. Abhängigkeit das Los der Mehrheit. Es ist an der Zeit, illusionslos und nüchtern die gegenwärtigen Verhältnisse und die Tragweite ihrer revolutionären geschichtlichen Wurzeln zu untersuchen und dabei das juristische Parfüm endlich zu entsorgen.

Denn: Der Schoß, aus dem die Sklaverei kroch, ist auch heute fruchtbar noch.  

Amerikanische Historiker kamen jüngst zu der Erkenntnis, dass die Sklaverei, kein „Irrweg“ war, sondern „die Voraussetzung für den Industriekapitalismus“ (Winand von Petersdorff, Ohne Sklaverei kein Wohlstand?, Frankfurter Allgemein Sonntagszeitung, 26.7.2015). Petersdorff nannte das eine „Neudeutung“ von großer Tragweite (ebda.). Es ist erstaunlich, dass diese, von Marx und Engels vor über 150 Jahren festgestellte und schon damals unübersehbare Tatsache erst jetzt in den Blick von Forschern gerät und auch noch als „neu“ ausgegeben wird. Nicht zuletzt aus diesem Grunde ruft dieses Buch mit vielen Zitaten die Auffassungen von Marx und Engels über Kapitalismus, Sklaverei und Menschenrechte ins Gedächtnis zurück, die oft verschwiegen oder verfälscht werden.  

Das vorliegende Buch „Sklaverei als Menschenrecht“ ist Teil des Plans zu einer umfassenden Kritik der bürgerlichen Revolution. Als nächstes wird ein Band mit dem Titel „Lohnsklaverei als Menschenrecht“ folgen. Die bürgerliche Revolution trat mit dem Menschenrecht von Kapitalisten ins Leben, Gewerkschaften und Streiks zu verbieten und die Masse der Bevölkerung aus der Einflussnahme auf die jeweilige Regierungspolitik auszuschließen.

Ich möchte nicht versäumen, mich bei all denen zu bedanken, die mich während des Schreibens unterstützt und ertragen haben, besonders bei Annegret, meiner Lebensgefährtin.

Frankfurt, im November 2015

Anmerkungen:  

Das Buch muss nicht Seite für Seite von Anfang an gelesen werden. Jedes Kapitel kann je nach Interesse für sich gelesen werden. Das Inhaltsverzeichnis kann dazu entsprechend genutzt werden.

Der Autor verzichtet der Lesbarkeit wegen auf weibliche Sprachformen und bittet das zu entschuldigen.

Das Buch gibt englische bzw. französische Zitate nicht in der Originalsprache wieder. Alle Zitate aus fremdsprachigen Büchern wurden vom Autor ins Deutsche übersetzt, ohne es jedes Mal anzugeben.

Bürgerliche Revolution und
Aufschwung der Sklaverei

Sklaverei in England

Im Länderbericht der Bundeszentrale für politische Bildung über Großbritannien (Kastendiek u.a. 1999) kommen die Stichworte Sklaverei und Sklavenhandel nicht vor. Der Autor dieses Beitrags, Hans-Christoph Schröder, erwähnt die Bedeutung Englands als Großmacht der Sklaverei und des Sklavenhandels auch in seinem Büchlein „Englische Geschichte“ (2003) nicht. Anscheinend besteht Bildung in der „Bildungsrepublik“ Deutschland darin zu verschweigen, dass der Reichtum Englands und seine Stellung als Weltmacht bis ins letzte Drittel des 19. Jahrhunderts zu einem bedeutenden Teil auf der terroristischen Rekrutierung und viehischen Ausbeutung von Sklaven gründete. Die englische Revolution (1640-1689) war ein bedeutender Motor für den Aufschwung der Sklaverei. Geiss nennt diese Revolution die „Ur-Revolution Europas“ (Immanuel Geiss, Geschichte im Überblick, Reinbek 1989, 291).

Kurz nach dem Sieg der Revolution, 1650, wiesen die englischen Kolonien in Amerika vielleicht 10.000 Sklaven auf. Mitte des 18. Jahrhunderts hatte sich Großbritannien von den bescheidenen Anfängen vor der Revolution zur größten Sklavenhalternation der westlichen Welt emporgearbeitet: 878.000 Sklaven schufteten auf seinen Plantagen. Auf den zweiten Rang verwiesen war Portugal mit 700.000 Sklaven, vor allem in Brasilien. Aber die englische Revolution unter Cromwell hatte Portugal in eine Art „Halbkolonie Großbritanniens“ verwandelt (Losurdo 2010, 51), die für britische Bedürfnisse arbeitete, z.B. für die Versorgung Londons mit Gold, Kaffee usw.

Von 1601 bis 1650 verkauften englische Sklavenhändler nur 23.000 Sklaven. Nach dem Sieg der Revolution im Jahre 1649 schnellte deren Zahl bis 1700 auf 358.000 hoch (Söder-Mahlmann 2011, 101). Von 6,846 Millionen Afrikanern, die im Zeitraum von 1651 bis 1800 als Sklaven auf den Sklavenmärkten angeboten wurden, entfielen 2,832 Millionen oder 41,4 Prozent auf englische Sklavenhändler (Eltis laut Söder-Mahlmann 2011, 101). Auch von 1800 bis 1810 lag die Zahl der britischen Sklavenschiffe noch weit vor denen aller anderen Nationen (Meissner 2008, 187).

Bis zum Verbot des Sklavenhandels im Jahr 1807 betrieb dieses bürgerliche Land „den umfangreichsten Sklavenhandel der Welt“ (Hochschild 2007, 337). Die meisten Sklaven verschleppte England nach Amerika, auf seine westindischen Inseln (Jamaika, Barbados, Trinidad, Guyana usw.).

Die in der Revolution neu gewonnene Freiheit der Engländer gegenüber dem vormaligen Absolutismus feudaler Monarchen schloss die Freiheit ein, Sklavenhaltung und Sklavenhandel ungeheuer auszuweiten. Großbritannien stand an der Spitze, Afrikanern den Weg in die westliche Zivilisation zu eröffnen.

Zucker aus der Karibik

Die Sklavenhändler stillten vor allem den Sklavenbedarf der Zuckerplantagen. Drei Viertel der Sklaventransporte des 17. Jahrhunderts gingen in die Zuckerkolonien (Dunn 2000, 230). Der Sklavenhandel explodierte im 18. Jahrhundert, „als die englische und französische Zuckerproduktion ihren höchsten Umfang erreichte“ (Dunn 2000, 229). Die Versorgung der Zuckerplantagen mit Sklaven war wohl auch im 19. Jahrhundert noch die wichtigste Triebfeder des Sklavenhandels.

Tabelle 1

Zuckerimporte Englands aus der Karibik

(in Tonnen)

1663

8.176

1669

11.704

1683

18.202

1700

23.456

1750

50.000

1776

75.000

(Dunn 2000, 202 f.)

Zucker wurde das bedeutendste Produkt der englischen Kolonien in Amerika. Barbados war seit 1625 englische Kolonie. Hier ging man nach 1640 vom Tabakanbau zum Anbau von Zuckerrohr über, weil die Zuckerproduktion „unvergleichlich viel bessere Gewinnaussichten“ eröffnete (Wirz 1984, 95). Schon 1645 entfielen 20 Prozent der Zuckerproduktion der Welt auf Barbados . Nach dem Sieg der Revolution in 1649 verdoppelten sich die Zuckerimporte Englands von 1651 bis 1655 auf 7.787 t, bis 1669 erreichten sie 9.525 t. Mitte der 1670er Jahre stammten 60 Prozent der Weltzuckerproduktion von dieser kleinen Insel (Haan, Niedhart 1993, 102).

Die englische Republik eroberte 1655 unter Cromwell auch Jamaika, die drittgrößte Insel der Karibik. Ab 1720 überflügelte Jamaika Barbados als Zuckerproduzent (Dunn 2000, 20).

Der Handelswert des Zuckers, der nach England und Wales exportiert wurde, war 1700 doppelt so hoch wie der von Tabak (Mintz 1992, 65), dem wichtigsten Exportprodukt der nordamerikanischen Kolonien, vor allem Virginias.

„Im Jahre 1650 hat man es bei den Adligen und den Reichen in England bereits mit passionierten Zuckeressern zu tun“ (Mintz 1992, 32). Hundert Jahre später war Zucker in England zu einem Massenprodukt geworden. Zucker war das „wichtigste interkontinentale Exportgut der Frühen Neuzeit“ (Osterhammel 2000, 29 f.). Es war ein „Exportgut“, das von Sklaven produziert wurde, die dazu aus Afrika verschleppt werden mussten. Zwei Drittel aller Sklaven, die nach Süd- und Nordamerika transportiert wurden, endeten auf den Zuckerplantagen.

Im Zeitalter des Sklavenhandels wurden vom 17. bis ins 19. Jahrhundert ca. 50 Prozent aller Sklaven in die Karibik verschleppt (Hochschild 2007, 471), vor allem nach Barbados, Jamaika, Saint-Domingue und später nach Kuba.

Ohne Sklaverei keine Zuckerplantagen

Farmer, die auf einer kleinen Anbaufläche sich und ihre Familie durch eigene Arbeit ernährten ohne fremde Arbeit zu nutzen, waren keine geeignete Grundlage für die Produktion von Zucker, denn dessen Anbau war äußerst kapitalintensiv. In den 1650er Jahren soll ein Pflanzer mindestens 5.000 Pfund als Kapital benötigt haben, um eine Zuckerplantage in Betrieb zu nehmen (etwa 250.000 Pfund nach heutigem Wert). So viel brauchte er für Sklaven und Zugvieh, für den Bau einer Zuckermühle und eines Siedehauses und andere Ausrüstungen, also für die übliche Ausstattung eines Pflanzers, der 50 acres besaß. Ein großer Teil des Kapitals musste für die Sklaven selbst aufgebracht werden (Dunn 2000, 197).

Ohne Nutzung fremder Arbeit war die Inbetriebnahme von Plantagen nicht möglich. Die Eingeborenen der karibischen Inseln waren vor der Ankunft der Engländer von den Spaniern schon nahezu ausgelöscht worden (vgl. 1.1.7 ff.). Ihre Zahl reichte nicht aus, um den Arbeitskräftebedarf der Plantagenwirtschaft zu befriedigen. Arbeitskräfte mussten mit Gewalt beschafft werden. Der Anbau von Zuckerrohr wurde von Anfang an mit Sklaven betrieben.

Am Anfang weiße Sklaven

Zu Beginn stellten hauptsächlich weiße Vertragsarbeiter (indentured servants) die Arbeitskräfte auf den Plantagen von Barbados. Vermittler versteigerten sie meistbietend an die Pflanzer. Sie kosteten etwa zwölf Pfund und konnten bei Nichtgefallen weiterverkauft werden. Es waren vor allem arme Leute aus England, Irland und Schottland, entwurzelte Farmer oder Pächter und unterbeschäftigte Arbeiter, die sich vertraglich (indentured) verpflichteten, eine gewisse Zeit für ihren Käufer zu arbeiten. Sie hatten die Kosten der Überfahrt und Vermittlung sowie die Kosten ihrer Unterbringung, Kleidung und Verpflegung abzuarbeiten. Die Vertragszeit betrug drei bis zehn Jahre, auf Barbados im Durchschnitt 6,75 Jahre (Meissner 2008, 27).

Ein großer Teil der weißen Arbeitskräfte wurde gekidnappt, „barbadosiert“, wie es damals hieß. Vor allem in Hafenstädten wurden Männer, Frauen und Kinder aufgegriffen und entführt. Die Pflanzer zahlten dafür hohe Gebühren. Allein 1670 sollen über 10.000 Personen gekidnappt und nach Amerika verschleppt worden sein (Foner, Schultz 1983, 37).

Wieder andere wurden als Sträflinge zum „Abbüßen“ ihrer Strafe in die Karibik deportiert. Teilweise wurden hohe Strafen nur deswegen ausgesprochen, um Nachschub für Zwangsarbeit rekrutieren zu können. Der Hinrichtung konnte man durch die Zustimmung zur Deportation in die Karibik entgehen. „In Bristol werden Männer, Frauen und Kinder ohne viel Federlesens schlicht und einfach entführt, und auch die Justiz trägt ihr Scherflein dazu bei: Die schweren Strafen häufen sich, damit sich „Freiwillige“ für die Neue Welt melden, um sich vor dem Strang zu retten. Mit einem Wort, man wird zu den Kolonien verurteilt wie zu den Galeeren“ (Braudel 1986, 441). Waisen, Bettler, Zigeuner, Prostituierte und andere in England unerwünschte Personen wurden ebenfalls in die Karibik abgeschoben.

Eine weitere Quelle der Vertragssklaverei waren kriegsgefangene irische Aufständische, die mit Gewinn an Pflanzer verkauft wurden. In den 1640er Jahren stellten irische Katholiken die große Masse der weißen Zwangsarbeiter auf Barbados (Dunn 2000, 69), auf Antigua und Montserrat in der Mitte des 17. Jahrhunderts die überwiegende Mehrheit, in Montserrat sogar 70 Prozent der Bevölkerung (John Martin, The Slaves that time forgot, Global Research, 27. Januar 2013). Schätzungen gehen von bis zu 50.000 Iren aus, die unter Cromwell in die Karibik deportiert worden seien (Cronin 2009, 227). Aber auch Kriegsgefangene aus dem Bürgerkrieg zwischen Parlament und Monarchie in England wurden als Arbeitskräfte in die Neue Welt deportiert. Die englische Karibik nahm den größten Teil der weißen Schuldsklaven auf (Meissner 2008, 26), Barbados bis zum Ende der 1650er Jahre mehr als jede andere englische Kolonie (Dunn 2000, 70).

Sind indentured servants Sklaven?

Vertragsarbeiter wurden wie Sklaven gekauft, verkauft und vermietet. Sie erhielten keinen Lohn. Sie wurden unter ähnlichen Bedingungen über den Ozean verschifft wie schwarze Sklaven. Auf der Überfahrt galt eine Sterblichkeit von 20 Prozent als akzeptabel. Aber oft starben mehr als die Hälfte der Vertragsarbeiter, z.B. 1638 auf dem Schiff eines Kapitän Rous 270 von 350 Personen (Meissner 2008, 28). Am Ende der befristeten Sklaverei winkte jedoch die Freiheit; die Sklaverei erstreckte sich nicht auf die Kinder.

Gerade die Aussicht auf zukünftige Freilassung veranlasste den Besitzer der Vertragssklaven, „sie umso weniger zu schonen, weiß er doch, dass er sie nach dem Kontrakt … wieder verlieren wird“ (Braudel 1986, 441). Während der Vertragszeit wurden sie maximal ausgepresst und wie Sklaven behandelt. Die Pflanzer hatten das Recht, sie wegen Fehlern auszupeitschen. Aufseher schlugen ihre christlichen Glaubensbrüder mit Zuckerrohr auf den Kopf, bis das Blut lief (Dunn 2000, 73). Protestantische Gutsbesitzer behandelten katholische Iren mit besonders herzlicher Abneigung. Kleinste Vergehen, z.B. Diebstahl von Lebensmitteln, konnten mit der Verlängerung der Vertragszeit um ein oder zwei Jahre bestraft werden. Da die Versorgung schlecht war, kam Lebensmitteldiebstahl häufig vor. Ehen unter indentured servants bedurften der Einwilligung der Pflanzer, Verstöße dagegen führten zur Verlängerung der Dienstzeit um vier Jahre. Fluchtversuche wurden streng bestraft, auf Barbados mit drei weiteren „Dienst“jahren. Eine Methode der Bestrafung auf Barbados bestand darin, servants an den Händen aufzuhängen und zwischen ihren Fingern oder Füßen Zündhölzer abbrennen zu lassen. Barbados bekam den Ruf einer Hölle für Arbeiter. Schon 1634 gab es eine Rebellion von weißen Sklaven, die von 800 Milizionären niedergeschlagen werden musste, 1647 folgte eine weitere Rebellion, die die ganze Insel erfasste. Auch sie wurde niedergeschlagen, 18 servants wurden hingerichtet. Aus all dem folgt: „Servants stehen fast auf der Stufe der Sklaven“ (Braudel 1986, 440).

Viele Vertragssklaven hofften, nach Vertragsende Land zu bekommen und Bauer zu werden. Auf Barbados sollten sie anfangs zehn acres Land und Arbeitsmittel erhalten. Dem standen jedoch die Interessen der Pflanzer entgegen. Da riesige Gewinne winkten, hatten sie das Interesse, das Land für Zuckerrohranbau zu nutzen, für cash crops, nicht für die Bewirtschaftung durch ehemalige Vertragsarbeiter. Durch all das wurde der Boden teurer und teurer und das frei verfügbare Land knapper und knapper. Schon ab den 1660er Jahren stand für Vertragsarbeiter nach Auslaufen des Vertrags kein Land mehr zu Verfügung. Sie erhielten jetzt z.B. zehn Pfund als Ablöse. Der Landbesitz auf Barbados konzentrierte sich relativ schnell. 1680 hielten 175 Pflanzer mehr als die Hälfte des landwirtschaftlich nutzbaren Landes und die Mehrheit der Sklaven, die restlichen 2.417 Eigentümer besaßen den Rest (Dunn 2000, 96). Viele ehemalige Vertragsarbeiter hatten kein Interesse, Lohnarbeiter für die Pflanzer zu werden, die sie gequält hatten. Sie wanderten weiter, vor allem nach Jamaika und Nordamerika.

Die Versklavung von anfangs vorwiegend Weißen zeigt, dass die Sklaverei in den englischen Kolonien aus ökonomischen Gründen eingeführt wurde (Dunn 2000, 225). Anders war die Produktion tropischer Produkte eben nicht möglich.

Ablösung der weißen durch schwarze Sklaven

Tabelle 2

Barbados

Schuld-
sklaven

Afrikanische
Sklaven

1627

10

1636

200

1640

1.000

1645

10.000

6.000

1650

6.000

1653

13.000

1660

20.000

1680

2.381

46.602

1712

41.970

1764

70.706

(nach Wirz 1984, 95 f., Wimmer 1979, 129;
Dunn 2000, 87, 226f., Birr 2013)

Je mehr die englische Zuckerrohrproduktion im 17. und 18. Jahrhundert expandierte, desto weniger reichte das Arbeitskraftpotential der weißen Schuldsklaven aus. Die Plantagenwirtschaft benötigte eine stabilere Grundlage als die befristete Vertragssklaverei. „Die weißen Sklaven werden abgelöst, weil sie nur für begrenzte Zeit Sklaven sind“ (Braudel 1986, 442). An ihre Stelle traten nach und nach afrikanische Sklaven. Diese kosteten mit 15 bis 25 Pfund zwar mehr als englische oder irische Halbsklaven, ihre Arbeitskraft konnte aber lebenslänglich genutzt werden, die Kosten für Kleidung und Verpflegung waren geringer, sie waren tropisches Klima gewohnt und widerstandsfähiger gegen Malaria und Gelbfieber. Die unbefristete absolute Versklavung statt der befristeten relativen Versklavung war Voraussetzung für die rasche Ausdehnung des kapitalistischen Zuckerrohranbaus. Die Pflanzer von Barbados betrachteten schwarze Sklaven von Beginn an als lebenslänglich versklavt (Dunn 2000, 228), später dehnten sie die Sklaverei auch auf die Nachkommen von Sklaven aus. In Barbados dominierte die Sklavenwirtschaft mit afrikanischen Sklaven ab dem Ende der 1650er Jahre gegenüber der Vertragssklaverei. „Sklaverei entsprang nicht aus dem Rassismus; vielmehr war Rassismus die Konsequenz der Sklaverei“ (Williams 1994, 7), der schwarzen, die auf die weiße folgte.

Kapitalistische Zuckerproduktion – Massenmord

Die Kolonialwirtschaft der karibischen Zuckerinseln verkörperte den Typus der kapitalistischen Sklavenplantagen „am reinsten“ (Wirz 1984, 93). Nirgendwo wurden Arbeitskraft und Leben der Sklaven so rücksichtslos verheizt wie hier. „Das Gros der Sklaven in den Zuckerrohrfeldern überlebte die harte Arbeit nur wenige Jahre, im besten Fall ein oder zwei Jahrzehnte“ (Meissner 2008, 105). Drei Jahre nach ihrer Ankunft auf Barbados, dem Juwel Englands, war etwa ein Drittel der Sklaven schon verstorben. „Wer diese drei Jahre überlebte, galt als fit für die schwersten Arbeitsbedingungen“ (Hochschild 2007, 83). Die Arbeitskraft der Sklaven auf Barbados war nur durchschnittlich sieben Arbeitsjahre nutzbar (Birr 2013, 124). Überall, wo Sklaven nicht zum Zuckerrohranbau eingesetzt wurden, lebten sie länger.

[Härteste Feldarbeit] Die große Mehrheit der Sklaven (etwa zwei Drittel) waren Feldsklaven. Sie bestanden auf großen Plantagen mehrheitlich aus Frauen. „Der manuelle Zuckerrohranbau (ist) eine der härtesten Existenzformen unserer Erde“ (Hochschild 2007, 86). Die Schwerarbeit auf den Feldern erschöpfte die Gebärfähigkeit der Sklavinnen. Mitte des 18. Jahrhunderts brachte gut die Hälfte aller Zuckerarbeiterinnen in Britisch-Westindien kein Kind zur Welt (Hochschild 2007, 88). Feldsklaven verrichteten ihre Arbeit unter sengender Hitze, unterbrochen von orkanartigen Regenschauern. Dieses Klima war ein Nährboden für zahlreiche tropische Krankheiten. Feldsklaven pflanzten tief gebückt, geplagt von Moskitoschwärmen, Zuckerrohrschößlinge in Gräben ein, die sie mit der Hand aushoben. Nach der Pflanzung trugen sie Mist in 80 kg schweren Körben auf dem Kopf, um damit den Boden zu düngen. Bei der Ernte schnitten sie das Zuckerrohr mit Macheten knapp über dem Boden ab. Obwohl die Zuckerrohrblätter Kanten wie Rasiermesser und Spitzen wie Stahlnadeln hatten, arbeiteten sie ohne Schutzausrüstung. Sie hatten von Sonnenauf- bis Sonnenuntergang zu arbeiten, auf dem Feld unter strenger Aufsicht in ihrer Kolonne (engl. Gang). Während der Ernte waren Arbeitszeiten von 15 bis 18 Stunden pro Tag üblich, teilweise mehr. Bestimmte Aufgaben mussten von der Gang in einer bestimmten Zeit erledigt sein, wenn die Sklaven nicht ausgepeitscht werden wollten. Peitschenhiebe hatten auch den Zweck, Feldarbeiter wachzuhalten. Um die Arbeitskraft der Sklaven maximal zu nutzen und sie zu beschäftigten, mussten sie den Boden mit Hacken umpflügen, statt mit Pflügen, die von Pferden gezogen wurden.

[Verarbeitung des Zuckerrohrs] Nach der Ernte schleppten Sklaven das Zuckerrohr in riesigen Bündeln zu den Mühlen, deren Walzen den Saft aus dem Rohr pressten. Übermüdete Sklaven verloren Gliedmaßen oder sogar ihr Leben, wenn sie von den Walzen erfasst wurden. Deshalb lag immer ein Hackmesser bereit, um einen Arm abzuhacken, falls er in die Walze hineingezogen wurde. Da der Saft des Zuckerrohrs ein bis zwei Tage nach dem Schnitt zu gären beginnt, musste das Zuckerrohr schnell verarbeitet werden. Der Saft wurde im Kochhaus zum Sieden gebracht, zweimal gefiltert und eingedickt, bis er zu Rohzucker kristallisierte. Die Arbeit im Siedehaus war noch gefährlicher als die in der Zuckermühle. Wenn Sklaven mit dem kochenden Zuckersaft in Berührung kamen, verklebte dieser wie Leim und es war schwierig, Gliedmaßen bzw. Leben zu retten (Dunn 2000, 194). Die Sklaven, die die Siedeöfen in Gang hielten, wurden „gleichsam bei lebendigem Leib geröstet“ (Mintz 1992, 77). Die Sklaverei machte es auf diese mörderische Weise möglich, bis zum Ende des 18. Jahrhunderts Rohzucker zu erzeugen, ohne dass es zu technischen Verbesserungen gekommen wäre (Dunn 2000, 201).

[Schlechte Ernährung] Ernte und Verarbeitung des Zuckerrohrs dauerten von Januar bis Juni jeden Jahres. Auf Grund des tropischen Klimas konnte fast das ganze Jahr über gedüngt, gepflanzt, gejätet oder geerntet werden. Um Land für den Zuckerrohranbau zu gewinnen, wurde in großem Maßstab Wald gerodet, Holz wurde zudem als Feuerungsmittel benötigt. Da die Zuckerinseln ihren Boden in erster Linie für Zuckerrohranbau und nicht für die Produktion von Nahrungsmitteln nutzten, mussten diese importiert werden. Davon profitierten die Viehzüchter Irlands und die Fischer und Landwirte der nordamerikanischen Kolonien. Letztere wickelten 1768 bis 1772 nicht weniger als 44 bis 64 Prozent ihres Exporthandels mit Westindien ab (Wirz 1984, 208).

Barbados war von Lebensmittelimporten aus England, Irland und  Nordamerika abhängig (Dunn 2000, 67). Proteinreiche Lebensmittel waren nur unzureichend vorhanden. Es gab keine Wildtiere. Deshalb wurde, neben Salzheringen und Stockfisch, mitunter auch gepökeltes Rindfleisch importiert. Die Notwendigkeit, Lebensmittel teuer zu importieren, führte dazu, dass die meisten Einwohner, vor allem die Sklaven, dazu verdammt waren zu hungern (Dunn 2000, 116).

„Die meisten Pflanzer gaben erheblich weniger als zwei Pfund pro Jahr für Ernährung und Kleidung ihrer Sklaven aus“ (Dunn 2000, 248). Sie wollten die Unterhaltungskosten ihres „Arbeitsviehs“ möglichst gering halten. Wenn die Zuckerpreise und damit ihre Gewinne fielen, neigten sie dazu, die Nahrungszufuhr an ihre Sklaven noch mehr zu reduzieren und sie noch härter arbeiten zu lassen. Männliche Sklaven in der Karibik waren auf Grund von Mangelernährung 7 bis 8 cm kleiner als ihre Leidensgenossen in den Südstaaten Nordamerikas. Im Laufe der Zeit stellten die Pflanzer den Sklaven ein bisschen Land zum Anbau von Lebensmitteln zur Verfügung. Hier konnten sie sonntags für sich arbeiten. Wenn sie dann immer noch hungerten, konnte es also nur an ihrem Mangel an Eigenverantwortung liegen.

Schlachthaus Karibik

Barbados importierte zwischen 1640 und 1700 etwa 135.000 afrikanische Sklaven (Völker-Rasor 2010, 99). Seine Sklavenbevölkerung vermehrte sich jedoch nur von 1.000 im Jahre 1640 auf etwa 40.000 Sklaven im Jahre 1700. Insgesamt sollen von 1640 bis 1700 264.000 Sklaven in die englische Karibik verschleppt worden sein (Dunn 2000, 230). Die Sklavenbevölkerung der englischen Karibik bestand jedoch 1700 nur aus 100.000 Personen (Dunn 2010, 312). Dunn vermutet, dass sich die Ernährung und Behandlung der Sklaven in den letzten Jahrzehnten des 17. Jahrhunderts verschlechterte und ihre Sterblichkeit sich erhöhte, weil Zuckerpreise und Zuckerprofite sanken. Die Zuckerpreise halbierten sich im Laufe des 17. Jahrhunderts. „Sklaven scheinen besser verpflegt worden zu sein und länger gelebt zu haben, als die Zuckerindustrie brandneu war, wie später, als das Plantagensystem vollständig aufgebaut war“ (Dunn 2000, 323).

Zwischen 1708 und 1735 importierte Barbados 85.000 neue Sklaven, um die Sklavenpopulation um 4.000 auf 46.000 zu erhöhen! „Die Sterblichkeit der Sklaven auf den englischen Inseln scheint in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts ein Allzeithoch erreicht zu haben“ (Dunn 2000, 324). Anfang des 18. Jahrhunderts war der Preis für Sklaven auf 25 bis 30 Pfund gestiegen, doppelt so hoch wie zwanzig Jahre zuvor (Dunn 2000, 2337). Die gestiegenen Kosten wurden durch Überarbeitung und Unterversorgung kompensiert, nicht durch die „Humanisierung“ der Sklavenarbeit. Von 1641 bis 1750 importierten die britischen Inseln der Karibik insgesamt 800.000 Sklaven, die Sklavenbevölkerung stieg jedoch nur von 1.000 auf 300.000 Personen (Wende 2012, 53).

Als die Sklavenpreise ab der Mitte des 18. Jahrhunderts weiter anzogen, wurden die Pflanzer zumindest teilweise von der Erkenntnis erleuchtet, dass mehr Sklavenkinder und eine bessere Behandlung der Sklaven ihr Humankapital eher erhalten könnte. Doch das zarte Pflänzchen der in Geld berechneten „Humanität“ verhinderte nicht, dass die Menschenvernichtung durch Arbeit im Schlachthaus Karibik zunahm. Von 1750 bis 1838 wurden laut Wende von der englischen Karibik weitere 1,2 Millionen Sklaven importiert. Das vermehrte die Sklavenpopulation nur um 370.000 Personen, prozentual weniger als in den hundert Jahren zuvor.

Als die Sklaverei auf den britischen Karibikinseln 1838 endete, waren aufgrund des brutalen Systems der Vernichtung durch Arbeit trotz eines Gesamtimports von 2,2 Millionen Sklaven (Eltis nach Meissner 2008, 86) nur etwa 670.000 Schwarze zu verzeichnen (Hochschild 2007, 88). Die Sklavenbevölkerung der englischen Karibik hatte sich ausschließlich durch den Nachschub der Sklavenhändler vermehrt. Der Massenmord bei der Zuckerproduktion setzte ununterbrochene Menschenjagd in Westafrika voraus.

[„Kaufen besser als züchten“] „Die Plantagenbesitzer waren überwiegend der Meinung, Kaufen sei einfacher als Züchten, wie die Redensart lautete“ (Hochschild 2007, 88). Ein Sklavenhalter auf Antigua hielt es für das Beste, „sie (die Sklaven) mit wenig Erholung, harter Kost und hartem Gebrauch zu verschleißen, bevor sie nutzlos und arbeitsunfähig werden, und dann neue zu kaufen, die ihren Platz ausfüllen“ (Hochschild 2007, 88). Das war eine im Sinne der Marktwirtschaft durchaus vernünftige Logik. Kein Pflanzer hatte Interesse daran, alte Sklaven, die ihm nichts mehr einbrachten, ausreichend zu versorgen. Plantagen sollten keine Armenhäuser, Altenheime oder Sanatorien sein.

Es war üblich, auf je vier bis fünf Männer nur eine Frau zu kaufen. Für die Pflanzer waren Frauen als Arbeitskräfte auf dem Feld oder im Herrenhaus wichtig, nicht als Mütter, die als Arbeitskraft ausfielen und mitsamt ihrer Kinder nur Geld kosteten. Keine Kinder zu bekommen, war für Sklavinnen auch eine Art des Protestes, denn sie wurden sexuell ausgebeutet, vor allem durch Manager und Aufseher. Die Sklavenbevölkerung konnte sich weder selbst erhalten noch vermehren.

Das änderte sich auch nach dem Verbot des Sklavenhandels im Jahre 1807 nicht (Tinker 1993, 12). Die Sklavenbevölkerung der britischen Karibik sank ab da bis zur Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1838 von 800.000 auf 670.000. Allein die Sklavenhalter Jamaikas hätten eine Zufuhr von 10.000 Sklaven jährlich gebraucht, um die durch die hohe Sterblichkeit verminderte Sklavenanzahl aufzufüllen (Tinker 1993, 1).

[Vermehrung der Sklaven nur durch Zukäufe] Die Logik der kapitalistischen Sklaverei war mörderisch. „Mit den Sklaven verliert er (der Plantagenbesitzer) ein Kapital, das durch neue Auslage auf dem Sklavenmarkt ersetzt werden muss“ (Marx (1867) MEW 23, 281). Da der Sklavenhan-del dieses Bedürfnis befriedigte, war die Dauer des Lebens der Sklaven weniger wichtig als die Arbeitsleistung, die man aus ihnen während ihres Lebens herauspressen konnte. Das galt besonders dann, wenn die Sklavenpreise niedrig waren. Den Zuckerplantagen mussten gewissermaßen Menschenopfer dargebracht werden, um den einzigen Gott zufriedenzustellen, den die Sklavenhalter kannten: das gefräßige Kapital. Der amerikanische Nationalökonom Carey stellte 1853 fest, dass „der Hauptstock der Neger in Jamaika etc. immer aus frisch importierten barbarians bestand, da unter der englischen Behandlung die Neger nicht nur ihre Population nicht aufrechterhalten, sondern auch der jährliche Import zu 2/3 immer weggefressen wurde“ (nach einem Brief von Marx an Engels 14. Juni 1853 MEW 28, 266). Das galt für die West Indies insgesamt. Der nationale Reichtum Englands beruhte nicht zuletzt auf Massenmord. „Das Kapital (kam) von Kopf bis Zeh, aus allen Poren, blut- und schmutztriefend“ zur Welt (Marx (1867) MEW 23, 788). „Im Falle der … afrikanischen Neger ist das Wort Völkermord nicht zu stark“ (Braudel 1986, 437).

Entwicklung in Nordamerika

Wie grauenvoll die Arbeits- und Lebensbedingungen der Sklaven in der Karibik waren, zeigt die Entwicklung der Sklavenpopulation in Nordamerika. Von 1607 bis 1790 importierte Nordamerika 275.000 Sklaven. Der erste Zensus der USA zeigte, dass sich die Sklaven bis 1790 auf 757.000 vermehrt hatten. Um 1800 gab es eine Million Sklaven in den USA. Hätten die Sklaven unter denselben Bedingungen wie in der Karibik gelebt, wären es in diesem Jahr weniger als 200.000 gewesen (Wirz 1984, 131). Die insgesamt etwa 360.000 in die englischen Südstaaten importierten Sklaven vermehrten sich bis zur Abschaffung der Sklaverei 1865 auf fast vier Millionen oder das elffache. Die insgesamt 2,2 Millionen in die englischen Kolonien der Karibik verschleppten Sklaven dagegen haben sich auf 670.000 oder auf weit weniger als ein Drittel vermindert. Der Anbau von Tabak und Baumwolle auf den Sklavenplantagen Nordamerikas schloss offensichtlich, anders als bei Zuckerplantagen, die Vermehrung der Sklavenpopulation nicht aus.

Anglikanische Kirche: Massensterben ist hinzunehmen

Zu den größten Zuckerplantagen auf Barbados gehörten gegen Ende des 18. Jahrhunderts die Ländereien von Codrington mit ihren knapp drei Quadratkilometern. Sie waren im Eigentum der Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts (Gesellschaft für die Verkündung des Evangeliums in fernen Ländern), die im Auftrag der Anglikanischen Kirche das Christentum in der Welt verbreitete. Ihrem Management gehörte auch das Oberhaupt der anglikanischen Staatskirche an, der Erzbischof von Canterbury. Er schrieb 1760 an einen bischöflichen Kollegen: „Es gibt mir seit langem zu denken und Anlass zur Klage, wie die Neger in unseren Plantagen sich vermindern und beständig neuer Nachschub notwendig wird. Die Ursache dahinter ist mit Gewissheit ein Mangel an Humanität und sogar an Vernunft. Aber wir müssen die Dinge nehmen, wie sie derzeit sind“ (Hochschild 2007, 89). Von 1712 bis 1761 wurden auf Codrington 450 neue Sklaven gekauft, dennoch sank die Zahl der Sklaven auf dieser christlichsten aller Plantagen um ein Drittel (Dunn 2000, 324). Auf jeden Schwarzen, der auf Codrington geboren wurde, starben sechs.

Dass die Vernichtung durch Arbeit das Nachkaufen von Negern erfordert, erschien dem Erzbischof als Unvernunft und Inhumanität. Der Vertreter des englischen Gottes irrte. Die karibischen Zuckerschlachthäuser wiesen vom Standpunkt der Kapitalverwertung keinen Mangel an Vernunft auf. Es galt nicht, das Leben der Sklaven zu schonen, sondern es am rationellsten zu verzehren. Genau deshalb musste der humane Erzbischof auch die Dinge hinnehmen, wie sie waren, d.h. eine christliche Zuckerplantage in Form eines Schlachthauses betreiben. Und so brannte die Missionsgesellschaft ihren Sklaven auch weiterhin das Zeichen „Society“ mit glühendem Eisen auf die Brust, um ihre Flucht zu erschweren. Auch von den Früchten des Evangeliums sollten sie nicht kosten. „Professionelle Wohltäter wie die Gesellschaft zur Verbreitung des Evangeliums besaßen auf den Westindischen Inseln Sklaven, die sie nicht in der christlichen Lehre unterrichten ließen, um zu verhindern, dass jene ihre soziale Lage erkannten“ (Hill 1990a, 32).

Es galt im Übrigen auch als sinnlos, Lebewesen das Evangelium zu predigen, die als Vieh betrachtet wurden. Das Parlament von Barbados erklärte 1861, dass die „tierische Wildheit (der Neger) sie vollkommen ungeeignet macht“, sie zum Christentum zu konvertieren (Dunn 2000, 249). Sklavenhalter jedoch erwiesen sich auf Grund ihrer entmenschten Wildheit als vollkommen geeignet für das Christentum. Die meist puritanischen Sklavenhalter übersahen allerdings ebenso wie die anglikanische Kirche, dass der Apostel Paulus in der Bibel Sklaven aufgetragen hatte, den Sklavenhaltern zu dienen, als wären diese Christus persönlich. „Ihr Sklaven gehört euren irdischen Herren mit Furcht und Zittern und mit aufrichtigem Herzen, als wäre es Christus. … Dient freudig, als dientet ihr dem Herrn und nicht den Menschen“ (Brief an die Epheser 6,5-9).

Bilanz des Massenmords an Afrikanern

Zwischen 1450 und 1850 wurden in der schönen Neuen Welt rund zehn Millionen Afrikaner als Sklaven angeboten, im 17. Jahrhundert eine Million, im 18. Jahrhundert sechs und im 19. Jahrhundert weitere drei Millionen (Wendt 2007, 169). Neuere Schätzungen des Teams um David Eltis gehen von 12,5 Millionen aus Afrika verschleppten und 10,7 Millionen in Amerika angekommenen Sklaven aus (www.slavevoyages.org/tast/ assessment/faces 18.09.2013; Schmieder 2014, 30). Die Zahlen sind wohl immer noch zu niedrig, denn die Zahl allein der von Kuba und Puerto Rico importierten Sklaven soll nicht 805.000, sondern insgesamt 1,3 Millionen betragen haben (Schmieder 2014, 30 Fn 51).

Massensterben vor der Verschiffung nach Amerika

„Erst die europäische Nachfrage (nach Sklaven) intensivierte die Sklaverei auch im Inneren Afrikas; seit etwa der Mitte des 18. Jahrhunderts wurden sogar zahlreiche Kriege mit dem einzigen Ziel geführt, Sklaven für den Export zu erbeuten“ (Osterhammel 2000, 43). Afrikanische Fürsten und Händler kollaborierten mit den europäischen Sklavenhändlern. Die Zahl der Afrikaner, die sie kidnappten, um sie an europäische Menschenhändler zu verkaufen, war erheblich höher, als die Zahl der derjenigen, die schließlich von den Sklavenhändlern übers Meer verschifft wurden. Diejenigen, die die langen Fußmärsche in Ketten oder massiven Holzgabeln bis zum Verschiffungsort nicht überlebten, müssen hinzugerechnet werden. Auf dem manchmal monatelangen Marsch vom Landesinneren bis an die Küste war der Weg „gesäumt von den Gebeinen und Fußfesseln derer, die unterwegs umkamen, nach den Schätzungen eines führenden Forschers auf dem Gebiet unter Umständen nicht weniger als die Hälfte“ (Landes 2009, 134) der gefangenen Afrikaner (Hochschild 2007, 46). Die Pfade zur Küste waren übersät mit Skeletten (ebda.). Die Gesamtzahl der versklavten Afrikaner geht „weit über die 10 oder 11 Millionen (die Überfahrt) Überlebenden“ hinaus (Meissner 2008, 47). Joseph C. Miller schätzt, dass auf jeden Sklaven, der lebend die Küste erreichte, einer kam, der bis zur Ankunft an der Küste gestorben war oder schon bei seiner gewaltsamen Versklavung sein Leben verloren hatte (Meissner 2008, 62). Basil Davidson zählt auch diejenigen Afrikaner zu den Opfern der Sklavenindustrie, die an Hungersnöten starben, weil ganze Regionen entvölkert wurden. Er kommt so auf über 50 Millionen Menschen in den vier Jahrhunderten des Sklavenhandels (DER SPIEGEL 8/1998, 150).

An der Küste wurden die gekidnappten Afrikaner bis zu fünf, sechs Monate lang „zwischengelagert“, bis die angestrebte Zahl an transportfähigen Sklaven zusammengekauft (Meissner 2008, 85) und auf die Sklavenschiffe verladen war. Eng zusammengepfercht in Festungen oder Hütten wurden sie mit Wasser und Brot verköstigt. Mit glühenden Eisen wurden sie auf Bauch, Brust, Arm oder Hüfte gebrandmarkt, um sie wie Schafe als bürgerliches Eigentum identifizieren zu können. So wurde der Menschendiebstahl legalisiert. Die Versklavten „wurden unter Bedingungen gehalten, die auch die robusteste Gesundheit untergruben“ (Landes 2009, 134). Hier starb etwa jeder Fünfundzwanzigste (Meissner 2008, 61). Wer nicht gekauft wurde, wurde seinem Schicksal überlassen oder möglicherweise einfach getötet.  

Massensterben auf der zweimonatigen Überfahrt    

Um möglichst viele Menschen verkaufen zu können, wurden die Afrikaner - Männer, Frauen und Kinder - unter Deck des Sklavenschiffs zusammengepfercht. Sie wurden im Kielraum nackt und in Ketten eingelagert, in Räumen, die weniger als einen oder eineinhalb Meter hoch waren, manchmal nur einen halben Meter. Die in Liverpool gebauten Sklavenschiffe (slaver) boten jedem Sklaven nur 0,47 bis 0,65 m² (Meissner 2008, 71) in einem Zwischendeck unterhalb des Oberdecks. Hunderte von Sklaven mit einem halben Quadratmeter Raum für jeden lagen oder hockten viele Wochen inmitten von Exkrementen, Erbrochenem, Schmutz und Schleim, ohne sich bewegen zu können, zwischen ihnen Kranke, Sterbende und Gestorbene. Das alles bei Außentemperaturen von 42 Grad (Wimmer 1979, 120). Erst nach anderthalb Jahrhunderten Sklavenhandel schrieb die weltberühmte britische Humanität im Jahre 1799 in Form eines Gesetzes 0,75 m² pro Sklaven vor.

Häufig war es den Sklaven erlaubt, ein paar Stunden an Deck zu verbringen, wo sie mit Wasser abgespritzt wurden, Nahrung zu sich nehmen konnten oder in Ketten tanzen durften, um sich fit zu halten. Die Sklavenhändler hatten jedoch Angst, ihre Menschenfracht an Deck kommen zu lassen, weil sie fürchteten, die Verzweifelten könnten über Bord springen oder rebellieren. So waren die Afrikaner 20 bis 24 Stunden am Tag in ihren Ketten unter Deck eingepfercht, zum Teil sogar in Käfigen verstaut.

In Windrichtung kündigten sich Sklavenschiffe durch ihren Gestank an, der auch anhielt, wenn die menschliche Fracht ausgeladen war. Eines der wenigen Zeugnisse von Sklaven sagt aus: „Im Laderaum ... herrschte ein Gestank wie die Pest. Die Enge, die Hitze des Klimas, zusätzlich zu der Zahl der Menschen auf dem Schiff, das so überfüllt war, dass kaum Platz blieb, sich umzudrehen, ließ uns schier ersticken. ... Diese elende Situation wurde wiederum erschwert durch das Scheuern der Ketten, das jetzt unerträglich geworden war, und den Unrat der notwendigen Zuber (Latrinenkübel), in welche Kinder oft hineinfielen und fast erstickten. Die Schreie der Frauen und das Stöhnen der Sterbenden machte das Ganze zu einer Szene fast unvorstellbaren Grauens“ (Hochschild 2007, 47). Nicht wenige Sklaven brachten sich unter diesen unerträglichen Bedingungen um, andere rebellierten und wurden getötet.

Kranke und Tote wurden über Bord geworfen. Es gab kein Sklavenschiff, das nicht von einer Eskorte von Haifischen begleitet war. Dass jeder siebte starb, galt als normal, es konnte aber auch jeder dritte oder vierte sein. Mehr als 1,4 Millionen Sklaven fanden allein auf der Mittelstrecke über den Atlantik den Tod (Hochschild 2007, 144, Tafel 3) oder rund 13 Prozent. Zeuske geht davon aus, dass von 13 Millionen Afrikanern rund zwei Millionen die Überfahrt nicht überlebten, also etwa 15 Prozent (Zeuske 2012, 28). Lovejoy geht ebenfalls von 15 bis 16 Prozent Verstorbenen aus (Meissner 2008, 47). Die Royal African Company (vgl. 1.1.4.3) kaufte in den 40 Jahren ab 1672 etwa 150.000 Sklaven in Afrika und lieferte 120.000 auf den Westindischen Inseln ab, ein Verlust von 20 Prozent (Dunn 2000, 232). Es könnte aber auch ein Verlust von 25 bis 30 Prozent des Menschenmaterials angefallen sein (Wimmer 1979, 121).

„Humanität“ – abhängig vom Sklavenpreis

Mit Sklavenware zu handeln und daran zu verdienen, setzte die völlige Gleichgültigkeit der bürgerlichen Geschäftsleute gegenüber der Handelsware Mensch voraus. Afrikaner galten als Sachen, als kostbares „black ivory“, schwarzes Elfenbein, das zu guten Preisen loszuschlagen war.

In der Rücksicht auf Profit lag die einzige Quelle der Humanität der Sklavenhändler und ihrer Geldgeber. Je mehr Sklaven auf der Überfahrt verendeten oder als unheilbar Kranke über Bord geworfen wurden, desto geringer war der Profit. Das Bedürfnis nach „Humanität“ stieg mit dem im 18. Jahrhundert steigenden Preis der Sklavenware. Die Einlagerung des „menschlichen Viehs“ auf den Sklavenschiffen wurde verbessert, so dass im 18. Jahrhundert nur noch durchschnittlich jeder zehnte Sklave die Überfahrt mit dem Leben bezahlt haben soll, nicht mehr jeder vierte (nach Dunn 2000, 237). „Aber auch schon eine fünf- oder zehnprozentige Sterberate war katastrophal“, denn auf den Schiffen befanden sich ausgesuchte, überwiegend kräftige und gesunde junge Männer (Meissner 2008, 75). Von 1811 bis 1863 starben nur noch 7 Prozent (David Eltis in Northrup 1995, 163).

Im Ankunftshafen wurden die Afrikaner wie Vieh auf dem Markt versteigert, nachdem sie nackt vor potentiellen Käufern paradiert hatten. Nach dem Kauf wurden sie erneut gebrandmarkt, diesmal mit dem Zeichen des glücklichen Käufers. Nicht verkäufliche Sklaven wurden ihrem Schicksal überlassen. Bei Sklaven, die als Ware wertlos waren, hörte die Humanität auf.

Bilanz des Massenmords

Wenn wir von niedrigen Schätzungen ausgehen, kommen wir zu folgenden Ergebnissen.

Von Hundert gekidnappten Afrikanern

erreichten 75 die Küste,

wurden rund 70 auf die Sklavenschiffe geladen,

blieben 60 nach der Überfahrt in die Karibik übrig (15 Prozent weniger),

blieben 40 nach drei Jahren Sklaverei übrig (ein Drittel weniger),

die im Durchschnitt vielleicht sieben (Barbados) bis teilweise 15 Jahre (Nordamerika) arbeitsfähig waren.

Übertragen auf die englische Karibik bedeutet das:

Damit die Pflanzer 2,2 Millionen Sklaven kaufen konnten, mussten 3,7 Millionen Afrikaner in Afrika geraubt werden. 1,5 Millionen Afrikaner mussten ihr Leben lassen, um 2,2 Millionen auf Sklaven-Märkten verkaufen zu können.

Nach drei Jahren Sklavenarbeit waren weitere 733.000 Sklaven (ein Drittel der 2,2 Millionen Verschleppten) zugrunde gegangen. Mehr als 2,2 Millionen Afrikaner wurden um ihr Leben gebracht, damit englische Sklavenhalter 1,47 Millionen Sklaven länger als drei Jahre auf ihren Plantagen einsetzen konnten. Die zivilisierten Bürger und Aristokraten Englands bauten ihr Kapital, ihre Herrensitze, ihre Kultiviertheit, ihre Bildung, ihre Gastfreundschaft, ihre Feste, ihre höflichen Umgangsformen untereinander und ihren Müßiggang nicht zuletzt auf der mörderischen Ausbeutung von Sklaven in weit entfernten tropischen Kolonien auf. Es interessierte sie nicht, wie viele Menschenopfer auf dem Altar ihrer Muße dargebracht wurden. Sie bildeten sich sogar ein, dass die Sklaverei nicht nur für sie, sondern auch für die Schwarzen das Beste sei. Nicht wenige Nachkommen der britischen Sklavenhalter zehren heute noch von den blutgetränkten Reichtümern ihrer Vorfahren. Ihnen fällt nicht einmal ein, sich dafür zu entschuldigen. Die hochstehende bürgerliche Zivilisation Großbritanniens beruht eben auf dem Massenmord an Afrikanern. Basta.

Revolution fördert Kolonialismus und Sklaverei

Die englische bürgerliche Revolution 1640 bis 1689, vor allem aber die Periode unter Führung Cromwells (1649-1660), diente auch dazu, die Hindernisse zu beseitigen, welche die beiden Feudalherrscher der Stuarts, James I. (1603-1625) und Karl I. (1625-1649) der Entwicklung der karibischen Kolonien und damit der Sklaverei in den Weg stellten.

„Nicht das geringste der Verbrechen der Stuarts war ihr Desinteresse am Handel und an den Kolonien …“ (Hill 1990a, 32). Die Stuarts standen der überseeischen Expansion in der Karibik im Weg, weil sie an einem Krieg mit Spanien nicht interessiert waren (vgl. 1.1.4.4). Dennoch investierten die besitzenden Klassen ihre Ersparnisse in den Aufbau eines überseeischen Imperiums (Hill 1977, 97). „Die englische Zentralgewalt (die absolute Monarchie unter James I. und Karl I.) war bis weit ins 17. Jahrhundert hinein kaum interessiert und in der Lage, überseeische Aktivitäten systematisch und kontinuierlich zu fördern. Dennoch gab es überseeische Aktivitäten, und seit Oliver Cromwells Machtübernahme 1649 und der Restauration der katholischen Stuarts 1660 kann sogar von einer systematischen Kolonialpolitik gesprochen werden“ (Wendt 2007, 123). Die überwiegend puritanischen Überseekaufleute, die in den Kolonien für den Export nach England und den Weltmarkt produzierten, standen für die freie Entwicklung ihrer Geschäfte ohne Behinderung durch Sonderinteressen des Hofes (vgl. 1.1.4.1 f.). Sie waren Gegner der Monopole der großen, von der Gnade des Königs abhängigen, Handelsgesellschaften (vgl. 1.1.4.3). Die „systematische Kolonialpolitik“ durch Karl II. und James II. von 1660 bis 1689 konnte die Fortschritte, die das Handelskapital und der Kolonialismus unter Cromwell gemacht hatten, nicht mehr zurückdrehen. Ihre Versuche, den früheren Zustand teilweise wiederherzustellen, führten 1689 zum Sturz der Stuarts.

Kolonien als Pfründe für Höflinge

„Karl I. versuchte zu verhindern, dass Kolonien von Handelsgesellschaften geführt wurden, und versuchte sie Höflingen zu unterstellen, die in feudaler Abhängigkeit zur Krone standen“ (Hill 1962, 41). Das galt auch für die Stuarts in der Zeit der Restauration ab 1660. Alle Kolonialgesellschaften waren auf zeitlich befristete Konzessionen des Königs angewiesen und hingen von seiner Gnade ab. Die Verträge sicherten ihnen Handelsmonopole gegen freie Händler (interlopers ) zu. Damit Konzessionen verlängert wurden, mussten Zahlungen an den König geleistet und der Hof mit Anleihen versorgt werden; außerdem waren Bestechungsgelder erforderlich. Korruption und Beziehungen zum Hof waren Grundlage aller königlichen Handelsmonopole. Darunter litten Profitabilitität und Investitionssicherheit der Handelsgesellschaften.

Barbados z.B. wurde anfangs von einem englisch-holländischen Konsortium unter Führung des Überseekaufmanns Sir William Courteen besiedelt. Er war mit einer königlichen Erlaubnis ausgestattet. Karl I. sprach jedoch gleichzeitig auch dem Earl of Carlisle eine Charter für Barbados zu, einem seiner einflussreichen Günstlinge. Courteen und Carlisle kämpften mit Gewalt um die Kontrolle der Insel. Der Günstling behielt die Oberhand. In dessen Interesse enteignete Karl I. schließlich das Konsortium von Kauf- und Finanzleuten (Wende 2008, 51; Hill 1962, 41). Der Earl of Carlisle wurde 1629 Lord Proprietor, oberster Eigentümer von Barbados und sämtlichen Leeward-Inseln, den Inseln der nördlichen Gruppe der Kleinen Antillen: St. Kitts/St. Christopher, Nevis, Antigua und Montserrat.

Carlisle war ein träger Landlord. Er teilte Siedlern Land zu und lebte davon, die Pacht einzustreichen, um sie in England zu verjubeln. 85.000 acres Land wurden an 764 Pflanzer verpachtet, meist mit Flächen von 30 bis 50 acres, aber auch vereinzelt von 600 bis 1.000 acres. Carlisle tat nichts, um seine tropischen Farmen zu verbessern. Sein Gouverneur erhob eine Kopfsteuer auf jeden Einwohner von Barbados, um sich seinerseits ein kleines Despotenreich zu finanzieren. Courteens Handelssyndikat hatte ebenfalls die gesamte Insel als Eigentum beansprucht. Das von ihm vertretene Handelskapital wollte jedoch alle Erträge aus den Plantagen selbst kassieren und den Siedlern nur Löhne zahlen.

Nach dem Ausbruch der englischen Revolution fühlten sich die aufstrebenden Pflanzer 1643 stark genug, alle Pachtzahlungen an den Royalisten Earl of Carlisle einzustellen (Dunn 2000, 79). Doch nach wie vor waren die Carlisles Eigentümer von Barbados. Der Sohn des Earls nannte Barbados sogar in Carlisle Islands um. Die revolutionäre republikanische Regierung unter Cromwell eroberte Barbados und annullierte die parasitäre Eigentümerschaft von Carlisle. Die Pflanzer selbst wurden zu Eigentümern. Sie führten jetzt auch die Regierungsgeschäfte selbst, nicht mehr ein von einem Höfling eingesetzter Gouverneur. Cromwells Regierung ließ sie gewähren (Brenner 2003, 584-598).

Kolonien unter der Herrschaft von Höflingen

Die restaurierte Stuart-Monarchie musste unter Karl II. (1660-1685) anerkennen, dass das frühere königliche Patent des Earls of Carlisle nichtig war. Doch sein Bruder James II. (1685-1688) wollte an die Praktiken seines Vaters Karl I. vor dem Sieg der bürgerlichen Revolution anknüpfen. Er strebte, anders als sein Vorgänger, danach, sich und seinen Hof durch die Ausplünderung der Pflanzer zu bereichern. Er verdoppelte 1685 die Steuer auf den Zucker von Barbados, obwohl der Zuckerpreis 1685-86 einen Tiefpunkt erreichte. Er warf die Pflanzer aus der Regierung und verkaufte insgesamt neunzehn Sitze im Rat an den Meistbietenden (Hill 1990a, 32; Dunn 2000, 101). Mit Edwin Stede setzte er 1685 einen Vertreter der Royal African Company (RAC) als Gouverneur ein, der sich daran machte, den Handel mit Sklaven durch freie Händler zu unterbinden. Gegen eine Provision von 7 Prozent trieb er ausstehende Schulden für die RAC ein und organisierte die Verkäufe der Sklaven selbst. Die großen Sklavenhalter auf Barbados sahen sich in ihrer Macht erheblich beschränkt.

Auch Jamaika wurde von einem Gouverneur der RAC regiert (Dunn 2000, 233). Der von den Stuarts 1687 eingesetzte Gouverneur, der Duke of Albemarle, war mehr an Schatzsuche als an Zuckerplantagen interessiert. Er hatte Blut geleckt, als er mit einer Investition von 800 Pfund eine gesunkene spanische Silbergalleone heben ließ und 50.000 Pfund daran verdiente (Dunn 2000, 160). Er verbündete sich mit dem Piraten Sir Henry Morgan gegen die großen Pflanzer und jagte sogar ihr Parlament auseinander. Nach seinem und Morgans Tode im Jahre 1688 wurde es zwar wieder in seine alten Rechte eingesetzt, aber die Stuarts und ihr Hofstaat standen den Interessen der Pflanzer immer noch im Wege. „In den 1680ern fühlten sie (die Pflanzer der englischen Karibik) sich durch Karl II. und James II. geprellt, als sie alle karibischen Profite und Macht auf den König und seine Höflinge übergehen sahen. Die Revolution stellte den größten Teil ihrer regionalen Kontrolle wieder her, verbesserte den Nachschub von Sklaven, ihre militärische Unterstützung und ihren Schutz gegen ausländische Konkurrenz“ (Dunn 2000, 162). „Die Glorious Revolution, die James II. 1688 vom Thron warf, war für die Pflanzer die Rettung“ (Dunn 2000, 101). Die Zuckersteuer wurde gesenkt und das Monopol auf den Sklavenhandel fiel. Die Profite der Handelsgesellschaften und der Sklavenhalter stiegen.

Sklavenhandel als königliches Monopol

Der erste englische Sklavenhändler war John Hawkins. Schon 1562/3 verkaufte er 300 Sklaven und 1564/5 von einem Schiff mit dem treffenden Namen „Jesus“ weitere 400 an spanische Sklavenhalter in Südamerika, da es damals noch keine englischen Kolonien gab. Doch wegen des Kriegs mit Spanien (1585-1604) und der Konkurrenz der Portugiesen war es für Engländer schwierig, in das Geschäft mit Sklaven einzusteigen.

Englisches Sklavenhandelsmonopol mit den spanischen Kolonien  

Der Spanische Erbfolgekrieg (1701-1714) endete u.a. damit, dass englischen Kaufleuten das Monopol zugesprochen wurde, ganz Spanisch-Amerika mit Sklaven zu beliefern (der sogenannte Asiento de negros). Nicht weltweiter Freihandel mit Sklaven war das Ziel der britischen Sklavenhändler, sondern das englische Monopol auf Sklavenhandel. Welch ein Sieg der bürgerlichen Freiheiten! Seine Britische Majestät verpflichtete sich, ab 1713 in den folgenden dreißig Jahren 144.000 pièces d'Inde (Stück Inder = Sklaven) in die amerikanischen Kolonien Spaniens zu liefern (http://de.wikipedia.org/wiki/Royal_African_ Company). Der lukrative Sklavenhandel mit den spanischen Kolonien wurde von Jamaika aus gemanagt. Sklavenhändler nutzten dazu den aufstrebenden Hafen von Kingston. Bereits 1716 war Kingston die größte Stadt Jamaikas und sein wichtigstes Handelszentrum.  

Der britische Staat verkaufte das Sklavenhandelsmonopol mit Spanien an die South Sea Company weiter, zu deren Aktionären Mitglieder der Königsfamilie, Parlamentarier, Daniel Defoe, Isaac Newton, Jonathan Swift usw. gehörten. Von der Sklaverei zu profitieren, gehörte zum Standard der zivilisierten Angehörigen der bürgerlich-aristokratischen Gesellschaft. „Der Adel, die Landbesitzer, die Kaufmannschaft, sie alle waren (am Ende des 18. Jahrhunderts) über ein feinmaschiges Beziehungsnetz mit der Sklaverei verbunden“ (Hochschild 2007, 170). Rund 50 Abgeordnete des Unterhauses waren Profiteure der Sklavenplantagen der West Indies.  

Im Jahre 1588 wurde die Africa Company gegründet, auch Guinea Company genannt, die vor allem Londoner Kaufleuten das Handelsmonopol mit Westafrika sicherte. Königin Elizabeth I. war eine zufriedene Anteilseignerin dieser Company mit ihrer Dividende von 60 Prozent (Wimmer 1979, 114). Karl I. erteilte 1631 der Guinea Company unter dem Höfling Sir Nicholas Crispe ein neues Monopol zum Handel mit Westafrika. In den 1630ern handelte die Company hauptsächlich mit Gold, Elfenbein, Fellen und Hölzern, doch um das Jahr 1640 herum wuchs die Zuckerproduktion in den englischen West Indies und damit auch der Bedarf an Sklaven. Guinea an der Westküste Afrikas war die Hauptquelle zum Bezug von Sklaven (Brenner 2003, 162). Die Pflanzer von Barbados drangen in den Sklavenhandel ein. Es gelang ihnen, das Privileg der Guinea Company zu brechen. Das bürgerliche Unterhaus bestätigte das Handelsmonopol der Company nicht; die Höflinge versuchten vergeblich, es wiederherzustellen. Die Sklavenhalter der englischen Karibik hatten ein Interesse am freien Handel mit Sklaven, da dieser die Sklavenimporte verbilligte und ihre Profite erhöhte. Die Revolution unter Cromwell half ihnen dabei.

Mit der Restauration der Stuart-Monarchie ab 1660 geriet jedoch der Sklavenhandel wieder unter die Kontrolle des Hofs. Der Aufschwung der Sklavenplantagen vor allem auf Barbados hatte beim Hof Appetit erzeugt. Als Nachfolgegesellschaft der Guinea Company wurde 1663 die Sklavenhandelsgesellschaft „The Company of Royal Adventurers trading into Africa“ gegründet und mit einem Monopol für die folgenden 1.000 Jahre ausgestattet. Die Company hielt jedoch nur neun Jahre durch. Sie wurde 1672 durch die Royal African Company (RAC) ersetzt, die erneut für tausend Jahre das Monopol erhielt (Delacampagne 2004, 170 f.). Eine Welt ohne Kidnappen und Ausbeuten von Sklaven konnten sich die damaligen Aktionäre nicht vorstellen. Hauptaktionär und Präsident dieser ruhmreichen Gesellschaft war der Herzog von York, der Bruder Karls II., der 1685 als James II. den Königsthron bestieg (Dunn 2000, 160). Ein weiterer Aktionär war der Menschenrechtler John Locke (vgl. 3.1.1 ff.). Die Aktionäre waren überwiegend Überseekaufleute. Auch Sklavenhalter aus Barbados, die in London residierten, hielten Anteile der RAC. Die RAC soll mit Menschenraub Gewinne zwischen 100 und 300 Prozent erzielt haben (Dobb 1972, 195).

[Rebellion gegen das Sklavenhandelsmonopol] Nicht nur die englischen Kaufleute, auch die Pflanzer der West Indies rebellierten gegen das Sklavenhandelsmonopol, das die Stuarts mit Hilfe der von ihnen eingesetzten Gouverneure durchsetzen wollten (Williams 1994, 31). Die Pflanzer waren energische Vertreter der Freiheit. Sie verstanden unter Freiheit nicht die Freiheit ihrer Sklaven, sondern Freiheit des Handels mit Sklaven. Sie wollten von der Konkurrenz der Sklavenhändler untereinander profitieren, die den Einkaufspreis der Sklavenware senkte (Wirz 1984, 102) und damit ihre Profite erhöhte. Und sie rebellierten, weil die RAC „niemals so viele Sklaven liefern konnte, wie die Kolonisten der West Indies es wollten“ (Dunn 2000, 232).

Das königliche Sklavenhandelsmonopol stand besonders Lieferungen nach Jamaika im Weg. Da Barbados 1.000 Seemeilen näher an Westafrika lag als Jamaika, wurden Sklaven lieber nach Barbados geliefert. Sie wies als östlichste der Karibikinseln die „natürliche Bestimmung“ auf, häufig der erste Anlaufhafen zu sein. Und als Christ weiß man, was der liberale Edmund Burke 1795 formulierte: „Die Gesetze des Handels sind die Gesetze der Natur und folglich die Gesetze Gottes“ (nach Marx (1867) MEW 23, 788). Barbados wurde nach Gottes Willen die bevorzugte „Drehscheibe" des Sklavenhandels (Delacampagne 2002, 169).

[Endlich Freiheit für Sklavenhändler] „Die Revolution von 1688-1689 war ein heftiger Schlag gegen die Royal African Company. … Die Company gab ihre Anstrengungen auf, freie Händler zu ergreifen“ (Dunn 2000, 233). „Eine der bedeutendsten Konsequenzen der Glorious Revolution von 1688 und der Vertreibung der Stuarts war der Anstoß, den sie dem Prinzip des Freihandels gab“ (Williams 1994, 32). Das Recht auf freien Sklavenhandel wurde 1698 als grundlegendes Recht aller Engländer eingeführt, eine glänzende Verwirklichung der bürgerlichen Freiheit und des liberalen Rechtsstaates, den die englische Revolution etablierte. Der Sklavenhandel wurde von einem Monopol des Hofs zu einer Domäne der privaten Kaufleute, die dafür allerdings bis 1712 noch eine Gebühr von 10 Prozent zahlen mussten.

Endlich wurde der Schrei der Pflanzer von Jamaika nach mehr Sklaven erhört. „Die Abschaffung dieses Monopols (der RAC) machte die Entwicklung von Jamaika möglich. Während vorher (vor 1698) in 15 Jahren 25.000 Sklaven nach Jamaika exportiert wurden, waren es in folgenden 11 Jahren schon 42.000“ (Hill 1962, 262 f.). Der Freihandel mit Sklaven förderte den Aufbau von Zuckerplantagen und die Profitraten der Sklavenhalter der Karibik. Er diente der Verwirklichung der Menschenrechte der Sklavenhändler und der Sklavenhalter auf die freie Vermehrung ihres Eigentums. „Unter Freiheit versteht man innerhalb der jetzigen bürgerlichen Produktionsverhältnisse den freien Handel, den freien Kauf und Verkauf“ (Marx/Engels (1848) MEW 4, 476), auch dann, wenn es sich um den freien Kauf und Verkauf von Menschen handelt.

Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts beseitigte die englische Revolution weitgehend auch die anderen Handelsmonopole des Stuart-Regimes (Hill 1962, 262). Die gewerblichen Monopole der Stuarts, die eine lukrative Einnahmequelle des Hofs waren, wurden schon in den 1640er Jahren beseitigt. „Die freie Konkurrenz in der Nation ... musste überall durch eine Revolution erobert werden – 1640 und 1688 in England, 1789 in Frankreich“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 59 f. ). 

Die Royal African Company zog sich bald nach der Abschaffung ihres Monopols aus dem Sklavenhandel zurück. Sie stellte auf Gold- und Elfenbeinhandel um. 1750 wurde die Company of Merchants trading to Africa gegründet, deren neun Direktoren zu je einem Drittel aus London, Liverpool und Bristol kamen. Bristol wies mit 237 Sklavenhändlern den größten Teil dieser Spezies auf, weit vor London (147) und Liverpool (89). Liverpool wurde nach der Abschaffung des Monopols der RAC der zentrale Ausgangs- und Endpunkt von Menschenhändlern.

Frieden der Stuart-Monarchie mit Spanien

Nach ihren großen Entdeckungen Ende des 15. Jahrhunderts schlossen Spanien und Portugal 1494 den Vertrag von Tordesillas und teilten die Welt unter sich auf. Für die Welt östlich des 46. Längengrades, also z.B. für Indien, Indonesien und China, waren allein die Portugiesen zuständig,. Die Welt westlich davon, also ganz Amerika, sollte Spanien gehören. Der Vertrag hatte als Grundlage einen päpstlichen Erlass von 1493, der die Welt unter diese beiden katholischen Länder aufteilte. Die Karibik wurde also von da an bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts von Spanien beherrscht. Die größten Inseln der Karibik (Kuba, Hispaniola, Puerto Rico und Jamaika) waren spanische Kolonien, die Inselkette der Kleinen Antillen (die Leewardinseln) jedoch nicht; sie war für andere Kolonialmächte also noch „verfügbar“.

Der Stuart James I. hatte 1604 Frieden mit Spanien geschlossen und damit „den Ausschluss englischer Kaufleute vom amerikanischen Markt akzeptiert" (Hill 1962, 40). Vom Frieden mit Spanien profitierten nur die Kaufleute, die nach Spanien exportierten bzw. spanische Wolle importierten. „Das Interesse der Textilindustrie von Yorkshire, ob in der Regierung repräsentiert durch Wentworth (Graf Strafford) oder Lambert, war durchweg prospanisch" (Hill 1962, 156). In den folgenden 40 Jahren nach dem Frieden von 1604 suchten die Stuarts freundschaftliche Beziehungen zu Spanien, „während die Opposition für Krieg eintrat" (Hill 1962, 40).

Englische Kaufleute begannen entgegen der Politik der Stuarts, in die Karibik vorzudringen, die mit dem Vertrag von Tordesillas 1494 Spani-en zugeteilt worden war. Die erste englische Siedlung entstand 1624 auf St. Kitts (St. Christopher) and Nevis. 1625 wurde das menschenleere Barbados zur englischen Kolonie erklärt und ab 1627 besiedelt. 1629 wurde Providence Island besiedelt, ab 1632 Montserrat und Antigua besetzt. „In den Augen der an Kolonien interessierten aristokratischen Opposition und ihren Verbündeten bei den neuen Kaufleuten, bildete der Plan für eine Attacke auf Spaniens Atlantikflotte und ihre westindischen Kolonien ein unverzichtbares Element ..." (Brenner 2003, 319).

Die Besetzung von Providence Island machte „nur als Teil einer aggressiven antispanischen Politik Sinn … – der Politik, die Cromwell in den 1650er Jahren einschlug“ (Hill 1990b, 32). Die Insel lag mitten in der Route der spanischen Silberschiffe von Südamerika nach Spanien. Sie war Stützpunkt von Piraten, die auf Spaniens Kosten Beute machten. Providence wurde ein puritanisches Piratennest. Das war den Spaniern natürlich ein Dorn im Auge. Im April 1641 eroberte eine spanische Flotte die Insel und machte dem Piratenstützpunkt und den Sklavenplantagen der Providence Island Company (vgl. 1.1.5) ein Ende.  

[Bündnis der Stuarts mit Spanien] James I. und Karl I. hatten starke Sympathien für die absoluten katholischen Monarchien in Spanien und Frankreich. Karl I. strebte 1623 sogar eine Heirat mit der spanischen Infantin an, scheiterte aber. Mit Rücksicht auf die katholischen Länder Spanien und Frankreich trat England nicht an der Seite seiner protestantischen Brüder in den Dreißigjährigen Krieg (1618-1648) ein. Seine Kontakte mit dem erzkatholischen Spanien waren dermaßen freundschaftlich, dass Lord Admiral Northumberland 1639 an den englischen Botschafter in Paris schrieb, Erzbischof Laud und Wentworth, „die Personen, die absolut herrschen, (seien) genauso spanisch … wie Olivares“, der spanische Premierminister (Hill 1962, 72). Die Stuarts sahen Spanien als Bündnisgenossen gegen die protestantischen Kräfte der aufkommenden bürgerlichen Revolution.

Da die Stuarts Krieg gegen Spanien ablehnten, organisierten und finanzierten englische Kaufleute schon früh einen privaten Piratenkrieg gegen Spanien. Sie taten es, um „neue Welten für Gold, Ehre und Ruhm (gold, praise and glory) zu suchen" (Hill 1962, 40), wie es Sir Walter Raleigh ausdrückte, einer der bedeutendsten puritanischen Piraten und Großgrundbesitzer. James I. verriet den Spaniern Größe und Pläne von Raleighs Flotte und führte so 1617 seine Niederlage herbei. Raleigh wurde zur Zufriedenheit Spaniens 1618 hingerichtet, aber für Kaufleute und Puritaner wurde er zur Legende. Die Stuarts ließen zu, dass Spanien 1629 St. Kitts eroberte, 1635 dann auch Association, eine der drei Inseln von Providence Island, und 1641 dessen zwei restliche Inseln.

[Bürgerliche Revolutionäre für Krieg mit Spanien] Die Niederlagen der Überseekaufleute in der Karibik steigerten ihre Aggressivität gegen Spanien. Sie verlangten militärischen Schutz für ihre dortigen Investitionen und gegen die Überfälle der spanischen Westindienflotte auf englische Handelsschiffe. Ende November 1641 klagte John Pym als Sprecher des Parlaments (vgl. 1.1.5) Karl I. mit der Grand Remonstrance (Große Beschwerde) an. Er warf ihm vor, sich vom Kriegskurs gegen Spanien abgewendet zu haben, „dem leichtesten und hoffnungsvollsten Weg für dieses Königreich, die Oberhand über die Spanier zu gewinnen“ (www.constitution.org/eng/vconpur043.htm). Er warf ihm weiter vor, ohne Zustimmung des Parlaments Frieden mit Spanien geschlossen zu haben. Isaac Pennington, ein bedeutender Händler, später Bürgermeister von London und Verbündeter Pyms schrieb: „Ich bete zu Gott, das Herz des Königs zu bewegen, dass wir Gottes Ruhm vermehren können … , so dass wir uns unter ihm des Friedens und Wohlstands erfreuen können. Ich meine Frieden mit der ganzen Welt, aber Krieg mit Spanien" (nach Hill 1962, 59). „Die Vorkämpfer des Parlaments drängten die Krone auf die kriegerische Expansion gegen die damalige Weltmacht Spanien, traten also aktiv für die Beteiligung Englands an der Expansion in Übersee ein, die notwendig zum Konflikt mit Spanien führte. Zugleich betrieben sie Englands Aufstieg zur kommenden See- und Weltmacht“ (Geiss 1990, 58). Der Sieg der Revolution über die Stuart-Monarchen war nötig, um diese Ziele durchzusetzen.

Versuch der Eroberung San Domingos 1654

Nachdem die Revolution Karl I. 1649 aus dem Weg geräumt hatte, war der Weg frei für den Krieg gegen Spanien. Das strategische Ziel der Eroberung eines karibischen Kolonialreichs wurde von Cromwell "Western Design" genannt. Die militärische Operation war „bei weitem die ehrgeizigste kombinierte Operation, die jemals von einer englischen Regierung unternommen wurde" (Hill 1990b, 155). Es ging schließlich um die Kontrolle über die lukrativen Sklavenplantagen, die vor allem Zucker produzierten.

Die Eroberung von San Domingo, dem in den 1650er Jahren wichtigsten Produzenten von Rohzucker, war Hauptziel des Kriegs. Die Eroberung hätte England zum damals weltgrößten Zuckerproduzenten gemacht. Cromwell begann den Krieg 1654 ohne jede Kriegserklärung. Die Invasion mit 8.200 Soldaten schlug jedoch fehl, laut Cromwell „wegen der Strafe, die Gott uns bei San Domingo auferlegte, um unserer eigenen Sünde willen" (Cromwell (Nov. 1655) 1911, 421 f.), wohl aber eher, weil ein Teil der Kommandeure und der Truppen aus in England unerwünschten Personen bestand, die man zur Invasion abkommandiert hatte (Hill 1990b, 154 f.). So wurde England erst ab den 1660er Jahren mit seiner Zuckerinsel Barbados Weltmarktführer für Zucker. San Domingo (auch Hispaniola, d.h. Kleinspanien genannt) wurde ab 1665 in eine französische Kolonie im Westen (Saint-Domingue) und eine spanische Kolonie im Osten geteilt, aus der später die Dominikanische Republik entstand. Spanien erkannte 1697 die Teilung an. Saint-Domingue wurde im 18. Jahrhundert der weltgrößte Zuckerproduzent. England versuchte 1793 eine Neuauflage der Invasion Cromwells (vgl. 4.1.3 ff.) und scheiterte nach fünf Jahren Krieg abermals. „Die britische Regierung führte in der Karibik mit den Mitteln der 1790er Jahre einen Krieg, der nicht 1793 begonnen wurde, sondern 1689“ (Wagner 1994, 250). Der Krieg begann aber schon 1654 mit dem gescheiterten Überfall auf San Domingo.

Eroberung Jamaikas 1655

Aber es gab ja glücklicherweise mit Jamaika noch eine andere karibische Insel. Nach Cromwells Ansicht gefiel es Gott, sie 1655 zu erobern. Jamaika - 30 mal größer als Barbados - war die drittgrößte Insel der Karibik. Sie wies 1.000.000 acres fruchtbaren Bodens auf, zehnmal mehr als Barbados mit seinen mickrigen 100.000 acres. Die Eroberung Jamaikas entsprach nicht zuletzt dem Wunsch der Pflanzer von Barbados, ihre Flächen für die Zuckerproduktion auszudehnen (Williams 1994, 20). Das Land musste jedoch erst mühselig durch Rodung gewonnen werden.

[Piraten oder Pflanzer?] Doch Jamaika wurde nach seiner Eroberung durch England die wichtigste Basis für Piraten, die es auf den spanischen Reichtum abgesehen hatten. Tausende von Seeräubern ließen sich hier nieder, raubten spanische Handelsschiffe aus und plünderten die Küstenniederlassungen von San Domingo, Kuba und Zentralamerika. Henry Morgan war ihr Anführer, ein ehemaliger Vertragssklave in Barbados. Er legte einen Teil seiner Beute in Zuckerrohrplantagen an und wurde 1674 geadelt. Unter Karl II. wurde er von 1675 bis 1681 Vizegouverneur und damit der eigentliche Herrscher auf Jamaika (Wendt 2007, 125). Seeräuber waren den Stuarts durchaus würdig, in den Adelsstand erhoben zu werden. Karl II. bevorzugte die Piraten vor den Pflanzern. Aber auch eine ganze Reihe von Sklavenhaltern aus Jamaika und Barbados erhob er in den Adelsstand, einige ernannte er sogar zu Baronen. Nicht nur Piratentum, auch Sklavenhaltung adelt. Beides führt zu dem Reichtum, der zur wahren Aristokratie befähigt.

Die Seeräuberei entzog den Pflanzern Arbeitskräfte und behinderte bzw. verteuerte den Import von Sklaven. Piraten und Pflanzer konkurrierten bis in die 1680er Jahre um die Kontrolle der Insel. „Am Ende gewannen die Pflanzer mit der Glorious Revolution, die Piraten verschwanden irgendwohin und Jamaika gewöhnte sich an die Routine der Monokultur des Zuckers“ (Dunn 2000, 150). Die ruhmreiche bürgerliche Revolution machte den Weg frei für die Expansion der Sklavenplantagen auf Jamaika.

[Jamaika - Englands lukrativste Zuckerkolonie] Schon zu Beginn des 18. Jahrhunderts übertraf seine Zuckerproduktion die von Barbados bei weitem. Die Durchschnittsgröße einer Farm auf Barbados war 1680 nur 29 acres, auf Jamaika dagegen 360 acres (Dunn 2000, 167). Für die Bewirtschaftung von zwei acres Land in der Karibik war im 17. und 18. Jahrhundert ein Sklave notwendig (Dunn 2000, 89). 1713 gab es folglich auf Jamaika mehr Sklaven als auf Barbados. Das Verhältnis von Schwarzen zu Weißen war in diesem Jahr auf Jamaika acht zu eins, auf Barbados drei zu eins (Dunn 2000, 165). Um 1800 lebten auf Jamaika 300.000 Sklaven, die 90 Prozent der Bevölkerung stellten.

Mit der Eroberung Jamaikas legte die englische Revolution die Grundlage für die führende Stellung Englands im Sklavenhandel des 18. Jahrhunderts. Die Ausdehnung der Produktion der Zuckerplantagen über das Niveau von Barbados hinaus schuf einen gewaltigen Bedarf an menschlichem „Arbeitsvieh“. Zwischen 1701 und 1810 wurden allein von Jamaika und Barbados rund eine Million Sklaven importiert, die meisten von ihnen nach Jamaika (en.wikipedia.org/wiki/History_of_Sugar). In der Zeit des Sklavenhandels diente jeder neunte Sklave der Befriedigung des Bedarfs der Sklavenplantagen Jamaikas. Bezogen auf die Fläche nahm Jamaika mehr Sklaven auf als jede andere amerikanische Region (Meissner 2008, 242).

Jamaika wurde auch ein wichtiger Stützpunkt des Sklavenhandels. „Cromwells Eroberung von Jamaika verschaffte den Sklavenhändlern im Zentrum der Karibik einen sicheren Stützpunkt, von dem aus sie ihre illegalen Verkäufe nach Hispano-Amerika und ihre legalen Verkäufe nach England tätigen konnten" (Hill 1990a, 31 f.) und an die englischen Kolonien in Nordamerika. „Die Prosperität von Bristol und Liverpool im 18. Jahrhundert ist ohne Jamaika und den Sklavenhandel undenkbar" (Hill 1990b, 153). „Liverpool wuchs groß auf der Basis des Sklavenhandels“ (Marx (1867) MEW 23, 787).  

Rechtfertigung des Kriegs gegen Spanien

Cromwell zog zur Rechtfertigung des Kriegs gegen Spanien die Karte des gekränkten Nationalstolzes. Spanien verweigere Genugtuung für einen ermordeten Gesandten und für in Westindien ungerecht getötete Engländer (Cromwell 1911, 446). Das katholische Spanien habe mit Karl II., dem Sohn des geköpften Karl I., einen geheimen Vertrag abgeschlossen, eine Invasion mit 4.000 Soldaten zu unterstützen, die ihn an die Macht bringen sollte. Warum man deswegen allerdings westindische Inseln erobern musste, wusste Gott allein. Die englische Kriegspropaganda und Cromwell gaben sogar vor, durch die Eroberung der karibischen Sklaveninseln den Völkermord der Spanier an den Indios Südamerikas rächen zu wollen (Hill 1990b, 157). Der Krieg gegen Spanien war gewissermaßen eine humanitäre Intervention, geboren aus der Schutzverantwortung für die eigenen Landsleute und die Eingeborenen. Cromwells Kriegspropaganda war äußerst modern, wenn man von seinen inbrünstigen religiösen Rechtfertigungen absieht.

Für Cromwell stand Spanien „an der Spitze ... der Sache des Antichrist", England dagegen diene der „Sache der protestantischen Welt", diene „Gottes Sache" (Cromwell 1911, 448). Der Puritaner Cromwell führte einen heiligen Krieg. Er erklärte in einer Rede vom 17. September 1656 Spanien zum Feind „gegen alles, was von Gott kommt" (Cromwell 1911, 444), also auch gegen die von Gott kommenden englischen Ansprüche auf die Sklavenprofite der Karibik und auf das spanische Silber. Der Krieg gegen Spanien sollte entscheiden, ob der protestantische oder der katholische Gott seinen weiten Mantel über die Sklavenplantagen ausbreiten sollte. Cromwell vertuschte, dass seine westindische Expedition kommerzielle Ursprünge hatte. Er selbst war nicht umsonst 1643 kurzzeitig Mitglied der Commission of Trade and Plantations des Parlaments. Diese Kommission erhielt 1649 vom Parlament den Auftrag, „darüber zu befinden, wie die Kolonien am besten zum Nutzen dieses Landes verwaltet werden können“ (Wende 2012, 83).

Piratentum im nationalen Interesse

Schon beim vergeblichen Versuch, San Domingo zu erobern, ging es auch um einen Stützpunkt, von dem aus man den spanischen Flotten auflauern konnte, die von Cartagena aus (einer Hafenstadt der Karibik im heutigen Kolumbien) die Schätze Südamerikas, Gold, Silber, Diamanten usw. nach Spanien transportierten. Die Kaperung spanischer Schiffe und der Raub all ihrer Schätze war wichtig, um die Finanzprobleme Englands zu lösen (Hill 1990a, 151). Die bürgerliche Revolution verwandelte die private Seeräuberei in einen nationalen Piratenkrieg.

Im September 1656 vernichteten die Generale Blake und Montague die aus den West Indies zurückkehrenden spanischen Silberschiffe und machten die gewaltige Beute von drei Millionen Pfund Sterling. Cromwell trat dafür ein, Providence Island wieder zu erobern, weil ihre vorteilhafte Lage es erlauben würde, den Handelsverkehr nach Peru zu überfallen (Cromwell (Oktober 1655), 1911, 421). Die englische Revolution achtete kein Eigentum auf der Welt, außer das von Engländern. Die Eroberung von Kolonien ist als Landräuberei nicht grundsätzlich verschieden von Seeräuberei. An der Wiege des bürgerlichen Eigentums steht der Raub.

Erste bürgerliche Opposition: Vertreter der Sklaverei

[Die Providence Island Company] Die kolonialen Gesellschaften stellten die Führer der Opposition des Parlaments gegen die Stuarts: Southhampton und Sandys unter James I., Warwick, Saye and Sele und Pym unter Karl I.. Letztere waren Aktionäre der Providence Island Company. Providence Island (Insel der Vorsehung) war eine englische Kolonie in der Karibik, etwa 200 Kilometer vor der Küste des heutigen Nicaragua. Sie bestand aus mehreren Inseln. Sie wurden von der Providence Island Company regiert, die 1629 von 20 Teilhabern gegründet worden war, unter ihnen einige der bedeutendsten, tief religiösen, puritanischen Geschäftsleute aus Land- und Hochadel. Jeder von ihnen investierte 200 Pfund. 1637 wurde zusätzlich Kapital in Höhe von 100.000 Pfund aufgenommen.

Auf Providence Island wurde zunächst Tabak und Baumwolle angebaut, dann Zuckerrohr. Da die Plantagenwirtschaft früh mit Sklaven betrieben wurde, hatte die Insel in den 1630er Jahren die höchste Rate an Sklaven der damaligen Zeit. Zum Zeitpunkt ihrer Rückeroberung durch die Spanier in 1641 gab es auf der Insel 400 Engländer und 600 Sklaven (Dunn 2000, 226). Die erste Sklavenrebellion fand auf Providence statt (Karen Ordahl Kupperman, Providence Island 1630-1641, Cambridge 2004). Die Company war auch im Sklavenhandel engagiert, um die Inseln mit Menschenmaterial zu versorgen.

Providence Island war eine puritanische Kolonie gottesfürchtiger Menschen. Kartenspiel und Spiel überhaupt waren verboten, ebenso Lästerungen, Trunkenheit und Hurerei. Sklavenhandel und Sklavenhaltung dagegen waren Ausdruck der Gottesfürchtigkeit und erlaubt.

[Starker politischer Einfluss] Die Providence Island Company übte starken politischen Einfluss aus. Neun Teilhaber waren Mitglieder des Unterhauses, fünf waren Peers, einige waren Cousins von Oliver Cromwell. Die Providence Island Company „bildete die erste Oppositionspartei in der englischen Geschichte“ (en.wikipedia.org/wiki/providence_island_company). Ihre Treffen dienten vorgeblich der Führung der Geschäfte, bildeten aber „den Brennpunkt (key focus) der Opposition“ gegen Karl I. (Reeve 2002, 213).

John Pym (1584-1643), puritanischer Squire (Gutsherr) in Somerset, Steuereintreiber des Finanzministeriums und Führer der Opposition gegen Karl I. im Parlament von 1640, war ab 1627 Schatzmeister der Company.

John Hampden (1595-1643), puritanischer Squire und Gutsbesitzer in Buckinghamshire und Middlesex, Cousin von Oliver Cromwell, war kein Teilhaber der Company, arbeitete jedoch eng mit ihren Vertretern zusammen. Er war ein führender Parlamentarier der Opposition gegen den König. Pym und Hampden fielen beide im Bürgerkrieg.

Oliver St. John, Hampdens Anwalt, führender Abgeordneter des Unter- hauses, war Teilhaber der Gesellschaft und ebenfalls Cousin Cromwells.

Lord William Fiennes, 1st Viscount Saye and Sele, ein prominenter Opponent gegen Karl I., Robert Greville, 2nd Baron Brooke und Robert Rich, 2nd Earl of Warwick waren Teilhaber der Company und Mitglieder des Oberhauses.

Zwölf Teilhaber der Company hatten auch in die Somers Island Company investiert, die die Bermudas kontrollierte. Puritaner waren häufig engagiert in einem Netzwerk von kolonialen Gesellschaften. „Die East India, Massachusetts, Virginia, Bermuda (oder Somers Island) und Saybrook Companies wurden von reichen Puritanern beherrscht, einschließlich einer Anzahl von Providence Island-Männern. Warwick war ein bedeutendes Bindeglied zwischen diesen Interessen“ (Reeve 2002, 213).

Die puritanischen Führer des Parlaments, die Führer der bürgerlichen Revolution in England waren Vorkämpfer der Sklaverei. Cromwell war der führende politische Repräsentant der Sklaven haltenden Kolonialgesellschaften, die einen bedeutenden Teil des Handelskapitals verkörperten. Nach der Auflösung der Providence Island Company im Jahre 1641 gehörten viele ihrer Ex-Mitglieder zum engeren Gefolge Cromwells.

Kriege gegen die Niederlande

Um die Beute aus dem boomenden Kolonialgeschäft Amerikas und dem mit ihm verbundenen Sklavenhandel kämpfte England auch mit den Niederlanden und nach deren Niederlage ab dem Ende des 17. Jahrhunderts mit Frankreich. Die Kriege mit Frankreich, in denen es auch um Einfluss in Westafrika und im Sklavenhandel ging (Zeuske 2012, 96), begannen mit dem sogenannten Krieg der Liga von Augsburg, der England 1689 beitrat.

Die Konkurrenten in die Knie zu zwingen, war eine der Aufgaben der englischen Revolution. Die bürgerliche Revolution trat nicht für freie Konkurrenz der Nationen ein, sondern für den Ausschluss der freien Konkurrenz. „Die Konkurrenz der Nationen wurde durch Tarife, Prohibitionen, Traktate möglichst ausgeschlossen; und in letzter Instanz wurde der Konkurrenzkampf durch Kriege (besonders Seekriege) geführt und entschieden. Die zur See mächtigste Nation, die Engländer, behielten das Übergewicht im Handel und der Manufaktur. Schon hier die Konzentration auf Ein Land“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 58).

Der Navigation Act von 1651 (vgl. 1.1.5.2) verbot es, Waren nach England und seine Kolonien auf anderen als englischen, irischen und schottischen Schiffen ein- bzw. auszuführen. Auch Sklaven für die englischen Karibikkolonien durften nur noch auf diesen Schiffen importiert werden. In den 1640er Jahren versorgten in der Regel noch holländische Schiffe die britischen Karibikinseln mit Ausrüstung, Krediten und Sklaven. Sie transportierten und verkauften auch den größten Teil ihres Zuckers. Noch in den 1650 Jahren dürften die Sklavenhalter von Barbados, die ja den größten Bedarf an Sklaven in der englischen Karibik hatten, ihre Sklaven in der Regel von holländischen Sklavenhändlern bezogen haben (Dunn 2000, 231). Um die Niederlande aus dem Seehandel mit England und seinen Kolonien auszuschließen, führte Cromwell einen Seekrieg gegen die Niederlande (1652-1654). In der Zeit der Restauration ab 1660 waren noch zwei weitere Seekriege notwendig, um endlich 1674 die niederländische Vomachtstellung im Handel mit Tabak, Zucker, Sklaven, Pelzen und Kabeljau zu brechen (Hill 1977, 125). Die drei Seekriege gegen Holland erzeugten für England einen „geschlossenen imperialen Markt“ (Hill 1990a, 31), eine wesentliche Voraussetzung für die Massenproduktion der späteren industriellen Revolution.

Dank der gewonnenen Seekriege entwickelte sich England zum größten Sklavenhändler der Welt. Während niederländische Sklavenhändler von 1601 bis 1650 doppelt so viele Sklaven verkauften wie englische, kehrte sich das Verhältnis in den Jahren von 1651 bis 1700 um. In dieser Periode vermarkteten britische Menschenhändler dreimal so viel Sklaven wie die niederländischen. Das bis heute besungene Goldene Zeitalter der Niederlande hatte sein Ende gefunden. Das Recht des Dschungels, das Recht des Stärkeren hatte gesiegt. „Seit 1650 begannen sie (die Engländer) diese (die Niederländer) zu überflügeln, und von den ca. 7 Millionen Afrikanern, die zwischen 1662 und 1807 zwangsweise nach Amerika verfrachtet wurden, transportierten britische Schiffe ungefähr die Hälfte“ (Wende 2012, 73). Mit der Revolution begann das Goldene Zeitalter Englands. Die revolutionäre Regierung unterstützte den Bau von Forts an der Küste Westafrikas, in denen die Sklavenanwärter gefangen gehalten wurden und förderte den Bau von Stapelplätzen für die Waren, die gegen Menschen getauscht wurden.

Navigationsakte
- nationales Monopol des Handelskapitals

Die englische Revolution befreite die Pflanzer zwar von gewissen feudalen Beschränkungen, erlegte ihnen aber neue Beschränkungen auf. Mit der Navigationsakte von 1651 waren sie verpflichtet, alle ihre zu vermarktenden Produkte auf englischen Schiffen nach England zu senden. Importe durften ausschließlich aus England bezogen und auf englischen Schiffen eingeführt werden. Das Navigationsgesetz sicherte dem Handelskapital für fast zwei Jahrhunderte das Monopol über den Außenhandel Englands, auch den mit den Kolonien der Karibik und den mit Sklaven (zumindest bis 1807). „Englische Händler kauften Kolonialwaren billig ein und verkauften sie teuer - ein doppeltes Monopol“ (Hill 1990a, 31). Die Pflanzer dagegen traten für Freihandel ein, weil die Holländer für sie günstigere Preise boten. Sie konnten sich nicht durchsetzen.

„Heutzutage führt die industrielle Suprematie (Vorherrschaft) die Handelssuprematie mit sich. In der eigentlichen Manufakturperiode … ist es die Handelssuprematie, die die industrielle Vorherrschaft gibt. Daher die vorwiegende Rolle, die das Kolonialsystem damals spielte. Es war 'der fremde Gott', der sich neben die alten Götzen Europas auf den Altar stellte und sie eines schönen Tages mit einem Schub und Bautz sämtlich über den Haufen warf. Es proklamierte die Plusmacherei als letzten und einzigen Zweck der Menschheit“ (Marx (1867) MEW 23, 783).

„Die Kaufleute und besonders die Reeder waren es, die vor allen Anderen auf Staatsschutz und Monopolien drangen; die Manufacturiers verlangten und erhielten zwar auch Schutz, standen aber fortwährend hinter den Kaufleuten an politischer Bedeutung zurück“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 58). Die Reeder profitierten von den hohen Frachtraten, die ihnen das nationale Handelsmonopol einbrachte. Der Schiffbau nahm mit dem Kolonialhandel einen gewaltigen Aufschwung, Kolonialwaren und Sklaven wurden auf eigens dafür gebauten Frachtschiffen transportiert. Bristol und Liverpool blühten auf. „Das Kolonialsystem reifte treibhausmäßig Handel und Schifffahrt“ (Marx (1867) MEW 23, 781).

Die englische Revolution vernichtete alte feudale Monopole und schuf neue Monopole, um andere Nationen niederzukonkurrieren bzw. - wie man heute sagen würde – die Wettbewerbsfähigkeit des englischen Kapitals zu erhöhen.

- nationales Monopol des Manufakturkapitals

„Durch das Kolonialsystem (gleichzeitig mit dem Schutzzollsystem) sucht das industrielle Kapital in seinen ersten Entwicklungsperioden sich gewaltsam einen Markt und Märkte zu sichern“ (Marx (1863) MEW 26.3, 462). Die Kolonien mussten nahezu alle Ausrüstungen aus England importieren. England lieferte Macheten, Äxte, Hacken, Spaten, Nägel, Fässer, Baumaterialien für die Zuckermühlen, Kupferkessel für die Zuckersiedereien, gusseiserne Zahnräder, Achsen, Gerätschaften, Kleidung und Haushaltswaren, aber auch Ketten und Peitschen. „Barbados, Jamaika oder Montserrat war es verboten, eine einzige Nadel oder ein Hufeisen auf eigene Rechnung zu beziehen“ (Galeano 1983, 99), geschweige denn sie zu produzieren. England degradierte seine Kolonien „zum Randgebiet einer fernen Macht“ (Braudel 1986, 437). „Schätzungsweise die Hälfte der Profite der westindischen Pflanzer dienten dazu, englische Manufakturwaren zu kaufen: Schusswaffen, Nägel, Werkzeuge, Messing-, Kupfer- und Eisenwaren, Glas, Töpferwaren, Pferdegeschirr, Hüte, Textilien“ (Hill 1962, 264) und viele andere Produkte. „Den aufschießenden Manufakturen sicherte die Kolonie Absatzmarkt und eine durch das Monopol potenzierte Akkumulation“ (Marx (1867) MEW 23, 781). Da die Manufakturen in England den gesamten Bedarf der Inseln an Erzeugnissen monopolisierten, konnten sie den Kolonien Waren zu überhöhten Preisen verkaufen. „So kann man mit englischen Waren mehr Zucker und Tabak in englischen Kolonien kaufen als mit gleichen Waren anderer Länder“ (Smith 1993, 499).

Produkte der Sklavenwirtschaft wie Rohzucker, Kaffee, Kakao oder Baumwolle durften nur in England weiterverarbeitet werden. Die Zuckerrohrplantagen mussten ihren gesamten Rohzucker nach England verschiffen, auch wenn er von da aus wieder in andere Länder bzw. in die Kolonien reexportiert wurde. Die Raffinierung des braunen Rohzuckers, d.h. seine Reinigung von beihaftendem Sirup, erfolgte in Hafenstädten wie Bristol, Glasgow, Liverpool usw. In den Hafenstädten entstanden zahlreiche Zuckerraffinerien. Der weiße Zucker, den die Pflanzer der Karibik konsumierten, kam aus England.

Halbraffinierter Zucker aus der Karibik wurde 1651 beim Export nach England mit fünf sh. pro Zentner verzollt, Rohzucker dagegen nur mit 1 sh. 6 d. (Dunn 2000, 206). Das sollte die Pflanzer davon abhalten, in die Raffinierung des Zuckers einzusteigen. Unter Karl II. stieg der Zoll nicht, aber James II. verdoppelte ihn. Die Verdopplung wurde 1693 nach dem Abschluss der englischen Revolution zurückgenommen. Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts stiegen allerdings die Zölle für weißen Zucker auf 1 Pfd. 1 sh. und 1 d. pro Zentner, die für Rohzucker nur auf 6 sh. 4 d..

[Explosion der Exporte in die Kolonien] Während des 18. Jahrhunderts stiegen die englischen Exporte in die nordamerikanischen und westindischen Kolonien um 2.300 Prozent (Mintz 1992, 85). „Nach neueren Auffassungen ist der Export eine Schlüsselgröße für den Anschub von Industrialisierung“ (Meissner 2008, 79). Die „neueren Auffassungen“ sind nichts Neues. Engels schrieb schon 1880: „Die großen geographischen Entdeckungen und die ihnen folgenden Kolonisierungen vervielfältigten das Absatzgebiet und beschleunigten die Verwandlung des Handwerks in die Manufaktur“ (Engels (1880) MEW 19, 216), d.h. in eine niedrige Form des industriellen Kapitals. Die Manufakturperiode gilt Marx als „moderne Produktionsweise, in ihrer ersten Periode“ (Marx (1894) MEW 25, 345). Der Weltmarkt war die „Basis dieser Produktionsweise“ (ebda.). „Die kapitalistische Produktionsweise beginnt in der Manufaktur und unterwirft sich erst später die Agrikultur“ (Marx (1863) MEW 26.3, 393). Die Sklaverei war bedeutend, um Manufakturen zu fördern und damit die industrielle Entwicklung.

Dreieckshandel zwischen Afrika, Amerika und Europa

Der Raub von Afrikanern und ihre Verwandlung in eine Handelsware bildete die Grundlage des lukrativen sogenannten Dreieckshandels zwischen Afrika, Amerika und Europa. Das unverfängliche Wort „Dreieckshandel“ verhüllt die interkontinentale Sklavenwirtschaft der bürgerlichen Kaufleute.

Englische Kaufleute und Reeder erwarben von den Menschenräubern in Afrika Sklaven im Tausch gegen Waren englischer Manufakturen. Europäische und indische Textilien und Leinenballen stellten etwa die Hälfte der Tauschwaren dar. Aber auch Gewehre, Schießpulver, Eisenbarren, Messer, Rum, Glasperlen, Brandy, Kupfer- und Messingschalen, Blei usw. diente den Sklavenhandelsgesellschaften als Äquivalent für den Wert afrikanischer Menschenware. Ein männlicher Sklave konnte z.B. gegen dreizehn, eine Sklavin gegen zehn Eisenbarren ausgetauscht werden. 1750 wurde der Wert eines Sklaven in 70 Leinenballen oder 40 Gewehren bemessen (Meissner 2008, 66 f.). Auch die Kolonien selbst stellten einen Absatzmarkt für industrielle Produkte wie Textilien, Metallwaren usw. dar (vgl. 1.1.5.3).

Die Produkte der Sklavenplantagen, z.B. Baumwolle, Zucker, Indigo und Melasse, bildeten die Grundlage für weiterverarbeitende Industrien in England. Die Seehäfen waren „industrielle Pflanzschulen“ (Marx (1867) MEW 23, 778). Handels- und industrielles Kapital arbeiteten Hand in Hand. In Liverpool, Bristol und den umliegenden Regionen entstanden Industrien, die auf die Bedürfnisse der Sklavenwirtschaft ausgerichtet waren. Lancashire stach dabei hervor. „Zentral war … die Baumwollindustrie in Manchester, Ursprung der englischen Industrie überhaupt, die durch die Sklaverei und den Dreieckshandel sowohl ihre Rohmaterialien als auch ihren Markt erhielt“ (Pankop 2009, 6).

Die Sklavenhändler wiederum verkauften die Sklaven in Amerika, vor allem in der Karibik, gegen bestimmte Mengen an Zucker und andere Sklavenprodukte bzw. gegen Geld, das die Pflanzer aus dem Verkauf von Sklavenprodukten erlöst hatten. Die Händler, die die Sklavenprodukte kauften, um sie in Europa abzusetzen, „bezahlten“ sie wiederum zu einem bedeutenden Teil mit Fertigwaren der englischen Manufakturen, die ein Monopol auf die Belieferung der Kolonien hatten. Im Mittelpunkt dieses Dreieckshandels zwischen Afrika, Amerika und England standen die Sklaven als Ware Mensch, als wichtigstes Kapital und zugleich als wichtigste Produktivkraft zur Vermehrung von Kapital (Mintz 1992, 72). „Die Gewinne aus … (dem) Monopol im Kolonialgeschäft wurden hauptsächlich im Sklavenhandel erzielt - dies kann nicht oft genug betont werden, angesichts des Schweigens vieler orthodoxer Historiker zu diesem Thema" (Hill 1990a, 31).

Nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution in England nahm die Sklavenwirtschaft einen Aufschwung und mit ihr die Preise für Sklaven. Der Sklaven-Einkaufspreis z.B. der Royal African Company stieg von 3 Pfund in den 1670er und 1680er Jahren auf 12 Pfund in 1710. Die Company verkaufte vor 1688 Sklaven in die englische Karibik für 15 bis 17 Pfund, 1700 dagegen schon für 25 bis 30 Pfund. Afrikaner der Sklavenküste kosteten 17,8 Pfund in den Jahren 1676-1680, 34,4 Pfund zwischen 1736-1740 und 67,5 Pfund zwischen 1786 und 1790. Der Sklavenpreis schnellte während des Kriegs mit Frankreich zwischen 1806 und 1810 sogar auf 85,2 Pfund hoch (nach Meissner 2008, 66).

Interkontinentale Sklavenwirtschaft auf Kredit

Der Dreieckshandel zwischen Afrika, der Karibik und England war ohne  Kredite nicht möglich, die die Händler den Pflanzern einräumten. Die Pflanzer „hingen von englischen Händlern ab, die ihnen Kredit für den Ankauf von Sklaven und Ausrüstungen gewähren und ihren Zucker im Austausch gegen die englischen Waren abnehmen sollten, die sie brauchten“ (Dunn 2000, 189). Die Pflanzer bezahlten die afrikanischen Sklaven mit Zucker bzw. mit einer Anzahlung von 25 Prozent des Kaufpreises plus Krediten der Händler. Diese räumten den Pflanzern Kredite ein, solange der Zucker nicht verkauft war. So konnten die Pflanzer ihrerseits die Manufakturprodukte bezahlen, die sie auf den Inseln brauchten.

Als Sicherheit für die Kredite dienten die exportierten Zuckermengen bzw. die Landsitze der Pflanzer. Unter Cromwell wurde 1654 eingeführt, dass Hypotheken durch das gesamte Vermögen gedeckt wurden, dass also auch Produktionsmittel der Plantagen gepfändet werden konnten (Hill 1977, 152). Das verbesserte die Sicherheiten für die Kredite der Sklavenhändler. Diese Regelung bestand damals nur im englischen Raum. Es dauerte im Schnitt zwei Jahre, bis die Pflanzer ihre Sklaven bezahlt hatten. Die Verschuldung der Pflanzer bei den Kaufleuten und den von ihnen gegründeten Banken wuchs. Banken schossen auch die zum Betrieb der Plantagen notwendigen Gelder vor, solange der Rohzucker noch nicht produziert und verkauft worden war (USA: vgl. 1.2.7.3). Unter den 14 größeren Banken in Liverpool sind zehn allein von Kaufleuten gegründet worden, die im Sklavengeschäft aktiv waren. London war der Hauptfinanzplatz für die Finanzierung der Zuckerplantagen. Die vier Londoner Vertreter im Unterhaus waren nicht umsonst Anhänger der Sklaverei (Hochschild 2007, 170). Die Londoner Barclay's Bank z.B. wurde von einem im Westindien- und Afrikahandel tätigen Quäker namens David Barclay mitgegründet (Wirz 1984, 209), die Baring Bank geht auf Francis Baring (Meissner 2008, 89) zurück, einen Großhändler, der Teilhaber einer Sklavenhandelsgesellschaft war. Der atlantische Sklavenhandel band einen großen Teil von Europas verfügbarem Geldkapital (Meissner 2008, 81) und führte zu erheblichen Zinseinkünften. Die interkontinentale Sklavenwirtschaft ließ das Bankenwesen aufblühen. „Die Besitzer der Pflanzungen waren gewöhnlich Handelsherren, die häufig anderswo lebten, und das Kapital, das sie investierten, war in aller Regel geliehenes Kapital, geliehen zumeist von den Banken in der Metropole“ (Mintz 1992, 85). „Die meisten Banken in … Westindien sind mit britischem Kapital gegründet, die Dividenden sind in England zu zahlen“ (Marx (1894) MEW 25, 604).

Die Unwägbarkeiten des Sklavenhandels führten auch zu einem Aufschwung des Versicherungswesens, da Schiffe und menschliche Fracht versichert werden mussten.

Zuckermonopol durch Differentialzölle

Barbados und die anderen englische Zuckerinseln erhielten nach dem Sieg der englischen Revolution ein Zuckermonopol für den englischen Markt. „Im Gegenzug (zur Navigationsakte von 1651 (vgl. 1.1.5.2), die sie vom freien Handel mit anderen Ländern ausschloss) hatten die Pflanzer eine tarifliche Bevorzugung der Zuckerimporte aus den englischen Kolonien durchgesetzt, was fremde Einfuhren vom Heimatmarkt fernhielt, …“ (Wirz 1984, 207). Die tarifliche Bevorzugung bestand darin, dass Zucker aus den englischen Karibikinseln mit wesentlich niedrigeren Einfuhrzöllen belegt wurde als Zucker aus nicht englischen Kolonien. Diese Zölle hießen Differentialzölle, weil sie je nach Herkunftsland differierten (sich unterschieden).

Im 18. Jahrhundert und bis zum Ende der napoleonischen Kriege wurde auf den Zucker aus der britischen Karibik ein Zoll von 12 sh. pro hundredweight (etwa ein Zentner) erhoben, auf anderen Zucker ein Zoll von 41 sh. Das kam vor allem Jamaika als dem Hauptproduzenten von „britischem“ Zucker zugute. Jamaikas Zuckerexport erreichte 1805 mit etwa 100.000 t seinen Höhepunkt (Tinker 1993, 24). Fünfundzwanzig Jahre später waren es nur noch rund 70.000 t. Die Eroberung von Britisch-Guayana, Trinidad und vor allem von Mauritius hatte die Kräfteverhältnisse verändert. Die Zölle auf Zucker von Mauritius waren 1825 auf das Niveau der karibischen Zuckerzölle gesenkt worden.

In den 1790ern wurde die Zuckerproduktion in Ostindien ausgebaut. Der billigere indische Zucker konnte jedoch bis 1836 von den karibischen Pflanzern durch hohe Zölle vom englischen Markt ferngehalten werden. Die Vorzugszölle für die karibische Zuckeraristokratie wurden erst 1846 abgeschafft, gemeinsam mit den Kornzöllen, die die Interessen der englischen Landaristokratie schützten (vgl. 4.1.7.2 ff.). Ab 1846 zahlten die britischen Zuckerkolonien einen Zoll von 14 sh. pro hundredweight (Zentner) und alle anderen Zuckerproduzenten 21 sh., unabhängig davon, ob ihr Zucker von Sklaven oder von Lohnarbeitern produziert wurde. Ziel war die vollständige Angleichung der Zölle. Von Mai 1874 an konnte Zucker zollfrei importiert werden.

Die englische Zuckerindustrie war bis etwa 1720 auf dem Weltmarkt führend. Die Zuckerproduktion laugt jedoch den Boden unglaublich aus, so dass die Produktion pro acre in Barbados und Jamaika nach und nach fiel. Im Laufe des 18. Jahrhunders eroberte französischer Zucker den Weltmarkt. Er war dank der Fruchtbarkeit des Bodens von Saint-Domingue billiger und konnte in größeren Mengen hergestellt werden (Dunn 2000, 205).

Jetzt zeigte sich die segensreiche Wirkung der Differentialzölle. Die Zölle für billigeren Sklavenzucker vor allem aus St. Domingue waren so hoch, dass sich ihr Absatz in England nicht lohnte. „Die Pflanzer aus Jamaika … weigern sich, den englischen Zuckermarkt, ihre ureigenste Domäne, mit anderen zu teilen“ (Braudel 1986, 459). Das gleiche galt natürlich für die Pflanzer von Barbados und den anderen englischen Zuckerinseln. Das Zuckermonopol sicherte ihren Heimatmarkt vor allem gegen die französische Konkurrenz. Seit Mitte des 18. Jahrhunderts konnten die Pflanzer der West Indies nicht mehr Zucker produzieren, als der wachsende Konsum in Großbritannien es erforderte (Mintz 1992, 68). Das Zuckermonopol sicherte ihnen den Heimatmarkt.

Sklaverei, abgesichert durch das Zuckermonopol

In Kuba entstand zwischen 1790 und 1830 mit neuen Organisationsformen der Arbeit, neuen Anbaustrukturen, Zuckeröfen sowie Herstellungstechnologien des Weißzuckers der vollmechanisierte Ingenio, die damals modernste Form der Zuckerfabrik (Zeuske 2012, 104). Kuba wurde ab 1830 das „Weltzentrum der Zuckerproduktion“ (Zeuske 2012, 107). „Kubas Zuckerexportökonomie war zwischen 1830 und 1880 die dynamischste und modernste agrarbasierte Wirtschaft der Welt. … Für Spanien war seine 'Kronkolonie' Kuba die wichtigste Akkumulationsquelle und Kuba selbst war in vielen Kriterien der Modernität des 19. Jahrhunderts (z.B. Eisenbahnen, Dampfer, Architektur, höheres pro-Kopf-Einkommen) weit entwickelter als das 'Mutterland' “ (Zeuske 2009, 40).

Barbados, Jamaika usw. hatten schon seit den 1720er Jahren ihre internationale Wettbewerbsfähigkeit eingebüßt. Hätte es danach im 18. Jahrhundert bzw. den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts freien Welthandel gegeben, wäre der teure Zucker der englischen Karibikinseln durch den billigeren Zucker aus St. Domingue, dann den aus Brasilien, Ostindien und Kuba verdrängt worden. Es war das Zuckermonopol, das über 100 Jahre lang die Sklaverei aufrechterhielt. Nur unter dem Schutz dieses Monopols konnte sich die englische Zuckersklaverei im 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts entwickeln. Die Pflanzer, unterstützt von ihren Kompagnons aus der Grundbesitzeraristokratie in Großbritannien, erzielten gewaltige Extraprofite, solange sie sich vom Weltmarkt abschotten konnten. Die Monopole, die im 17. und 18. Jahrhundert die ökonomische Entwicklung Englands gefördert hatten, waren jedoch mit der industriellen Revolution, die den Freihandel verlangte, zum Hindernis der Entwicklung geworden (vgl. 4.1.7.2 ff.)

Parasitismus des Zuckermonopols

Anfang des 18. Jahrhunderts soll der Zuckerpreis in England doppelt so hoch gewesen sein wie auf den anderen europäischen Märkten (Williams 1994, 114). Zwischen 1728 und 1789 lag der durchschnittliche Zuckerpreis in Amsterdam um etwa ein Drittel niedriger als in London (Dunn 2000, 205, Fn 26). „Der französische Zucker (war) in den 1770er Jahren mindestens fünf Schilling pro Zentner billiger. Das bedeutet, dass die englischen Konsumenten damals pro Jahr rund 383.000 Pfund mehr bezahlen mussten, als sie es unter freihändlerischen Bedingungen hätten tun müssen“ (Wirz 1984, 207). Monopolpreise sind eine Form des Parasitismus. Die britischen Pflanzer waren darauf versessen, den Monopolpreis für Zucker auf Kosten der gesamten Bevölkerung Englands unbedingt aufrecht zu erhalten (Williams 1994, 76 f.).

Die Sklavenhalter der englischen Karibik residierten überwiegend als absentees (Abwesende) in England. Lord Beckford, Halter von 2.000 Sklaven, brachte es in den 1760er Jahren zweimal zum Bürgermeister von London. Die absentees bildeten eine mächtige Lobby für das Zuckermonopol. „Solch eine in hohem Ausmaß parasitäre Rolle war den Pionieren der Zuckerpflanzer im 17. Jahrhundert nicht als notwendig erschienen. Sie waren weniger reich, aber selbstbewusster“ (Dunn 2000, 212).

Der Parasitismus der Sklavenhalteraristokratie der Karibik zeigte sich aber auch darin, dass sie sich meist aus der Führung der Geschäfte auf den Inseln zurückgezogen hatte. Sie widmete sich im klimatisch milden England lieber dem schönen Leben, das ihnen ihre Sklaven ermöglichten. George Hay Dawkins-Pennant ließ von 1822 bis 1837 aus den Gewinnen seiner Sklavenplantagen in Jamaika das riesige Penrhyn Castle erbauen. Es wies 400 Zimmer und elf Türme auf. Noch Ende 2017 wies nichts auf seine blutige Herkunft hin (Andreas Rossmann FAZ 17.11.2017).

Massenmord an Eingeborenen in der Karibik

Als französische und englische Handelsgesellschaften im 17. Jahrhundert in die Karibik vordrangen, waren deren Ureinwohner schon seit dem 16. Jahrhundert so gut wie ausgerottet.

Die Eroberung von Hispaniola (Klein-Spanien) war im 16. Jahrhundert Ausgangspunkt für die spanische Herrschaft in der Karibik und später in Südamerika. Hispaniola war die wichtigste Insel der Karibik. Der heutige Name Haiti stammt aus der Zeit, als die Insel noch von 500.000 bis 750.000 Eingeborenen besiedelt war (Dubois 2012, 18), Gewecke geht von 100.000 bis 300.000 Ureinwohnern aus (Frauke Gewecke, Die Karibik: Zur Geschichte, Politik und Kultur einer Region, Frankfurt 2007, 12), Wikipedia von 300.000 (wikipedia → Taínos). Bis 1508 jedenfalls war die Zahl der Tainos auf 60.000 gesunken, 1513 waren es noch 25.000, 1517 noch 11.000 und 1531 nur noch 600 (ebda.). Las Casas schätzte die ursprüngliche Einwohnerzahl der Eingeborenen sogar auf drei Millionen, die bis in die 1540er Jahre auf zweihundert ausgerottet worden seien (Las Casas 1966, 7).

Für die Karibik fasst er zusammen: „Wir können hier als eine gewisse und wahrhafte Tatsache anführen, dass in obgedachten vierzig Jahren durch das erwähnte tyrannische und teuflische Verfahren der Christen (in der Karibik) mehr als zwölf Millionen Männer, Weiber und Kinder auf die ruchloseste und grausamste Art zur Schlachtbank geführt wurden, und wir würden in der Tat nicht irren, wenn wir die Anzahl derselben auf fünfzehn Millionen angäben“ (ebda., 8)

Auch wenn diese Angaben zu hoch sein mögen und die Zahl der Ureinwohner der Karibik nur eine Million (Gewecke 2007, 12) oder drei bis vier Millionen betragen hat: Die Ausrottung der Eingeborenen bleibt Völkermord. „Im Falle der Indianer und afrikanischen Neger ist das Wort Völkermord nicht zu stark“ (Braudel 1986, 437). Las Casas, der Kronzeuge des Völkermords an den Indianern, wurde immer schon massiv verunglimpft. Die Inquisition ließ ab 1660 seinen Bericht als „eine Beleidigung für Spanien“ verbieten. Im 20. Jahrhundert titulierten ihn Historiker spanischer Sprache als „Geisteskranken“, „gemeingefährlichen Demagogen“, „vom Teufel besessenen Gleichmacher“ usw. Der angesehenste spanische Geschichtsschreiber des 20. Jahrhunderts, Ramon Menédez Pidal nennt ihn einen „größenwahnsinnigen Paranoiker“ (Enzensberger 1966, 134 f.). Heute übergeht man die Schilderungen von Las Casas eher mit Schweigen und rühmt ihn nur als Beispiel für die dem Christentum eigene Humanität spanischer Priester und der Monarchie.

„Mikrobenschock“ und „Arbeitsschock“

Die Ausrottung der karibischen Stämme als Völkermord zu bezeichnen, wird heute meist peinlich vermieden. Sowohl die „Morgenröte der kapitalistischen Produktionsära“ (Marx (1867) MEW 23, 779) als auch das sie begleitende Christentum werden von der Verantwortung für Massenmord reingewaschen. „Auf den meisten Antilleninseln war die einheimische Bevölkerung während der ersten großen europäischen Invasionswelle umgekommen“ (Osterhammel 2011, 204). Einfach nur „umgekommen“ durch den Tsunami einer Welle von Siedlern, die die Inseln der Antillen überrollt hatte. Es war eine beklagenswerte „demographische Tabula rasa“ (ebda.), eine „demographische Katastrophe“ (Wendt 2007, 73).

[Mikrobenschock] Laut Osterhammel waren die Stämme der Taínos und Arawaks „teils dem Mikrobenschock … zum Opfer gefallen, teils erwiesen sie sich als ungeeignet für jene Art straffer Regulierung, wie sie die Plantage verlangte“ (Osterhammel 2000, 41). Mikrobenschock bedeutet, dass die Eingeborenen gegenüber den Keimen und Bakterien nicht resistent waren, die von den Spaniern eingeschleppt wurden. Sie litten also, wie schon Hegel feststellte, an der „Schwäche des amerikanischen Naturells“ (vgl. 1.1.8). Verantwortlich soll ein gewissermaßen biologisch bedingter Unfall auf Grund des Zusammenpralls von Kulturen gewesen sein, weil  das Immunsystem der Indianer mit Grippe, Masern und anderen europäischen Spezialitäten nicht fertig wurde.

[Arbeitsschock] Die Eingeborenen waren ungeeignet für die „straffe Regulierung“ der Zwangsarbeit auf Plantagen, weil sie als Jäger, Sammler oder Bauern für Arbeit nicht mehr Zeit aufwandten, als sie für ihren Selbstbedarf benötigten. Sie lebten von der Hand in den Mund. Sie kannten keine Warenproduktion, kein Privateigentum an Grund und Boden, keine arbeitsteilig organisierte disziplinierte Produktion für den Markt. Sie kannten auch keine Klassengesellschaft wie die Inka- und Mayareiche Südamerikas. Deren Herrschaftsverhältnisse hatten schon vor Ankunft der Spanier die Disziplin der Mehrarbeit der Indios für die Reichtümer einer Minderheit erzwungen. Kolumbus erklärte es für unmöglich, dass es „jemals gutherzigere, selbstlosere und dabei so schüchterne Geschöpfe“ als die Indianer gegeben habe (Kolumbus 2002, 102). Es waren eben Menschen, die in einer klassenlosen Gesellschaft lebten, die nicht wie Spanien von Egoismus und Jagd nach Reichtum zerfressen war. In diese ursprüngliche Gesellschaft brachen christliche Kapitalisten mit dem Ziel ein, Gold zu rauben bzw. auf Plantagen Waren zu produzieren. Die Ureinwohner traf ein „Arbeitsschock“, eine scheinbar charakterlich bedingte mangelnde Anpassungsfähigkeit an die „Leitkultur“ der straff regulierten Fronarbeit. Königin Isabella klagte schon im Jahre 1503, dass die Indianer, „auch gegen Lohn nicht arbeiten wollen und sich müßig herumtreiben“ (Bitterli 1980, 77), also faul seien.

Auch Delacampagne nennt auf die Frage, warum so viele Indianer starben, Krankheiten als erste Ursache und Zwangsarbeit als zweite. „Sie waren in keiner Weise auf die physisch anstrengende Fronarbeit vorbereitet, die ihnen die Europäer aufbürdeten … . Wie die Bakterien tötete auch die Zwangsarbeit“ (Delacampagne 2004, 153). Nicht ihre „Ungeeignetheit“ für Zwangsarbeit tötete sie, wie Osterhammel meint, sondern die ihnen aufgebürdete Zwangsarbeit selbst. Harte Arbeit und mangelnde Ernährung schwächten die Widerstandsfähigkeit der Eingeborenen (vgl. 1.1.7.3). So erlagen sie noch schneller den von den weißen Eroberern eingeschleppten Keimen und Bakterien.

Auch Pelizäus zufolge „wurde für diese Ethnien der Stress der Begegnung, die eingeschleppten Krankheiten und die rücksichtslose Ausbeutung durch die neuen Herren zur tödlichen Falle, weshalb in diesem Raum die höchsten Menschenverluste zu beklagen sind“ (Pelizäus 2008, 84). Allein die Begegnung mit Spaniern war angeblich schon so stresshaft, dass sie tödlich wirkte, nicht nur die Begegnung mit ihren Mikroben und ihrer Plantagenarbeit. Heute wird oft statt von der Eroberung bzw. Entdeckung Mittel- und Südamerika nur von encuentro (Begegnung) gesprochen (ebda., 83).

Las Casas: Mord als Hauptursache der Dezimierung

Frater de Las Casas

Las Casas kam 1502 nach Hispaniola. Er war zunächst einer von vielen Konquistadoren, der in seiner „einträglichen Gruben- und Plantagenwirtschaft“ (Enzensberger 1966, 150) eine beträchtliche Zahl von Indianern als versklavte Zwangsarbeiter für sich arbeiten ließ. Doch schließlich erschütterten ihn die Massenmorde der anderen Eroberer, die unter seinen Augen stattfanden, und er begann sich für die Indianer als Menschen einzusetzen. Er ließ seine indianischen Sklaven 1514 frei und ersetzte sie durch schwarze Sklaven (Zeba 2011, 59).  

Wendt nennt als Grund für die Dezimierung der Indianer neben Krankheiten und Zwangsarbeit auch noch „Gewalt, Mord und Krieg, die mit Spaniern und Portugiesen über die Indios kamen“ (Wendt 2007, 71). Es waren nicht die Spanier, die mit Hilfe von Gewalt, Mord und Krieg „über die Indios kamen“. Es waren die Gewalt selbst, der Mord selbst, der Krieg selbst, die über die Indios kamen. Wer auf welche Weise Krieg gegen wen und warum führte, bleibt im Dunkeln. Die amerikanischen Völker hatten „dem Zusammenstoß mit der europäischen Kultur und ihren Trägern nichts entgegenzusetzen“ (ebda.). Gewalt, Mord und Krieg, eben die europäische Kultur, stießen mit der Kultur der Indianer zusammen. Leider gingen die schwächlichen Indianer bei diesem „Zusammenstoß“ unter. Wie anders waren doch die Einschätzungen, die zwei Mönche abgaben, die Anfang des 16. Jahrhunderts in der Karibik lebten.

[Frater de Montesinos] Der Dominikaner-Pater Antonio de Montesinos (1480-1540) predigte auf Santo Domingo: „Wer hat Euch Vollmacht gegeben, so verabscheuungswürdige Kriege gegen diese Menschen zu führen, die ruhig und friedlich ihre Heimat bewohnten, von denen ihr unzählige durch unerhörte Mord- und Gewalttaten ausgelöscht habt? (Pelizäus 2008, 103). Diese Predigt ist eine „der wichtigsten Quellen der Kolonialgeschichte“ (Pelizäus 2008, 102). Montesinos sah sich als „eine Stimme des Predigers in der Wüste“. Die „Wüste“ bestand u.a. aus dem zweiten königlichen Statthalter nach Kolumbus, seinem Sohn Diego, und der Masse der spanischen Eroberer, die sich über Montesinos empörten. Sie wehrten sich erbittert gegen dessen Anschuldigung, durch die unzähligen Morde Todsünden zu begehen und niemals in den Himmel kommen zu können. Montesinos verweigerte ihnen nicht nur den Himmel, sondern auch das Abendmahl.

[Frater de Las Casas] Noch beeindruckender ist der „Kurzgefasste Bericht von der Verwüstung der Westindischen Länder“ des Dominikaner-Paters Bartolomé de Las Casas, ein „ergreifendes Dokument“ (Peliziäus 2008, 106), mit dem er Bilanz aus der Eroberung der Karibik und Südamerikas zieht. Er warf den Spaniern vor, wie Wölfe, Tiger und Löwen unter die Indianer eingefallen zu sein und nichts Anderes zu tun, „als dass sie dieselben zerfleischen, erwürgen, peinigen, martern, foltern und sie … auf grausamste Art aus der Welt vertilgen“ (Las Casas 1966, 7). Mord stand auch für Las Casas im Mittelpunkt der Kritik.

[Methoden des Völkermords] Er nannte zwei Mittel der Ausrottung. Die Spanier führten „grausamste“ Kriege gegen die Indianer und „zweitens brachten sie alle diejenigen ums Leben, von denen sie fürchteten, dass sie nach Freiheit seufzen, …, oder den Martern, welche sie erdulden mussten, entspringen möchten“ (ebda., 9). „So verfuhren sie mit allen Großen des Landes, und allen freigeborenen Untertanen; im Kriege aber ließen sie nur Weiber und Kinder am Leben“ (ebda., 9). Die Gemetzel begannen seiner Meinung nach, als die Eingeborenen sich dagegen wehrten, dass die Spanier ihre Lebensmittelvorräte plünderten, sie wie Vieh schlugen und misshandelten und sie noch geringer achteten als den Kot auf den Straßen (ebda., 10). Als die Eingeborenen vor den Spaniern ins Gebirge flüchteten, ihre Vorräte versteckten und sich mit unterlegenen Waffen wehrten, hatten die christlichen Eroberer Grund genug, sie abzuschlachten. „Sie machten auch breite Galgen, so, dass die Füße beinahe die Erde berührten, hingen zu Ehren und zur Verherrlichung des Erlösers und der zwölf Apostel je dreizehn und dreizehn Indianer an jedem derselben auf, legten dann Holz und Feuer darunter, und verbrannten sie alle lebendig. Anderen banden, oder wickelten sie dürres Stroh um den Körper, zündeten es an, und verbrannten sie. Andern, die sie bloß deswegen am Leben ließen, hieben sie beide Hände ab, jagten sie sodann fort. … Große und Edle brachten sie gewöhnlich folgendergestalt um: sie machten Roste von Stäben, die sie auf Gabeln legten, darauf banden sie die Unglücklichen fest, und machten ein gelindes Feuer darunter, bis sie nach und nach ein jämmerliches Geschrei erhoben, und unter unsäglichen Schmerzen den Geist aufgaben. … Alle diese bisher beschriebenen Greuel, und noch unzählige andere, habe ich mit meinen eigenen Augen gesehen. Da nun alles, was fliehen konnte, sich in den Gebirgen versteckte, und auf die steilsten Felsen klimmte, um diesen grausamen, gefühllosen, den Raubtieren ähnlichen Menschen zu entrinnen; so richteten ihre Würger, diese Todfeinde des Menschengeschlechts, ihre grimmigen Jagdhunde dergestalt ab, dass sie jeden Indianer, den sie nur ansichtig wurden, in kürzerer Zeit, als zu einem Vater Unser erforderlich ist, in Stücke zerrissen; die von größerem Schlage fingen die Indianer wie wilde Schweine, und fraßen sie auf. … Da nun die Indianer, welches jedoch nur ein paar mal geschah, einige Christen in gerechtem und heiligen Eifer erschlugen, so machten diese das Gesetz unter sich, dass allemal hundert Indianer umgebracht werden sollten, so oft ein Christ von ihnen getötet wurde“ (ebda. ,12 f.).

Las Casas verteidigte den Widerstand der Indianer. Sie hätten als einzige die „gerechteste Ursache zum Krieg gegen die Christen“, die ihrerseits „lauter ungerechte, satanische Kriege“ führten (ebda., 20). Doch sie waren den Feuerwaffen, Lanzen und Pferden der Spanier hoffnungslos unterlegen. Schon 1494 veranlassten Hunger und Gewalttaten der Spanier die Arawaks zu einem Aufstand. Die Spanier schlugen ihn nieder und sahen sich berechtigt, „die Zivilbevölkerung umzubringen oder zu versklaven“ (Pelizäus 2008, 91). „Alles war versammelt: die spontanen Formen ausschweifender Grausamkeit, die willkürlichen, unbekümmerten, gedankenlosen Morde, das ausgelassene Wetteifern im Ersinnen von Torturen, die ausgeklügelten Formen, Schmerz zuzufügen, die durch nichts motivierten Ausbrüche kollektiven Tötungsrausches, der Hass auf das Leben“ (Landes 2009, 88). Landes nennt als Beispiel, dass einem Brief von Domininikanermönchen an den spanischen König zufolge 800 Indianer verschifft worden seien. Nach zwei Tagen, die sie an Bord festgehalten worden waren, seien 600 tot gewesen und über Bord geworfen worden, so dass sie wie Planken auf dem Wasser schwammen (ebda.).

Encomienda: Legitimierung der Indianersklaverei

Nicolás de Ovando kam 1502 mit 2.500 Auswanderern in Hispaniola an, um sein Amt als Gouverneur anzutreten. Er lud alle Kaziken (Häuptlinge) und deren Familien zur Feier seines Amtsantritts ein. Nach dem Bericht von Las Casas wurden die unbewaffneten Taínos zum Festessen in ein großes Holzhaus geführt, welches dann angezündet wurde. Flüchtende wurden erschossen oder erschlagen. Die Oberste Herrscherin der Taínos, Anacaona, endete am Galgen. Ihr Leichnam wurde öffentlich zur Schau gestellt. Laut Bericht von Las Casas wurden 300 Menschen ermordet. Königin Isabella von Kastilien forderte ausgerechnet den Mörder Ovando im Jahr 1503 auf: „Ihr habt dafür zu sorgen, dass diese Indianer gut behandelt werden. … Ihr dürft nicht dulden …, dass irgend jemand ihnen Leid oder Schaden zufügt“ (Bitterli 1980, 77). Die Karibik war so weit von Spanien entfernt wie die guten Wünsche der Königin von der Realität.

Gouverneur de Ovando beklagte, dass sich die Indianer vor den Spaniern ins Hinterland zurückzögen und so weder bekehrt werden noch für Arbeiten zur Verfügung stehen könnten. In einem Brief an die Katholischen Könige von Spanien forderte er, „es sei dringend nötig, sie besser zu integrieren“ (Bitterli 1980, 297). Ende 1503 entsprach Königin Isabella mit einer Verfügung seinen Wünschen. Sie stimmte zu, dass die integrationsunwilligen Indianer zur Integration gezwungen und daran gehindert werden müssten, „auch gegen Lohn nicht arbeiten zu wollen und sich müßig herumzutreiben, …, und dass deshalb die dort auf der Insel wohnenden Christen keine Arbeitskräfte für ihre Farmen und für die Goldgewinnung finden können“. Integration bedeutete für die Königin, die Indianer zum katholischen Glauben zu bekehren und „in ihren (der Christen) Häusern zu arbeiten, Gold und andere Metalle zu schürfen und Landarbeit für die auf der Insel ansässigen Christen zu leisten“ (Bitterli 1980, 77), damit „meine Königreiche und deren Bewohner daraus Nutzen ziehen“.

[Encomienda] Die Königin teilte das eroberte Land mitsamt den darauf lebenden Menschen den Eroberern für eine Generation als Lehen zu. Die Encomienda (Anvertrauung) war ein feudales Rechtsverhältnis. Die Taínos waren den Encomenderos (Auftragnehmern) „anvertraut“. Je nach Beziehung zum Gouverneur erhielten diese dreißig, vierzig, hundert oder zweihundert Eingeborene zwecks Christianisierung und Zwangsarbeit. Die „Mission … (stand) in engem Zusammenhang mit militärischer Landnahme (conquista) …, bei der nach der Methode tabula rasa die Zerstörung der indigenen Kultur als Voraussetzung für die Transplantation (Einpflanzung) der Kirche galt, und das sich mit ökonomischer Vorteilnahme (encomienda) verband, weil verdienten Konquistadoren Indianer zur Christianisierung und zugleich zur Zwangsarbeit 'anvertraut' wurden“ (Sievernich 2007, 361). Die Eingeborenen waren Beute der Eroberer.

[Anvertraut zur Ausbeutung] „Praktisch bedeutete Encomienda … hemmungslose Ausbeutung der Arbeitskräfte, Frauen- und Kinderarbeit unter Zerreißung der Familien, brutaler Terror bei Widersetzlichkeit oder auch bei Flucht, wobei häufig nicht einmal das Existenzminimum an Nahrungsmittel gewährt wurde“ (Reinhard nach Kohler 2001, 5). Die Arbeiter im Goldbergbau als auch in der Landwirtschaft bekamen „nichts Anderes zu essen, als Kräuter und dergleichen Sachen, die keine Kraft haben“ (Las Casas 1966, 21), dafür kamen sie umso mehr in den Genuss von Ohrfeigen, Faustschlägen, Peitschenhieben, Stockschlägen und Flüchen. „Der Status der Schutzbefohlenen (war) der von Leibeigenen: sie waren den neuen Herren auf Gnade oder Ungnade ausgeliefert und ohne Anspruch auf Entlohnung oder Unterhalt zu jeder Arbeitsleistung verpflichtet“ (Enzensberger 1966, 142).

Aber in der Traumwelt der Königin sollten die Indianer „die genannten Verpflichtungen … als freie Personen leisten, die sie ja sind, nicht als Sklaven“ (Bitterli 1980, 77) und mit Geld und/oder Naturalien entlohnt werden. Isabella lieferte die Eingeborenen den Konquistadoren aus und soll sich auch laut Las Casas der „heiligen Kirche“ und der „Wohlfahrt und des Seelenheils jener Völker auf das eifrigste angenommen haben“ (Las Casas 1966, 22). Isabella versuchte, menschlichen Bluthunden den Gebrauch ihres Gebisses zu untersagen. Die königlichen Wünsche „konnten … in Übersee gegen den Widerstand der Siedler nicht verwirklicht werden“ (Bitterli 1980, 293). Kolumbus hatte die Aufteilung (repartimiento) der Indianer an die Siedler schon lange vor Isabella genehmigt. „Danach wurde ein Häuptling mit seinen Stammesangehörigen einem Siedler zugewiesen, und dieser konnte mit den übergebenen Menschen nach Gutdünken verfahren“ (Pelizäus 2008, 95). Dieses „kolumbianische“ System blieb während der ganzen Kolonialzeit erhalten (ebda.).

Mord für Gold

Als „die einzige und wahre Grundursache, warum die Christen eine so ungeheure Menge schuldloser Menschen ermordeten und zugrunde richteten, war bloß diese, dass sie ihr Gold in ihre Gewalt zu bekommen suchten. Sie wünschten nämlich, in wenigen Tagen sich mit ihren Schätzen zu bereichern“ (Las Casas 1966, 9). Als Kolumbus Hispaniola 1492 entdeckte, ließ er verkünden, dass „wir Christen, die vom Himmel gekommen waren, auf der Suche nach Gold wären“ (Kolumbus 2002, 93). „Gott helfe mir in seiner Barmherzigkeit, dieses Gold oder besser, jene Goldminen zu finden“, schrieb er in sein Bordbuch (ebda,, 107). „Denn, „mit dem Gold wird man reich, und wer es hat, macht, was er will auf der Welt, und kommt so weit, dass mit Gold den Seelen der Weg ins Paradies geöffnet wird“ (nach Galeano 1983, 22 f.). Kolumbus, der vom Himmel herabgestiegene Goldräuber, wurde von den spanischen Königen zum Statthalter in allen eroberten Gebieten ernannt. Von allen Waren, Perlen, Edelsteinen, Gold, Silber, Gewürzen usw. sollte ihm der zehnte Teil gehören. Der Krone sollten 25 Prozent der Beute zufallen. Die Krone trug die Hälfte der Kosten der Expedition als Kredit, Genueser Bankiers und die Stadt Palos de la Frontera die andere Hälfte. „Von Anfang an war klar, dass für alle Mitfahrenden der schnelle Erwerb von Reichtum, sei es durch Grundbesitz und weitere Ausbeutung, oder durch unmittelbar empfangene Gaben, im Vordergrund stehen würde. … Da deren Erwartungen in Bezug auf ihr Einkommen auf Hispaniola nicht erfüllt wurden, gestattete der Admiral (Kolumbus) die Versklavung der Urbevölkerung“ (Pelizäus 2008, 91).

[Tributzahlung in Form von Gold] Kolumbus kehrte Ende 1493 auf seiner zweiten Reise mit 17 Schiffen und 1.200 Mann Besatzung nach Hispaniola zurück und „vereinbarte“ mit den Häuptlingen, dass sie ihre Oberhoheit behalten dürften, wenn jeder männliche Taíno den Spaniern eine bestimmte Menge Gold abliefern würde. Nur ein einziger Kazike namens Guarionex konnte diese Forderung erfüllen. Um den „Vertragsbruch“ zu ahnden, starteten die Spanier Strafexpeditionen. Als auch Guarionex nicht mehr in der Lage war, das geforderte Gold beizuschaffen, vergewaltigte ein spanischer Befehlshaber seine Gattin. Guarionex floh. Die Spanier nahmen ihn nach einem „schrecklichen Blutvergießen“ gefangen, wollten ihn nach Spanien verschleppen, doch das Schiff verunglückte und ging mit Guarionex, der christlichen Besatzung und großen Goldmengen unter ( Las Casas 1966, 14 f.). Die Flüsse von Hispaniola führten goldhaltigem Sand mit sich. „Die Eingeborenen wurden in den Goldwäschereien bei der furchtbaren Arbeit, mit dem halben Leib unter Wasser den goldhaltigen Sand zu durchwühlen, völlig aufgerieben. Viele Eingeborene Santo Domingos eilten dem ihnen von ihren neuen weißen Unterdrückern auferlegten Schicksal voraus: Sie töteten ihre Kinder und begingen massenweise Selbstmord“ (Galeano 1983, 24).

[Goldförderung durch Zwangsarbeit] „Warum … beutet (ihr) sie aus,“ klagte Frater Montesinos die spanischen Christen an, „ohne ihnen Nahrung zu geben und sie zu pflegen, wenn sie krank sind, so dass sie von der übermäßigen Arbeit, die ihr ihnen zumutet, sterben oder besser gesagt: Warum tötet ihr sie, nur um Tag für Tag Gold zu graben und zu gewinnen?“ (nach Pelizäus 2008, 103). Für die Spanier hatte die Arbeitsverpflichtung der Taínos Vorrang vor der Arbeit für ihre Eigenversorgung mit Lebensmitteln. Die Taínos begannen zu hungern. Es erschien ihnen sogar würdevoller, in den Bergen zu verhungern, als von fremden Kolonial- herren zu Zwangsarbeit verdammt zu werden.

Auch das Tauchen nach Perlen führte zum Tod vieler Eingeborener. Sie wurden gezwungen, den ganzen Tag über 5 bis 10 Meter tief zu tauchen, um Muscheln mit Perlen loszureißen.

Kolumbus führte auf seiner zweiten Reise Zuckerrohrsetzlinge nach Hispaniola ein. Die kolonialen Zuckerrohrplantagen dienten vor allem dem Export. Die Taínos wurden verpflichtet, auf den neu angelegten Plantagen zu arbeiten. Sie wurden u.a. dadurch zugrunde gerichtet, dass sie Lasten von bis zu einem Zentner als Zugvieh zu tragen hatten (Las Casas 1966, 21). „Integration“ in Zwangsarbeit tötete. Laut Las Casas verfuhren die spanischen Konquistadoren auf allen karibischen Inseln, die sie eroberten, auf die gleiche Art, sei es auf Kuba, Puerto Rico, Jamaika usw. oder auf dem südamerikanischen Festland. Gegen Ende des 16. Jahrhunderts zogen sie sich aus der Karibik nach Südamerika zurück. Dort gab es wesentlich mehr Edelmetalle als in der Karibik. Sie nutzten die Kolonien der Karibik nur noch als Stützpunkte, vor allem, um die Silbertransporte nach Spanien abzusichern.

Krieg zur Verbreitung des Christentums

Der Papst hatte mit der päpstlichen Bulle Inter Cetera von 1493 dem König von Kastilien alle eroberten Gebiete mit der Verpflichtung zur Missionierung überlassen. Die Bekehrung zum christlichen Gott diente ebenso wie das Gold als Motiv für Eroberungen. Allerdings traf ein kubanischer Häuptling den Nagel auf den Kopf, der auf ein Körbchen mit Gold und Edelsteinen gezeigt und gesagt haben soll: „Dies ist der Christen Gott!“ (Las Casas 1966, 24).

Spanien erfand 1513 mit dem Requerimiento (Erfordernis) eine großartige quasi rechtliche Begründung für Kriege im Namen des Herrn. Vor der militärischen Eroberung hatte jeder Eroberer den Eingeborenen einen Standardtext vorzulesen, in denen diese aufgefordert wurden, sich dem christlichen Gott zu unterwerfen, der den Papst als Oberhaupt aller Menschen auf der Erde als seinen Stellvertreter eingesetzt habe. Der Papst in Rom seinerseits habe dem spanischen König die halbe Welt geschenkt, kraft dessen er jetzt auch der König dieser Inseln sei und die Eingeborenen sich ihm zu unterwerfen hätten.

Die Eingeborenen verstanden nicht, was auf spanisch verlesen wurde, aber: „Erfolgte keine Unterwerfung, so war der Krieg gerechtfertigt“ (Pelizäus 2008, 104). Las Casas schildert, wie Spanier in Mittelamerika den Befehl, sich dem König von Kastilien zu unterwerfen, nur unter sich selbst verlasen. „Kommt augenblicklich herbei, unterwerft euch ihm usw. Wo nicht, so wisset, dass wir euch bekriegen, totschlagen, gefangen nehmen werden usw.“ (Las Casas 1966, 29 f.). Nach der Verlesung überfielen sie dann Dörfer und töteten Bewohner, um von den Überlebenden Gold zu erpressen. Auf die Verlesung des Requerimiento folgte fast immer Gewalt (Pelizäus 2008, 105). Krieg war auch gerechtfertigt, wenn Eingeborene die Unterwerfung durch Flucht verweigerten.

„Die Behandlung der Eingeborenen war … am tollsten in den nur zum Exporthandel bestimmten Pflanzungen, wie Westindien, und in den dem Raubmord preisgegebenen reichen und dichtbevölkerten Ländern, wie Mexiko und Ostindien“ (Marx (1867) MEW 23, 781). Marx spricht von „christlichen Charakter der ursprünglichen Akkumulation“ (ebda.).

Es brauchte aber gar keine quasi-rechtliche Begründung, um Indianer umzubringen. Der Gegenspieler von Las Casas, sein Ordensbruder Juan Ginés de Sepulveda (1490-1573), erklärte 1550 in einem Streitgespräch mit ihm, dass Indianer minderwertige Menschen seien (homunculi), die sich den „vernunftbegabten Europäern“ zu unterstellen hätten, und sei es mit Gewalt (Pelizäus 2008, 107). Der Jesuit José de Acosta (1539-1600) äußerte: „Der Indio oder Neger ist ein unvernünftiges Wesen, ein Stück Vieh“. In seinem Missionshandbuch hieß es: „Die Erfahrung bestätigt die Sklavennatur der Barbaren, und wenn man nicht die Furcht als Mittel einsetzt und sie mit Gewalt zwingt wie Kinder, widersetzen sie sich und gehorchen nicht“ (ebda., 108). Indianer und schwarze Afrikaner für Kinder zu halten, die durch vernunftbegabte Europäer auf die Stufe des Menschen emporgehoben werden, nahm den Standpunkt der Aufklärung vorweg (vgl. 3.3). Die christliche Missionierung ebenso wie die säkulare Aufklärung verstand sich als eine Art Entwicklungshilfe für (geistig und kulturell) unterentwickelte Völker.

1.1.7.6 Päpste bitten Gott um Vergebung

Johannes Paul II. bat im Jahre 2000 Gott, den „Herrn der Welt, den Vater aller Menschen“, mit dem Schuldbekenntnis 'Mea Culpa' um Vergebung für Christen, die „die Rechte von Stämmen und Völkern … verletzt (und) deren Kulturen und religiöse Traditionen verachtet (haben)“. Sie hätten „Methoden der Intoleranz“ zugelassen, seien „dem großen Gebot der Liebe nicht gefolgt“ und hätten „das Antlitz der Kirche entstellt“. Johannes Paul II. bat nicht die indigenen Völker um Vergebung, sondern Gott. Er bat Gott darum, den christlichen Raubmördern und Folterern zu vergeben. Er bat ihn nur um Vergebung für die Verletzung von Rechten und religiösen Traditionen von Stämmen und Völkern. Völkermord war für ihn kein Thema. Mit der Freisprechung der Raubmörder von der Sünde des Mordes und der Habgier war für ihn offensichtlich die ganze Sache erledigt. Der Papst bat Gott auch nur um Absolution für die „Sünden“ intoleranter Christen, von „Sünden“ der Kirche und ihrer damaligen Päpste sprach er nicht. Sie haben offensichtlich keine begangen.

Benedikt XVI. (Joseph Ratzinger) verkündete 2007 vor der V. Generalkonferenz des Lateinamerikanischen Bischofsrats, die Annahme des katholischen Glaubens durch die Indianer habe bedeutet, Christus anzunehmen, „den unbekannten Gott, den ihre Vorfahren, ohne es zu wissen, in ihren reichen religiösen Traditionen suchten. Christus war der Erlöser, nach dem sie (die Indianer) sich im Stillen sehnten“ (nach Sievernich 2007, 358). Und er fügte hinzu: „Tatsächlich hat die Verkündigung Jesu und seines Evangeliums zu keiner Zeit eine Entfremdung der präkolumbianischen Kulturen mit sich gebracht und war auch nicht die Auferlegung einer fremden Kultur“ (ebda.). Wenn Christus, ohne dass die indigenen Völker Lateinamerikas es wussten, auch ihr Erlöser war, gab es in der Tat keine Entfremdung von ihrer Kultur und erst recht keine Zwangsmissio-   nierung mit Gewalt. Sie waren eigentlich ja immer schon Christen. Welche aufgeblasene Anmaßung des Sprachrohrs Gottes!

Die indigenen Völker wussten auch nichts davon, dass ihr Land mit dem Vertrag von Tordesillas nach dem Willen Gottes seit 1494 (vgl. 1.1.4.4) dem spanischen König gehörte. Es kann sich also bei der Inbesitznahme Lateinamerikas nicht um eine Eroberung gehandelt haben.

Die Konstruktion einer Harmonie zwischen den massakrierten Indianern und ihren Eroberern stieß auf heftige Kritik, so dass sich der Papst gezwungen sah, seine unveränderte Grundhaltung in andere Worte zu kleiden. Er sprach jetzt von Licht und Schatten. „Die Erinnerung an eine ruhmreiche Vergangenheit kann nicht die Schatten ignorieren, die das Werk der Evangelisierung des lateinamerikanischen Kontinents begleiteten. … Aber die gebührende Erwähnung solcher nicht zu rechtfertigenden Verbrechen – Verbrechen, die bereits von Missionaren wie Bartolomé de Las Casas … verdammt wurden – darf nicht daran hindern, mit Dankbarkeit das wunderbare Werk wahrzunehmen, welche die göttliche Gnade unter jenen Völkern im Lauf dieser Jahrhunderte vollbracht hat“ (Sievernich 2007, 360). In der Tat war der Raub der Bodenschätze Lateinamerikas, die physische Auslöschung der indigenen Völker und die geistige Kolonialisierung der Überlebenden durch Abgesandte des römischen Papstes „ein wunderbares Werk“ und eine „ruhmreiche Vergangenheit“. Die katholische Kirche ist bis heute eine Kirche des Kolonialismus und Imperialismus.

Franziskus bat fünfzehn Jahre später noch einmal um Vergebung, diesmal nicht Gott, sondern die indigenen Menschen in Lateinamerika. Gott hatte ihm anscheinend inzwischen eingegeben, dass man sich auch bei ihnen zu entschuldigen habe. „Es gab Sünden, und sie waren reichlich. Wir haben uns niemals entschuldigt, weshalb ich um Vergebung bitte“, sagte er auf dem zweiten Welttreffen der Volksbewegungen in Bolivien im Juli 2015 und kritisierte damit indirekt seine Vorgänger. Er entschuldigte sich bei den Nachkommen der Opfer aber für Sünden, die Gott den Sündern auf Bitten von Johannes Paul II. wahrscheinlich schon seit dem Jahr 2000 vergeben hatte. Was Franziskus mit Sünden meinte, sagte er nicht. War die Tötung von Heiden, die sich dem Gott der Eroberer nicht unterwerfen wollten, eine Sünde? Franziskus bat um Vergebung „für die Verbrechen gegen die indigenen Völker während der sogenannten (!!) Eroberung Amerikas“ (FAZ 11.7.2015). Welche Verbrechen waren es, wer hat sie begangen und was geschah mit den Verbrechern? Wurden die Verbrecher aus der katholischen Kirche ausgestoßen? Franziskus entschuldigte sich auch „für die Sünden der Kirche selbst“ (FAZ 11.7.2015). Offensichtlich hat die Kirche keine Verbrechen, sondern nur Sünden begangen.

Wieso braucht eine Kirche, die angeblich dem „großen Gebot der Liebe“ folgt, mehr als 500 Jahre, um sich für ihre Sünden und die menschenfeindlichen Verbrechen ihrer Mitglieder gegenüber den Nachfahren der Opfer zu entschuldigen?

Die Priester Las Casas und Montesinos hatten den christlichen Terror schon im 16. Jahrhundert angeprangert. Franziskus nutzte das Wirken von Las Casas, um die positive Rolle von Christen bei der Verteidigung der Rechte der Indigenen hervorzuheben. Er, vergisst aber zu erwähnen, dass Las Casas am heftigen Widerstand der christlichen Konquistadoren und der Kirchenvertreter Lateinamerikas scheiterte.

„Las Casas, dem Verteidiger der Indianer und der schwarzen Sklaven, nicht erst der Französischen Revolution, ist Sache und Begriff der Menschenrechte zu verdanken“, erklärt der Jesuit Sievernich (Sievernich 2007, 362). Wie gut, dass es doch vereinzelte Kritiker innerhalb der Kirche gab, mit denen man davon ablenken kann, dass die katholische Kirche und ihr Gott die Sklaverei bis zum Ende des 19. Jahrhunderts befürwortet haben, die Menschenrechte der Französischen Revolution bis weit ins 20. Jahrhundert nicht anerkannten und 500 Jahre brauchten, um sich positiv auf Las Casas zu berufen. Den von Las Casas angeprangerten christlichen Völkermord an den Indianern zuzugeben, gelingt der Kirche der Nächstenliebe aber auch unter Franziskus nicht.

Im übrigen war Las Casas ein entschiedener Anhänger der Eroberung fremder Territorien durch Spanien, ein Anhänger des Kolonialismus. Auch für ihn hatten die indigenen Völker kein Menschenrecht auf Selbstbestimmung, sondern nur eins auf Unterwerfung unter die spanisch-christliche Kolonialherrschaft.

Dank der brutalen Christianisierung durch die spanischen Eroberer und ihre Missionare gehören 40 Prozent der Katholiken der Welt der katholischen Kirche in Lateinamerika an. Seine wolkige Entschuldigung brachte Franziskus vermutlich nur über die Lippen, weil der Einfluss der katholischen Kirche in Lateinamerika schwindet. Bis heute gehören dem katholischen Klerus in Lateinamerika weder Indigene noch Nachfahren der schwarzen Sklaven an. So weit geht die Liebe zwischen den Völkern nicht. „Rassismus auf Katholisch“, bemerkte sogar die FAZ (11. Juli 2015). Irgendwann wird sich auch dafür ein Papst entschuldigen, vielleicht in 200 Jahren. Franziskus, der angebliche Papst der Armen, zelebrierte in Lateinamerika Messen in Kathedralen, die von geraubtem Silber und Gold nur so strotzten. Es gibt noch viele Gründe für ein demütiges „Entschuldigung“.

Friedliche Eroberung der Karibik möglich?

Las Casas verteidigte die Eroberung der Karibik und Südamerikas durch die spanischen Monarchie zeit seines Lebens. Aber als Priester fasste er die Missionierung nicht als Mittel zum Zweck des Goldraubs auf, sondern als eigenständigen Zweck. „Sind wir nicht verpflichtet, ihnen (den Indianern) das Gesetz Christi zu predigen und mit aller Kraft an ihrer Bekehrung zu arbeiten?“, hatte schon Frater Montesinos gefragt (Pelizäus 2008, 103). Die Indianer als Menschen anzuerkennen, war Voraussetzung dafür, sie für das Christentum zu gewinnen. „Der Schutz der Bevölkerung sollte nach dem Willen der Mönche … vor allem der Bekehrung dienen“ (ebda.). Welchen Sinn sollte die Missionierung haben, wenn die zu bekehrenden Indianer ermordet statt bekehrt wurden? Las Casas wandte sich gegen die Konquistadoren, „damit jene unzählbaren Seelen, die Jesus Christus mit seinem Blut erlöste, nicht rettungslos und auf ewig verloren gehen, sondern vielmehr ihren Schöpfer erkennen, und selig werden möchten“ (Las Casas 1966, 121).

Las Casas versuchte, mit Hilfe der spanischen Könige ein Recht der Indianer auf Leben per Gesetz festzuschreiben. Die Gesetze von Burgos aus dem Jahre 1512 verboten die Zuteilung der Indianer für Dienste der encomienda. Auch Papst Paul III. gebot 1537, dass Indianer „wahre Menschen“ seien und verbot ihre Versklavung. Las Casas erreichte mit seinem Kurzgefassten Bericht, der Kaiser Karl V. als einzigem Leser zugedacht war, dass dieser 1542 die „Neuen Gesetze“ verfügte, in denen es in Bezug auf alle spanischen Kolonien Süd- und Mittelamerikas hieß: „Wir ordnen an und befehlen dass künftig aus keinem Grunde, sei es Krieg oder welchem sonst, weder zur Strafe für Aufruhr noch im Wege des Loskaufens noch auf andere Weise irgendein Indianer zum Sklaven gemacht werde“ (nach Bitterli 1980, 59). Der Kaiser erließ die Gesetze, als die Indianer zumindest der Karibik schon nahezu ausgerottet waren. Der Verweis auf diese Gesetze dient jedoch bis heute dazu, die spanische Monarchie als Instanz hinzustellen, die für die Indianer nur das Beste wollte.

[Schwert wichtiger als Kreuz] Das Verbot der Versklavung von Eingeborenen von 1542 zeigte indirekt, dass alle vorherigen Verbote seit 1503 wirkungslos geblieben waren. Karl V. verfügte 1542 sogar, dass alle Personen, die ohne Rechtstitel als Sklaven gehalten würden, freizulassen seien. Nur rechtmäßige Sklaverei sollte weiterbestehen können. Er untersagte weiter, Indianer zum „Tragen unmäßiger Lasten“ und zur Perlenfischerei zu zwingen, wodurch „viele Indianer und Neger“ zu Tode gekommen seien. Er verfügte, dass alle Indianer, die an Vizekönige, Statthalter und sonstige spanische Repräsentanten verteilt worden seien, sofort der Krone zu unterstellen seien. Kaiser Karl V. verbot also die bisherige Form der Encomienda. Dagegen rebellierten die Eroberer, „denn es tat ihnen weh, das ungerechte Gut, welches sie an sich gerissen, wieder heraus zu geben, und die Indianer, welche sie zur ewigen Knechtschaft verdammt hatten, wieder in Freiheit zu setzen“ (Las Casas 1966, 124). Die militärische und zivile Verwaltung der spanischen Kolonien setzte die neuen Gesetze einfach nicht um. Kaiser Karl V. nahm sie deswegen im November 1545 wieder zurück, ein erster Sieg eines „Unabhängigkeitskampfs“ von Kolonialherren. Las Casas hatte verloren. Er hatte dafür gekämpft, dass die Eingeborenen der Karibik und Südamerikas Untertanen der spanischen Krone wurden. Das blieben sie auch. Das christliche feudale Spanien war jedoch ebenso wenig fähig, seine angeblich universale Menschenliebe zu verwirklichen, wie später die kapitalistische Bourgeoisie ihre angeblich universalen Menschenrechte. Die Missionare waren Helfershelfer der Truppen. Ihre Eroberungen waren nur mit Hinterlist und gnadenlosem Terror möglich, denn die Konquistadoren waren den Ureinwohnern zahlenmäßig weit unterlegen. Das Schwert war Voraussetzung für das Wirken des Kreuzes. Die militärische Unterwerfung war ohne geistige Unterwerfung nicht möglich. Letztere diente der ersten, nicht umgekehrt. Las Casas war ein unerschrockener Idealist, der sich Kolonien nicht als Mittel zur Bereicherung, sondern als Mittel zur geistigen Erweckung wünschte. Er strebte Kolonien an, die keine sein sollten, ein hoffnungsloses Unterfangen.

Afrikanische Sklaven als Ersatz für Eingeborene

Die spanischen Eroberer hatten in der Karibik hervorragende Vorarbeit für die kapitalistischen Pflanzer des 17. Jahrhunderts geleistet. Sie hatten den Boden der Inseln in jungfräulichen Boden verwandelt, als ob vor den neuen englischen, niederländischen und französischen Eroberern des 17. Jahrhunderts nie jemand seinen Fuß auf diese Inseln gesetzt hätte. So fanden 1655 die englischen Eroberer in Jamaika, das der Sohn von Kolumbus 1509 für Spanien erobert hatte, glücklicherweise keine Eingeborenen mehr vor.

Um aus Plantagen und Goldwäsche Gewinn zu ziehen, kamen schon die spanischen Eroberer - darunter auch Kolumbus und 1520 selbst Las Casas - auf die Idee, indianische Arbeitskräfte durch afrikanische Sklaven zu ersetzen. „Las Casas, entsetzt über die Ausrottungspolitk der neuen Herren …, (schlug) vor, statt der zierlichen Indios doch die viel robusteren Neger arbeiten zu lassen“ (Launer 1998, 55). „Es war gewiss erstaunlich, mit welcher Blindheit sie (Kolumbus und seine Nachfolger) damals in diese Länder kamen und ihre Bewohner behandelten, als seien sie Afrikaner,“ erklärte der Pater (nach Zeba 2011, 59). Las Casas wurde zum Schutzpatron der Sklavenhändler. Er soll jedoch später seine Worte bereut und geschrieben haben, das Recht der Indianer sei dem der Schwarzen gleich (Enzensberger 1966, 155).  

Auf Grund der Erfahrungen der Portugiesen mit ihren Sklaven auf Madeira, den Kanarischen Inseln und anderen Atlantikinseln glaubten die spanischen Konquistadoren, dass die Arbeitskraft eines einzigen schwarzen Sklaven so produktiv sei wie die von vier Indianern. „Die Schwäche des amerikanischen Naturells war der Hauptgrund dazu, die Neger nach Amerika zu bringen“ erklärte schon Hegel (Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, Kapitel 2). Am Anfang der Sklaverei stand die Berechnung. Die erste Lizenz zum Import von Sklaven wurde im Jahre 1501 durch König Ferdinand den Katholischen erteilt (Delacampagne 2004, 153 f.). Die ersten afrikanischen Sklaven in Jamaika wurden 1517 importiert. „1530 schuften bereits 30.000 Schwarze auf San Domingo“ (Launer 1998, 55). Ab 1533 verschleppten die Spanier Sklaven mit portugiesischer Erlaubnis direkt von Afrika. Indianer sollten nach Ansicht der spanischen Monarchie keine Sklaven mehr sein, wohl aber Afrikaner.

Trotz allem meint Gliech: „Zwingende Gründe, die karibischen Plantagen mit Sklaven zu betreiben, gab es nicht. Weder war der aufkommende Kapitalismus auf die Sklaverei angewiesen, noch waren beide Systeme (freie Lohnarbeit und Sklaverei) unvereinbar, wie liberale Ökonomen in der Tradition Adams Smiths und der Physiokraten annahmen“ (Gliech 2011, 95).

Erzeugt es nicht „zwingende Gründe“, auf Sklavenjagd zu gehen, wenn die Nachfrage nach Zucker die Produktion übersteigt und Arbeitskräfte in ausreichender Zahl weder von der einheimischen noch von der eigenen überschüssigen Bevölkerung zur Verfügung gestellt werden? Die Portugiesen mussten auf Madeira, den Azoren und den Kanarischen Inseln schon ab dem 15. Jahrhundert Zuckerrohranbau mit Sklaven betreiben, weil sie keine anderen Arbeitskräfte fanden (Delacampagne 2004, 135). Die spanischen Eroberer waren in dergleichen Lage. Der aufkommende Kapitalismus hatte keine andere Wahl, es sei denn, er hätte auf lukrative Geschäfte verzichtet. Gliech stellte sich im Nachhinein einen von Sklaverei unbefleckten Kapitalismus vor, der auf die Bedienung der europäischen Nachfrage nach Zucker verzichtet hätte.

Lohnarbeit und Sklaverei waren für Adam Smith auch nicht „unvereinbar“. Smith war ein Befürworter der Sklaverei (vgl. 3.1.4 ff.) und hielt dennoch die Lohnarbeit völlig zu Recht für produktiver. Es war jedoch nicht möglich, für die Arbeit auf den tropischen Plantagen Lohnarbeiter in ausreichender Zahl zu finden.

Sklaverei in den USA

„Im größten Teil ihrer Geschichte waren die amerikanischen Kolonien und dann die Vereinigten Staaten eine Gesellschaft von Sklaven und Sklavenhaltern“ (Berlin 2003, 13). Sklaverei war die wesentliche Grundlage der amerikanischen Ökonomie bis zum Bürgerkrieg. „Die amerikanische Ökonomie gründete sich auf die Produktion von Sklavenprodukten, auf die großen Massenwaren Tabak, Reis, Zucker und schließlich Baumwolle, die auf dem internationalen Markt verkauft wurden und einige Leute außerordentlich reich machten“ (Berlin 2003, 13). „Schon von Anfang an spielte die kommerzielle Landwirtschaft eine wichtige Rolle, z.B. bei den Tabakplantagen in Virginia, und wurde dann schnell beherrschend, als das Land feste politische Gestalt annahm“ (Moore 1974, 140).

Das wichtigste Erzeugnis der englischen Kolonien vor der Revolution war Tabak, nach der Revolution wurde Baumwolle das wichtigste Erzeugnis der USA.

Tabak aus Virginia

Die erste englische Niederlassung in Nordamerika wurde 1607 in Jamestown (Virginia) gegründet. Die Initiative ging von einer Aktiengesellschaft aus, der Virginia Company of London, die im April 1606 gegründet worden war. Führende Aktionäre der Company gehörten dem Adel an, wie z.B. Lord de la Warr. Die Kolonisten hatten die Aufgabe, Profite für die Anteilseigner der Aktiengesellschaft zu erwirtschaften. Die Verwaltung Virginias lag in der Hand eines von den Aktionären gewählten Londoner Rats. Das der Gesellschaft vom König zugesprochene Gebiet bestand aus zehntausenden Quadratkilometern Land, das Gemeineigentum von Indianerstämmen war. Solange kein Profit erwirtschaftet werden konnte, übertrug die Virginia Company Land, das ihr nicht gehörte, als Dividende an die Aktionäre.

Ab 1614 wurde Tabak das wichtigste landwirtschaftliche Produkt Virginias. Schon lange vor der Ankunft englischer Kolonisten hatten Indianer dort Tabak angebaut. Virginia verdankte seinen Aufstieg der unstillbaren Nachfrage aus Europa nach dem damals luxuriösen Genussmittel Tabak. Tabak wurde für den Export angebaut, nicht für den Eigenbedarf. Von 1619 bis 1639 wuchs der Tabakexport nach Europa (vor allem England) von rund zehn auf 750 Tonnen im Jahr (wikipedia → Tabak). Die Ausdehnung des Tabakanbaus erforderte immer mehr Land und die indianischen Stämme wehrten sich in wachsendem Maße gewaltsam gegen den Raub ihres Landes.

Schuldsklaven

Die Tabakplantagen wurden zu Beginn hauptsächlich mit indentured servants (näheres dazu 1.1.2.1 f.) bewirtschaftet. Da die meisten Kolonisten nicht das Geld für die Überfahrt hatten, zahlte die Virginia Company. Im Gegenzug verpflichteten sich die Kolonisten, sieben Jahre für die Company zu arbeiten. Nach dem Ende der Schuldknechtschaft wurde ihnen 50 acres Land zugeteilt, das Indianerstämmen gehörte. Virginia löste in den 1660er Jahren Barbados als englische Kolonie mit der größten Zufuhr an Vertragsarbeitern ab (Dunn 2000, 70). Etwa drei Viertel der Immigranten im südlichen Teil Britisch-Amerikas waren befristete Arbeits- sklaven (Meissner 2008, 26). Schon 1614 ergriff  der Gouverneur von Virginia die Initiative, dass England verurteilte Straftäter als Schuldsklaven nach Virginia schicken sollte, statt sie z.B. aufzuhängen (Meissner 2008, 27). „Allein 1718-1775 sandten die Engländer 50.000 Sträflinge auf die Tabakplantagen in Virginia und Maryland“ (Pelizäus 2008, 142). Georgia ist 1732 sogar als Kolonie für Schuldsklaven gegründet worden. Vor der Unabhängigkeitserklärung waren die Hälfte bis zwei Drittel aller Einwanderer Vertragsarbeiter, die ihre Überfahrt abarbeiten mussten (Foner, Schultz 1983, 27).

Übergang zur Sklaverei von Afrikanern

Virginia war 1619 die erste englische Kolonie, die schwarze Arbeitskräfte importierte. Sie waren zunächst ebenso wie ihre weißen Schicksalsgenossen nur Vertragsarbeiter. Es gab um 1650 in Virginia nur 300 Schwarze. Ein Teil von ihnen war frei, andere waren Vertragssklaven und einige waren Eigentum ihres Grundherren. Noch 1651 sind Schwarze bekannt, deren Vertragssklaverei mit der Freilassung endete. Doch die Expansion der Tabakplantagen konnte ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts nicht mehr nur mit Schuldsklaven bewältigt werden. „In den 1660ern überstieg die Nachfrage nach Arbeitskräften in Virginia das Angebot von Kontraktarbeitern aus England …. Die Kolonie revidierte in diesem Jahrzehnt ihre Gesetze, so dass Schwarze in dauernder Sklaverei gehalten werden konnten (www.virginiaplces.org/population/slaveorigin.html). Die Sklaverei der Afrikaner in Amerika ist ein Produkt der kapitalistischen Plantagenwirtschaft. Ab 1662 war es möglich, schwarze Vertragssklaven in zeitlich unbefristete Sklaven zu verwandeln, ab 1670 wurde die lebenslange Sklaverei der Normalzustand für Schwarze. Bis Oktober 1705 waren alle Schwarzen, Mulatten und indianischen Sklaven in Virginia in den Besitz ihrer Herren übergegangen. Um sie als Arbeitskraft zu unterwerfen, wurden Schwarze ab Mitte des 17. Jahrhunderts immer mehr degradiert und rassisch diskriminiert, bis sie dann am Ende des Jahrhunderts auf die Stufe von Vieh herabgedrückt waren (vgl. 2.1.7.2 ff.).

Tabelle 3

Schwarze
Bevölkerung

Virginias 

der nordamerikanischen Kolonien/USA

1650

300

1671

2.000

1680

3.000

6.971

1700

16.390

28.958

1720

26.550

70.043

1750

107.100

246.648

1770

187.600

469.867

1790

292.627

717.021

1810

392.518

1.192.486

1840

449.087

2.487.439

1860

490.865

3.953.760

(Berlin 2003, Anhang) 

Wenn Louis Armstrong später singt: “My only sin is in my skin. What did I do to be so black and blue?“ beklagt er eine Folge der Versklavung von Afrikanern. Sie wurden nicht versklavt, weil sie eine schwarze Haut  hatten, sondern sie wurden als Schwarze versklavt, verachtet und gedemütigt, weil sie von kapitalistischen Pflanzern als „Arbeitsvieh“ benötigt wurden. Die Plan-tagenbesitzer rechtfertigten die Ausbeutung von Afrikanern mit ihrem angeblich auf der Stufe eines Tieres stehenden Charakter.

Tabak wurde ab den 1630er Jahren auch in Maryland angebaut, der Nachbarkolonie Virginias. Von 1663 bis 1699 stieg der Tabakexport aus Virginia und Maryland um das Sechsfache. Möglich war das nur, indem die großflächige Plantagenwirtschaft gegenüber den kleinen Farmen vordrang (Braudel 1986, 443). Dank der Tabakplantagen wurde Virginia zur Kolonie mit den meisten Sklaven der englischen Kolonien und schließlich auch der USA. Mitte des 18. Jahrhunderts war Virginia zum weltgrößten Produzenten von Tabak geworden. Der Aufschwung der Tabakproduktion wäre ohne die Explosion der Sklavenhaltung nicht möglich gewesen.

Virginia nach der „Glorious Revolution“

[Navigationsgesetz]  Vor dem Sieg der englischen Revolution hatten die Tabakpflanzer Virginias ihren Tabak direkt an niederländische Kaufleute verkaufen können. Das änderte sich mit dem Navigationsgesetz von 1651 (vgl. 1.1.5.2 ff.). Englische Waren, also auch die der englischen Kolonien Nordamerikas, durften seitdem nur von Engländern auf englischen Schiffen transportiert werden. Der Sieg im Krieg mit den Niederlanden 1652-54 setzte das auch gegen die Niederlande durch. Die englische Revolution beendete die Praxis der nordamerikanischen Kolonien, frei ihre Produkte verkaufen und damit höhere Gewinne erzielen zu können. England erlangte eine totale Kontrolle über Exporte und Einnahmen der nordamerikanischen Kolonien. Diese wehrten sich mit Schmuggel.

[Handelsmonopol Englands]  Die Regierung Cromwells verfügte ferner, dass bestimmte amerikanische Produkte wie Tabak, Reis, Indigo, Masten, Teer, Pech, Biberfelle, Roheisen usw. ausschließlich nach England verschifft werden durften, als Rohstoff für die englische Industrie. Virginias Tabak konnte also nur an englische Schnupftabak-Fabrikanten geschickt werden, nicht z.B. an französische (Huberman 1936, 172). Tabak, der in England nicht konsumiert bzw. verarbeitet wurde, wurde von England aus reexportiert. Am Handel mit Tabak verdienten vor allem englische Händler und Manufakturen, nicht amerikanische Pflanzer und amerikanische verarbeitende Betriebe.

[Gewerbemonopol Englands] Die Woll-, Hut-, Rum- und Eisenproduktion konnte, wenn überhaupt, nur eingeschränkt betrieben werden, weil die entsprechenden Produkte aus England importiert werden mussten. Im Interesse der englischen Manufakturen wurde es den Kolonien untersagt, ihre Manufakturwaren im Ausland zu verkaufen oder sie nach England zu exportieren.

[Außenhandelsmonopol Englands] Die Kolonien Nordamerikas durften keinen Außenhandel nach ihren wirtschaftlichen Bedürfnissen betreiben (Braudel 1986, 456). Der Außenhandel, sofern er nicht mit den englischen Kolonien der Karibik betrieben wurde, musste über London abgewickelt werden. Entsprechend fielen auch nur dort Lagergebühren, Kommissionen und Zinsen für Handelskredite an. Ausländische Produkte durften ebenfalls nur über England importiert werden. England belegte sie mit Einfuhrzöllen und verteuerte sie dadurch für die Kolonien. Aus all diesen Gründen wurde die Handelsbilanz der Kolonien immer negativer. 1770 überstieg die Einfuhr die Ausfuhr um das Vierfache. Die Handelsbilanzdefizite mussten mit Schmuggel und anderen illegalen Geschäften gedeckt werden, da es den Kolonien nicht erlaubt war, Papiergeld zu drucken.

Die englischen Kolonien dienten in erster Linie der Bereichung des englischen Handels-, Manufaktur- und Geldkapitals. Sie sollten England reicher und mächtiger machen, nicht die Kolonien (Braudel 1986, 447). Thomas Jefferson nannte die Plantagen Virginias deshalb „eine Art Annex (Anhängsel) bestimmter Londoner Handelshäuser“ (nach Braudel 1986, 447). Tabak war die Hauptquelle zusätzlichen Einkommens, das England aus den nordamerikanischen Kolonien zufloss (North 1966, 44). Umgekehrt waren es die Tabakpflanzer, die auf Grund des Kolonialstatus relativ am meisten verloren. Nach Schätzungen von Harper hätten die Tabakpflanzer Virginias und Marylands höhere Einkommen im Umfang von 2,2 bis 3,4 Millionen Dollar jährlich gehabt, wenn es das Navigationsgesetz   nicht gegeben hätte (North 1966, 46). Die Reispflanzer verloren 0,186 bis 0,517 Millionen Dollar. Die europäischen Güter, die nicht direkt, sondern nur über England bezogen werden konnten, verteuerten sich dadurch um geschätzte 0,5 bis 3,4 Millionen Dollar.

Unabhängigkeitskrieg, geführt von Sklavenhaltern

Die politischen Entscheidungen über die ökonomischen Verhältnisse der Kolonien, über Abgaben und Steuern fielen in London. Die amerikanische Revolution diente dazu, einer eigenständigen ökonomischen und politischen Entwicklung Nordamerikas den Weg freizukämpfen. In mehr als 150 Jahren hatten sich die Einwanderer zu einer eigenen Nation entwickelt, der amerikanischen. Im Laufe der Zeit war eine nationale amerikanische Bourgeoisie herangewachsen, die sich von der englischen Kolonialmacht nicht mehr die Butter vom Brot nehmen lassen wollte. Das nationale Interesse der Bourgeoisie Großbritanniens beruhte auf der Unterdrückung der nationalen Interessen anderer Nationen. Großbritannien duldete keine andere „Volkssouveränität“ neben sich. Das Mutterland der bürgerlichen Revolution erwies sich als Feind aller weiteren bürgerlichen Revolutionen, die seine ökonomische Macht schmälern konnten.

„Sklaven bildeten das größte Segment der Arbeiterschaft. Sie waren das Rückgrat der Plantagenwirtschaft und produzierten das hauptsächliche Ausfuhrprodukt, den Tabak. Viele politische Führungspersönlichkeiten stammten aus den Plantagengebieten. Ohne Übertreibung lässt sich sagen, dass die Sklavenarbeit das Fundament schuf, auf dem die übrige  Wirtschaft auch nach der Unabhängigkeit gedeihen konnte“ (Nicholson 2006, 56). Man kann es auch beschönigend formulieren: „Grundlage ihrer (der Europäer in Amerika) wachsenden Prosperität war der unverminderte Bedarf an amerikanischen Erzeugnissen in ganz Europa“ (Adams 1977, 22 f.). Grundlage der wachsenden amerikanischen Prosperität war nicht der Konsum von „amerikanischen Erzeugnissen“, sondern die Ausbeutung von Sklaven, die sie produzierten. Die von Adams herausgegebene Fischers Weltgeschichte „Vereinigte Staaten von Amerika“ (1977) verschweigt die ökonomische Bedeutung der Sklaverei für die amerikanische Revolution und lässt sich vor allem über die Sklaverei des 19. Jahrhunderts aus.

Virginia war das Zentrum der amerikanischen Revolution. Der ökonomischen Bedeutung des Tabakanbaus in Virginia für die nordamerika-nischen Kolonien entsprach die politische Bedeutung ihrer Sklavenhalter. Rund 40 Prozent der Sklaven wurden in dieser Kolonie gehalten (Berlin 2003, Anhang). Die erste Menschenrechtserklärung, die Unabhängigkeitserklärung und die Bundesverfassung wurden von Sklavenhaltern aus Virginia entworfen (vgl. 2.1 ff.). Die amerikanische bürgerliche Revolution wurde politisch repräsentiert vor allem durch die Sklaven haltenden Tabakpflanzer Virginias. Sie stellten nach der Unabhängigkeit bis 1825 vier der fünf ersten Präsidenten der USA: Washington, Jefferson und Madison waren Tabakpflanzer. Monroes Vater war Tabakpflanzer und hatte seinem Sohn Sklavenplantagen hinterlassen, auf denen teilweise auch noch Tabak angebaut wurde. Zu Monroes Amtszeit (1817-1825) war Virginias Tabakproduktion allerdings schon länger im Niedergang begriffen.

Die Unabhängigkeit von Großbritannien sprengte auch die Grenzen, die Großbritannien der weiteren Ausdehnung seiner Kolonien jenseits der Appalachen gesetzt hatte (vgl. 1.2.8.3 f.). Das ermöglichte den Pflanzern Virginias, weitere Sklavenplantagen in Kentucky und Tennessee zu gründen. Die Pflanzer erreichten auch, dass im Gegenzug für die Anerkennung der Sklavenfreiheit der neuen Nordweststaaten 60 Prozent der Sklavenbevölkerung aller Staaten als Einwohner mitgezählt wurden. Da die Zahl der Abgeordneten nach der Zahl der Einwohner festsetzt wurde, war das von großer Bedeutung. Virginia stellte damals ein Fünftel der Bevölkerung der dreizehn Gründungsstaaten der USA. Auf die Südstaaten insgesamt entfiel die Hälfte der Einwohner der USA. 

Industrielle Revolution und Baumwollsklaverei

Es war ausgerechnet die englische industrielle Revolution, die der Sklavenhaltung der USA zu einem gewaltigen Aufschwung verhalf. „Die größte Sklavenbevölkerung der Neuen Welt sollte …  erst im Zusammenhang mit der Industriellen Revolution entstehen“ (Meissner 2008, 45). Wer Industrielle Revolution sagt, meint Baumwolle (Hobsbawm, 1969, 55). „Die Sklaverei in den Vereinigten Staaten beruhte weit weniger auf der Gewalt, als auf der englischen Baumwollindustrie; in den Gegenden, wo keine Baumwolle wuchs, oder die nicht, wie die Grenzstaaten, Sklavenzüchtung für die Baumwollstaaten trieben, starb sie von selbst aus, ... einfach, weil sie sich nicht bezahlte“ (Engels (1894) MEW 20, 149).1

Das „Goldene Zeitalter der Südstaatensklaverei“, das den „mächtigsten Sklavereistaat der Neuzeit“ (Osterhammel 2000, 31) hervorbrachte, die Südstaaten-Konföderation (vgl. 4.2.5), begann mit der industriellen Revolution Großbritanniens. Entsprechend stieg der britische Hunger nach Baumwolle. Wurden 1760 noch 1.300 Tonnen Baumwolle in England verarbeitet, waren es 1860 schon 190.000 Tonnen, das 150-fache.

[Baumwolle aus den Südstaaten statt der Karibik] Die Textilindustrie Englands bezog vor dem Bürgerkrieg 80 Prozent ihrer Baum-     wollimporte aus den Sklavenplantagen der Südstaaten. Zu Beginn der industriellen Revolution sorgten die britischen Karibikinseln in den Jahren von 1786-1790 noch für 70 Prozent der britischen Baumwolleinfuhr. „Die Sklavenplantagen der Westindischen Inseln lieferten ihr (der britischen Textilindustrie) das Rohmaterial, bis sie im letzten Jahrzehnt des 18. Jahrhunderts eine neue, gänzlich unbegrenzte Rohstoffquelle in den Sklavenplantagen der amerikanischen Südstaaten erhielt, deren Wirtschaft hauptsächlich von Lancashire abhängig wurde“ (Hobsbawm 1969, 57). Lancashire war mit Manchester das Zentrum der britischen Textilindustrie. Die Sklavenplantagen der britischen Karibik lieferten 1826-1830 nur noch 20 Prozent der englischen Baumwollimporte, der Anteil der Sklavenbaumwolle aus den USA war bis dahin auf 75 Prozent gestiegen (Williams 1994, 128). Die Sklaverei der Karibik wurde durch die Sklaverei der USA verdrängt.

Die Befriedigung des rasant steigenden Bedarfs an Baumwolle (cotton) war möglich geworden durch rasante Produktivitätssteigerungen. Die Cottongin (Gin steht für engine=Maschine), die 1793 erfunden wurde, ermöglichte es, Baumwollfasern maschinell von Baumwollsamen zu trennen. Das erhöhte die Tagesproduktivität eines Sklaven auf das 50-fache, später auf das 100-fache der Handarbeit. Die industrielle Revolution erhöhte nicht nur die Produktivität des Spinnens und Webens durch Maschinen, sondern auch die der Baumwollernte.

[Baumwolle überflügelt Tabak] Baumwolle ersetzte bis 1810 den Tabak als Hauptanbaufrucht des Südens (Adams 1995, 76). Jetzt prägte die Baumwolle die Südstaaten, vor allem  Alabama, Georgia und Mississippi, später dann Arkansas und Texas. 1791 produzierten die Südstaaten 4.000 Ballen Baumwolle pro Jahr, 1812 schon  300.000 Ballen, 1835 mehr als eine Million Ballen, 1850 vier Millionen und 1860 fünf Millionen Ballen pro Jahr (Berlin 2003, 166).

Der Wert der Baumwollexporte belief sich 1800 auf 4 Mio. $ oder 12,5 Prozent der Gesamtausfuhr der USA und stieg bis 1860 auf 192 Mio. $ oder 61 Prozent (Adams 1995, 140). Viele Jahre bestanden über 50 Prozent der Exporte der USA aus Baumwolle. Das führte zu einer Explosion der Sklavenhaltung, die die der Kolonialzeit bei weitem übertraf.

Im Jahre 1800 produzierte nur einer von zehn US-Sklaven Baumwolle, 1860 war es einer von zweien. 1860 waren 1,8 Millionen Sklaven auf Baumwollplantagen eingesetzt (Meissner 2008, 46). Die Südstaaten deckten 1850 zwei Drittel der globalen Nachfrage nach Baumwolle (Petersdorff 2015). Baumwolle spielte für das Wachstum des amerikanischen Kapitalismus „eine entscheidende Rolle“ (Moore 1974, 143).

Da der Anbau von Baumwolle auch in kleinem Maßstab profitabel sein konnte, hatten 90 Prozent der insgesamt rund 75.000 Baumwollplantagen weniger als 30 Sklaven. Die erforderlichen Produktionsmittel und deshalb auch das erforderliche Kapital war geringer als beim Reis- bzw. Zuckerrohranbau. Die Baumwolle wurde angebaut und geerntet, aber nicht weiterverarbeitet. Edward Baptist, ein amerikanischer Historiker, schätzt, dass 1860 die Hälfte der Wertschöpfung der USA direkt oder indirekt von der Sklavenarbeit auf den Baumwollfeldern des Südens abhing (Petersdorff 2015).

Nachfrage nach Baumwolle - Nachfrage nach Sklaven

Voraussetzung für die Expansion des Baumwollanbaus war, dass sich die Plantagen und mit ihnen die Sklavenhaltung in immer neue Gebiete ausdehnen und Indianer mit Gewalt nach Westen „umgesiedelt“ oder in Reservationen verbannt wurden. 1800 wurden in Alabama und Mississippi nur je 494 Schwarze gezählt. Bis 1860 hatte sich ihre Zahl auf je 435.000 fast vertausendfacht (Meissner 2008, 45). Mississippi war vor dem Bürgerkrieg der größte Baumwollproduzent der USA. Berlin bezeichnet den „internen Sklavenhandel als das größte Geschäft der Südstaaten neben den Plantagen selbst und möglicherweise das fortgeschrittenste in der Einbeziehung von modernen Transportmitteln, Finanzierung und Werbung“ (Berlin 2003, 168).

Der Bedarf an Sklaven wurde nicht zuletzt durch ihre „Züchtung“ in den alten Sklavenhalterstaaten Virginia, Kentucky, Delaware, Maryland und Missouri befriedigt. Ihre Böden waren durch den Anbau von Monokulturen ausgelaugt, so dass sie ab einem bestimmten Zeitpunkt einen Überschuss an Sklaven erzeugten, der verkauft werden konnte. Berlin schätzt, dass mehr als eine Million Sklaven der Südstaaten in andere Regionen deportiert wurden, um vor allem die Bedarfe der Baumwollstaaten Alabama, Mississippi und Louisiana zu decken (Berlin 2003, 161).

Andererseits wurde eine schwer abschätzbare Zahl von afrikanischen Sklaven illegal importiert. Zeuske schätzt ihre Zahl auf eine Million. Angeregt durch gestiegene Sklavenpreise machten Sklavenhalter Jagd auch auf freie Schwarze, um sie wieder zu versklaven. In den 70 Jahren nach 1790 schwoll die Zahl der Sklaven der USA dank all dieser Methoden von 717.000 auf nahezu 4 Millionen an. Nach der Verabschiedung der Verfassung der Freiheit explodierte die Unfreiheit der Sklaven um rund 560 Prozent. „Ich bin bekannt für meine Ironie,“ erklärte Georg Bernard Shaw. „Aber auf die Idee, im Hafen von New York eine Freiheitsstatue zu errichten, wäre selbst ich nicht gekommen“.

Nord- und Südstaaten - ökonomische Symbiose

Die mit Sklaven betriebene Plantagenwirtschaft der Südstaaten war bis zum Bürgerkrieg die wesentliche ökonomische Grundlage auch der Nordstaaten. Es ist ein weit verbreiteter Irrtum, die Sklaverei der USA nur mit den Südstaaten in Verbindung zu bringen und die Arbeitsteilung der Sklavenwirtschaft zu verschweigen, die der Norden mit dem Süden einging.

In den Nordstaaten residierten die Sklavenhändler sowie die Reeder und Kaufleute, die die Sklavenprodukte verschifften und verkauften. Hier saßen auch die Finanziers und Versicherer der Plantagenbesitzer des Südens. „In der Beziehung zwischen dem Nordosten und der Plantagenwirtschaft besorgte ersterer Finanzierung, Transport, Versicherung und Vermarktung“ (Moore 1974, 155; auch North 1961, 68). Der Süden hatte kein Finanzsystem, keine bedeutende Industrie und keine großen Handelshäuser, so dass er auf die Symbiose mit dem Norden angewiesen war. Der Norden versorgte den Süden mit den gewerblichen Produkten, die dieser brauchte. Er verarbeitete Produkte der Sklavenwirtschaft und lieferte Fertigwaren, Korn und Fleisch in die Südstaaten. „Der Norden der USA (zog) im 19. Jahrhundert ähnlichen Nutzen aus der südstaatlichen Plantagenwirtschaft … wie in den Jahrhunderten zuvor England aus derjenigen der Kolonien“ (Wirz 1984, 213). An der Sklavenwirtschaft des Südens, die letztlich nur eine Rohstoffe produzierende Zuliefererwirtschaft war, verdiente vor allem der Norden. Die politische Vorherrschaft der Sklavenhalter des Südens (vgl. 2.2.5 f.) stand zur ökonomischen Vorherrschaft des Nordens im Widerspruch.

New England – Sklavenhändlerstaaten

Nach der Unabhängigkeit der USA wies Rhode Island rund 1.000 Sklaven auf, 1820 nur noch 60 (Berlin 2004 Anhang Table 2), aber dieser Bundesstaat kontrollierte 60 bis 90 Prozent des US-Handels mit afrikanischen Sklaven. „Im Sklavenhandel fand es (Rhode Island) seinen natürlichen Beruf“ (Douglas Harper, Northern Profits from Slavery – www.slavenorth.com/profits.htm). Der Sklavenhandel als „natürlicher Beruf“ eines New England Staates korrespondierte mit der Sklavenhaltung als „natürlichem Beruf“ der Südstaaten. Die Liste der Sklavenhändler der New England Staaten ist fast identisch mit der Liste der berühmtesten Familien der Region. Sklavenhändler z.B. stellten sechs Bürgermeister von Philadelphia, der Hauptstadt von Pennsylvania.

Mehr noch. Schon am Vorabend der Gründung der USA, „bildete der Sklavenhandel die wichtigste Basis des ökonomischen Lebens der Neu England Staaten” (Lorenzo Johnston Greene, The Negro in Colonial New England, 1620-1776, N.Y. 1942, 68 f.). „(Der Sklavenhandel) wurde vorrangig auf Schiffen des Nordens betrieben, mit Handelsgütern des Nordens und der finanziellen Unterstützung des Nordens”. An der Spitze stand die DeWolf-Familie, die bis 1820 die bedeutendsten Sklavenhändler der amerikanischen Geschichte stellte.

In New England wurden die Sklavenschiffe gebaut und ausgerüstet. Hier wurden die Produkte hergestellt, die gegen Sklaven ausgetauscht wurden. Darunter fiel z.B. der Rum, der aus Melasse produziert wurde, einem Abfallprodukt der mit Sklaven betriebenen Zuckerrohrplantagen der West Indies. Die Rum-Destillerien standen in Rhode Island und vor allem in Massachusetts. Rum wurde in erster Linie als Tauschmittel für den Kauf von Sklaven produziert.

Die Eisenindustrie New Englands stellte als Tauschmittel für Sklaven auch Eisenbarren her. Und sie fertigte die Ketten, Halseisen, Fußfesseln usw., damit kein Sklave seinem Besitzer entfliehen konnte.

Auch der spätere Transport der in Virginia, Maryland usw. gezüchteten Sklaven in die neuen Baumwollstaaten des Tiefen Südens war fest in der Hand von Nordstaatlern.

New York – Sklavenhandelszentrum

New York war „Drehscheibe des Sklavenhandels“ (www.stern.de 11.10.2005). Schon 1720 war die Hälfte aller Schiffe, die New York verließen, im Handel mit Sklaven und Sklavenprodukten für die Karibik aktiv (Singer 2008, 57). Am Vorabend des Unabhängigkeitskampfs konnte ein Sklave in Westafrika für rund 400 Dollar gekauft und für 1.030 Dollar in Nordamerika verkauft werden (Singer 2008, 57). Die Profite im Sklavenhandel waren enorm. Einer der größten Sklavenhändler New Yorks, Philip Livingston, gehörte zu den vier New Yorker Delegierten, die die Unabhängigkeitserklärung unterzeichneten. Die anderen drei besaßen ebenfalls Sklaven (Singer 2008, 58). Captain James Smith, ein Sklavenhändler erklärte: „New York ist der wichtigste Hafen der Welt für den Sklavenhandel“ (William Loren Katz, Review of „New York and Slavery: Time To Teach The Truth“, Motion Magazine 13. Oktober 2008). Eine Menge prominenter New Yorker Händler, Bankerfamilien und Unternehmen machte sich einen Namen im Sklavenhandel. Gebäude, Brücken, Parks, Straßen und Schulen tragen heute noch ihre Namen. New York ist so stolz auf seine Sklavenhändler wie Bordeaux und Nantes.

Sklaven stellten immerhin 20 Prozent der Einwohner New Yorks, die höchste Quote aller Nordstaaten. Mitte des 18. Jahrhunderts hatte fast jeder zweite New Yorker Haushalt Sklaven als Diener (www.slaveryinnewyork.org). Der Prozentsatz von Haussklaven war höher als in den Haushalten South Carolinas, des aggressivsten Sklavenhalterstaates des Südens (Katz 2008). Sklaven wurden aber auch als Arbeiter bei Bau-, Straßen- und Hafenarbeiten sowie in Handwerk und Handel eingesetzt. Sklaven bauten den Broadway und den Wall der Wallstreet.

Die weltoffene New Yorker Bourgeoisie verabschiedete 1817 ein Gesetz, dass die Sklaverei erst am 4. Juli 1827 (!) abgeschafft werden sollte. Man hatte es nicht eilig. Allerdings hatte der Anteil der freien Schwarzen vorher schon deutlich zugenommen. 1790 waren es ein Drittel, 1810 schon 84 Prozent. Reiche Nordstaatler nutzen ihre bluttriefenden Profite aus dem Sklavenhandel u.a., um sie in das Plantagensystem des Südens oder der Karibik zu investieren. Die DeWolfs z.B. besaßen Zuckerrohrplantagen auf Kuba und belieferten ihre Rum-Destillerien mit hauseigener Melasse. Ihre Fabriken produzierten die Waren selbst, die gegen Sklaven getauscht wurden.

New York – Finanzzentrum für die Sklavenwirtschaft

„Die Stadt New York, …, bis in die letzte Zeit aktiv im Sklavenhandel beteiligt, der Sitz des amerikanischen Geldmarktes und voller Hypothekargläubiger auf die südlichen Pflanzungen, war von jeher entschieden 'demokratisch' ...“ (Marx (1862), Die Wahlresultate in den Nordstaaten, MEW 15, 565). Die Demokraten waren die Partei der Sklavenhalter- und händler. New Yorker Banker und Kaufleute finanzierten und organisierten den Baumwollhandel. Die Pflanzer waren in aller Regel auf Kredit durch Banken und Kaufleute des Nordens angewiesen. Sie bekamen Kredit, um die Ausgaben zu decken, die sie hatten, bis die Felder abgeerntet und die Frucht von den beauftragten Kaufleuten verschifft und zum besten Preis verkauft worden war. Mit Hilfe von Krediten hielten die Pflanzer ihren Betrieb aufrecht. Die Kaufleute erhielten in der Regel 2,5 Prozent des Verkaufspreises der Baumwolle als Kommission. Als Kreditgeber strichen sie bzw. die  Banken auch noch die Zinsen dafür  ein.

„New Yorker Kaufleute sicherten sich den Handel zwischen den Südstaaten und Europa und einen großen Teil des Handels mit dem Westen. Auf dieser Basis errichteten sie einen finanziellen Überbau, der bis 1900 die Wall Street zur Metropole und zum Symbol des amerikanischen Kapitalismus gemacht hat“ (Adams 1977, 137). Die Sklavenwirtschaft und die auf dieser Grundlage erzielten Profite schufen das Fundament des amerikanischen Finanzkapitals.

Wenn Kredite aus New York nötig waren, um mehr Land oder Sklaven zu kaufen, ließ das die Pflanzer der Südstaaten oft verschuldet zurück. Vor dem Bürgerkrieg betrug ihre Verschuldung bei den Kaufleuten und Banken des Nordens 200 Millionen Dollar (Singer 2008, 92; der heutige Wert wäre etwa 5,6 Milliarden Dollar). Kein Wunder, dass diese das Interesse hatten, die Sklaverei aufrecht zu erhalten, von der die Rückzahlung der Kredite abhing. Es kam vor, dass Banken Pflanzern Millionen Kredit gaben und sich dann als Eigentümer einer Plantage mit Hunderten von Sklaven wiederfanden, wenn die Sklavenhalter bankrott gingen. Sklaven stellten für die Wall Street Sicherheiten für Kredite dar. „New Yorker finanzielle Institutionen hatten massiv in Sklaverei investiert“ (The Slave Trade Business – www.tracesofthetrade.org).

Sklavenhalter des Südens schlossen bei New Yorker Versicherungen Lebensversicherungen auf Sklaven ab. Auch eine Vorgängergesellschaft von AIG beteiligte sich. Als die New Yorker Börse 1792 als erste der Welt gegründet wurde, war die Hälfte ihrer Aktionäre Sklavenhalter.

[New York gegen Sklavenbefreiung] Weil die Kaufleute New Yorks im Sklavereigeschäft aktiv waren und umfangreiche Kredite an die Pflan- zeraristokratie des Südens vergeben hatten, schlossen die führenden Geschäftsleute des Nordens, ihre Politiker und ihre Zeitungen eine Allianz mit ihr. Der New Yorker Bürgermeister Fernando Wood war ein reicher Kaufmann, aktiv im Küstenhandel mit den Südstaaten. Er vertrat 1864 die Stadt im Kongress. Er sprach sich gegen die Freilassung der Sklaven aus und argumentierte, „dass ein Ende der Sklaverei es den Pflanzern des Südens unmöglich machen würde, die Kredite an die Kaufleute New Yorks zurückzuzahlen” (Singer 2008, 81). Bürgermeister Wood liebäugelte sogar mit dem Austritt New Yorks aus der Union und dem Anschluss New Yorks an die Konföderierten (Katz 2008). In New York stimmte noch 1860 eine Mehrheit für die Sklavenhalterpartei der Demokraten. Als 1863 Rekruten für die Union ausgehoben werden sollten, mobilisierte und unterstützte Gouverneur Horatio Seymour einen Mob von Zehntausenden weißer Einwanderer, die nicht für die Sklavenbefreiung ins Feld ziehen wollten. Er nannte den Mob, der Schwarze und weiße Gegner der Sklaverei terrorisierte und rund Hundert von ihnen tötete, mehrfach „meine Freunde“. Die Ausschreitungen mussten von Truppen niedergeschlagen werden.

Horatio Seymour sprach sich ebenso wie andere New Yorker Größen gegen die Sklavenbefreiung in den Südstaaten aus. „Sie glaubten, ein Ende der Sklaverei würde die Ökonomien von beiden, dem Süden und dem Norden, unterminieren” (Singer 2008, 77). New York wurde auf Grund seiner bis zum Bürgerkrieg starken Stellung im System der Sklavenwirtschaft eine der größten Metropolen der Welt (Singer 2008, 91). Es ist nicht verwunderlich, dass die alten Beziehungen gleich nach dem Bürger-krieg wieder aufgenommen wurden.

[Rassismus des Nordens] Die ökonomische Verwurzelung des Nordens in der Sklavenwirtschaft macht den Rassismus des Nordens verständlich. 1821 verabschiedete New York eine neue Verfassung, die für weiße Männer alle Vermögensvoraussetzungen bei Wahlen abschaffte. Gleichzeitig wurde aber verfügt, dass freie schwarze Männer nur wählen durften, wenn sie 250 Dollar Besitz vorweisen konnten; gerade 16 schwarze Männer konnten 1826 wählen (http://slaveryinnewyork.org/galle-ry_7_1.htm). Noch 1860 wurde ein Vorschlag, diese Regelung abzuschaffen, mit zwei Drittel-Mehrheit abgelehnt (Zinn 2007, 186). „Im Norden war der Rassismus so tief verwurzelt wie im Süden die Sklaverei“ (ebda., 186).

Schiffbau für Transport von Sklaven und Sklavenprodukten

Die Neu-England-Staaten hatten eine hochentwickelte Schiffbauindustrie. Hier wurden zu Beginn des 19. Jahrhunderts bis zur Jahrhundertmitte die besten und schnellsten Segelschiffe der Welt gebaut. Nicht zuletzt der Schiffbau machte die Holzwirtschaft 1860 zum zweitgrößten Industriezweig. Die Schiffe der Nordstaaten transportierten die Produkte der Sklavenplantagen nach Europa, in die Karibik usw. „In der Kolonialzeit waren es vor allem Tabak, Reis und Indigo gewesen. Mehr als ein Jahrhundert lang waren diese Erzeugnisse die wichtigsten amerikanischen Exportgüter für die Alte Welt“ (Adams 1977, 76). Ab dem Ende des 18. Jahrhunderts wurde es dann vor allem die Baumwolle. In Massachusetts wurden besonders große Baumwollschiffe gebaut, um Baumwolle nach Liverpool zu transportieren (Adams 1977, 134).

Die Häfen des Südens und Nordens profitierten, im Süden vor allem Charleston (South Carolina), im Norden vor allem New York, Philadelphia, Boston und Newport (Rhode Island). Allerdings verschiffte schon 1825 New York mehr Baumwolle als seine beiden Rivalen Boston und Philadelphia zusammen (Singer 2008, 92). Das Interesse der Neu-England-Staaten und New Yorks an Profiten aus Sklavenhandel und Sklaverei ließ keinerlei Begeisterung für die Sklavenemanzipation zu.

Eisenbahnbau und Dampfschifffahrt auf dem Mississippi erhielten Schwung als Transportmittel für das Sklavenprodukt Baumwolle (Adams 1977, 132). Der Mississippi war bis 1860 durch mehrere Ost-West-Bahnlinien mit der Atlantikküste verbunden.

Südstaaten - Baumwolle für die Textilindustrie des Nordens

„Die finanzielle Basis des Vorkriegsbooms der Manufakturen von  Neu England war Geld, das in der Frachtschifffahrt verdient worden war. Und dieses Geld wurde großenteils direkt und indirekt über die Sklaverei eingenommen, sei es durch dem Import von Afrikanern nach Amerika, den Transport des Sklavenproduktes Baumwolle nach England, oder die Verschiffung des Weizens von Pennsylvania und des Rums von Rhode Island zu den Sklavenarbeitskolonien der Karibik “ (Harper vgl. 1.2.7.1).

Ebenso wie in England begann auch die industrielle Revolution in den USA mit der Textilindustrie. Sie erlebte Anfang des 19. Jahrhunderts einen extremen Aufschwung. Massachusetts wurde zum führenden Textilstaat der USA. Mit einem Kapital von 300.000 $ wurde 1813 die Boston Manufacturing Company in Waltham MA errichtet. Das war mehr Kapital, als in den meisten britischen Textilfabriken investiert war. Führende Bostoner Kaufleute brachten diese riesige Summe aus ihren Handelsprofiten auf. Auch die DeWolfs aus Rhode Island (vgl. 1.2.7.1 f.) investierten Sklavenhandelsprofite in die Gründung von Textilfabriken, in denen von Sklaven erzeugte Baumwolle verarbeitet wurde (The DeWolf Family; www.tracesofthetrade.org). „In den USA finanzierten Sklaverei, Sklavenhandel und Sklavenschmuggel die Industrialisierung des Nordens zu nicht unbeträchtlichen Teilen mit“ (Zeuske 2012, 9).

In den zwanzig Jahren von 1817 bis 1837 explodierte der Ausstoß der Textilfabriken Neu Englands von 4 Millionen Yards auf 308 Millionen Yards (ein Yard entspricht 0,9144 Meter), 1860 war die Produktion von Baumwollerzeugnissen mit einer Wertschöpfung von 55 Mio. $ der größte Industriezweig der USA (Adams 1977, 135).

Die Textilindustrie von Massachusetts und Rhode Island war genauso wie die Textilindustrien Englands, Frankreichs und anderer europäischer Staaten auf die Baumwolle aus den Südstaaten und damit auf die Sklaverei angewiesen. Der Süden selbst entwickelte keine Textilindustrie. King Cotton regierte in den Südstaaten, weil King Textiles in den Nordstaaten und anderswo regierte. „Die Kapitalisten der Textilindustrie hatten nichts gegen durch Sklavenarbeit erzeugte Güter einzuwenden, solange sie durch deren Bearbeitung und Wiederverkauf einen Profit erzielen konnten“ (Moore 1974, 143). Auf die New England Staaten der USA trifft ebenfalls zu, was Marx über Europa schrieb: „Überhaupt bedurfte die verhüllte Sklaverei der Lohnarbeiter in Europa zum Piedestal (zur Grundlage) die Sklaverei sans Phrase (unverhüllte Sklaverei) in der Neuen Welt“ (Marx (1867) MEW 23, 787). Die verhüllte Sklaverei der Lohnarbeiter in den Neu-England-Staaten bedurfte zum Piedestal der Sklaverei sans Phrase in den Südstaaten. Die Textilindustrie belebte den Maschinenbau, dieser und noch mehr der Eisenbahnbau regte die Eisenindustrie an, diese wiederum den Kohle- und Eisenerzbergbau. Damit bekam die Ökonomie der USA eine breite Grundlage in der Schwerindustrie. Pennsylvania wurde nicht zuletzt dank der Sklavenhandelsprofite und seiner Kohle- und Eisenerzvorkommen der herrschende Eisenstaat der USA.

Verbrauchsgüterindustrie und Sklavenwirtschaft

„Die Entstehung der Verbrauchsgüterindustrie im Norden und die Vergrößerung der amerikanischen Handelsflotte waren ebenfalls weitgehend auf den Baumwollanbau zurückzuführen“ (Adams 1995, 76). Nicht nur die Textilindustrie, auch Zuckerraffinerien siedelten sich im Norden an. Wilhelm Havemeyer, vor und nach dem Bürgerkrieg mehrfach Bürgermeister in New York, machte sein Vermögen mit der Raffinierung von Zucker, den er aus dem Tiefen Süden (Deep South) und der Karibik bezog, besonders aus Kuba. Er verkörperte als Bankdirektor und Investor in Kohle, Eisenbahnbau und Versicherungsgesellschaften den ganzem Umfang der Sklavenökonomie. Das Kapital dafür zog er aus der Weiterverarbeitung des Sklavenprodukts Zucker (Singer 2008, 93). Auch der berühmte New Yorker Banker Moses Taylor machte seine Profite im Zuckergeschäft (Singer 2008, 95). Beim Verkauf strich er allgemein eine Kommission von 5 Prozent ein. Taylor war auch in der Industrie engagiert und organisierte die Kapitalanlage von Zuckerbaronen in Banken, Eisenbahnen und Grundbesitz. Die Südstaaten kauften mit ihren Exporterlösen nicht nur Industriewaren, sondern auch landwirtschaftliche Produkte des Nordens und des Westens. Diese deckten „einen großen Teil des Nahrungsmittelbedarfs des Südens“ (Moore 1974, 154 f.), da der Süden mit seinen Monokulturen stark spezialisiert war und die Lebensmittelerzeugung vernachlässigte. Auf dem Mississippi spielte sich ein lebhafter Handel mit im Westen erzeugtem Mais und Schweinefleisch ab (Adams 1977, 140). So hingen auch die Familienfarmer des Westens an der Versorgung der Sklavenplantagen, obwohl sie die Sklaverei ablehnten.

Exporte von Sklavenprodukten und Zölle

Der Außenhandel der USA war abhängig von den Exporten der Südstaaten. Der Süden exportierte die Sklavenprodukte Baumwolle, Tabak, Zucker und Reis vor allem nach Europa. Im Gegenzug wurden z.B. englische Waren importiert. Diese waren jedoch teurer als die der Nordstaaten, weil sie mit hohen Importzöllen belegt wurden, um die Industrie des Nordens zu fördern (Adams 1995, 90). Die Südstaaten hatten wegen ihrer Importabhängigkeit kein Interesse an Zöllen auf Importe. Das schmälerte ihre Einkommen. Die Zölle flossen in die Bundeskasse und stellten neben den Verkaufserlösen von Land die größte Einnahmequelle der USA dar. Der Bund profitierte indirekt von den Importen, die mit den Exporten der Südstaaten finanziert wurden. Je mächtiger die amerikanische Industrie wurde, desto stärker wurde ihr Interesse, die industrielle Entwicklung gegen die Konkurrenz abzusichern. Die Nordstaaten traten deshalb (im Gegensatz zu den Südstaaten) für hohe Zölle ein. Mit dem „Morill-Zolltarif“ wurden die Einfuhrzölle 1861 nach der Sezession von durchschnittlich 20 Prozent auf 47 Prozent des Warenwerts erhöht. Die Zölle stiegen bis Ende des 19. Jahrhunderts weiter an (Moore 1974, 184).

Sklaverei der USA – Makel oder Schandfleck?

Die Sklaverei war kein „Fleck auf der weißen Weste der amerikanischen Revolution“ (Zeba 2011, 83). Es war ausgerechnet der Sklavenhalter James Madison, einer der Autoren der Verfassung, der die Sklaverei schon damals als „Makel“ und „Schandfleck“ bezeichnete. Er drückte damit  sein schlechtes Gewissen aus und wollte persönlich eine weiße Weste bewahren. Die Sklaverei war jedoch kein Fleck auf einer Weste, sondern war die Weste selbst, die die USA viele Jahrzehnte als Kleidungsstück bevorzugten und die heute noch als Lumpen den Körper der amerikanischen Nation bedeckt. Der Ausbau der Sklaverei im Zuge der industriellen Revolution der Textilindustrie vor allem Englands war das wichtigste Ergebnis der amerikanischen Revolution. Auch die Menschenrechte, die die Sklavenhalter für sich formulierten, verschafften ihnen keine weiße Weste.

Enteignung und Vertreibung der Indianer

Die Ausdehnung des Tabakanbaus, die Landansprüche der Vertragsarbeiter nach Auslaufen des Vertrags und der Strom neuer Einwanderer aus Europa setzten von Beginn an die Enteignung und Vertreibung der Indianerstämme auf die Tagesordnung. Um diesen Prozess zu rechtfertigen, brauchten die Siedler (darunter auch die Sklavenhalter) eine entsprechende Ideologie. Sie sahen sich als Menschen, die nach dem Willen Gottes ganz Nordamerika seiner wahren Bestimmung zuzuführen hatten. Die ersten Kolonisten waren erfüllt von „biblischen Vorstellungen … der vorherbestimmten … Rolle von Gottes auserwähltem Volk im versprochenen Land, als glückliche Bestimmung aufgezeigt“ (Stephenson 1995, 5), einer Einstellung, die heute außer in den USA nur noch in Israel vorherrschend ist.

Ab 1610 führte die Virginia Company Krieg gegen die Powhatan-Konföderation der Indianerstämme, um den Landraub gegen sie gewaltsam durchzusetzen. Ratsherr Robert Johnson rechtfertigte den Krieg, indem er Indianer mit „Herden von Tieren im Wald“ gleichsetzte und alle zu Feinden erklärte, die sich der Bekehrung zum Anglikanismus widersetzten. Die Company hatte schon im November 1606 die Anweisung erteilt, die Indianer gewaltsam zu bekehren. 1609 gab die Handelsgesellschaft die Anweisung, Kinder von Indianern zu entführen und sie mit englischen Werten und Religion zu indoktrinieren.

Um sich gegen das gewaltsame Vordringen der Siedler zu wehren, griffen die Powhatan im Jahre 1622 Jamestown und andere Niederlassungen an und töteten 347 Siedler. Die Company reagierte mit dem Befehl zu einem „andauernden Krieg ohne Frieden oder Waffenstillstand …, um das Volk auszurotten, eine so verfluchte Nation, undankbar gegen alle Begünstigungen und zu jeder Güte unfähig“ (wikipedia →Virginia Company of London). Philipp Ludwell, ein Plantagenbesitzer aus Virginia, fasste die Rolle der Indianer in die einfache Formel, sie seien für Virginia „so notwendig wie Hunde zum Jagen von Wölfen“ (Wellenreuther 2000, 512). Hunderte von Indianern wurden umgebracht bzw. niedergemetzelt. Unter diesen Umständen ist klar, dass die Indianer nicht die Arbeitskräfte stellen konnten und wollten, die auf den Tabakplantagen Virginias arbeiteten. Der Krieg gegen die Indianer überstieg allerdings die Kräfte der Company. Sie löste sich auf. Virginia wurde 1624 als erste Kolonie Englands der Krone unterstellt, die auch den Gouverneur ernannte.

John Locke für Enteignung von Indianern

Es war der berühmte Menschenrechtsbegründer John Locke (vgl. 3.1), der die Enteignung und Ermordung der Indianer im Falle des Widerstandes als Grundlage der Verwandlung Nordamerikas in eine englische Kolonie mit allen ihren Konsequenzen rechtfertigte. Er war Sekretär (vgl. 3.1.1.2) der Vereinigten Farmer von Carolina, einem Gebiet, das die heutigen US-Bundesstaaten Nord- und Südcarolina sowie Georgia umfasste. Die Sklavenhalterkolonie South Carolina wurde zur Kolonialzeit der größte Produzent von Reis. South Carolina war 1720 die erste englische Kolonie Nordamerikas, in der es mehr schwarze als weiße Einwohner gab. Schwarze stellten zwei Drittel der Einwohner (Dunn 2000, 237; Berlin 2004, Anhang).

Nicht nur South Carolina, auch Virginia und weitere Gebiete mussten von ihren indianischen Eigentümern gesäubert werden, damit Sklavenplantagen errichtet werden konnten. Die Pflanzer Virginias und alle anderen Sklavenhalter handelten in Gottes Auftrag. Locke wusste es: „Gott gab ... durch das Gebot, sich die Erde zu unterwerfen (d.h. sie zum Vorteil des Lebens zu bebauen, Locke 1977. II § 32, 219), die Vollmacht, sie sich anzueignen. Und die Bedingung des menschlichen Lebens, das Arbeit und Stoff, der bearbeitet werden kann, erfordert, führt notwendigerweise zum Privatbesitz.“ ... „Worauf er (der Mensch) auch immer seine Arbeit richtete, war sein Eigentum, das ihm nicht genommen werden konnte“ (ebda. § 35, 221). „So viel Land ein Mensch bepflügt, bepflanzt, bebaut, kultiviert und so viel er von dem Ertrag verwerten kann, so viel ist sein Eigentum“ (ebda., § 32, 219). Viele Stämme der Indianer Nordamerikas waren keine Ackerbauern, sondern Jäger, waren nicht sesshaft, sondern Nomaden. Nach Lockes Rechtfertigungstheorie für Enteignung erwarben sie durch ihre Arbeit allenfalls nur Eigentum an ihren Jagdobjekten, nicht aber an Grund und Boden.

Es gab jedoch zahlreiche Stämme der Indianer, die von Ackerbau (wie die Pueblo-Indianer) oder Viehzucht lebten (wie die Navajos, die Schafe und Ziegen züchteten). Indianer bauten Mais, Kartoffeln, Tomaten und Tabak an. Selbst nach Lockes Rechtfertigungstheorie hätte also diesen Indianerstämmen das Land rechtmäßig als Eigentum gehört. Von der „Zivilisation“ trennte, sie aber, dass ihr Land Gemeineigentum war, gleichgültig, ob sie es zur Jagd oder zum Ackerbau nutzten. „Alles, was ein Indianer für das Erreichen der Zivilisation benötigte, war (mit den Worten des Kriegsministers Knox im Jahre 1789) die Liebe zum privaten Landbesitz“ (Roy Harvey Pearce, zitiert nach Wagner 2004, 230). Da diese Art von Liebe den Indianern abging, sahen sich die Siedler im Namen des Privateigentums berechtigt, den unzivilisierten Zustand des Gemeineigentums der indianischen Stämme zu beenden. Sie waren eben nicht integrationswillig in die amerikanische Leitkultur.

Als Vertreter des Privateigentums trat Locke dafür ein, sich das Land der Indianer ohne deren Zustimmung anzueignen und sie aus ihren Jagd- und Sammelgebieten zu vertreiben. Er wandte sich gegen die anfänglich vorherrschende Praxis der Siedler, mit den Indianern Verträge abzuschließen, die deren Eigentum respektierten und nur Nutzungsrechte festlegten (Hain 2003, 33). Siedler  hatten nach Locke auch das Recht, Indianer zu töten, die den Raub ihres Eigentums durch Siedler gewaltsam bekämpften. „Man darf einen Menschen, der einem den Krieg erklärt oder der eine Feindseligkeit gegen seine Existenz gezeigt hat, aus demselben Grund töten, aus dem man einen Wolf oder einen Löwen tötet. Denn solche Menschen ... kennen keine anderen Regeln als die der rohen Kraft und Gewalt“ (Locke 1977 II, § 16, 210). So rechtfertigte der Vater des Menschenrechts auf Leben und des Liberalismus, der Inspirator der Verfassung der USA, den Mord an den Indianern im Dienste ihrer Enteignung. Indianer hatten selbstverständlich kein Recht auf Selbstvertei-digung gegen die christlichen Siedler, die sie vertrieben und ihnen den Krieg erklärten. Nahmen sie es in Anspruch, galten sie als Terroristen und wurden getötet.

Wenn also Siedler Land, das Gemeineigentum der Stämme war,  enteigneten und bebauten, gehörte es ihnen als rechtmäßiges Eigentum. Adam Smith war derselben Meinung (nach Hund 2006, 48). Der Zustand der Wildheit war der Zustand des Gemeineigentums, der Zustand der Zivilisation bestand im Privateigentum an Grund und Boden. Der Zustand der Wildheit war die klassenlose Gesellschaft der Indianerstämme. Der Zustand der Zivilisation (der Moderne) war die bürgerliche Sklavenhaltergesellschaft, die auf Terror beruhte.

Töten, um zu enteignen

Auch die Puritaner in Neu-England sahen Nordamerika als „diese wilden und unbesiedelten Länder … welche ertragreich und für die Besiedlung geeignet sind, da sie frei von jeglicher zivilisierter Bevölkerung sind und wo es nur Wild und viehische Menschen gibt, welche hin und her ziehen, wenig anders als Tiere“ (nach Pelizäus 2008, 143). Da das Land von tierähnlichen, unzivilisierten Wilden bewohnt wurde , sahen sich Christen aller Art berechtigt, es sich einfach anzueignen und die „Wilden“ wie Wölfe zu töten. „Der Puritanismus zeigte zumeist eine ausgesprochene Indianerfeindschaft in Wort und Tat“ (Wagner 2004, 205).

„Die Puritaner Neu-Englands setzten 1703 durch Beschluss ihrer Assem- bly eine Prämie von 40 Pfd. Sterling auf jedes indianische Skalp und jede gefangene Rothaut, 1720 Prämie von 100 Pfd. St. auf jedes Skalp, 1744, nachdem Massachusetts Bay einen gewissen Stamm zum Rebellen erklärt hatte, folgende Preise: für männliches Skalp, 12 Jahre und darüber, 100 Pfd. St. neuer Währung, für männliche Gefangene 105 Pfd. St., für gefangene Weiber und Kinder 50 Pfd. St., für Skalps von Weibern und Kindern 50 Pfd. St. !“ (Marx (1867) MEW 23, 781).  

1706 bot Pennsylvania für Skalps männlicher Indianer über zwölf 130 Pesos und 50 für Skalps von Indianerinnen. Töten von Indianern wurde eine Möglichkeit des Geldverdienens, des Lebensunterhalts (wikipedia →Skalpieren). 1745 legten vier Neu-England-Staaten die Belohnung für das Skalpieren von Indianern sogar gesetzlich fest. Wenn solche Praktiken zur Ausrottung von Indianerstämmen führten, kann man von Völkermord reden. Selbst wenn man die Tötung von Indianern als Selbstverteidigung gegen die grausame Kriegführung der Indianer verteidigt, bleibt eine Frage offen: Warum machten Siedler, die keine Wilden sein wollten, das Skalpieren zum Gesetz und sanken damit auf das Niveau der Wildheit herab? Nicht die Gewalt als solche, die sich beklagenswerter gegenseitig hochschaukelte, war die Grundlage des Konflikts, sondern die Enteignung und Vertreibung der Indianerstämme durch Kolonisten und der Widerstand der Indianer dagegen.  Der Gewalt der Indianer lag der Widerstand gegen ihre Enteignung zugrunde. Es war die Gewalt von Unterdrückten gegen ihre Unterdrücker.2  

Großbritannien: Siedlungsverbot westlich der Appalachen

Nach dem Ende des Siebenjährigen Kriegs im Jahre 1763 setzte die britische Krone dem Expansionsdrang der Siedler nach Westen eine Grenze auf dem Kamm der Appalachen. Über diesen hinaus ohne königliche Erlaubnis vorzudringen, wurde unter Strafe gestellt. Die Appalachen sind ein 2.400 km langer Gebirgszug mit Höhen bis rund 2.000 m, der die Kolonien der Ostküste vom größten Teil Nordamerikas abtrennt. Die Königliche Proklamation vom Oktober 1763 reservierte die Gebiete westlich der Appalachen einem sogenannten Indian Reserve. Die britische Krone sprach sich das Monopol auf Landverkauf jenseits der Appalachen zu. Privatpersonen durften dort von Indianern kein Land kaufen. Land durfte nur von Abgesandten des Königs mit dessen Zustimmung und mit der Zustimmung von Vertretern der Indianerstämme verkauft werden. Eine ganze Reihe der Gründungsväter wie Washington, Benjamin Franklin, Patrick Henry, George Mason, James Wilson und Robert Morris waren jedoch jenseits der Appalachen in Bodenspekulation „großen Maßstabs“ (Wagner 2004, 239) bereits aktiv. Sie setzten auf die Expansion von Siedlern und wollten an steigenden Bodenpreisen verdienen. Bis 1774 hatten sich trotz des Verbots der britischen Krone weitere 50.000 Siedler dort niedergelassen.

Landraub westlich der Appalachen

Die Königliche Proklamation von 1763 war eine der „Hauptursachen für das Aufbegehren der Kolonien gegen das Mutterland“ (Wagner 2004, 239). Die Unabhängigkeitserklärung vom 4. Juli 1776 brandmarkte die Indianer und den britischen König als Feinde. „Er (der König von Großbritannien) hat im Heimatland Aufstände gegen uns angestachelt und versucht, auf unsere Grenzbewohner Indianer zu hetzen, erbarmungslose Wilde, deren Kriegführung bekanntlich in der Niedermetzelung jeglichen Alters, Geschlechtes und Standes ohne Unterschied besteht.“ Die Siedler mussten sich gegen den Terrorismus uneinsichtiger Ureinwohner wehren, die nicht enteignet werden wollten. Die amerikanische Revolution diente nicht zuletzt dem Zweck, jenseits der Appalachen den Landraub durch Siedler voranzutreiben.

[Neugründung von Sklavenstaaten] Nach seiner Niederlage trat Großbritannien 1783 das Gebiet westlich der Appalachen und nördlich des Ohio Rivers an die USA ab. Das gesamte Territorium ging in den Besitz der anliegenden Bundesstaaten Georgia, South Carolina, North Carolina, Virginia, Connecticut und Massachusetts über, die es ihrerseits großenteils an den Kongress abtraten.

Ein Teil des Gebiets südlich des Ohio Rivers, das Virginia zugeschlagen worden war, bildete 1792 den Bundesstaat Kentucky, der sich als Staat von Sklavenhaltern konstituierte. Die Sklaven wurden nicht zuletzt von Pflanzern aus Virginia bei deren Übersiedlung nach Kentucky „mitgebracht“. In endlosen Kriegen gegen die Indianerstämme, die das wildreiche Gebiet von Kentucky als Jagdrevier nutzten, wurde das Land von Indianern „gesäubert“. Bis 1810 wuchs die Zahl der Sklaven auf 80.000 oder 20 Prozent der Bevölkerung. Zwei Prozent der Farmen mit mehr als zehn Sklaven produzierten mehr als die Hälfte von Mais und Tabak, zwei Drittel des Weizens und 95 Prozent von Hanf. Mit Tennessie wurde 1796 südlich von Kentucky ein weiterer Sklavenhalterstaat gegründet, in dem Tabak, aber auch Baumwolle angebaut wurde.

Auf Grund ihrer inneren Logik (vgl. 6.2.2.7) musste die Sklaverei westwärts wandern und sich immer neue Territorien erschließen. Die Unabhängigkeit der USA war die Voraussetzung für die Ausdehnung der Sklavenhaltung auf neue Territorien westlich der Appalachen.

Das Land nördlich des Ohio Rivers wurde als Nordwest-Territorium bezeichnet. Virginia, Connecticut und Massachusetts übertrugen 1784 ihre Ansprüche an den Kongress. Dieser teilte das gesamte Land des Nordwest-Territoriums mit seinen 630.000 qkm in verkäufliche Grundstücke auf. Der Kongress sah in diesen indianischen Territorien „nicht zuletzt ein geldwertes Reservoir von veräußerbarem Landbesitz, mit dessen Hilfe die hohen Staatsschulden der Kriegsjahre beglichen werden konnten“ (Berkey nach Wagner 2004, 241). In den 1790er Jahren verschlangen die Schulden 80 Prozent der Einnahmen des Bundes (Parenti, o.J., 5).

[Northwest Ordinance] Der Kongress verabschiedete 1787 die North-west Ordinance (Nordwest-Verordnung), eine Verordnung über das Nordwest-Territorium, das immer noch den dort lebenden 45.000 Indianern gehörte. Auf diesem Territorium sollten drei bis fünf neue Bundesstaaten entstehen, darunter vor allem Ohio.

Die Verordnung verbot die Sklavenhaltung auf dem Territorium. Virginia stimmte zu. Die Anti-Sklaverei-Klausel könnte Teil des Kompromisses von 1787 gewesen sein, der sowohl die Verordnung als auch die neuen Bestimmungen der Bundesverfassung über die Sklaverei beinhaltete. Die Übereinkunft erlaubte es Staaten, drei Fünftel ihrer Sklaven bei den Wahlen als Einwohner zu zählen (vgl. 2.2.3.5). Die Anti-Sklaverei-Konzession in der Verordnung gegenüber den Nordstaaten war zeitgleich mit dieser Konzession, die die Südstaaten durchgesetzt hatten.

Nachdem das Land der Indianer auf dem Papier in Besitz genommen und aufgeteilt worden war, verkündete Artikel 2 der Nordwest-Verordnung betrügerisch: „Kein Mensch soll seiner Freiheit und seines Eigentums beraubt werden“, und wenn es dennoch geschehen müsse, dann mit voller Entschädigung.

Im Artikel 3 heißt es: „Das äußerst gute Vertrauensverhältnis gegenüber den Indianern soll immer gewährleistet werden; ihr Land und ihr Besitz soll ihnen niemals ohne ihre Zustimmung weggenommen werden; und in ihren Besitz, ihre Rechte und ihre Freiheit soll niemand eindringen und sie stören, außer in gerechten und gesetzlichen Kriegen, autorisiert durch den Kongress; aber Gesetze, gegründet auf Gerechtigkeit und Menschlichkeit, sollen von Zeit zu Zeit erlassen werden, um Unrecht von ihrer Seite vorzubeugen und Frieden und Freundschaft mit ihnen zu erhalten“ (eigene Übersetzung aus wikisource →Northwest-Ordinance).

[Feindschaft mit Indianern] Die Northwest-Ordinance war eine einseitige Proklamation der Besitzansprüche der Bundesregierung, kein Vertrag mit Zustimmung der Indianerstämme. Dass Siedler gewaltsam in das Land der Indianer eindrangen und es ohne deren Zustimmung besetzten, wurde von den USA geduldet. Alexander Hamilton, einer der Väter der Verfassung, drückte 1788 die wirkliche Einstellung der amerikanischen Bourgeoisie so aus: „Die Stämme der Wilden in unserem Grenzgebiet im Westen sollten wir als unsere natürlichen Feinde und deren (Großbritanniens) natürliche Verbündete betrachten, weil sie von uns das meiste zu befürchten haben, von den anderen aber das meiste erhoffen können“ (Adams nach Wagner 2004, 243). Heuchelei und Betrug waren Markenzeichen der amerikanische Bourgeoisie von Anfang an.

Die Gründung der USA legte nicht den Grundstein für Frieden und Freundschaft mit den Indianerstämmen, sondern für den Krieg gegen sie, für die Besiedlung ihrer Gebiete, für die Deportation ihrer Stämme und schließlich für ihre komplette Enteignung. Die Enteignung der Indianer machte den Weg frei für die Gründung immer neuer Sklavenhalterstaaten in den USA und auch für immer mehr Einwanderer.

Der US-Kongress stellte in einem Bericht vom 26.1.1867 fest, dass sich die „Ausrottungskriege“ insgesamt zu einem „unterschiedslosen Abschlachten von Männern, Frauen und Kindern“ entwickelt hätten. Es handele sich um einen „unkontrollierbaren Konflikt zwischen einer höherwertigen und einer minderwertigen Rasse“ (Michael Mayer in FAZ 23.12.2014).3 Das Abschlachten war jedoch kein Rassen- oder Indianerkrieg, sondern das Mittel, Land von seinen Eigentümern zu säubern, um Sklavenplantagen und Farmen anzulegen, Bodenschätze zu fördern, Eisenbahnen zu bauen usw., d.h. Geschäfte zu machen. Das letzte Massaker der ruhmreichen US-Truppen der USA geschah am 29. 12. 1890 am Wounded Knee Creek, wo 200-300 wehrlose Männer, Frauen und Kinder straflos abgeschlachtet wurden.  

Sklaverei in Frankreich

„Dem Wachstumsrhythmus seiner Kolonialwirtschaft folgend, stieg Frankreich im Laufe des 18. Jahrhunderts zu einer der größten Sklavenhalternationen des Westens auf“ (Gliech 2011, 95).

Dennoch hält das monumentale Werk von Francois Furet und Mona Ozouf „Kritisches Wörterbuch der Französischen Revolution“ (Furet/Ozouf 1996) unter seinen 100 Stichworten ein Stichwort Sklaverei nicht für angebracht. Auch bei Hans-Ulrich Thamers Buch „Die Französische Revolution“ (Thamer 2009) spielen Sklaverei und Kolonien keine Rolle. Die Sklaverei auszuklammern, ist typisch für zahlreiche Bücher über die Französische Revolution. Auch der Sozialdemokrat Karl Kautsky widmet der Bourgeoisie des französischen Überseehandels in seiner Broschüre über die Französische Revolution nur den einen Satz: „Am einträglichsten waren die Monopole der großen Handelsgesellschaften nach überseeischen Ländern“ (Kautsky 1919, 39). Der Zusammenhang zwischen den großen Handelsgesellschaften und der Sklaverei findet keine Beachtung. Die Kolonien werden zu Ländern ernannt, als ob sie unabhängig gewesen wären. DER SPIEGEL gesteht der französischen Sklaverei in seinem Geschichtsheft über die Französische Revolution immerhin 25 Zeilen zu. Ein Drittel von ihnen erklärt, die Besitzer französischer Sklavenschiffe, die sie Liberté, Egalité, Fraternité tauften, hätten damit ihre Freude über die „neue Freiheit“ ausdrücken wollen (DER SPIEGEL Geschichte, 1/2010, 94). Sie hatten allen Grund dazu, denn die Menschenrechte dieser Revolution belebten offensichtlich auch das Menschenrecht auf den Menschenhandel mit Afrikanern.

Sklaverei – zentral für die französische Ökonomie

„Das Erste Reich des Ancien Régime, dessen Schwerpunkt in der Karibik lag, … , (war) ökonomisch weitgehend auf Sklavenarbeit aufgebaut“ (Osterhammel 2011, 628). Wagner stellt fest: „Die mit Hilfe von Sklavenarbeit bewirtschafteten Plantagenkolonien in der Karibik spielten im späten 18. Jahrhundert eine zentrale Rolle in der Wirtschaft Großbritanniens und Frankreichs“ (Wagner 2004, 230). Es wäre ein ökonomisches Wunder, wenn diese Grundlage ab 1789 nach dem Sieg der französischen Revolution nicht mehr bestanden hätte.

Nach dem Sieg der amerikanischen Revolution ab 1783 standen die nordamerikanischen Märkte auch für die französische Karibik offen. „Das Wachstum der Plantagenwirtschaft, ihrer Exporte und der Sklavenbevölkerung war (in den 1780er Jahren) geradezu atemberaubend … “ (Gliech 2011, 55). „Der Handel mit Westindien war der dynamischste, am schnellsten wachsende Sektor der französischen Außenwirtschaft“ (Wagner 2004, 231). Es gab eine „regelrechte Handelsrevolution“, die ihre Dynamik in den Jahrzehnten vor 1789 vor allem der expandierenden Kolonialwirtschaft verdankte (Gliech 2011, 58 f.). Der Kolonialhandel nahm von 1716 bis 1787 um das Zehnfache zu (Fehrenbach 2008, 19), der französische Außenhandel bis zur Revolution nur um das Fünffache (Furet/Richet 1987, 37). Der Anteil der Sklavenprodukte der Kolonien an der Einfuhr Frankreichs stieg von 20 Prozent im Jahre 1750 (Cobban 1965, 74) auf 40 Prozent im Jahre 1789 (Lefebrve 1989, 47). Die Jahrzehnte vom Tode Ludwigs XIV. (1715) bis zum Beginn der Revolutionskriege in 1793 waren deshalb das „Goldene Zeitalter“ des französischen Außenhandels (Gliech 2011, 65). „Das koloniale System von Frankreichs Ancien Régime war eine seiner glänzendsten Errungenschaften“ (Blackburn 1996, 163). Die Gewinne als „glänzendste Errungenschaft“ der Sklaverei wurden vor allem hier erzielt.

Saint-Domingue – Zentrum des Kolonialbesitzes

St. Domingue, das spätere Haiti, war seit 1697 französische Kolonie. Es stellte den westlichen Teil der spanischen Insel Hispaniola dar. St. Domingue war doppelt so groß wie Jamaika und größer als alle westindischen Inseln Englands zusammengenommen. Sein Boden war fruchtbarer. St. Domingue hatte die höchsten Berge der Region. Von ihnen floss in die Täler Wasser, das weitläufige Bewässerungsanlagen speiste. St. Domingue war so gut bewässert, dass auf seinen Plantagen 50 Prozent mehr Zucker geerntet werden konnte als auf den besten Böden Jamaikas. Seine Produktionskosten waren erheblich niedriger. Die Wälder boten Holz für die Häuser der Plantagen und die aufblühenden Hafenstädte. Die Insel hatte viele Buchten, in denen Schiffe ankern und tropische Produkte laden konnten. Starke Meeresströmungen flossen von St. Domingue nach Europa und von Afrika nach St. Domingue, so dass die Kolonie eine der Drehscheiben des Dreieckshandels zwischen Afrika, der Karibik und Europa wurde. Der britische Premierminister Pitt hielt St. Domingue für „das Eden der westlichen Welt“ (Hochschild 2007, 314). Der Zucker dieser Insel war in den Jahren 1783-1789 zwanzig Prozent billiger als der britische (Williams 1994, 122), der Jahresertrag fünfmal höher als der von Jamaika. St. Domingue produzierte 1789 ein Drittel mehr Zucker als alle britischen Kolonien der Karibik zusammen und ebenfalls mehr Baumwolle (Beckert 2016, 99).

Diese Kolonie, „die seit ca. 1750 eine atemberaubende wirtschaftliche Expansion erlebte“, war im späten 18. Jahrhundert die profitabelste Sklavenkolonie der Welt (Wagner 2004, 231). „Zwischen 1763 und 1789 waren die Exporte dieser Kolonie, …, die Hauptantriebskraft der französischen 'Handelsrevolution' ihrer Zeit“ (www.domingino.de). Der Handel zwischen Frankreich und St. Domingue machte immerhin drei Viertel des Kolonialhandels Frankreichs aus (Wagner 1987, 144). Diese Insel war das „Rückgrat des französischen Außenhandels“ (Gliech 2010, 18). Sie war die „Perle der Antillen“, wenn auch nicht für die Sklaven. Es gab 792 Zucker-, 2.810 Kaffee-, 3.097 Indigo- und 705 Baumwollplantagen unter den rund 8.000 Plantagen insgesamt. St. Domingue exportierte 1788 Zucker für 163 Mio., Kaffee für 68,2 Mio. und Baumwolle für 6,3 Millionen Livres (Gliech 2011, 81). St. Domingue war „eine der einträglichsten Kolonien der Geschichte“ (Osterhammel 2000, 30). Zwei Drittel des Zuckers und die Hälfte des Kaffees, der in Europa und Nordamerika verbraucht wurde, wurde in St. Domingue erzeugt (Wagner 1994, 231; Dubois nennt 40 Prozent des Zuckers und 60 Prozent des Kaffees – nach Anderson 2012). Auf St. Domingue entfielen mehr als 30 Prozent der Welterzeugung von Zucker und mehr als die Hälfte der Welterzeugung von Kaffee. Die kapitalintensiven industriellen Zuckerplantagen waren in der Hand von Zuckerbaronen, deren „Siedlungsschwerpunkt“ in Frankreich lag (Gliech 2011, 145). Sie zogen Paris den Tropen vor. Kaffeeplantagen und andere Plantagen brauchten weniger Kapital und waren mittelständisch bis kleinbäuerlich.

Neben St. Domingue hatte Frankreich seinem Reich in der Karibik auch Guadeloupe (1635), Martinique (1635) und in Südamerika Französisch-Guayana (1604) einverleibt. Die Inseln der Karibik waren die „Juwelen in der französischen Krone“ (Cobban 1965, 39). Französische Kolonialprodukte waren den Erzeugnissen der britischen Karibikinseln überlegen (Wagner 1994, 231).

Massenmord zur Befriedigung von Drogenkonsum

[Zucker und Kaffee] Nach dem Ende des Siebenjährigen Krieges (1763) stieg die Nachfrage nach Zucker und Kaffee sprunghaft an (Gliech 2011, 20). Kaffee war das Luxusgetränk vor allem des aufsteigenden Bürgertums. Kaffee steigerte seine Energie und förderte seine sozialen Beziehungen. Die Expansion der Sklavenwirtschaft vor Ausbruch der französischen Revolution beruhte vor allem auf der Expansion der Kaffeehauskultur in Europa. Die Nachfrage nach Kaffee wurde durch den Ausbau der Kaffeplantagen in St. Domingue befriedigt. Das zog einen Boom der Sklaverei nach sich (Gliech 2011, 82).

Zucker begann seine Existenz ebenfalls als Luxusgut. Er „repräsentierte als solches die soziale Position der Reichen und Mächtigen“ (Mintz 1992, 171). Er diente dazu, Kaffee zu süßen und ihm seine Bitterkeit zu nehmen. Kaffee und Zucker enthalten ebenso wie Kakao „Stimulantien und können als Drogen klassifiziert werden“ (ebda., 139), genauso wie Tabak, Rum und Tee. Der (Drogen)Konsum von Stimulantien in Europa beruhte auf der Sklaverei in der Karibik.

In den 15 Jahren von 1774 bis 1790 verdoppelte sich die Zahl der Sklaven in St. Domingue von 240.095 auf ca. 480.000! Das entsprach den offiziellen Zählungen. Da Pflanzer jedoch aus Steuergründen zu niedrige Zahlen angaben, könnte die Gesamtzahl auch etwa 700.000 gewesen sein (Hochschild 2007, 489). Guadeloupe und Martinique wiesen 1791 je 85.000 Sklaven auf, zusammen also 170.000 (Bitterli 2004, 150). Die Sklavenimporte in den 1780er Jahren wurden ohne Rücksicht darauf vorangetrieben, dass für die Ernährung der Sklaven Nahrungsmittel importiert werden mussten und Importe unsicher waren. „Für gewöhnlich ignorierten die meisten Pflanzer (auf St. Domingue) die Verpflichtung, in ausreichendem Umfange Nahrungsmittel anzubauen, und so blieb Saint-Domingue stets von Importen abhängig. Subsistenzkrisen, die auf diese mangelnde Vorsorge zurückzuführen waren, trafen die Sklaven besonders hart, zumal die Kornausfuhr in Frankreich nach Missernten generell unterbunden wurde“ (Gliech 2011, 55).

[Massenmord] Von 1700 bis 1792/3 wurden 1,12 Millionen Sklaven in die französische Karibik verkauft. Die Gesamtzahl der Sklavenbevölkerung der französischen Kolonien erhöhte sich in diesen nahezu hundert Jahren jedoch nur von 40.000 auf 650.000, also um rund 600.000. Allein St. Domingue importierte von 1700 bis 1791 insgesamt 760.000 Sklaven. Aber 1791 gab es dort nur eine halbe Million Sklaven, von denen zwei Drittel in Afrika geboren waren (Anderson 2012, 17 Fn 3). „Ohne den skrupellosen Verschleiß Hunderttausender afrikanischer Sklaven hätte die dominginische Zuckerwirtschaft keine vergleichbare Produktivität erreichen können“ (Gliech 2011, 58). Die französische Karibik war wie die britische (vgl. 1.1.3.1) ein Schlachthaus. Die Revolution änderte daran zunächst nichts.

Die Arbeitsbedingungen auf den Sklavenplantagen St. Domingues entsprachen denen der englischen Kolonien in der Karibik (vgl. 1.1.3). Überarbeitung, Arbeitsunfälle, Mangelernährung, Krankheiten und die Brutalität der Pflanzer führten zu Sterberaten von 5 bis 10 Prozent jährlich. Gliech gibt die Sterblichkeit in St. Domingue mit gut fünf Prozent an, eine Größenordnung, die in Europa nur in Zeiten schwerer Seuchen und Kriege erreicht worden sei (Gliech 2010, 20). Dazu kamen extrem niedrige Geburtenraten und eine hohe Säuglingssterblichkeit. Ohne Nachschub wäre die Sklavenbevölkerung nach zehn bis zwanzig Jahren ausgerottet gewesen. Sala-Molins bezeichnet Sklavenhandel und Sklaverei als „die kaltherzigste Form des Völkermords“ (Sala-Molins 2006, 5). Massenmord war die notwendige Begleiterscheinung der Sklavenwirtschaft, mit der das Bedürfnis von Bourgeoisie und Aristokratie nach Stimulantien (Reizmitteln) befriedigt wurde. Dass an der Wiege der bürgerlichen Zivilisation der Völkermord steht, hören die Vertreter der heutigen Bourgeoisie nicht gern. Schließlich sind sie immer noch dabei, die Welt nach ihren Interessen zu „zivilisieren“ und dabei das Leben von weiteren Millionen zu zerstören.

Sklavenhandel

Zwischen 1770 und 1790 explodierte die Sklavenbevölkerung der französischen Karibik von 379.000 auf 650.000 (Blackburn 1996, 163). Damit gab es hier etwa so viele Sklaven wie in den dreizehn wesentlich größeren Bundesstaaten der USA. St. Domingue war „der größte Markt für den transatlantischen Sklavenhandel“ Frankreichs (Hochschild 2007, 315). Nahezu die Hälfte der Sklaven St. Domingues, nämlich 230.000, war erst nach 1783 nach St. Domingue verschleppt worden. „Am Ende verloren Kolonisten wie Sklavenhändler in der vorrevolutionären Ära angesichts verlockender Gewinnperspektiven jegliches Augenmaß“ (Gliech 2011, 58). Ein Sklavenhändler namens Chaurands erzielte 1784 mit einem einzigen Schiff einen Profit von 110 Prozent, ein anderer „Ausrüster“ 1789 einen Profit von 120 Prozent (nach en.wikipedia → Society of the Friends of the Blacks).

Der Sklavenhandel wurde durch die Französische Revolution nicht unterbrochen. Im Gegenteil: die Revolution erhöhte den Appetit der Sklavenhalter und –händler. Allein 1790 boten französische Sklavenhändler den dominginischen Sklavenhaltern 46.000 Sklaven an, 1791 noch einmal 24.000. Im Durchschnitt der Jahre 1763 bis 1778, der Zeit zwischen dem Ende des Siebenjährigen Krieges und dem amerikanischen Unabhängigkeitskampf waren es nur 10.000 bis 20.000 Sklaven jährlich (Gliech 2011, 97). Kolonial- und Sklavenhandel zeigten nach 1789 einen „deutlichen Aufwärtstrend“ (Berding u.a. 1989, 123). Die Menschenrechtserklärung stand dem nicht entgegen, im Gegenteil.

Der Sklavenhandel wurde vom Ancien Régime mit Prämien gefördert (Blackburn 1996, 163). Sie explodierten von 1786 bis 1788 von 1,5 auf 2,8 Millionen Livres (Blackburn 1996, 171). „Der Staat förderte den Menschenhandel durch Prämien und herabgesetzte Zölle, eine Praxis, die erst 1793 abgeschafft wurde“ (Gliech 2011, 97), und zwar im August 1793 nach dem Sturz der liberalen „Partei“ des Handelskapitals, der Gironde, durch den Konvent der Jakobiner in Frühjahr 1793 (Blackburn 1996, 222). Die Menschenrechtserklärung von 1789 war mit Prämien auf die Menschenjagd in Afrika durchaus kompatibel.

Kolonialhandel – Domäne der Bourgeoisie

Laut Schulin war der Überseehandel Frankreichs „praktisch ein bürgerliches Monopol“ (Schulin 1988, 143). „Der Außenhandel liegt zumeist in seinen (des Großbürgertums) Händen“ (Kuczynski 1955a, 28). Kolonialhandel und Schiffsverkehr zwischen Kolonien und Metropole waren auf die Bedürfnisse der Handelsgesellschaften, der Reeder und der Manufakturen der Metropole zugeschnitten. Seit dem letzten Drittel des 17. Jahrhunderts galt das sogenannte exclusif , vergleichbar dem englischen Naviga- tionsgesetz (vgl. 1.1.5.2 ff.). Die Kolonien, die der Krone unterstellt waren, durften nur noch mit dem Mutterland Handel treiben. Sie mussten alle ihre Geschäfte über Frankreich abwickeln. Handel zwischen Frankreich und seinen Kolonien war nur auf französischen Schiffen gestattet. 1674 gab der französische Finanzminister Colbert sogar die Anweisung, die Häfen der Kolonien für ausländische Schiffe zu sperren (Christadler, Uterwedde (Hrsg.) 1999, 488).

Da die Pflanzer ihre Produkte nur an Handelsgesellschaften in Frankreich verkaufen durften, hatten sie zwar einen gesicherten Absatzmarkt, konnten aber keine höheren Preise durch den Handel mit ausländischen Käufern erzielen. Alle benötigten Waren mussten sie von Franzosen beziehen. Das Handelsmonopol erlaubte den Handelsgesellschaften, die Einkaufspreise für Kolonialprodukte zu drücken und Sklaven und Produkte der französischen Industrie teurer an die Kolonien zu verkaufen (Fieldhouse 1965, 37). Die Nachfrage nach Sklaven durfte nur von französischen Sklavenhändlern auf französischen Schiffen befriedigt werden. Das erlaubte den französischen Reedern, den Kolonien die Transportpreise zu diktieren. Das Handelsmonopol war Grundlage für traumhafte Profite. Freihandel wäre den „wettbewerbsstärkeren britischen Kaufleuten“ zugute gekommen (ebda., 38).

[Revolution begünstigt Sklavenwirtschaft] Die Kolonialinteressen der Handelshäuser waren so stark, dass das aus der Zeit des französischen Absolutismus stammenden Handelsmonopol mit den Kolonien mit der Zollverordnung vom 18. März 1791 durch die französische Revolution bekräftigt wurde (Soboul 1979, 166). Mit Dekreten vom 18. und 27. März 1791 erhielten die Karibikkolonien eine Zollbegünstigung für ihren Zucker (Sée 1936, 76), am 11. September 1793 sogar die volle Zollfreiheit als Gegenstück zur Aufhebung der Binnenzölle (ebda.). Der Handel der Kolonien wurde durch die Zollermäßigung auf ihre Exporte nach Frankreich gefördert, die wiederum den Re-Export verbilligten. Auf den Export der Waren, mit denen Sklaven eingekauft wurden, entfielen keine Ausfuhrzölle mehr. Die Kolonien durften jedoch weiterhin nur mit dem sogenannten Mutterland Handel treiben (Braudel/Labrousse 1986, 25). Die französische Revolution beseitigte das Handelsmonopol nur für den Handel mit Indien, Senegal und den Häfen Kleinasiens und Nordafrikas, nicht für die französische Karibik. Die Jakobiner stellten jedoch 1794 die Kolonien mit den französischen Provinzen gleich. Die Gesetze der Republik sollte überall in den Kolonien gelten. Die Beschränkungen des Warenaustauschs mit Frankreich fielen, „doch der Handel mit fremden Ländern musste entweder auf französischen oder auf Schiffen des Ursprungslandes erfolgen“ (Fieldhouse 1965, 39). Schon am 21. September 1793 hatte die Regierung der Jakobiner präzisiert, dass als französisch nur Schiffe galten, die in Frankreich gebaut worden waren, französische Besitzer hatten, von Franzosen befehligt wurden und mit einer zu zwei Dritteln aus Franzosen bestehenden Mannschaft bestückt waren. Ausländische Schiffe durften nur ihre nationalen Produkte in französische Häfen bringen, nicht jedoch Produkte der französischen Kolonien (Braudel/Labrousse 1986, 25). Das System des exclusif wurde abgemildert und 1802 unter Napoleon wieder eingeführt. Es galt bis in die Zeit des Zweiten Empire Napoleons III. ab 1852.

Die Pflanzer konnten ihre Sklavenprodukte also nahezu 200 Jahre lang nicht auf legalem Wege an die ausländische Konkurrenz verkaufen, sie mussten schmuggeln. Sie waren allerdings insoweit abgesichert, als ihre Plantagen einschließlich der Sklaven selbst unpfändbar waren, den Kreditgebern also nicht als Sicherheit dienen konnten. Die Plantagen durften auch nicht geteilt werden. Der Reichtum der Sklavenwirtschaft floss zwar zum großen Teil nach Frankreich ab (Hochschild 2007, 315), die Sklavenhalter der Karibik kamen aber nicht zu kurz. Sie genossen vor allem in St. Domingue einen Luxus, der seinesgleichen suchte. Der Wert der Plantagen der französischen Karibik wurde mit Stand von 1789 auf 1,5 Mrd. Francs/Livres geschätzt (www.domingino.de). Das entspricht etwa 15 bis 20 Mrd. Euro des Jahres 2014.

Sklaverei: Stärkung der Handelsbourgeoisie

Die Profite der Bourgeoisie aus dem Kolonial- und Überseehandel übertrafen alle Rekorde der Grundrente (Ziebura 1979, 33). „Dieses neue Vermögen (des Handelskapitals) bedroht die Vormachtstellung der Grundrente“ (Furet/Richet 1987, 18). Die Grundrente, Einkommensquelle der vor allem feudalen Grundeigentümer, war „ohne Zweifel im Nachteil“ (Labrousse u.a. 1979, 41) im Verhältnis zum Handelsprofit. Die nicht zuletzt durch die Sklavenwirtschaft erstarkte Handelsbourgeoisie verlangte nach politischer Repräsentation und politischem Einfluss. „Die französische Bourgeoisie war sich ihrer Stärke, ihres Reichtums, ihres Rechts, ihrer nahezu unbegrenzten Entwicklungschancen bewusst geworden: mit einem Wort, die Bourgeoisie kam zu Klassenbewusstsein, ...“ (Labrousse u.a. 1979, 43). Sie kämpfte gegen den Absolutismus und für die konstitutionelle Monarchie. Sie kämpfte für die Vorherrschaft des bürgerlichen Parlaments über die Exekutive des Königs. Die im Sklavereigeschäft reich gewordenen Kaufleute waren zugleich Reeder, Transportagenten, Versicherer, Bankiers und nicht zuletzt Fabrikanten (Lefebvre 1989, 47). Die Profiteure der Sklavenwirtschaft waren Triebfedern der Französischen Revolution.

Eine besondere Rolle spielte die Kreditvergabe der Handelshäuser. Die Sklavenhalter konnten ohne Kredite nicht existieren. Männliche Sklaven im besten Alter von 16 bis 22 Jahren kosteten immerhin die stolze Summe von 1.500 bis 2.200 Livres. Die französischen Sklavenhalter kauften ihre Sklaven weitgehend auf Kredit, den ihnen die Handelshäuser einräumten. Schon nach 1783 sollen die Pflanzer St. Domingues allein gegenüber Kaufleuten von Nantes mit 45 Millionen Livres verschuldet gewesen sein (Gliech 2011, 72). Die auf Kreditbasis gelieferten Sklaven und andere Waren wurden langfristig mit Kolonialwaren (Zucker, Kaffee, Baumwolle, Indigo usw.) abbezahlt, ebenso wie die Kredite, die als Vorschüsse gezahlt wurden, um die Zeit vor der Ernte zu überbrücken. Die Sklavenprodukte dienten den Handelshäusern als Sicherheiten für ihre Kredite. „Ihre Beseitigung (die Beseitigung der Sklaverei) hätte den Interessen der großen Plantagenbesitzer geschadet, die in der Nationalversammlung vor allem durch die Lameths vertreten waren“ (Soboul 1979, 153). Das Handelskapital brauchte die Sklaverei und das koloniale Handelsmonopol, um seine Kredite abzusichern. Es konnte kein Interesse an der Emanzipation der Sklaven haben.

Über den Zugriff auf Sklavenprodukte wollten die Kaufleute natürlich auch die hohen Kreditzinsen von 6 bis 15 oder 20 Prozent einstreichen (Gliech 2011, 74). Aus der Sklavenwirtschaft und dem Handelsmonopol zogen die Handelshäuser solide Profite. „Es waren … überwiegend die großen Handelshäuser dieser Zentren (Marseille, Bordeaux und Nantes), die die kolonialen Gewinne absorbierten“ (Christadler, Uterwedde (Hrsg.) 1999, 487).

„Sie bildeten das Rückgrat für das Lager der konstitutionellen Monarchie (der 'Feuillants' – vgl. 2.3.3) und später für die Partei der Girondisten (vgl. 2.3.5), (den Liberalen)“ (Lefebvre 1989, 47). Die Großkaufleute und Reeder, vornehmlich in den Hafenstädten Bordeaux und Marseille, sowie die den Staat finanzierenden Bankiers waren die „wahren ökonomischen Sieger der Epoche“ (Hobsbawm nach Ziebura 1979, 34).

Führende Rolle der Hafenstädte

„Es besteht kein Zweifel, dass die Profite des Großhandels mit der Entfaltung des internationalen Handels mächtig wuchsen. Und über allem stand der Kolonialgroßhandel. Die wichtigste Wachstumsquelle waren die Wirtschaft der Hafenstädte, der Sklaven- und der Zuckerhandel, die direkte oder indirekte Ausbeutung von Sklaven. Nirgendwo war der Aufstieg des Bürgertums offenkundiger“ (Labrousse u.a. 1979, 40) als in den Hafenstädten, vor allem in Nantes und Bordeaux. „Der Außenhandel (ist) ... sehr gestiegen zugunsten der Schiffseigentümer, der reichen Kaufleute von Nantes und Bordeaux“ (Sée 1931 nach Schulin 1989, 129). Auch die Sklavenhalter der Karibik selbst stammten überwiegend aus den großen Hafenstädten und den umliegenden Regionen. „Kolonisten und Kapital aus Nantes, Bordeaux und La Rochelle gaben in Saint-Domingue den Ton an“ (Gliech 2011, 158). Es waren nicht zuletzt Kaufleute, die in die Plantagenwirtschaft einstiegen und damit Sklavenhalter wurden.

Nantes

„Hauptheimathafen der französischen Sklavenhändler war Nantes mit 1.446 Schiffsladungen Sklaven, gefolgt von Bordeaux mit 461, La Rochelle mit 408, Le Havre mit 345, sowie weiteren Häfen“ (de.wikipedia.org/ wiki/Sklavenhandel#Frankreich). Mehr als 40 Prozent der französischen Sklavenschiffe liefen in Nantes aus. Auf ihnen wurden 450.000 Afrikaner nach Amerika verschleppt. Nantes, die Hafenstadt an der Mündung der Loire, verdankte seinen Reichtum dem Sklavenhandel. Die Stadt war die „zentrale Drehscheibe des französischen atlantischen Dreiecksgeschäfts“ (DER SPIEGEL 23.4.2012). „Ein Handel, auf den sich nicht nur die großen Familien spezialisierten. Daran war nicht nur die gesamte Kaufmannschaft beteiligt, die ganze Region profitierte davon,“ so Marie-Hélène Jouzeau, Kuratorin für das historische Erbe der Stadt (Stefan Simons, Die späte Reue der Sklavenhandel-Metropole, DER SPIEGEL 23.4.2012). Es gab nicht einen einzigen großen Schiffseigentümer in Nantes, der von 1714 bis 1789 nicht Sklaven ge- und verkauft hätte. Der Sklavenhandel in Nantes übertraf 1783 bis 1792 den Sklavenhandel der Blütezeit von 1748 und 1754 bei weitem (Wallerstein 2012, 205, Fn 76). Er expandierte nach dem Sieg der französischen Revolution.

Nantes lag ebenso wie Bordeaux und Le Havre an einer Flussmündung und war so mit den dortigen Gewerbegebieten verbunden. Da diese Städte vom Menschenhandel und den Sklavenplantagen lebten, war der Rassismus stark, mit dem sie ihr schmutziges Geschäft rechtfertigten. Ein Bürgermeister von Nantes schrieb: „Als Bodensatz (der Menschheit) neigen die Schwarzen von Natur aus zu Diebstahl, Raub, Faulheit und Verrat. … (Sie eignen sich) ausschließlich zu einem Leben in Knechtschaft und zur Landarbeit in unseren Kolonien“ ( DER SPIEGEL 8/1998, 150). Die Ursprünge der Pracht seiner Architektur, der luxuriösen Stadtpaläste und des Reichtums bedeutender Familien lagen im Menschenraub von Afrikanern. Es dauerte 300 Jahre, bis Nantes 2012 seiner Geschichte mit einem Mahnmal für die Abschaffung der Sklaverei gedachte.

Bordeaux

„Bordeaux war die Wunderstadt des 18. Jahrhunderts, ein extremes Beispiel für das Wachstum des Handels. Die 'Gironde' symbolisierte das, was eine überaus erfolgreiche Geschäftsbourgeoisie – oder die aus ihr hervorgegangenen Gruppen – zur Revolution beitragen konnten … “ (Labrousse 1979, 40). Bordeaux, die Stadt an der Flussmündung der Gironde, war vor allem Zentrum des Re-Exports von Sklavenprodukten. 72 Prozent der Produkte der französischen Karibik wurden nach ihrem Export nach Frankreich in europäische Länder weiter exportiert (Blackburn 1996, 207, FN 1). Nach Nantes war Bordeaux die größte Metropole des Sklavenhandels. Als Arthur Young die Stadt 1787 besuchte, gestand er, Liverpool sei nichts gegen sie (Cobban 1965, 40). Noch heute ist Bordeaux stolz auf seine Sklavenhändler. „Denn in dieser Stadt wimmelt es von Avenuen, Straßen, Plätzen und Denkmälern, die den Sklavenhändlern (Eignern und Kapitänen von Sklavenschiffen) des 18. Jahrhunderts gewidmet sind“ (Ziegler 2011, 64 f.). So gibt es z.B. die Rue Pierre-Baour. Baour kontrollierte jahrzehntelang den Sklavenhandel mit St. Domingue. Die Rue Francois Bonafé ist einem der mächtigsten Reeder und Sklavenhändler der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts gewidmet, die Impasse (Sackgasse) Letellier dem Bürgermeister von Bordeaux von 1801 bis 1805 (Ziegler 2011, 65). Letellier war Sklavenhändler und einer der mächtigsten Reeder Europas. Sein Vermögen verdankt er „Expeditionen“ nach Afrika (1788, 1789, 1791). Seine Schiffe hatten Soldaten als Menschenjäger an Bord. Die geraubten Afrikaner wurden in Amerika verkauft, für die Rückfahrt wurden Zucker, Edelmetalle und Kaffee geladen. Die Rue de Gramont ist einem Sklavenhändler gewidmet, der auch Bürgermeister war. Ähnlich wie die Erben der amerikanischen Revolution (vgl. 1.2.7.2) ehren auch die Erben der Französischen Revolution bis heute deutlich sichtbar ihre Sklavenhändler, ohne auf Tafeln auf ihre Geschäfte hinzuwesen (vgl. Nadia Pantel, SZ 30.4./1.5.2018). Es stört sie nicht, dass das französische Parlament 200 Jahre später, im Jahr 2001, Sklavenhandel und Sklaverei immerhin als „Verbrechen gegen die Menschheit“ bezeichnet hat (vgl. 6.4). Das einzige „sichtbare Zeichen … in den Straßen von Bordeaux“, das an den Sklavenhandel erinnert, ist eine kleine Tafel in Kniehöhe auf einer Mauer zwischen der Uferpromenade, einem Spielplatz und parkenden Autos. Auf ihr steht: „Die Stadt Bordeaux ehrt das Andenken afrikanischer Sklaven, die entgegen jeder Menschlichkeit nach Amerika deportiert wurde“ (Nadia Pantel ebda.). Das Andenken der Sklavenhändler ist Bordeaux bis heute wichtiger.

Förderung der Textilindustrie und der Manufakturen

Gewerbe und Landwirtschaft im Einzugsbereich der Hafenstädte Bordeaux, Nantes, Rouen, Le Havre, Marseille usw. versorgten die Kolonien mit Fertigwaren und Lebensmitteln sowie Waren für den Austausch gegen Sklaven (Wagner 1994, 231). Man kann von einer Industrialisierung im Schlepptau des Handelskapitals sprechen. „Von ihm (dem Handel mit Westindien) gingen Wachstumsimpulse für die Schifffahrt der großen Atlantik- und Mittelmeerhäfen (Bordeaux, Nantes, Le Havre, Rouen, Marseille) sowie für das Gewerbe und die Landwirtschaft im Einzugsbereich dieser Hafenstädte aus, die die Kolonien mit Fertigwaren und Lebensmitteln versorgten und Waren für den atlantischen Sklavenhandel bereitstellten“ (Wagner 2004, 231). Bordeaux war der Haupthafen zur Versorgung der Kolonien mit gewerblichen Produkten (Gliech 2011, 69), seine Rolle im Weinhandel nicht zu vergessen.

Von der Sklavenjagd und ihrer Bezahlung mit französischen Produkten hing aber vor allem die Textilindustrie ab. Sie war die „diesen Prozess (der Industrialisierung) dominierende Branche“ (Ziebura 1979, 33), der wichtigste Industriezweig in Frankreich. Die Ladelisten eines Dreimasters aus Nantes belegen, dass bis zu 80 Prozent der Fracht aus Textilien bestanden, mit denen gekidnappte Sklaven bezahlt wurden; Pistolen, Säbel, Perlen, Spiegel, Schnaps, Schmuck usw. bildeten den Rest der Ladung. Die Kolonien waren durch das Handelsmonopol des exclusif abgesicherte Absatzmärkte für die Textilindustrie und die Produkte der französischen Manufakturen.

„Der Großhandel zur See war wegen des Dreieckshandels mit Afrika (Textilien, Zucker) der Motor des Wachstums. Er ermöglichte den Export von Produkten der örtlichen Textilindustrie und sicherte den Zuckerraffinerien Arbeit“ (Tulard 1989, 169). Zuckerraffinerien in St. Domingue wurden in der Zeit Ludwigs XIV. zunächst erlaubt. Auf weißen und braunen Zucker wurden dieselben Zölle erhoben, jedoch wurde 1684 verboten, weitere Raffinerien zu errichten. 1698 wurden die Zölle für Rohzucker auf drei Livres pro Zentner gesenkt, die für weißen Zucker auf 22½ Livres erhöht. Das machte Zuckerraffinerien in den Kolonien unrentabel und in Frankreich rentabel (Williams 1994, 76).

All das erklärt, warum sich die Handelsbourgeoisie als politisch führende Kraft der Französischen Revolution energisch für die Aufrechterhaltung der Sklaverei einsetzte. „Die Aufstände der Schwarzen in San Domingo (haben) schon frühzeitig dem Wohlstand der atlantischen Häfen Frankreichs einen verhängnisvollen Schlag versetzt, die einen nachdrücklichen Kampf für die Aufrechterhaltung der Sklaverei und des 'pacte colonial' (des Handelsmonopols mit den Kolonien) führten. Schon 1791 fingen Bordeaux, Nantes und Le Havre an zu leiden“ (Sée 1936, 76). Noch mehr litten sie unter der Emanzipation der Sklaven 1793/94. Napoleon war ihre Hoffnung für die Wiederherstellung der Sklaverei (vgl. 2.3.8). Sie wurden nicht enttäuscht.

Menschenrecht auf Sklaverei
- verfassungsgemäß

England: Menschenrechte der besitzenden Minderheit

Lord Denning (1899-1999), einer der bekanntesten Richter Großbritanniens, nannte die Magna Carta von 1215 „das bedeutendste Verfassungsdokument aller Zeiten – die Begründung der Freiheit des Individuums gegenüber der Willkür des Despoten“ (en.wikipedia.org/wiki/Magna_Carta#21st-Century_Britain). Leopold von Ranke ernennt die Magna Carta zur „Grundlage der englischen Verfassung“. Er preist sie als den „große(n) Freiheitsbrief des englischen Volkes“, der „Recht und Freiheit des Untertanen“ gewahrt habe (Ranke o.J., 280). Die Magna Carta gilt als Ursprung der universalen Menschenrechte.

Magna Carta – Freiheitsbrief exklusiv für freemen

Die Magna Carta stellt in Artikel 1 fest: „Wir haben ebenso allen freien Männern (freemen) unseres Königreichs, für uns und unsere Nachkommen für immer, alle die durch Unterschrift bestätigten Freiheiten gewährt, damit sie und ihre Nachkommen sie von uns und unseren Nachkommen für immer besitzen und behalten.“ Die Freiheiten des Individuums und des englischen Volkes galten demnach nur für freemen! Wer waren die freemen? 1297 verfügte Eduard I. (1272-1307), dass „keine Grundsteuer durch den König und seine Nachkommen erhoben werden soll, ohne den guten Willen und die Zustimmung der Erzbischöfe, Bischöfe, Earls, Barone, Ritter, Bürger und anderer freemen im Königreich“ (zitiert in der Petition of Right von 1628). Freemen waren also Angehörige der Grundaristokratie, in wachsendem Maße aber auch reiche Bürger und Bauern. Dennoch sieht Nolte in der Magna Carta „elementare Rechte und Freiheiten der Untertanen … gegenüber der staatlichen Ordnung, der Monarchie, festgehalten“ (Nolte 2012, 148), also aller Individuen. Schröder nennt die Freiheiten der Magna Carta „überständisch“ (Schröder 2003, 15), d.h. alle Stände  betreffend, als ob alle Menschen im damaligen Feudalismus freemen gewesen wären, sogar Frauen.

Grundaristokratie - freemen

Die Magna Carta war von 25 Baronen eingebracht worden, die nicht damit einverstanden waren, wie sie zur Finanzierung der Kriege des Königs in Frankreich steuerlich herangezogen wurden. Sie setzten durch, dass „keine Steuer ohne gemeinsame Beratung des Königreichs erhoben werden durfte“ (Schröder 2003, 14). Die Macht des Monarchen zu beschränken war Ziel der feudalen Aristokratie. König John machte den Lords mit Artikel 61 der Magna Carta Zugeständnisse, wonach sie sogar die Befugnis bekamen, „Entscheidungen des Königs aufzuheben (to overrule the will of the king) und seine Schlösser und Besitzungen zu beschlagnahmen, wenn notwendig“. Im Artikel 61 hieß es weiter: „Für Gott und die Verbesserung unseres Königreichs und um die Unstimmigkeiten zu vermindern, die zwischen uns und unseren Baronen entstanden sind, haben wir alle diese Zugeständnisse gewährt, und wir wünschen, dass die Zugeständnisse in ihrer Ganzheit für immer bestehen bleiben“. John machte die Zugeständnisse an das Menschenrecht von Baronen nur, um von ihnen Geld für seinen Krieg bewilligt zu bekommen. Nachdem er das Geld hatte, widerrief er die Magna Carta wieder, mit Zustimmung des Papstes. Es begann ein Bürgerkrieg, der bis 1217 dauerte. Die Magna Carta wurde dann 1225 durch Heinrich III. wieder bestätigt, allerdings nicht mit dem Recht der Lords, ihm ihren Willen aufzuzwingen. Die Kriege, die das Königshaus führte, machten es notwendig, den freemen Englands Rechte zuzubilligen, vor allem das der Bewilligung von Steuern. Das Recht  Englands enthält „aber auch den besten Teil jener persönlichen Freiheit, lokalen Selbstverwaltung und Sicherung vor allen fremden Eingriffen außer denen der Gerichte, kurz jener altgermanischen Freiheiten, die auf dem Kontinent unter der absoluten Monarchie verlorengegangen … sind“ (Engels (1892) MEW 22, 304), Freiheiten, die jedoch nur für freemen galten, also keine universalen „Menschenrechte“ sein konnten.

Magna Carta – nicht für Bauern

Die Lords besaßen im 13. Jahrhundert einen bedeutenden Teil des Bodens. Ihr Anteil stieg bis Mitte des 15. Jahrhunderts auf 50 Prozent. Der Rest des Landes gehörte dem König und der Kirche. Die Masse der Bauern waren Leibeigene (Hörige), die das Land der freemen bearbeiteten. Die „Menschenrechte“ der Magna Carta waren mit Leibeigenschaft vereinbar, wie die „Menschenrechte“ der Verfassung der USA mit  Sklaverei vereinbar waren. Leibeigene waren ebenso wie Sklaven keine freien Menschen.

Auch wenn allmählich Geld an die Stelle von Naturalabgaben trat, blieben für die bäuerlichen Untertanen „gewöhnlich die früheren Abhängigkeitsverhältnisse“ bestehen (Kulischer I 1976, 112). Bauern mussten also zwei bis drei Tage in der Woche Frondienste für den Lord leisten, in der Erntezeit noch zwei, drei weitere Tage. Nachdem die Frondienste weitgehend in Geld abgelöst waren, wollten die Lords auf Grund der Knappheit an Arbeitskräften nach der Großen Pest (1347-49) den Bauern die alten Frondienste wieder aufzwingen. „Dem geltenden formalen Rechte nach waren sie hierzu befugt, da doch die Freiheiten der villains (Leibeigenen) meist nur auf dem, für den Lord schließlich keine bindende Kraft besitzenden Herkommen beruhten. Der Lord konnte sie jederzeit wieder rückgängig machen. 1381 verlangten aufständische Bauern die Aufhebung aller Dienste und Abgaben und ihre Ersetzung durch einen Zins von maximal 4 Pence pro acre“ (Kulischer I 1976, 138). Sie setzten mit ihrem Aufstand unter Wat Tyler durch, dass der König eine entsprechende Charte (Urkunde) unterzeichnete. Das wäre die Magna Carta der Freiheiten der Landbevölkerung gewesen. Doch kaum waren die Aufständischen im Vertrauen auf die Zusage des Königs mit der Charte aus London abgezogen, schlachteten die Lords die jetzt zerstreuten Bauern ab und der König widerrief seine Unterschrift. Die Anführer der Bauern wurden entgegen einer verkündeten Amnestie gehängt. Der König sah sich nur Gott verpflichtet, nicht Bauern gegenüber. Die Magna Carta galt nur für freemen. Die Freiheit von freemen setzte die Unfreiheit der Bauern und Lohnabhängigen voraus.

Grundbesitzer und reiche Bürger - ebenfalls freemen

Im Laufe des 13. Jahrhunderts hatte sich ein Parlament herausgebildet, das nicht mehr nur aus Vertretern der Bischöfe und der Aristokratie, sondern auch aus denen der Counties (Grafschaften) und Boroughs (Marktflecken, ländliche Gemeinden und Städte) bestand. 1341 teilte sich das Parlament in zwei Häuser. Das House of Lords, das Oberhaus, bestand aus Bischöfen und Lords, die vom König berufen wurden. Das neue House of Commons (das Unterhaus) wurde aus Vertretern der Counties, der Städte und ländlichen Gemeinden gebildet. „Das Unterhaus sprach für den wohlhabenden Landadel und die reicheren Kaufleute“ (Hill 1962, 44). Der Landadel (Gentry) dominierte (Kraus 2006, 47).

Auf der Grundlage des Wahlgesetzes von 1430 waren nur freemen, d.h. wirtschaftlich unabhängige Grundbesitzer wahlberechtigt zum Unterhaus.  Es waren Männer mit einem Einkommen aus Grundbesitz von mehr als 40 Shilling (2 Pfd.) jährlich.  Alle Grundbesitzer mit einem Einkommen unter 40 Shilling, alle Pächter, alle Handwerker und Händler ohne Grundbesitz, unabhängig von ihrem Jahreseinkommen, alle Häusler (Cottagers), d.h. Landarbeiter oder Heimarbeiter mit einer cottage auf dem Land des Grundherren, alle Tagelöhner, Gesellen und Arme, also die Mehrheit der erwachsenen Männer, waren nicht wahlberechtigt, ebenso auch nicht alle Frauen.

In den Grafschaften (Counties) durften nur freeholder (freie Grundeigentümer) mit Mindesteinkünften von 600 Pfund im Jahr gewählt werden, meist Angehörige der Gentry. In den 203 Boroughs durften nur Personen mit einem Mindesteinkommen von 300 Pfund gewählt werden. Da kleine Gemeinden oft auf dem Territorium eines Grundbesitzers lagen und von ihm abhängig waren, befanden sich auch solche Wahlkreise fest in der Hand der Gentry. „Es gab mehr Städte, die durch gentlemen (den niederen Adel) repräsentiert wurden als durch ihre eigenen Einwohner“ (Hill 1962, 44). In größeren Städten dagegen nahmen reiche Bürger die Sitze ein.

Sir Thomas Smith, ein Mitglied des Unterhauses, klärte uns 350 Jahre nach Verabschiedung der Magna Carta 1565 über die damalige Lage der „Menschenrechte“ auf. Für ihn wird die erste Klasse in England vom König, den Prinzen usw. gestellt, die zweite Klasse von den Gentlemen, den Lords, d.h. allen Adligen oberhalb der Barone und den einfachen Gentlemen wie den Knights und Esquires; die dritte Klasse bilden die Yeomen, die freien Grundbesitzer.  „Die vierte Klasse unter uns … sind die Tagelöhner, die armen Pächter (husbandmen), Händler, die kein freies Land besitzen, Erbpächter, alle Handwerker, wie Schneider, Schumacher, Zimmerer, Ziegelmacher, Steinmetze usw. Diese haben keine Stimme und keine Macht (authority) in unserem Commonwealth, und keine Verwendung ist für sie da außer beherrscht zu werden, nicht aber über andere zu herrschen“ (Smith 1583, Chapter 24; auch Hill 1977, 43). Die beherrschte Masse machte 85 Prozent der Bevölkerung aus (berechnet nach Macpherson 1973, 312 f.). Die meisten Untertanen, denen die Magna Carta angeblich Recht und Freiheit gebracht hatte, hatten nur die Freiheit, beherrscht zu werden. Die Freiheitsrechte „des Individuums“ waren Klassenvorrechte. Bis ins 17. Jahrhundert wurde die Magna Carta der freien Männer Englands 32 mal bestätigt. „Nicht zuletzt deswegen hat sie sich tief  ins Bewusstsein der Engländer eingegraben“ (Schröder 2003, 14).

Universale Menschenrechte – Rechte einer Minderheit

[Schutz der Person] Als angeblich universales Menschenrecht wird besonders oft der Artikel 39 der Magna Carta zitiert. „Kein freier Mann  soll verhaftet oder ins Gefängnis geworfen, enteignet, geächtet oder außer Landes gewiesen werden oder auf irgendeine andere Art geschädigt werden.“ Obwohl dieser Artikel nur freemen schützt, dichtet ihm Schröder eine „schichtenübergreifende Relevanz“ an. „Übergreifend" erfassten die freemen allenfalls alle Schichten der Grundbesitzer, ob adlig oder nicht. Bauern, Lohnabhängige und Handwerker, d.h. alle Unfreien, konnten ausgepeitscht werden, Mitglieder der Gentry dagegen nicht. „Jeder Friedensrichter verhängte täglich Urteile, Leute von niederem Rang auszupeitschen und zu brandmarken, und versuchte von ihnen Geständnisse mit Mitteln zu bekommen, die sie verabscheuten, wenn die königlichen Gerichte sie gegen ihre eigene Klasse anwenden“ (Hill 1962, 45). Wer Freiheiten in Anspruch nahm, die den Interessen der weltlichen, kirchlichen und königlichen Grundherren entgegengesetzt waren, musste mit Gefängnis oder Tod rechnen.

Leibeigene oder Lohnarbeiter konnten im Gegensatz zu freemen auch ins Gefängnis geworfen werden. Das blühte ihnen schon dann, wenn sie unerlaubt ihren Wohnsitz verließen. Freemen jedoch hatten Bewegungsfreiheit. Schließlich besaßen sie mitunter „Wohnsitze“ in verschiedenen Grafschaften, genannt Castles.

Earls und Barone sollten laut Artikel 21 der Magna Carta nur von Peers, also von Angehörigen des Hochadels selbst bestraft werden können und nur im Verhältnis zur Schwere ihrer Strafen. Auch dieses „Menschenrecht“ war nur ein Privileg der Reichen. Es war keine Rede davon, dass Pächter, Handwerker, Lohnarbeiter und Arme ebenfalls nur von ihresgleichen verurteilt werden konnten. „Der Arme wird nicht von seinesgleichen, er wird in allen Fällen von seinen geborenen Feinden gerichtet," schreibt Engels noch in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts über die Lage der Armen (Engels (1844) MEW 1, 585). So war es auch in den Jahrhunderten zuvor. Arme konnten inhaftiert, gefoltert, deportiert, zur Zwangsarbeit verpflichtet und enteignet werden. Sie konnten auch geächtet, d.h. außerhalb aller Gesetze gestellt und zum vogelfreien outlaw gemacht werden, freemen jedoch nicht.

Die Aristokratie übte gegenüber den Unfreien genau die Willkür aus, die sie entschieden ablehnte, wenn der König sie gegen sie selbst ausübte. Die Magna Carta begründete nicht die Freiheit jedes Individuums gegenüber jeder Willkür, sondern nur die Freiheit des Hochadels und der Freien gegenüber dem Monarchen. Sie schränkte dessen Despotismus nur ihnen gegenüber ein. Ihre Menschenrechte hatten als unausgesprochene Grundlage die despotische Diktatur von Hochadel, freien Männern und Monarch über die Masse des Volkes. 

Dennoch behauptet Schröder, dass die Bindung von Strafen an einen gewissen Rechtsschutz und das Recht auf Steuerbewilligung, „zu unverrückbaren Bezugspunkten des englischen Freiheits- und Rechtsdenkens (wurden)“ (Schröder 2003, 14). Wenn die Magna Carta ein „unverrückbarer Bezugspunkt“ ist, dann kann dieser dank seiner Unverrückbarkeit bis heute nicht verrückt worden sein. Bis heute gilt also, dass mit der britischen Verfassung nicht Freiheitsrechte des ganzen Volkes, sondern nur die einer Minderheit von Besitzenden und die Diktatur über die Mehrheit festgeschrieben werden. Schröder hat recht.

[Magna Carta – Anknüpfungspunkt der Menschenrechte?] Auch Nolte hält die Magna Carta für einen „Anknüpfungspunkt“ der modernen Geschichte der Menschenrechte. Dieser „Anknüpfungspunkt“ der Menschenrechte war mit dem Ausschluss der breiten Masse des englischen Volkes aus Parlamentswahlen ebenso vereinbar wie mit der Sklaverei, die sich ab dem 17. Jahrhundert immer stärker ausbreitete. Die Menschenrechte galten nicht für Lohnabhängige, da Lohnarbeit nach jahrhundertelanger englischer Auffassung ein Merkmal der Unfreiheit ist und zum Beherrschtwerden verurteilt. „Wer unter seinen Gütern kein Eigentum hat," sagte 1624 ein Parlamentsmitglied, „ist nicht frei“ (Hill 1962, 45). Das war der lange Zeit offen geäußerte Standpunkt der Aristokratie und des Bürgertums. Das Bürgertum von heute erkennt sich in den Klassenvorrechten des damaligen Hochadels, Landadels und wohlhabenden Bürgertums wieder. So gesehen, ist das England der Magna Carta tatsächlich das älteste Ursprungsland von Menschenrechten. „Man kann, wie es in England im Einklang mit der ganzen nationalen Entwicklung geschah, die Formen des alten feudalen Rechts großenteils beibehalten und ihnen einen bürgerlichen Sinn unterschieben“ (Engels (1888) MEW 21, 301).

Zum achthundertsten Jahrestag der Magna Carta am 15. Juni 2015 erklärte Premierminister Cameron: „Die überlieferten Kopien der Carta, die den Bürgern erstmals Rechte, Schutz und Sicherheit gewährte, mögen verblichen sein, …, doch leuchteten die Grundsätze so hell wie eh und je. Sie hätten den Weg gebahnt für die ,Demokratie, die Gleichheit, den Respekt und die Gesetze, die Britannien ausmachen'. Die in der Magna Carta verankerten Werte seien so britisch 'wie der Union Jack, wie Fußball, wie Fish and Chips'“ (Gina Thomas FAZ 15. Juni 2015). Abgesehen davon, dass die Magna Carta nicht „den Bürgern“, sondern dem Adel erstmals Rechte verlieh, fällt Cameron, ohne es zu wissen, ein vernichtendes Urteil über das heutige Großbritannien. Die Magna Carta hat den Weg gebahnt für die Ablösung einer „Minderheitendemokratie“ von Aristokraten durch eine Minderheitendemokratie der Bourgeoisie, für die Gleichheit von Bourgeoise und Adel und deren Respekt untereinander sowie die gemeinsame Unterdrückung der Arbeiterklasse Großbritanniens,  für die Ausrottung und Unterdrückung der kolonialisierten Völker, sowie für Gesetze, mit denen sich Bourgeoisie und Aristokratie die Herrschaft über ihr eigenes Volk und andere Völker absicherten. Wenn Cameron  die Werte der Magna Carta mit dem „Wert“ Fish and Chips auf eine Stufe stellt, zeigt er mit unfreiwilliger Komik die reale Bedeutung der britischen Freiheitswerte auf.  

Petition of Right von 1628

Seit Eduard III. (1327-1377) wurde zwar verfügt, dass kein Gesetz verkündet und keine Steuer erhoben werden konnte ohne die Zustimmung des Parlaments, das seit 1341 aus Ober- und Unterhauses bestand. Letztlich aber machte nach wie vor der König „das Gesetz“ und niemand sonst. Das Parlament hatte nur beratende Funktion. Es wurde von ihm einberufen oder auch nicht. Die Könige fühlten sich ihrem Gottesgnadentum verpflichtet, nicht dem Parlament und seinen Gesetzen. Könige waren die freiesten aller freien Männer. Dass sich alle Rechte der Untertanen aus dem Willen des Monarchen ableiten, war auch die Grundauffassung der schottischen Stuarts, die ab 1603 in England herrschten.

Das Parlament jedoch war der Meinung, dass alle Rechte und Pflichten, auch die des Monarchen, in den althergebrachten Gesetzen und dem common law verankert seien, „die so sehr das Eigentum der Untertanen seien wie ihre Habe selbst“ (Metz 1993, 35). Das Unterhaus verlangte 1628 von Karl I., einer Eingabe für die Anerkennung von Rechten (einer Petition of Right) zuzustimmen. Anlass war die Erhebung von Zwangsanleihen ohne Zustimmung des Parlaments und die Inhaftierung von 80 gentlemen, die sich geweigert hatten, sie zu zahlen. Das aus freemen bestehende Unterhaus stellte sich in die Tradition der überkommenen feudalen Gesetze, die zum Schutz der Menschenrechte vor allem der Aristokratie erlassen worden waren, und machte sie auch für sich geltend.

Seit 1215 gelte, dass kein freier Mann (freeman) verhaftet, eingekerkert, enteignet, geächtet oder verbannt werden könne, außer durch ein rechtmäßiges Urteil seiner Standesgenossen und auf dem Boden des common law (Artikel 3 der Petition).

Seit 1297 unter Eduard I. sei die Zustimmung des Parlaments erforderlich, um Darlehen oder Steuern zu erheben.

Seit 1352 sei es gesetzlich verboten, jemanden zu zwingen, dem König gegen seinen Willen Darlehen zu gewähren, die nicht mit allgemeiner Zustimmung des Parlaments festgesetzt wurden.

Die Petition des Unterhauses stellte fest, dass der König sich über die genannten althergebrachten Rechte der freien Männer hinweggesetzt habe. Er habe sogar Todesurteile ohne gerichtliche Verurteilungen und Verhaftungen ohne erklärten Grund verfügt. Das Unterhaus bat die Allerhöchste Majestät unterwürfig, sich an die Gesetze zu halten. Oberhaus und König jedoch strebten nach uneingeschränkter königlicher Herrschaft. Sie versuchten vergeblich, in die Petition eine Klausel einzufügen, dass die Petition die Macht des Souveräns oder die königlichen Vorrechte vollständig bestehen ließe (Hill 1962, 53).

Wie bei Gesetzen üblich, durchlief die Petition jeweils drei Lesungen des Unter- und Oberhauses. Karl I. billigte sie am 7. Juni 1628, weil das Parlament ansonsten die Steuern nicht bewilligt hätte, die er brauchte, um die Kosten des Kriegs mit Spanien zu decken. „Es geschehe Recht, wie es gewünscht wird,“ erklärte er. Die Petition erhielt damit den Rang eines Gesetzes. Aber ebenso wenig wie sich König John an die Magna Carta hielt, mochte Karl I. sich an die gesetzlichen Vorschriften der Petition of Right halten. Er berief das Parlament elf Jahre nicht mehr ein (1629-1640) und versuchte es mit Alleinherrschaft.

Masse der 'freeborn Englishmen' unfrei

John Lilburne war in der ersten Phase der englischen Revolution (1640-1649) einer der bedeutendsten Führer der oppositionellen Levellers (Gleichmacher), die sich vor allem auf städtische Kleineigentümer stützten.  „Zentral für sie (seine Schriften) war seine Selbstbeschreibung als ein 'freeborn Englishman'“ (Foxley 2004, 849). Die Levellers gingen davon aus, dass alle Menschen frei und gleich geboren seien. „Wie Gott jeden Menschen in Adam frei geboren hat, so sind auf Grund der Natur alle als freie Männer geboren“ , schrieb ein Leveller 1646 (Steinfeld 1991, 95). Allerdings wurde nach Auffassung der Levellers das Geburtsrecht verwirkt, wenn es jemandem nicht gelang, seine Freiheit durch Eigentum zu bestätigen. Freiheit besteht eben, so John Lilburne, „vornehmlich in jemandes Eigentum an seinen Gütern und Verfügungsgewalt über seine Besitzungen“ (nach Macpherson 1973, 158). Nach den Vorstellungen der Levellers sollten zwei Drittel der männlichen Bevölkerung nicht wahlberechtigt sein, da sie in Abhängigkeit von Armenunterstützung und Lohnarbeit lebten. Dass alle Engländer nach dem Willen Gottes frei geboren seien, die Mehrheit von ihnen aber in realer Unfreiheit zu leben hatte (nach Gottes unerforschlichem Ratschluss), war in sich stimmig. Denn die mit der Geburt zuerkannte Freiheit verwandelte sich nur mit Hilfe von Eigentum in reale Freiheit.

Je weiter die Lohnabhängigkeit fortschritt und ebenso die Sklavenhaltung, desto mehr wurde Freiheit nur noch dadurch definiert, kein Sklave zu sein. Ein John Hooker versicherte schon im 16. Jahrhundert zu Zeiten Elisabeths I., dass alle Tagelöhner, wenn auch von niederem Rang, so doch als „liberi homines (freie Menschen) und in freien Bedingungen leben würden, weil sie keine Leibeigenen oder Sklaven (bond slaves) seien“ (nach Steinfeld 1991, 96). „Am Ende des 17. Jahrhunderts hatte der 'freeborn' Englishman so vollständig im Sprachgebrauch triumphiert, dass er für die Engländer zu definieren begann, was an ihrer Kultur einzigartig war“ (Steinfeld 1991, 95). Alle Englishmen (mit Ausnahme der Frauen) sollten im Sinne der Magna Carta schon allein deswegen „liberi homines“ sein, weil sie weder Leibeigene noch Sklaven waren. Der "freeborn Englishman" wurde zur Beruhigungspille für alle diejenigen, die nach wie vor in Unfreiheit und Unterdrückung gehalten wurden. Auch die wildeste Unterdrückung der Lohnabhängigen und Armen durch die wahren freemen sollte nichts daran ändern, dass sie wenigstens frei geboren waren.

Der Widerspruch zwischen Freiheit durch Geburt und der realen Unfreiheit der Eigentumslosen schwelte jedoch weiter und verlangte eine Erklärung. Jonas Hamway, einer der Sprecher der Tories, fand sie. Er „nannte alle Söhne Britanniens frei geboren, aber nicht frei zur Selbstbestimmung. Die wahre Freiheit bestehe im Gehorsam gegenüber den Eltern, dem Parlament und dem König“ (Bruners o.J. 7.1). Die wahre Freiheit des Volkes sollte darin bestehen, Gehorsam zu zeigen, die wahre Freiheit des Landadels, des Parlaments und des Königs dagegen darin, Gehorsam verlangen zu können.

Habeas Corpus Act

Im Jahre 1679 verabschiedete das englische Parlament den Habeas Corpus Act. Mit diesem Wort („Du sollst den Körper haben“ ) wurden im Mittelalter königliche Haftbefehle eingeleitet. Karl II., Sohn des hingerichteten Karl I., nach Cromwells Tod 1660 durch das Parlament auf den Thron gehoben, wandte mehr und mehr die alten königlichen Vorrechte (Prärogative) an, Gegner zu verhaften und ohne Anklage gefangen zu setzen. Um sich den bestehenden Gesetzen zu entziehen, wurden Festgenommene sogar außer Landes gebracht. Karl II. sah sich nach Protesten des Parlaments gezwungen, den Habeas Corpus Act zu unterzeichnen. Dieser verfügte, dass Inhaftierte nach drei Tagen einem Richter vorzuführen seien, der die Gründe für die Verhaftung darlegen musste. Richter wurden verpflichtet, Gefangene nach zwei Tagen gegen eine Kaution freizulassen. Das alles sollte nur bei Hochverrat nicht gelten oder bei Schwerverbrechen wie Mord, bewaffneter Raub usw. Beamten, die dagegen verstießen, drohten erhebliche Geldstrafen. Der Habeas Corpus Act von 1679 war ein erneuter Versuch des Parlaments der freemen, den König auf die Achtung ihrer Menschenrechte zu verpflichten.

Die Europäische Menschenrechtskonvention stuft das Recht auf Schutz vor willkürlicher Verhaftung im Habeas Corpus Act als Menschenrecht ein. Das Gesetz bekräftigte jedoch nur die Petition of Right, die wiederum frühere Gesetze aus dem 13. und 14. Jahrhundert bekräftigte. Dieses angebliche Menschenrecht galt nur für eine Minderheit von Menschen, für freie Männer. „Das Problem der Politik des frühen siebzehnten Jahrhunderts war zu entscheiden, wo die Rechte des Königs begannen und die Privilegien endeten und wo die der freien Subjekte begannen: die Mehrheit der Bevölkerung dagegen betraf das nicht“ (Hill 1962, 45). Die Mehrheit bestand aus Unfreien.

Das Recht, nach zwei Tagen gegen Kaution freigelassen zu werden, war von vornherein „ein Privilegium der Reichen. Der Arme kann keine Bürgschaft stellen und muss daher ins Gefängnis wandern“ (Engels (1844) MEW 1, 585). Auch für Thorold Rogers waren „durch den Habeas Corpus Act die Freiheiten eines Ackermannes oder Handwerkers nicht wesentlich geschützt oder erweitert“ worden (Rogers 1906, 305). Inhaftierungen, Zwangsarbeit, Deportation und Körperstrafen waren als „Rechte“ für Arbeiter und Arme das Unterfutter des Rechtsstaats der „freien Männer“. Aber halt, es gab für sie durchaus auch Freiheiten. „Für die Armen bestand die Bedeutung des Habeas Corpus Act darin, dass er ihnen erlaubte, sich für die Deportation (in die Kolonien) auszusprechen, wenn sie wegen des Diebstahls von Gütern im Wert von mehr als einem Shilling  zum Tode verurteilt  worden waren“ (Hill 1962, 268).

Bill of Rights 1689

Das Parlament nahm 1689 nach dem Sturz Jakobs II. einen neuen Anlauf, den König auf Grundsätze zu verpflichten, die ihn dem Parlament unterwerfen sollten. An „die geistlichen und weltlichen Lords protestantischen Glaubens sowie auch … (die) einzelnen Grafschaften, Städte, Universitäten und Wahlflecken und die 5 Häfen (wurden) Briefe gerichtet … mit der Aufforderung, Persönlichkeiten auszuwählen, die zu ihrer Vertretung von Rechts wegen ins Parlament entsandt werden und sich am 22. Januar dieses Jahres 1689 in Westminster versammeln und dort tagen sollen, um dafür Sorge zu tragen, dass ihre Religion, ihre Gesetze und ihre Freiheiten nicht aufs neue in Gefahr geraten möchten, untergraben zu werden“ (www.verfassungen.eu/gb/gb1689.htm). So leiteten Lords und Commons (Gemeine) die Verkündung der „besten Mittel … zur Verteidigung und Behauptung ihrer alten Rechte und Freiheiten“ in der Bill of Rights ein. Wieder ging es um die alten Rechte und Freiheiten der freemen, die in der Magna Carta, zahlreichen weiteren Gesetzen und vor allem in der Petition of Right von Königen bekräftigt, aber immer wieder gebrochen worden waren. Diese alten Rechte stärkten die Rechte des Unterhauses, des „Ausschusses gewisser bevorrechteter Klassen“ (Kraus 2006, 46), gegenüber dem König. Es ging nicht um die „Rechte der Engländer“, wie es am 23. Oktober 2004 fälschlicherweise in einer Sendung des WDR zum 315.ten Jahrestag der Bill of Rights hieß. Oder war die englische Staatsbürgerschaft damals auf die oberen Klassen beschränkt? Dass die damalige  Minderheitsherrschaft als Mehrheitsherrschaft verkauft wird, ist nur damit zu erklären, dass auch heute die Demokratie einer besitzenden Minderheit als Demokratie für alle Menschen vermarktet wird.

Die Bill of Rights wurde am 23. Oktober 1689 verabschiedet und von König Wilhelm III. akzeptiert, der außerhalb der Erbfolge von Dynastien vom Parlament auf den Thron gesetzt worden war. Sie bekräftigte alle wesentlichen Punkte der Petition of Right von 1628. Mit dieser Verfassung kam der Kampf der Gentry und des reichen Bürgertums mit dem König, kam die englische bürgerliche Revolution zu einem gewissen Abschluss. Der Monarch stand seitdem nicht mehr über den Gesetzen, die die herrschende Klasse in Unter- und Oberhaus beschloss. Er konnte ihr Inkrafttreten nur durch sein Vetorecht hinausschieben. Aber alle zusammen standen weit über dem gemeinen Volk, den kleinen Bauern und Handwerkern, den Landarbeitern, Heimarbeitern und Armen und – nicht zu vergessen – den Kolonialvölkern und den Sklaven ihrer Kolonien.

„Im Großen und Ganzen bildet die Bill of Rights die Grundlage für spätere Verfassungsysteme. So war sie zum Beispiel das Vorbild für die französische Erklärung der Menschenrechte von 1789 oder die Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika von 1791“ (http://wikipedia.org/wiki/Bill_of_Rights_(England)). Die amerikanische Verfassung und die französische Menschenrechtserklärung konnten die Bill of Rights als Grundlage nehmen, sicherten sie doch ebenfalls nur die Menschenrechte der Besitzenden ab. Alle bisherigen Revolutionen, angefangen mit der englischen, schrieb Engels 1895, verliefen so: „Eine herrschende Minorität wurde … gestürzt, eine andere Minorität ergriff an ihrer Stelle das Staatsruder und modelte die Staatseinrichtungen nach ihren Interessen um“ (Engels (1895) MEW 22, 513). Deshalb konnte die englische Verfassung Grundlage der französischen und der amerikanischen Verfassung sein, können sich die heute herrschenden Minoritäten zu Recht auf ihre Vorgänger des 17. und 18. Jahrhunderts berufen. „In England fanden die ununterbrochene Kontinuität der vorrevolutionären und nachrevolutionären Institutionen und der Kompromiss zwischen Großgrundbesitzern und Kapitalisten ihren Ausdruck … in der respektvollen Beibehaltung der feudalen Gesetzesformen (Engels (1892) MEW 22, 304).

Bill of Rights und die heutige parlamentarische Demokratie

Unter dem Stichwort ‚Grundrechte‘ nennt die Bundeszentrale für politische Bildung „die Bill of Rights, das Gesetz über die Rechte des englischen Parlaments, das bis heute als Staatsgrundgesetz und Grundlage der parlamentarischen Demokratie in England gilt“ (www.bpb.de/nachschlagen/lexika/politiklexikon/17585/Grundrechte). 1689 wurde also die Grundlage der parlamentarischen Demokratie von heute gelegt.

Nach der Revolution erhielt das Unterhaus „zunehmend den Charakter eines erblichen Repräsentationsorgans“ (Schröder 2003, 37). Es war  „vor der ersten großen Wahlrechtsreform von 1832 alles andere als eine Volksvertretung im eigentlichen Sinne“ (Kraus 2006, 46), und auch nicht danach. Bei über der Hälfte der Abgeordneten hatten 1754 schon deren Väter im Unterhaus gesessen. Dazu kam, dass im Laufe des 18. Jahrhunderts bis zu 40 Prozent der Unterhaussitze von den Lords kontrolliert wurden (Schröder 2003, 38). Die parlamentarische Demokratie blühte nach ihrer Grundlegung durch die Bill of Rights sichtlich auf. Sie schloss die Volksmassen aus der legalen Einflussnahme auf die Regierung aus. Das ist die Grundlage der parlamentarischen Demokratie bis heute, wenn man der Auffassung der Bundeszentrale folgen darf.

Bill of Rights und die heutigen Menschenrechte

Die Bundeszentrale für politische Bildung erklärt ferner (vgl. 2.1.5.1), dass die Bill of Rights nach heute herrschender Auffassung eine wichtige Etappe zur Ausgestaltung der Grundrechte gewesen sei, die mit der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte 1948 ihren Abschluss gefunden habe. Doch die freien Männer mit ihren jährlichen Einkommen von mindestens 600 bzw. 300 Pfund konnten keine „unveräußerlichen individuellen Menschenrechte“ beschließen, sondern nur die Unveräußerlichkeit ihrer eigenen Rechte als freie Eigentümer. „Rechte hatten nur die freien Männer, sie waren die Träger der sogenannten Property Rights“ (Fleiner/Fleiner 2004, 141). Das war ihnen damals  auch bewusst. Die „freien Männer“ von heute, die sich in die Tradition ihrer englischen Vorgänger stellen, möchten jedoch im Unterschied zu diesen nicht als die Privilegierten angesehen werden, die sie nach wie vor sind.

Bürgerliche Grundrechte sind in ihrem Kern nur Rechte einer Minderheit von Menschen, nicht solche der Mehrheit. Nur deswegen konnten sich aus den englischen Grund- und Bürgerrechten des 17. Jahrhunderts die sogenannten „Allgemeinen“ Menschenrechte des 20. Jahrhunderts entwickeln (vgl. 7.2 ff.).

William Blackstone (1723-1780), Jurist, Richter und Unterhausabgeordneter, wusste wenigstens noch, dass es sich nur um „bürgerliche Freiheit“ handelt, nicht um allgemeine Freiheit. Er jubelte 1765, Engländer seien Bürger „eines Landes, vielleicht des einzigen im Universum, in welchem die bürgerliche oder politische Freiheit wahres Ziel und Zweck der Verfassung“ ist (Losurdo 2010, 17). Die damaligen Verfechter der Magna Carta und der Bill of Rights dachten bis weit ins 19. Jahrhundert nicht im Traum daran, mit Freiheit etwas anderes als ihre eigene Freiheit zu meinen und rechtfertigten das auch. Heute dagegen liest man: „Zu den gemeinsamen Grundüberzeugungen gehörte in erster Linie die alle Klassen der englischen Gesellschaft verbindende Vorstellung von den unantastbaren Rechten freier Engländer und der libertären Besonderheit der englischen Nation. Die nationale „Wir-Identität“ (Elias) wurde vor allem über das Bewusstsein gemeinsamer Freiheit hergestellt“ (Schröder 2003, 44) usw. Wie konnten im 18. und 19. Jahrhundert die unantastbaren Rechte freier Engländer, einer verschwindenden Minderheit, die „gemeinsame Grundüberzeugung“ auch der Mehrheit der Engländer sein, die im Stand der Unfreiheit lebten? Die Begriffe „Grundüberzeugung“ und „Bewusstsein gemeinsamer Freiheit“ lassen schon anklingen, dass es sich allenfalls um eingebildete Rechte gehandelt hat.

Locke: 'Eigentum wichtigstes Menschenrecht'

John Locke (1632-1704) gilt als „der Philosoph der Bill of Rights“ (Fleiner/Fleiner 2004, 141). Er war der wichtigste ideologische Vertreter der englischen Bourgeoisie in der Endphase ihrer Revolution von 1640 bis 1689 (vgl. 3.1 ff.).  „Life, liberty, property, sagte der alte John Locke, der sie (die Menschenrechte)  zum ersten Mal formuliert hat, Leben, Freiheit und Eigentum“ (Uwe Wesel, Die Zeit 14.05.1993).

In seinen 1690 erschienenen, aber vermutlich zehn Jahre früher verfassten "Zwei Abhandlungen über die Regierung" erklärte Locke: „Der Mensch wird, …, mit einem Rechtsanspruch auf vollkommene Freiheit und uneingeschränkten Genuss aller Rechte und Privilegien des natürlichen Gesetzes in Gleichheit mit jedem anderen Menschen … auf dieser Welt geboren. Daher hat er von Natur nicht nur die Macht, sein Eigentum, d.h. sein Leben, seine Freiheit und seinen Besitz gegen die Schädigungen und Angriffe anderer Menschen zu schützen, sondern auch jede Verletzung dieses Gesetzes seitens anderer … so zu bestrafen, wie es nach seiner Überzeugung das Vergehen verdient, sogar mit dem Tode“ (Locke 1977 II,  § 87, 253). „Der Mensch“ hat also Eigentum und die (staatliche) Macht, jede Verletzung seines Besitzes zu bestrafen. Sklaven waren Eigentum, das „der Mensch“ mit Gewalt zu schützen berechtigt war. Die Abschaffung der Sklaverei hätte den „uneingeschränkten Genuss“ des Menschen über den Besitz von Sklaven sicherlich stark getrübt. Den Besitzlosen, sofern sie den Besitz der Eigentümer antasteten, drohte Locke mit der Todesstrafe. In den Kolonien hatten sich „die Menschen“ in Gestalt der Sklavenhalter zu Parlamenten zusammengeschlossen, die also legitimiert waren, Schädigungen ihres Sklavenbesitzes mit dem Tode zu bestrafen.

„Die Menschen“ schließen sich zu einer Gesellschaft zusammen, „zum gegenseitigen Schutz ihres Lebens, ihrer Freiheit und ihres Vermögens, was ich unter der allgemeinen Bezeichnung Eigentum zusammenfasse“ (Locke 1977 II, § 123, 278). „Die Menschen“ sind die bürgerlichen Menschen, Individuen, die selbst ihre physische Existenz, ihr Leben, zu ihrem Eigentum erklären. Die Gesellschaft der bürgerlichen Menschen ist  eine Gesellschaft von Eigentümern. Locke denkt bei Eigentümern nicht an die ansonsten besitzlosen „Eigentümer“ ihres bloßen Lebens, sondern an seinesgleichen.

Der Schutz des (Privat)Eigentums ist für Locke das wichtigste Menschenrecht, das sich in Verfassungen und Gesetzen niederschlagen muss. „Das große und hauptsächliche Ziel, weshalb Menschen sich zu einem Staatswesen zusammenschließen und sich unter eine Regierung stellen, ist … die Erhaltung des Eigentums“ (Locke 1977 I, § 124, 278), des Eigentums vor allem der Grundbesitzer, d.h. des Grundbesitzes der landlords, aber auch der Pflanzer. „Die Hauptsache des Eigentums (ist) heute ... die Erde selbst“ (Locke 1977 II, § 32, 219). Deshalb beschränkte die Grund besitzende Minderheit von Menschen das Recht, Gesetze zu beschließen, auch auf sich selbst. Deshalb sorgte sie dafür, dass nur sie selbst und nicht Menschen im Allgemeinen die Staatsgeschäfte führten. „Die (lokale) Verwaltung und die Gerichtsbarkeit beruhten im wesentlichen auf den von der Krone zwar eingesetzten, von ihr aber nicht besoldeten, sondern ihr Amt unbezahlt ausübenden 'Justices of the Peace'“ (Schröder 2003, 22). Die Monarchen machten dem Hof nahestehende Männer zu Friedensrichtern und schickten sie in die Counties bzw. wählten Friedensrichter unter den angesehensten Adligen der Grafschaften aus. Die englische Revolution schloss die große Masse des Volkes aus dem Parlament und damit auch  aus der Regierung aus, weil sie zu gefährlich für das Eigentum der Besitzenden war.

Noch einmal: „Samuel Pufendorf und John Locke … stehen am Anfang der Entwicklung unserer Menschenrechte“ (Wesel o.J.). In der Tat, „unsere Menschenrechte“ bestehen im Sinne ihres „Vaters“, ihres „klassischen Vertreters“ (Harenberg 1984, 602), im Wesentlichen im staatlichen Schutz der Eigentümer, heute der Eigentümer von Kapital, das in Produktion, Handel, Finanzwesen und anderswo angelegt ist. Eigentum ist bis heute das grundlegende Menschenrecht der bürgerlichen Gesellschaft.

[Recht auf Enteignung] Die englische Revolution war ein bedeutender Hebel zur gewaltsamen Enteignung einer großen Zahl von Besitzenden. Sie diente dazu, den Prozess der Enteignung der Landbevölkerung zu beschleunigen, der schon 150 Jahre vor der Revolution begonnen hatte. Sie diente dazu, die Hindernisse wegzuräumen, die die absolute Monarchie dem Prozess der Enteignung der Bauern in den Weg gestellt hatte. Sie diente dazu, die irischen Grundbesitzer zu enteignen. Sie diente dazu, die Ureinwohner von Kolonien zu enteignen und Millionen Afrikanern sogar das Recht auf Eigentum an ihrem Leben zu rauben. Das Eigentum, dessen Schutz der bürgerliche Staat dient, war und ist nur das Eigentum der Enteigner.

Eigenartiger Weise besteht der Lebensberuf des Kapitals darin, Eigentümer, die in der Konkurrenz der Eigentümer nicht mehr mithalten können, als nicht wettbewerbsfähig zu eliminieren, ohne dass darin eine Verletzung des Menschenrechts auf Eigentum gesehen würde.

Eigentum an Sklaven – ein Menschenrecht

Der ehrenwerte Lord Chief Justice Holt beteuerte 1706, dass „das Gesetz Englands die Existenz der Sklaverei innerhalb der Nation verabscheut und nicht erträgt … . Ein Sklave oder Neger wird, sobald er den Boden Englands betritt, ein freeman“, aber der gute Mann ergänzte, „mit Rücksicht auf irgendein Recht, das der Herr auf den dauerhaften Dienst von John oder Thomas erworben haben mag, wird alles genau im selben Stand bleiben wie zuvor …“ (Steinfeld 1991, 97).

Das Gesetz Englands kannte in der Tat kein Recht auf Sklaverei, es duldete die Sklaverei dennoch bis 1772, bis ein Sklave die Entscheidung des Lord Chief Justice Mansfield herbeiführte, dass das „Gesetz Englands“, das die Existenz der Sklaverei nicht ertrug, jetzt endlich auch angewandt werden müsse (vgl. 4.1).

Das Land des Freiheitsbriefs der Magna Carta und der Petition of Right schaffte es nach der Revolution nicht einmal, die Sklaverei im eigenen Land zu unterbinden. Eigentum an Sklaven galt trotz Illegalität nahezu hundert Jahre als selbstverständlich. Es war folglich nur der Initiative eines Sklaven zu verdanken, nicht der freiheitsliebenden liberalen Sklavereianhänger, dass die Sklaverei in England ab 1772 nach und nach unterbunden wurde.

Britischer Rechtsstaat: 'Sklaven so straffrei wie Pferde töten'

1783 hatte der Kapitän des Sklavenschiffs Zong 133 Sklaven lebend über Bord werfen lassen. Als Grund gab er an, er habe dadurch das Leben der restlichen Sklaven retten wollen. Die Reise nach Jamaika habe erheblich länger gedauert als geplant. 60 Sklaven seien bereits gestorben, der Trinkwasservorrat sei dem Ende zugegangen. Für den Verlust von Fracht auf Grund von Gefahren der Meere fielen 30 Pfund pro Stückgut als Prämie an und folglich verlangte der Schiffseigner von der Versicherung eine Prämie für den „Verlust“ der Sklavenfracht.

Der britische Rechtsstaat behandelte den Fall nicht als Verbrechen, nicht als kaltblütigen Massenmord, sondern als Versicherungsfall. Der Generalstaatsanwalt sprach von einem unbestrittenen Recht des Kapitäns, Schiffsladungen zu erleichtern. Der Richter, Lord Chief Justice Mansfield, Präsident des Obergerichtshofs, erklärte ebenfalls, Mord liege nicht vor (Hochschild 2007, 104). In der ersten Verhandlung fasste Mansfield seinen und den einmütigen Standpunkt des Gerichts zusammen, „es habe keinen Zweifel (obwohl es jemanden sehr schockiert), dass das Schicksal der Sklaven dasselbe sei, als wenn Pferde über Bord geworfen worden wären. … Die Frage war, ob es eine absolute Notwendigkeit gegeben habe, sie über Bord zu werfen, um den Rest der Sklaven zu retten (und) das Gericht wäre der Meinung, es habe sie gegeben“ (http://de.wikipedia.org/wiki/Massaker_auf_der_Zong). Mansfield teilte die Ansicht der Sklavenhalter, dass Sklaven keine Menschen, sondern Vieh seien. Besagter Mansfield war der berühmte Richter, der 1772 im Fall Somerset die Freilassung eines Sklaven verfügt hatte, weil es für Sklaverei in Großbritannien keine Rechtsgrundlage gebe (vgl. 4.1).

Der Prozess sollte also nur klären, ob Versicherungsbetrug vorliegt oder nicht. Das Gericht erkannte in der ersten Verhandlung die Ansprüche des Eigentümers der Sklaven gegen die Seeversicherung auf Zahlung von 30 Pfund für jeden ermordeten Sklaven an (Wimmer 1979, 118; Meissner 2008, 77). Es sei wegen Trinkwasserknappheit eine absolute Notwendigkeit gewesen. Es handele sich bei den getöteten Sklaven um Fracht, die nicht auf Grund der Profitgier ihres Besitzers, sondern auf Grund von „Gefahren der Meere“ verloren gegangen sei. Eine weitere Anhörung ergab jedoch, dass die Sklaven in drei Chargen über Bord geworfen waren und vor der Tötung der dritten Partie heftiger Regen gefallen war. Die Tötung dieser letzten Charge von Sklaven war also nicht mehr als „absolute Notwendigkeit“ zu rechtfertigen. Dennoch: „Es gibt ... keine Belege dafür, dass ein weiteres Verfahren in diesem Fall stattgefunden hat“ (vgl. Wikipedia über das Massaker auf der Zong). Die Seeversicherung hat also gezahlt.

[Gewaltenteilung] Großbritannien war stolz darauf, eine unabhängige Gerichtsbarkeit zu haben, stolz darauf, dass Regierungen sich an Gesetze halten mussten, die von einem Parlament verabschiedet worden waren. Großbritannien war stolz darauf, nicht mehr von der Willkür eines absoluten Herrschers abhängig zu sein. Jetzt war Großbritannien von der absoluten Willkür von Kapitalisten abhängig, für die afrikanische Menschen auf derselben Stufe wie Vieh standen und Massenmord an ihnen ein Rechtsgut war, das Gerichte zu verteidigen hatten. Kein Mitglied der Mannschaft des Sklavenschiffs Zong wurde je vor Gericht gestellt. Kaum jemand ist bisher auf die Idee gekommen, England deswegen als Unrechtsstaat oder als Diktatur zu bezeichnen. Im Gegenteil. Großbritannien wird noch heute als Vorbild für bürgerliche Freiheit, Rechtsstaatlichkeit und parlamentarische Demokratie gepriesen.

Britischer Rechtsstaat billigt Sklavengesetze der Kolonien

Wie es ehrbare bürgerliche Art ist, wurde die Rechtlosigkeit der Sklaven gesetzlich verankert. In England gab es keine zentrale Gesetzgebung über die Behandlung der Sklaven in den Kolonien wie in Frankreich (Code Noir). Jede Kolonie gab sich selbst die Gesetze, die sie für notwendig hielt. In den Sklavengesetzen der Kolonien „artikulierten die führenden Sklavenhalter ihre Ansicht, wie Neger zu behandeln seien“ (Dunn 2000, 238).

Ulrike Müßig nennt die Sklavengesetze „ungerechtes Recht“. Doch was gerecht ist, wird in bürgerlichen Gesellschaften nicht durch x-beliebige Privatleute festgesetzt, sondern durch Gesetze und die Rechtsprechung. So kommt es, „dass die … Gerechtigkeit ihre Verwirklichung fand in der Bourgeoisjustiz“ (Engels (1880) MEW 19, 189) und in Borgeoisgesetzen, also auch in der Sklaverei.

Die Sklavengesetze von Barbados bildeten das Vorbild für die Sklavengesetze der englischen Karibik. Die Londoner Regierung akzeptierte sie. „Der gesetzliche Rat der Kolonialbehörde billigte die strenge Gesetzgebung von Barbados für Sklaven“ (Dunn 2000, 245). Die Lords of Trade bemängelten zwar, dass für die mutwillige Tötung eines Sklaven nur Geldstrafen vorgesehen seien. Unbeeindruckt davon hielt der Gesetzgeber von Barbados daran fest, dass Sklaven gegen Zahlung einer Geldstrafe mutwillig getötet werden könnten (vgl. 2.1.7.3). Der Rechtsstaat und seine Regierung tolerierte das. London billigte auch den Slave Code von Virginia, dem Vorbild der nordamerikanischen Kolonien (vgl. 2.1.8).

Slave Code von Barbados

Das Sklavengesetz von Barbados wurde vom Parlament der Insel verabschiedet, in welchem die großen Sklavenhalter dominierten. Es verschaffte der Entmenschung der Sklaven die notwendige bürgerlich-legale Basis. Dieses Gesetz ist der „wichtigste erhalten gebliebene Teil der Gesetzgebung der englischen Inseln während des 17. Jahrhunderts“ (Dunn 2000, 233). Mit Abwandlungen galt der Slave Code von Barbados bis zur Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1838.  Vorgebliches Ziel des Gesetzes war „sie (die Sklaven) so zu schützen wie andere Güter und das Vieh von Menschen“ (en.wikipedia.org/wiki/Barbados_Slave_Code). Menschen auf eine Stufe mit Vieh zu stellen, diente ihrer Erniedrigung, nicht ihrem Schutz. Die englische Revolution stellte ab 1661 afrikanische Sklaven in Barbados auf eine Stufe mit Rindern, Pferden, Geflügel, Schafen, Ziegen und anderem Vieh. Schutz der Sklaven bedeutete, dass jeder männliche Sklave dankenswerterweise pro Jahr eine Unterhose, jede Sklavin einen Rock und beide je eine Kappe erhalten sollten. Bezüglich der Ernährung gab es keine Vorschriften; das Gesetz erlaubte den Hunger. Es gab auch keine Regeln zu den Arbeitsbedingungen. Das hätte Geld gekostet.

Die Minderwertigkeit bzw. das Untermenschentum der Sklaven war gesetzlich festgeschrieben. „Da die Pflanzungen und Güter dieser Insel ohne die Arbeit und Dienste einer großen Anzahl von Negern und anderen Sklaven nicht effektiv bewirtschaftet werden können und besagte Neger und andere Sklaven von Natur aus barbarisch, wild und ungezähmt sind, erweisen sie sich als völlig ungeeignet, gemäß den Rechten, Gesetzen und Gebräuchen unserer Nation regiert zu werden“ (nach Wende 2012, 53). Englands Rechtsstaat war rassistisch, die herrschende Klasse eine Herrenrasse. Die Menschenrechte der Magna Carta, der Habeas Corpus Akte und der Bill of Rights von 1689 waren mit den Sklavengesetzen durchaus kompatibel. Die Sklavengesetze waren die Magna Carta der Sklaven.

Der englische Rechtsstaat machte den Terrorismus gegen Sklaven zum Gesetz. Er sah vor, dass Sklavenhalter absolute Verfügungsgewalt über ihre Sklaven hatten. „Die Zuckerpflanzer des 17. Jahrhunderts schufen eines der brutalsten Systeme der Sklaverei in der Geschichte des Westens“ (Dunn 2000, 224). Gnadenlose Ausbeutung diente dem Ziel, „die Zuckerproduktion so billig wie möglich zu vermehren“ (ebda.).

Stockschläge oder Auspeitschen mit bis zu 50 Peitschenhieben waren übliche Strafen. Da die Sklaven gegen ihren Willen verschleppt worden waren und monotone und entwürdigende Arbeiten verrichten mussten, erfüllten sie ihre Aufgaben oft nur „widerwillig, ungeschickt und ineffizient“ (Dunn 2000, 200). Nachlässiges Arbeiten, Ungehorsam, Pausen ohne Erlaubnis, Beschädigungen usw. konnten drakonische Strafen nach sich ziehen (Meissner 2008, 103). Ein Sklave wurde z.B. geschlagen, bis ihm die Knochen brachen, weil er einen Topf hatte überkochen lassen (Hochschild 2007, 52). Diebstahl wurde mit strengem Auspeitschen bestraft. Ein Gegner der Sklaverei berechnete Anfang des 19. Jahrhunderts, dass an aktenkundigen Bestrafungen in Britisch-Westindien jährlich zwei Millionen Peitschenhiebe auf dem Rücken der Sklaven niedergingen (Hochschild 2007, 397).  Der millionenfache Einsatz der Peitsche, um Sklaven wie Ochsen zur Arbeit anzutreiben, war nicht gerechnet (Hochschild 2007, 397). „Auf dem Feld war die Peitsche allgegenwärtig“ (Meissner 2008, 102). Der Rücken vieler Sklaven und Sklavinnen wies vernarbte Striemen auf. Verheiratete männliche Sklaven wurden teilweise gezwungen, die eigene Frau auszupeitschen, wenn diese eines Vergehens beschuldigt wurde.

Sklaven, die sonntags die Plantage verließen, durften es nur mit einem Erlaubnisticket. Sie mussten zu einer vorgeschriebenen Stunde wieder zurück sein. Verstießen sie dagegen, sollten sie „moderat“ ausgepeitscht werden. „Moderat“ konnte auch 50 Peitschenhiebe bedeuten. So sah der „Schutz“ der Sklaven aus.

Verstümmelungen wie Ohren abschneiden und Nase aufschlitzen waren als Strafen für Vergehen verbreitet, z.B. bei Diebstahl im Wiederholungsfall. Auf den englischen Karibikinseln Montserrat und Nevis stand Ohrabschneiden auf das Vergehen,  Fleisch in seiner Hütte aufzubewahren. Wenn Sklaven mit einer weißen Prostituierten zusammen gewesen waren, konnten sie mit Abschneiden der Ohren und Kastration bestraft werden. Obwohl im Slave Code nicht vorgesehen, scheint Kastration auf Barbados eine „bevorzugte Bestrafung von Sklaven“ gewesen zu sein (Dunn 2000, 240). Anderen wurde der halbe Fuß abgehackt oder sie wurden gebrandmarkt. Ihren Besitz wegen eines Vergehens zu verstümmeln, war für Sklavenhalter nicht strafbar.

Folter war als Strafe für größere Vergehen verbreitet. Die Sklavenhalter Westindiens erfanden die Tretmühle. An den Armen aufgehängt, mussten Sklaven ununterbrochen einen großen, sich schnell drehenden Zylinder erklettern, wenn sie vermeiden wollten, dass ihnen die hölzernen Stufen die Schienenbeine zerschlugen (Hochschild 2007, 397). Andere wurde bei Vergehen in schmerzhafter Haltung zusammengebunden und der brütenden Sonne ausgesetzt, wieder anderen legte man zur Strafe tagelang Daumenschrauben oder Halseisen mit metallenen Stacheln an. Manchmal quälten Sklavenhalter einen Sklaven, indem sie ein brennendes Holzscheit über seinen Körper strichen oder Wunden nach dem Auspeitschen mit geschmolzenem Wachs einrieben.

Die Todesstrafe stand in der Karibik vielerorts schon auf Diebstahl, bereits das Stehlen von Gütern im Wert von mehr als einem Shilling galt als Kapitalverbrechen. Auf dreimaligem Diebstahl stand 1688 die Todesstrafe, unabhängig von der Höhe des Schadens. Das Parlament von Barbados gab im selben Jahr zu, dass Sklaven Lebensmittel gestohlen hätten, weil sie hungerten und erklärte, dass ihre Besitzer zu einem bestimmten Grad ebenfalls schuldig an diesen Verbrechen seien. 

In Montserrat wurde in den 1690ern ein Sklave gehängt, weil er zwei Puten und viereinhalb Meter Stoff gestohlen hatte. Wenn ein Sklave wegen Diebstahl hingerichtet wurde, konnte ihr Besitzer  keine Entschädigung durch die Inselregierung erwarten. Er konnte sie nur erwarten, wenn einer seiner Sklaven wegen Rebellion hingerichtet wurde. Die Hinrichtung bedeutete ja die Enteignung eines rechtmäßig erworbenen Eigentums und musste deshalb entschädigt werden.

Bei mutwilliger (wantonly) Tötung eines Sklaven musste sein Besitzer eine Geldstrafe von 15 Pfund zahlen, doch wenn er angab, sein Sklave wäre bei der Bestrafung eines Vergehens unbeabsichtigt zu Tode gekommen, konnte er die Geldstrafe vermeiden. „Ein Weißer, der nachts einen Schwarzen auf der Straße antraf, in ihm einen Dieb vermutete und ihn daraufhin erschlug, blieb straffrei und schuldete auch dem Eigentümer des Sklaven keinen Ersatz“ (Birr 2013, 135). Allerdings war eine Geldstrafe fällig, wenn er den Sklaven eines anderen Besitzers aus anderen Gründen tötete.

Sklaven leisteten häufig passiven Widerstand, entflohen oder lehnten sich gegen ihre Herren auf. Ihre Unzufriedenheit war groß (Meissner 2008, 142-160). „„Ständig verschworen sich Sklaven, rebellierten und entliefen“, heißt es in einer New Yorker Ausstellung mit dem Titel „Slavery in New York“ (www.slaveryinnewyork.org – gallery3; ). Die Geschichte der Sklaverei ist eine Geschichte des Widerstands von Sklaven gegen ihre Versklavung.

Häufig planten Sklaven Rebellionen, um sich aus der Sklaverei zu befreien, besonders auf Jamaika (Dunn 2000, 259-262). Sie wurden zu Hunderten getötet. Die Sklaven von Jamaika widerlegten die Selbstzufriedenheit der Pflanzer, die sich einbildeten, dass ihre Sklaven in der Sklaverei glücklich wären.

Auf Verschwörungen und Rebellionen stand die Todesstrafe. Gefangene Rebellen wurden oft öffentlich hingerichtet. Man schnitt ihnen z.B. nach und nach die Gliedmaßen ab oder durchbohrte sie mit Pfählen und ließ sie dann lebend langsam verbrennen. Ein Aufseher schilderte die Hinrichtung eines Rebellen auf Jamaika: „Seine Arme und Beine wurden mit Pfählen in Stücke gebrochen, dann wurde er mit dem Rücken am Boden festgebunden – ein Feuer wurde angezündet, das sich ausgehend von den Füßen schrittweise nach oben ausbreitete. … Das Feuer brannte auf seiner Brust (er wurde seit nahezu drei Stunden verbrannt), bevor er starb“ (Dunn 2000, 260). Rebellen  konnten auch aufs Rad gespannt, von Hunden in Stücke gerissen werden oder in Käfigen verhungern. Die Verbrennung bei lebendigem Leib war jedoch die gebräuchlichste Form der Hinrichtung auf Barbados und in der Karibik (Hochschild 2007, 81). Barbados war ein wirkliches Juwel des englischen Rechtsstaates und seiner Menschenrechte!

Um die Flucht aus diesem System zu erschweren, wurden Sklaven auf der Brust gebrandmarkt. Flohen sie, setzte man Bluthunde auf ihre Spur. Flucht bzw. Abwesenheit von mehr als 30 Tagen konnte in Barbados das Leben kosten.  Wenn flüchtige Sklaven gefasst waren, wurden sie laut dem Act for the Governing of Negroes aus dem Jahre 1688 an öffentlichen Orten in Käfigen ausgestellt. 1707 erlaubte ein Gesetz der Insel, einem Sklaven, der mehr als 30 Tage abwesend war, ein Bein abzuschneiden. In Jamaika wurden Sklaven, die mehrmals geflohen waren, in ein eisernes Joch mit drei langen Stacheln gezwungen, die sie daran hindern sollten noch einmal zu fliehen.

Auf Montserrat wurde ein Sklave, der geflohen war, gevierteilt. Seine Gliedmaßen wurden öffentlich zur Schau gestellt. In Jamaika wurden 1783 einer Sklavin, die versucht hatte zu fliehen, beide Ohren abgeschnitten; jeden ersten Montag im Monat sollte sie ferner ein ganzes Jahr lang 39 Hiebe mit der Peitsche bekommen und in dieser Zeit nur in Ketten arbeiten dürfen (www.PortCities Bristol → The plantation economy). Sklavinnen wurden gewöhnlich von ihrem Besitzer bzw. seinen weißen Aufsehern und Angestellten vergewaltigt (www.PortCities Bristol → Women and men on the plantations).

Straffällige Sklaven wurden nicht von einem ordentlichen Gericht abgeurteilt, sondern von zwei Friedensrichtern und drei Grundbesitzern, also von den Sklavenhaltern selbst. Die Herrenrasse der englischen Sklavenhalter konnte ihr Gewissen, falls vorhanden, angesichts der eigenen Brutalität damit beruhigen, dass die erniedrigten Sklaven Wilde seien, die nichts anderes verdienten. Es kam ihnen zu Gute, dass der englische Gott die brutale Ausbeutung und Unterdrückung der Sklaven billigte. „Mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise während der Manufakturperiode hatte die öffentliche Meinung von Europa den letzten Rest von Schamgefühl und Gewissen eingebüßt“ (Marx (1867) MEW 23, 787).

Inhumanität der Neger – Humanität der Sklaverei

Barbados erließ im Jahr der Glorious Revolution 1688 das letzte Sklavengesetz dieses Jahrhunderts. Sein Parlament klagte die Verruchtheit der Neger an und „Aufruhr, Raub und Inhumanität, zu denen sie (die Neger) von Natur aus neigen“ (Dunn 2000, 242). Unmenschlichkeit war Sache der Sklaven, wahre Menschlichkeit dagegen das einzige Bestreben der Sklavenhalter. Auch die Sklavenhalter von Jamaika beklagten in ihrem Parlament die „blutigen und unmenschlichen Praktiken“ ihrer Sklaven und ihre häufigen Aufstände und Rebellionen (Dunn 2000, 244), aber immerhin gaben sie in ihrer Verärgerung über die Unmenschlichkeit der Sklaven zu, dass diese eigentlich Menschen waren.

Sklavenhaltung: Terror der Sklavenhalter

Die Existenzweise der Sklaverei und die mörderischen Arbeits- und Lebensbedingungen auf den Plantagen konnten nur mit äußerster Brutalität gegenüber den Sklaven aufrecht erhalten werden. Die Brutalität war „Ausfluss eines Produktionssystems“, in dem die feinen Zucker- und Tabakbarone „unbeugsam auf die höchstmögliche Verzinsung ihrer Kapitalien drängten“ (Wirz 1984, 103). Je größer der Gegensatz zwischen dem unmittelbaren Produzenten und dem Eigentümer der Produktionsmittel, „desto größer die Rolle, die diese Arbeit der Oberaufsicht spielt. Sie erreicht ihr Maximum im Sklavensystem“ (Marx (1894) MEW 25, 397). Der gnadenlose Despotismus der kapitalistischen Sklavenplantagenwirtschaft war umso mehr gefährdet, je mehr die Zahl der Weißen in der Karibik gegenüber der Zahl der versklavten Schwarzen abnahm.

Tabelle 4

Jahr

Barbados

Jamaika

Leeward Islands

Weiße

Schwarze

Weiße

Schwarze

Weiße

Schwarze

1660

22.000

20.000

3.000

500

8.000

2.000

1670

20.000

30.000

7.000

7.000

8.000

3.000

1680

20.000

40.000

12.000

15.000

11.000

9.000

1690

18.000

50.000

10.000

30.000

10.000

15.000

1700

15.000

40.000

7.000

40.000

7.000

20.000

1713

16.000

45.000

7.000

55.000

9.000

30.000

(Dunn 2000, 312)

1713 gab es in den karibischen Kolonien mit etwa 32-33.000 Personen nicht mehr Engländer als 1660, die Zahl der Schwarzen jedoch hatte sich von 22.500 auf 130.000 versechsfacht. In der englischen Karibik kamen auf jeden Weißen vier Schwarze. Mitte des 18. Jahrhunderts war das Verhältnis von Schwarzen zu Weißen auf Jamaika auf zehn zu eins angewachsen, auf den Leeward Islands auf sieben zu eins, auf Barbados blieb es bei vier zu eins. Die Pflanzeraristokratie hatte Angst vor dieser gewaltigen Masse an Sklaven. Je größer das zahlenmäßige Missverhältnis war, desto hemmungsloser wurde die Gewaltanwendung, um Sklaven mit Terror von Rebellionen abzuschrecken. Gefahr ging auch davon aus, dass 80 Prozent der Weißen, die aus der Halbsklaverei als freemen entlassen wurden, schlicht Armutsfälle waren.

Die Plantagenbesitzer sahen ihr Existenzrecht als Sklavenhalter in Gefahr und beanspruchten ein Recht auf Selbstverteidigung mittels Terror. Und dieses Recht erforderte Peitsche, Ketten, Galgen, Scheiterhaufen und ekelhaft überheblichen Rassismus. Alles war (beruhigenderweise) durch Gesetze legitimiert und entsprach dem Geist der freiheitlichen englischen Verfassung und ihren Menschenrecht.

Die Sicherheit der Sklavenhalter erforderte auch die maximale Spaltung der Sklaven untereinander, eine äußerst moderne Idee. Sie achteten z.B. darauf, Sklaven aus möglichst vielen unterschiedlichen Regionen Westafrikas zu importieren, damit sie sich untereinander nicht verstanden bzw. miteinander rivalisierten. Allein die Bewohner der Guinea-Küste Westafrikas sprachen 100 verschiedene Sprachen.

Barbados - Demokratie und Rechtsstaat seit 1652

Nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution war Barbados wie England selbst eine parlamentarische Demokratie der freemen geworden. Auch die großen Sklavenhalter waren freemen. Zehn acres Grundbesitz waren Voraussetzung für das Wahlrecht der Barbadians. Personen, die weniger als zehn acres besaßen, galten zwar noch als freemen, durften aber nicht wählen. Minderjährige, Frauen und Quäker hatten kein Wahlrecht, die Masse der Arbeiter auf den Plantagen, die Vertragsarbeiter (indentured servants) und die Sklaven selbstverständlich auch nicht. Über 80 Prozent der kleinen Farmer und 65 Prozent der freemen besaßen mindestens einen Sklaven.

Nur etwa 20 bis 25 Prozent der weißen Männer hatten Wahlrecht bzw. konnten als Abgeordnete, Gemeindevorstände und Richter gewählt werden. Die wenigen großen Plantagenbesitzer mit mehr als 60 Sklaven besetzten die Mehrheit der politischen, richterlichen und kirchlichen Leitungsfunktionen (Dunn 2000, 99). 1680 besaßen die zwölf Ratsherren (councillors) durchschnittlich 420 acres und 190 Sklaven, die 22 Parlamentsabgeordneten durchschnittlich 340 acres und 153 Sklaven (Dunn 2000, 100). Die Sklavenhalter machten die Gesetze selbst, die ihre absolute Herrschaft über Leben und Tod ihrer Sklaven sicherten. Die Gouverneure dagegen wurden vom Parlament in London eingesetzt.

Die Charta of Barbados beendete 1652 den Bürgerkrieg zwischen den royalistischen Pflanzern und der englischen Republik. Diese Charta qualifizierte Barbados zum Rechtsstaat. „Religionsfreiheit, Rechtsstaatlichkeit, Eigentum, parlamentarische Rechte sowie Unabhängigkeit waren ab dem Zeitpunkt verfassungsrechtlich garantiert“, heißt es auf einer website (http://www.globalisierung-fakten.de/globalisierung-informationen/laender/globalisierung-in-barbados). Eine website, die für Reisen in die Karibik wirbt, ist derselben Meinung (www.faszination-karibik.de). Die Insel ehemaliger Sklaven soll kein bedrückendes Erlebnis sein.

Rechtsstaatlichkeit war in Barbados zweifellos auch bei der Verbrennung bei lebendigem Leib gegeben, die durch ein Gesetz erlaubt war. Typisch für den Charakter des Staates auf Barbados war aber nicht, dass er ein Staat des Rechts, sondern dass er eine von London gebilligte terroristische Diktatur der Sklavenhalter war. Die bürgerliche Revolution ersetzte die feudale Willkür des Monarchen durch die Willkür bürgerlicher Geschäftsleute. Die Sklavengesetze der Karibik blieben mit geringfügigen Änderungen 150 Jahre in Kraft. Sie fielen erst mit der Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1838. 

Auch freie Sklaven unter Sklavengesetzen

Zu Beginn der Plantagenwirtschaft wurden einzelne Sklaven nach Gutdünken ihrer Besitzer freigelassen. Im 18. Jahrhundert wurden Freilassungen seltener. Die christlichen Rassisten dachten nicht im Traum daran, freie Schwarze mit Weißen  gleichzustellen. „Freie Schwarze und Mulatten konnten weder wählen, noch ein Amt bekleiden, profitable Jobs annehmen oder größere Flächen an Land besitzen. Sie unterlagen den Sklavengesetzen, nicht dem englischen Recht“ (Dunn 2000, 256). Bürgerliche Freiheiten gab es nur für freie Weiße.

1711 schloss das Parlament der Sklavenhalter Jamaikas freie Schwarze per Gesetz von allen politischen Ämtern und öffentlichen Anstellungen aus,

1713 durften sie keine Plantagenmanager mehr werden,

1733 verloren sie das Stimmrecht, auch wenn sie vermögend waren,

ab 1761 durften sie nur Grundbesitz bis zum Wert von 2.000 jamaikanischen Pfund besitzen.

Es kam auch zu Verboten der Heirat zwischen freien Schwarzen und Weißen. Ob englische Sklavenhalter des 17., französische des 18. oder amerikanische Sklavenhalter des 19. Jahrhunderts, ob katholisch oder protestantisch: die  Rassendiskriminierung auf der Grundlage der Sklaverei war international und überkonfessionell. Sie war eine notwendige Folge der kapitalistischen Sklavenwirtschaft. Der Rassismus, den die bürgerliche Revolution kultivierte, hat die unangenehme Eigenschaft, auch nach der Abschaffung der Sklavenwirtschaft in anderer Form bis heute zu überleben, wenn auch in schwächeren Formen.

Slave Codes von Virginia und New York

[Sklavengesetze Virginias] Mit dem Ausbau der Plantagenwirtschaft und dem sinkenden Angebot an Vertragsarbeitern wurde die schwarze Bevölkerung Virginias durch immer härtere Gesetze in die Sklaverei gezwungen. Seit Mitte des 17. Jahrhunderts wurden die Rechte der Sklavenhalter ausgedehnt, die der Schwarzen, falls sie überhaupt welche hatten, immer weiter eingeschränkt.

Mit unbeschreiblicher christlicher Kaltschnäuzigkeit erklärte das Parlament (Grand Assembly) der Sklavenhalter Virginias mit dem Gesetz „On the Killing of Slaves“ vom Oktober 1669: „Wenn ein Sklave sich seinem Herrn widersetzt (oder anderen, die ihn auf Befehl des Herrn bestrafen) und er auf Grund der Härte der Bestrafung sterben sollte, soll dieser Tod nicht als schweres Verbrechen (felony) gelten, sondern der Herr (oder die besagte andere Person, die der Herr beauftragt hat, ihn zu bestrafen) soll nicht belästigt werden (be acquitted from molestation), weil nicht angenommen werden kann, dass vorsätzliche Böswilligkeit (die allein einen Mord zum schweren Verbrechen macht) irgendeinen Menschen dazu bringen könnte, sein eigenes Eigentum zu zerstören“ (William W. Hening (Hg.) The Statutes at Large; Beeing a Collection of All Laws of Virginia, N.Y. 1819-1823, II, 270, nach www.britannica.com/blackhistory/article-9399841). Einen Sklaven zu töten war kein Mord und blieb deshalb straffrei. Der Sklavenkodex von 1705 bekräftigte das, ebenfalls der von 1748: „Eine unbeabsichtigte Tötung in Folge der Bestrafung eines Sklaven führt nicht zur Verfolgung oder Bestrafung, es sei denn, der Sklave ist vorsätzlich getötet worden“.4  

1680 wurde eine Strafe von 30 Peitschenhieben auf den bloßen Hintern verordnet, „wenn irgendein schwarzer oder ein anderer Sklave sich erdreisten sollte, die Hand gegen irgendeinen Christen zu erheben“. Es versteht sich von selbst, dass nur weiße Christen gemeint waren. Der Übertritt eines Sklaven zum Baptismus änderte seit 1667 nichts an seinem Status als Sklave. Nicht Gott der Herr war maßgeblich, sondern der gottgleiche Herr (master) des Sklaven. Es war Christen erlaubt, christliche Sklaven zu halten. Seit Ende des 17. Jahrhunderts konnte man ohne gerichtliche Formalitäten einen Sklaven exekutieren, der sich eines Kapitalverbrechens schuldig gemacht hatte. 1705 wurde es legal, die Gliedmaßen eines aufsässigen Sklaven abzuschneiden, auseinanderzuziehen, zu verdrehen oder abzureißen (www.history.org/history/teaching/slavelaw.cfm). 1707 erhielt ein King Carter die behördliche Erlaubnis, die Zehen von zwei „unverbesserlichen Negern mit Namen Barbara Harry und Dinah“ abzuhauen. Es sollte nicht die letzte Verstümmelung von Sklaven durch Carter sein. „Für alle sichtbar, bekräftigte das Theater des Terrors – mit seiner Armee von schwarzen Amputierten, die durch die Landschaft des Chesapeake humpelten – die Macht der Herrenklasse“ (Berlin 2004, 61). Selbst für kleine Verfehlungen konnten monströse Strafen ausgedacht werden, z.B. dass ein Pflanzer jemanden in einem Sarg vergrub, so dass er fast zu Tode gequetscht wurde, und ihn für 24 Stunden in dieser Lage beließ (Berlin 2004, 73).

Sklaverei von Schwarzen war auch in Virginia von Anfang an mit Rassentrennung verbunden. Sexuelle Beziehungen, erst recht aber Hochzeiten zwischen Weißen und Sklaven, waren bei Strafe verboten. Weiße, die Schwarze, Mulatten oder Indianer heirateten, wurden des Landes verwiesen. Mütter und ihre Kinder konnten einzeln verkauft werden, als ob es sich um Kühe und ihre Kälber handelte. Auch Ehepartner konnten getrennt verkauft werden.

[Sklavengesetze New Yorks] Die terroristischen Sklavengesetze New Yorks, des größten Sklavenhalterstaats des Nordens,  konnten sich mit denen des Südens problemlos messen. 1702 wurde es Sklaven auch in New York gesetzlich verboten, sich zu mehr als drei Personen zu versammeln. Verstießen sie dagegen, gab es 40 Peitschenhiebe auf den bloßen Hintern. Sklavenhalter konnten ihre Sklaven so lange züchtigen wie sie wollten. „Ein Herr darf seine Sklaven strafen, wie es ihm beliebt, so lange er nicht ihre Gliedmaßen abhackt oder sie tötet“. Das hätte den Verkaufswert des Sklaven zu drastisch gemindert bzw. zerstört und wäre deshalb inhuman gewesen. Wie andere Sklavenhalterstaaten schützte New York durch dieses Verbot das materielle Interesse von Sklavenhaltern gegen ihren eigenen Jähzorn. Kinder von Sklavinnen sollten ebenfalls Sklaven sein (1706). Sklaven, die Weiße schlugen, sollten hart bestraft werden, aber nicht mit dem Verlust von Gliedmaßen oder dem Tod. Sklaven, die ihren Herren töteten oder sich gegen ihn mit anderen verschworen, sollten einen schrecklichen Tod erleiden (1708), ebenso Sklaven, die sich mit anderen gegen Weiße verschworen (1712) (www. slaveryinnewyork.org/gallery_3_2.htm).

Recht auf Eigentum – Sklavenhalter entschädigen

Die Rechtmäßigkeit der Sklaverei wurde bei ihrer Abschaffung zum 1.8.1834 anerkannt. Deshalb entschädigten Parlament und liberale Regierung die Sklavenhalter mit 20 Millionen Pfund (vgl. 4.1.7 f.). Das Eigentum (an Sklaven) war auch in England „ein unverletzliches und geheiligtes Recht“, wie es in der französischen Menschenrechtserklärung hieß. Das britische Parlament war bevölkert vom britischen Landadel, das Oberhaus von Großgrundbesitzern und der Monarch passten dazu wie die Faust aufs Auge. Sie alle hatten für ihre Grund besitzenden karibischen Klassenbrüder größtes Verständnis. So bedeutete denn „Gerechtigkeit“, dass diejenigen, die Millionen Afrikaner entschädigungslos enteignet hatten, nicht selbst entschädigungslos enteignet werden konnten. Sie gehörten einer höheren Rasse an, der Rasse von Eigentümern.

USA: Sklaverei als Menschenrecht in der Verfassung

Das Büro für internationale Informationsprogramme des US-Außenministeriums veröffentlichte 2005 einen Aufsatz mit dem Titel: „Die Verfassung, ein zeitloses Dokument“ (Büro 2005). Der Aufsatz verschweigt, dass die Verfassung die Sklaverei rechtlich legitimiert hat. Das Wort Sklaverei taucht im Text zum ersten Mal auf, als die Abschaffung der Sklaverei erwähnt wird, die 1865 in einem Zusatzartikel verankert wurde. Das Büro des Außenministeriums kommentiert: „Von entscheidender Bedeutung ist, dass die Mehrheit der 27 Zusatzartikel aus dem kontinuierlichen Bemühen hervorgegangen ist, die Bürgerrechte oder politischen Freiheiten zu erweitern“ (Büro 2005, 9). Wie aus einer Verfassung, die die Sklaverei legitimiert, durch ihre kontinuierliche Erweiterung die Abschaffung der Sklaverei hervorgehen kann, gleicht dem Wunder, durch das Christus Wasser in Wein verwandelte. Warum 600.000 Menschen in einem jahrelangen Bürgerkrieg ihr Leben lassen mussten, damit Bürgerrechte durch kontinuierliches Bemühen erweitert werden konnten, bleibt ebenso rätselhaft. Völlig unverständlich ist, warum die Kontinuität der erweiterten Bürgerrechte nur etwa zehn Jahre dauerte (bis 1877) und die Bürgerrechte der Schwarzen danach unter der Obhut dieser wunderbaren Verfassung wieder abgeschafft werden konnten. Die amerikanische Regierung schminkt sich die blutige Fratze ihrer Geschichte zurecht. Donald Trump, der Amerika wieder großartig machen will, erklärte auf die Frage, wann es denn zuletzt großartig war: „Es war großartig, als unsere Familien zusammenhielten, auch wenn wir da Sklaverei hatten“ (Andreas Ross, FAZ 12.12.2017).

Virginia Bill of Rights universal?

Virginia war der größte Sklavenhalterstaat der dreizehn Kolonien, die ihre Unabhängigkeit erkämpften und die Vereinigten Staaten von Amerika gründeten. Von den rund 460.000 Sklaven der USA zur Zeit der Unabhängigkeitserklärung vom 4. Juli 1776 stammten 40 Prozent aus Virginia. Ausgerechnet hier entstand mit der Virginia Bill of Rights (12. Juni 1776) die erste Menschenrechtserklärung der Weltgeschichte. Sie ging auf einen Entwurf des Großgrundbesitzers und Sklavenhalters George Mason zurück, der die Menschenrechtserklärung von 1789 vorwegnahm.

Die Sklaverei wird in der Menschenrechtserklärung Virginias nicht ausdrücklich erwähnt, sie wird als selbstverständlich vorausgesetzt. Im Artikel 1 erklärte dieser Sklavenhalterstaat merkwürdigerweise: „Alle Menschen sind von Natur aus gleichermaßen frei und unabhängig und besitzen gewisse angeborene Rechte, deren sie ihre Nachkommenschaft bei der Begründung einer politischen Gemeinschaft durch keinerlei Abmachungen berauben oder zwingen lassen können, sich ihrer zu begeben; nämlich das Recht auf Leben und Freiheit und dazu die Möglichkeit, Eigentum zu erwerben und zu besitzen und Glück und Sicherheit zu erstreben und zu erlangen“.

Die rund 200.000 Sklaven Virginias waren weder frei noch besaßen sie angeborene Rechte. Ihr Leben war nichts wert; Eigentum konnten sie nicht erwerben, da sie als bewegliche Sache (chattel) Eigentum anderer waren. Sie konnten also unmöglich Menschen sein, die „angeborene Rechte“ hatten. Menschen mit Rechten waren nur ihre Eigentümer. Nur sie waren frei und unabhängig, konnten Eigentum erwerben, auch an Sklaven, und auf dieser Basis Glück und Sicherheit erlangen, wenn auch nur mit Hilfe von Terror (vgl. 2.1.8).

Im Artikel 2 heißt es weiter: „ Alle Macht kommt dem Volke zu und wird folglich von ihm abgeleitet; öffentliche Amtsträger sind seine Treuhänder und Diener und ihm jederzeit verantwortlich.“

Sklaven gehörten nicht zum Volk, von ihnen wurde keine öffentliche Macht abgeleitet. Nur Weiße durften wählen, bzw. als Abgeordnete gewählt und zu „öffentlichen Amtsträgern“ bestimmt werden,  aber nur die, die ein erhebliches Vermögen hatten. Die Herrenrasse Virginias wollte weder Diener der Schwarzen sein noch des besitzlosen „weißen“ Volkes. Aber immerhin schenkten Virginia, die Perle der Sklaverei, und andere Bundesstaaten den weißen Veteranen des Unabhängigkeitskampfs zum Dank schwarze Sklaven und Ländereien (Losurdo 2010, 71).

[Galt die Bill of Rights für Sklaven] Heinrich August Winkler, ein bedeutender Historiker, fälscht die Menschenrechtserklärung des Sklavenhalterstaates Virginia von 1776 um: „Das normative Projekt des Westens beginnt schon mit einer Lebenslüge. Die Unterzeichner der ersten Menschenrechtserklärung von 1776 in Virginia waren zum erheblichen Teil Sklavenhalter. Dem Wortlaut nach galten die Rechte (die unveräußerlichen Menschenrechte) auch für Sklaven, in der Praxis wurden sie ihnen verweigert“ (Winkler 1/2015. 26). Das ist eine grobe Geschichtsfälschung.

Dass auch nach dem Wortlaut der Erklärung die „unveräußerlichen Menschenrechte“ nicht für Sklaven galten, geht schon aus dem Eingangssatz klar hervor: „Eine Erklärung der Rechte, verkündet von den Vertretern der rechtschaffenen Bevölkerung von Virginia, die sich in vollzähliger und freier Versammlung zusammengefunden haben, welche Rechte für sie und ihre Nachkommenschaft als Grundlage und Rechtsquelle ihrer Regierung Geltung besitzen“. Die Menschenrechte sind Rechte der „rechtschaffenen Bevölkerung“, die sich in „freier Versammlung zusammengefunden haben“, also nicht der Sklaven, die weder rechtschaffen waren noch sich frei versammeln konnten.

Die Volkssouveränität, d.h. das Wahlrecht, konnte nur von Männern ausgeübt werden, „die ihr ständiges Interesse an der Gemeinschaft und ihre dauernde Anhänglichkeit an sie hinlänglich unter Beweis gestellt haben“ (Artikel 6). Diese Männer konnten weder enteignet noch „irgendeinem Gesetz unterworfen werden, dem sie nicht in gleicher Weise in Ansehung des öffentlichen Wohls zugestimmt haben“ (ebda.). Sklaven hatten keinerlei legalen Einfluss auf Gesetze und hatten auch kein Eigentum, das vor Enteignung zu schützen war. Die Menschenrechte Virginias waren also in keiner Weise vom Wortlaut her auf alle Menschen bezogen. Die „Menschenrechte“ der Sklaven wurden durch den Slave Code Virginias (vgl. 2.1.8) definiert, nicht durch die Verfassung.

Die herrschende Klasse Virginias bestand damals zu einem bedeutenden Teil aus Sklavenhaltern. Sie hielten sich für rechtschaffen, eine Eigenschaft, die sie Sklaven auf keinen Fall zubilligten. Sklaven konnten auch keine „dauernde Anhänglichkeit“ an die Gemeinschaft der Sklavenhalter und kein „ständiges Interesse“ an ihrer Sklaverei nachweisen.

Eine „wohldisziplinierte Miliz aus den Reihen der Bürgerschaft, die in Waffen geübt ist, … (wurde als) der geeignetste, natürliche und sichere Schutz eines freien Landes“ betrachtet (Artikel 13). Sie diente vor allem der Unterdrückung der Sklaven, denen ihrerseits jeder Gebrauch und Besitz von Waffen verboten war. Sklaven konnten sich nicht auf die Menschenrechte Virginias berufen.

Unabhängigkeitserklärung der USA

Unter den dreizehn englischen Kolonien, die am 4. Juli 1776 ihre Unabhängigkeit vom Mutterland erklärten, befanden sich sechs Sklavenhalterkolonien: Virginia, Delaware, Maryland, North und South Carolina und Georgia. Die Kolonien bildeten dreizehn Staaten und klagten in der Unabhängigkeitserklärung vereint „den absoluten Despotismus“ und die „unumschränkte Tyrannei“ Großbritanniens an. Das waren bemerkenswerte Anklagen gegen ein Land, das hundert Jahre zuvor ebenfalls mit  einer Revolution den absoluten Despotismus und die unumschränkte Tyrannei der Stuarts gestürzt und umfassende Freiheitsrechten für „das Individuum“ proklamiert hatte (vgl. 2.1). Die Freiheit der Engländer beruhte jedoch 1776 offenbar auf der Tyrannei über die Amerikaner, die ihre Freiheit erst in einem antikolonialen Befreiungskampf für das Selbstbestimmungsrecht ihrer neuen Nation erobern mussten.

Die Unabhängigkeitserklärung wurde von Thomas Jefferson ausgearbeitet, einem Sklavenhalter aus Virginia, der von 1779 bis 1781 Gouverneur von Virginia wurde. Sie wiederholte die von Virginia schon drei Wochen zuvor anerkannten Menschenrechte. Die dreizehn Staaten, ob Sklavenhalterstaaten oder nicht, proklamierten einstimmig: „Wir halten die nachfolgenden Wahrheiten für klar an sich und keines Beweises bedürfend, nämlich, dass alle Menschen gleich geboren; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten begabt sind; dass zu diesem Leben, Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit gehören; dass, um diese Rechte zu sichern, Regierungen eingesetzt sein müssen, deren volle Gewalten von der Zustimmung der Regierten herkommen; dass zu jeder Zeit, wenn irgend eine Regierungsform zerstörend auf diese Endzwecke einwirkt, das Volk das Recht hat, jene zu ändern oder abzuschaffen“ (www.verfassungen.net/us/unabhaengigkeit76.htm).

Unveräußerliche Rechte des Menschen verkäuflich

Dass alle Menschen von Natur und/oder vom Schöpfer mit unveräußerlichen Rechten auf Leben, Freiheit und Glücksstreben begabt seien, hinderte die dreizehn Staaten nicht daran, den versklavten Afrikanern keinerlei Recht auf Leben, Freiheit und Streben nach Glück zuzugestehen. Sie fielen nicht unter den Gattungsbegriff „Mensch“. Ihre Menschenrechte waren an die Sklavenhalter „veräußert“ worden.

Sklavenhalter und ihre Sklaven waren offensichtlich nicht „gleich“, sondern ungleich geboren, sie waren auch nicht „gleichermaßen frei“. „Der Schöpfer“, d.h. der Gott der 13 Staaten der USA, war der Gott der Sklavenhalter. In der Tat hielt der Sklavenhalter John Caldwell Calhoun, Vizepräsident der USA von 1825 bis 1832, die Sklaverei der Schwarzen für eine „göttliche Anordnung für die Neger“ (Deschner 2002, 112). Es war der „Schöpfer“ selbst, der Sklaven keine „unveräußerlichen Rechte“ zugestand. Er hatte auf seinem Territorium nur Sklavenhalter (und andere Wohlhabende) mit unveräußerlichen Rechten ausgestattet. Sklaven hatten weder ein Recht auf Leben noch durften sie sich frei bewegen. Sie konnten straflos gefoltert, misshandelt und sogar getötet werden. Sie hatten kein „unveräußerliches Recht“ auf Freiheit, d.h. auf Freilassung, sondern nur eines auf Unfreiheit. Sklaven hatten auch kein Recht auf persönliches Glück. Sie durften oft nicht einmal heiraten und Familien gründen. Eltern und Kinder konnten getrennt verkauft werden. Die Verfasser der Unabhängigkeitserklärung dachten nicht im Traum daran, ihren Sklaven die Freiheit zu schenken. Der Wert der Sklaven der Südstaaten repräsentierte schon zwischen 1770 und 1810 das zweieinhalb- bis dreifache des Nationaleinkommens der Südstaaten (Piketty 2014, 210-212). Die Sklaven zu befreien wäre ökonomischer Selbstmord gewesen.  

Obwohl die amerikanische Regierungsform also „zerstörend“ auf die angeblichen „Endzwecke“ der Freiheit für alle Menschen einwirkte, hatte das Volk nicht das Recht, diese Regierungsform, d.h. den Zustand der Sklaverei abzuschaffen und auch nicht den Zustand der „weitgehenden Vernichtung der Ureinwohner“ (Adams 2009, 53). Das Widerstandsrecht legitimierte nur den Kampf für die nationale Unabhängigkeit gegen Großbritannien, nicht den Kampf von Sklaven und Indianern gegen ihre Enteignung.

Es wundert nicht, dass die Sklaven den Unabhängigkeitskampf nicht als ihre Sache betrachteten. Sie nutzten seit Beginn des Krieges 1775 die Gelegenheit, zu Zehntausenden auf die britische Seite zu entfliehen. Allein aus Virginia flohen 30.000 Sklaven (Blackburn 1996, 116). Die Unabhängigkeitserklärung verurteilt deshalb den britischen Monarchen auch deswegen als Tyrann, weil er „Aufstände innerhalb unserer Grenzen“ (domestic insurrections) geschürt habe.

Verfassung (1787): Menschenrecht auf Sklaverei

Die Südstaaten hingen direkt von der Ausbeutung von Sklaven ab, die Nordstaaten vom Sklavenhandel, dem Handel mit Sklavenprodukten und der Finanzierung der Sklavenwirtschaft (vgl. 1.2.1). Die ökonomische Basis der Süd- und Nordstaaten beruhte auf der Sklavenwirtschaft. Ohne die Deklarierung der Sklaverei als verfassungsgemäße Einrichtung hätten die Vereinigten Staaten nicht gegründet werden können. Südstaaten mit South Carolina an der Spitze drohten, sich andernfalls den USA nicht anzuschließen. „Duldung der Sklaverei war 1787 der Preis für die nationale Einheit” (Adams 2009, 49). Die Sklaverei wurde von den Nordstaaten jedoch nicht nur geduldet, sondern als Grundlage auch ihrer eigenen Ökonomie anerkannt und verteidigt (vgl. 1.2.7 ff.).

Das Wort Sklave kommt in der US-Verfassung allerdings nicht vor. Die liberalen Gründungsväter hielten die Sklaverei, von der sie lebten, für so anrüchig, dass sie in ihrer Verfassung von Sklaven nur als “anderen Personen”, Personen im Status von „Dienst- oder Arbeitspflicht” oder „Personen, deren Zulassung ein Staat für angebracht hält,” sprachen. Die Verschleppung von Afrikanern in die USA verschönerten sie zur „Hereinholung”. Unter dieser früh perfektionierten Wortkosmetik konstitu-ierte sich ein rassistischer Sklavenhalterstaat, der über 80 Jahre lang existierte und seine Rolle in den alten Formen erst nach dem blutigsten Krieg des 19. Jahrhunderts ausgespielt hatte (vgl. auch Losurdo 2010, 40).

Die rechtliche Absicherung der Rassenprivilegien durch die Verfassung wurde durch den Naturalization Act von 1790 gekrönt, nach dem nur „freie Weiße” („free white persones”) amerikanische Staatsbürger werden konnten (Losurdo 2010, 70). Man wollte ausschließen, dass Afrikaner selbst dann nicht Bürgerrechte in Anspruch nehmen konnten, wenn sie freie Schwarze geworden waren. Das Gesetz wurde erst 1868 nach der Niederlage der Sklavenhalter im Bürgerkrieg mit dem 14. Zusatzartikel zur Verfassung abgeschafft. Die entsprechende Mentalität hat bis heute überlebt.

Legalisierung der Sklaverei den Einzelstaaten überlassen

Die damals freiheitlichste Verfassung der Welt erklärte die Sklaverei nur indirekt zum Menschenrecht, da sie es den Bundesstaaten überließ, die Sklaverei zuzulassen oder nicht (Wirz 1984, 133). „Gesetze, Urkunden und richterlichen Entscheidungen jedes Einzelstaates genießen in jedem anderen Staat volle Würdigung und Anerkennung“ (Artikel IV, Abschnitt 1). Damit würdigten die Nordstaaten die Sklavenhaltung der Südstaaten ebenfalls als Grund- und Menschenrecht. Die Verfassung billigte auch die Sklavengesetze der Bundesstaaten. Virginia bestätigte sein vorbildliches Sklavengesetz (vgl. 2.1.8) aus der Kolonialzeit nach der Verabschiedung der Verfassung.

Sklavenimport bis 1808 erlaubt

Dass Sklaverei verfassungsgemäß war, zeigte sich auch in Artikel I, Abschnitt 9: „Die Einwanderung oder Hereinholung solcher Personen, deren Zulassung einer der derzeit bestehenden Staaten für angebracht hält, darf vom Kongress nicht vor 1808 verboten werden, doch kann eine solche Hereinholung mit Steuer oder Zoll von nicht mehr als zehn Dollar für jede Person belegt werden“. Die „Hereinholung“ gekidnappter Afrikaner in die Sklavenhalterstaaten des Südens und der Sklavenhandel des Nordens war also noch zwanzig Jahre möglich. Menschenhandel blieb Menschenrecht. Der Sklavenimport in die USA explodierte nach Inkrafttreten der Verfassung. „Zwischen 1787 und 1807, dem Jahr in dem Großbritannien den Sklavenhandel untersagte, kamen in zwanzig Jahren mehr Sklaven in die USA, als im gesamten vorherigen Jahrhundert“ (Pelizaeus 2008, 195). Die amerikanischen Sklavenhalter besaßen 1820 mit 1,5 Millionen Sklaven etwa dreimal soviel Sklaven wie 1787. Auch nach 1808 hörte der amerikanische Sklavenhandel keineswegs auf. Er verlagerte sich auf den legalen inneramerikanischen Sklavenhandel und den illegalen Sklavenimport (vgl. 4.2.2 f.).

Auslieferung geflohener Sklaven überall verpflichtend

Die Verfassung erkannte den Besitz an Sklaven als verfassungsgemäß an. Sklaven, die aus einem Sklavenhalterstaat in einen anderen Staat der USA entflohen, mussten den rechtmäßigen Besitzern ausgeliefert werden. „Niemand, der in einem Einzelstaate nach dessen Gesetzen zu Dienst oder Arbeit verpflichtet ist und in einen anderen Staat entflieht, darf auf Grund dort geltender Gesetze oder Bestimmungen von dieser Dienst- oder Arbeitspflicht befreit werden. Er ist vielmehr auf Verlangen  desjenigen, dem er zu Dienst oder Arbeit verpflichtet ist, auszuliefern“ (Artikel IV, Abschnitt 2). Ein solches Recht gab es vor der Verabschiedung dieser Verfassung nicht. Der Sklavenstatus eines Sklaven aus z.B. Virginia galt also überall in den Vereinigten Staaten. Sklaven bei der Flucht zu helfen, war verfassungsfeindlich.

Verfassung bevorteilt Sklavenhalterstaaten

[Drei Fünftel der Sklaven bei Wahlen Einwohner] Die Verfassung verschaffte den Sklavenhalterstaaten des Südens noch einen weiteren Vorteil. „Die Abgeordnetenmandate und die direkten Steuern werden auf die einzelnen Staaten, …, im Verhältnis zu ihrer Einwohnerzahl verteilt; diese (die Einwohnerzahl) wird ermittelt, indem zur Gesamtzahl der freien Personen, einschließlich derer, die in einem befristeten Dienstverhältnis stehen, jedoch ausschließlich der besteuerten Indianer, drei Fünftel der Gesamtzahl der übrigen Personen hinzugezählt werden“ (Artikel I, Abschnitt 2).

Schuldknechte in einem befristeten Dienstverhältnis zählten als Einwohner mit, obwohl sie nicht wählen durften; das gleiche galt für die „übrigen Personen“ (other persons), d.h. für die Sklaven. Die Sklavenhalterstaaten hatten ursprünglich verlangt, alle Sklaven zur Einwohnerzahl und damit zum Wahlvolk zu rechnen, der Norden hatte das abgelehnt. Die Drei-Fünftel-Regelung war ein Kompromiss.

Jeffersons und Washingtons Sklaven wählten also indirekt ihren Besitzer mit, ohne wahlberechtigt zu sein. „Es war nur diesem Bevölkerungsvorteil zuzurechnen, dass Jefferson (1800) die Wahl (zum Präsidenten) gewann“ (en.wikipedia.org →Thomas Jefferson and slavery). In den Südstaaten waren 10.000 Stimmen von Wahlberechtigten nötig, um einen Abgeordneten zu wählen, in den Nordstaaten 30.000. Diese Regelung der Verfassung sicherte die USA als Sklavenhalterstaat ab. Das US-Außenministerium vertuscht diesen Zusammenhang: „Im Repräsentantenhaus sollte die Zahl der Sitze von der Bevölkerungszahl abhängen” (Büro 2005, 4). Sklaven wurden im Gegensatz zu Ochsen immerhin als Teil der Bevölkerung anerkannt, allerdings jeder Sklave (sogar auch weibliche!) nur zu 60 Prozent. Diese Regelung wurde erst 1865 zusammen mit der Sklaverei abgeschafft.

[Zwei Senatoren pro Bundesstaat] Im Senat waren ferner alle Bundesstaaten mit jeweils zwei Senatoren vertreten, obwohl die Nordstaaten wesentlich mehr Einwohner hatten und schneller wuchsen als die Südstaaten. Der Senat war bis kurz vor dem Bürgerkrieg zu gleichen Teilen mit Vertretern der Süd- und der Nordstaaten besetzt. Damit erhielten die Nordstaaten die Einheit der USA aufrecht, auf die sie wegen ihrer ökonomischen Abhängigkeit von der Sklaverei angewiesen waren. Die Sklavenhalterstaaten konnten also alle Gesetze blockieren, die ihren Interessen zuwiderliefen.

Verwirklichung der Gerechtigkeit durch Sklaverei

In der Präambel der Verfassung heißt es: „Wir, das Volk der Vereinigten Staaten, von der Absicht geleitet, …, die Gerechtigkeit zu verwirklichen, die Ruhe im Innern zu sichern, … und das Glück der Freiheit uns selbst und unseren Nachkommen zu bewahren, haben diese Verfassung für die Vereinigten Staaten von Amerika beschlossen und in Kraft gesetzt“. Die Sklavenhalter hatten also die Absicht, Gerechtigkeit zu verwirklichen und das Glück der Freiheit für alle Besitzenden und ihre Nachkommen zu bewahren. Das US-Außenministerium sieht das auch noch heute so: „Die Aufgabe der Verfassung … war es, … die Grundrechte aller Menschen zu wahren“ (ebda., 3). Da also alle Menschen, Sklavenhalter und Sklaven, Grundrechte hatten, muss es das Grundrecht der Afrikaner gewesen sein, als Sklaven Sklavengesetzen zu unterliegen und das Grundrecht der Sklavenhalter, die Sklavenhaltung zu verewigen. Vielleicht aber rechnet das US-Außenministerium die Sklaven aber auch heute noch nicht zur Gattung „Mensch“, so dass tatsächlich damals alle Menschen, die von der Sklavenhalterdemokratie als Menschen anerkannt wurden, Grundrechte genossen.

Bill of Rights von 1791

Virginia und New York zögerten lange, die Verfassung anzuerkennen (Büro 2005, 5). Der Sklavenhalter George Mason z.B., Autor der Declaration of Rights of Virginia aus dem Jahre 1776, sah individuelle Rechte nur ungenügend geschützt. Er kämpfte für die bessere Absicherung der individuellen Freiheit, Sklaven zu halten.5 Massachusetts dagegen wollte der Verfassung nur zustimmen, wenn ihr zehn Zusatzartikel als Grundrechte beigefügt würden. So geschah es. Sie wurden 1791 als Bill of Rights in die Verfassung aufgenommen, nachdem elf Bundesstaaten sie angenommen hatten.

Auch die Zusatzartikel bekräftigten das Grundrecht auf Sklaverei nur indirekt: „Die Machtbefugnisse, die von der Verfassung weder den Vereinigten Staaten übertragen noch den Einzelstaaten entzogen werden, bleiben den Einzelstaaten oder dem Volke vorbehalten“ (Zusatzartikel X). Sklavenhaltung zuzulassen gehörte zu den Befugnissen der Einzelstaaten, der Süd- und der Nordstaaten.

Hinzugefügt wurde der ausdrückliche Schutz des Eigentums, und damit auch des Eigentums an Sklaven. „Das Recht des Volkes auf Sicherheit der Person und der Wohnung, der Urkunden und des Eigentums, vor willkürlicher Durchsuchung, Verhaftung und Beschlagnahmung darf nicht verletzt werden“ (Zusatzartikel IV). „Privateigentum darf nicht ohne angemessene Entschädigung für öffentliche Zwecke eingezogen werden“ (Zusatzartikel V). Das konnte auch das Sicherheitsbedürfnis eines Sklavenhalters wie Mason befriedigen.

„Die erste Verfassungsänderung (durch die Bill of Rights) ist bis heute das Fundament der Bürgerfreiheiten“, jubelt Adams (Adams 2009, 51). Er lässt sich blenden durch den Zusatzartikel I: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, dass die Einführung einer Staatsreligion zum Gegenstand hat, die freie Religionsausübung verbietet, die Rede- oder Pressefreiheit oder das Recht des Volkes einschränkt, sich friedlich zu versammeln und die Regierung durch Petition um Abstellung von Missständen zu ersuchen“. Das Verbot einer Staatsreligion, d.h. die Trennung von Kirche und Staat war zweifellos ein Fortschritt. Die in den Zusatzartikeln bekräftigten Grundrechte galten jedoch nur für Weiße. Schwarze hatten weder das Recht auf Versammlungsfreiheit, Redefreiheit, Pressefreiheit und die Unverletzlichkeit der Person noch auf faire Gerichtsverfahren und Schutz vor grausamen Strafen usw. Ihr Menschenrecht bestand darin, als Sache zum Eigentum eines Sklavenhalters zu gehören. „Es … (ist) für den spezifisch bürgerlichen Charakter dieser Menschenrechte bezeichnend …, dass die amerikanische Verfassung, die erste, welche die Menschenrechte anerkennt, in demselben Atem die in Amerika bestehende Sklaverei der Farbigen bestätigt; die Klassenvorrechte werden geächtet, die Rassenvorrechte geheiligt“ (Engels (1894) MEW 20, 98). Dennoch tönt es aus dem US-Außenministerium: „Die Betonung der persönlichen Freiheit war eines der herausragendsten Merkmale der neuen amerikanischen Republik. … Die Gestalter der Verfassung achteten … sorgsam auf den Schutz der Rechte aller Menschen“ (Büro 2005, 10). Aller Menschen!! Die Dreistigkeit der US-Regierung ist kaum zu überbieten. Noch 1860 stellte ein Gesetz von Virginia Sklaven mit Vieh gleich, denn es erlaubte den Handel mit Sklaven, Pferden, Mauleseln, Vieh, Schafen oder Schweinen nur Personen, die eine Erlaubnis dazu hatten. Die Verfassung achtete in der Tat sorgsam auf den Schutz der Rechte aller Menschen, besonders der Rechte der Menschen als solche, der Sklavenhalter.6  

Sklaverei – ökonomische Grundlage der Verfassung

Die ökonomische Bedeutung der Sklavenhaltung zuerst für den Anbau von Tabak und Reis, dann vor allem für Baumwolle entschlüsselt den wahren Sinn der „Menschenrechts“erklärungen der USA. Die Herstellung der Freiheit „aller Menschen“ in Form der Abschaffung der Sklaverei hätte 1787 den Ruin der Plantagenwirtschaft bedeutet. Sie hätte das „Humankapital“ der Sklavenhalter drastisch entwertet. Sklaven waren damals zwischen 300 und 600 Dollar wert, weit mehr als der jährliche Verdienst eines Arbeiters. Die Abschaffung der Sklaverei hätte auch die Ökonomie des Nordens erschüttert, die in bedeutendem Maß von der Sklavenwirtschaft abhing. Osterhammel nennt die US-Verfassung „das wichtigste symbolische Band, das die Union seit 1787 zusammengehalten hatte“ (Osterhammel 2011, 794). Die Verfassung war jedoch kein „symbolisches Band“, sondern das reale Band, dass die Union zusammenhielt, weil sie das Eigentum von Menschen an Menschen in den Rang der Verfassung erhob. Die USA waren damals die große Hoffnung der französischen und englischen Sklavenhalter der Karibik, die mit der Trennung von Frankreich bzw. England und dem Anschluss an die nordamerikanischen Union spielten, um die Sklaverei aufrechterhalten zu können (Losurdo 2010, 196 ff.).

Gewaltenteilung gegen Machtmissbrauch?

„Man hatte darauf geachtet, allen drei Regierungsgewalten so viel Unabhängigkeit zu geben, dass sie sich gegenseitig ihre Macht beschränkten. Durch das ausgeklügelte System der 'Checks and Balances' sollte verhindert werden, dass eine Gewalt die absolute Macht an sich ziehen konnte” (Guggisberg 1993, 58). Alle drei Gewalten, Kongress, Regierung und Justiz kämpften jedoch lange Zeit gemeinsam, die absolute Macht über Sklaven mit terroristischen Gesetzen abzusichern und sie gewaltsam über die jeweiligen Grenzen der USA auszudehnen. Die angeblich geteilten Gewalten traten gegenüber den Sklaven als ungeteilte Gewalt der Sklavenhalter auf.

[Alle Gewalten für Sklaverei] Das Parlament, der Kongress, bestand aus zwei Häusern, dem Senat, dem Vertretungsorgan der Bundesstaaten der USA, und dem von den Wahlberechtigten gewählten Repräsentantenhaus. Marx bezeichnete den Senat als „Bollwerk der Sklavenoli- garchie” (Marx (1861) Die Hauptakteure im 'Trent'-Drama, MEW 15, 407). Das Repräsentantenhaus beschloss mehrfach, dass in den Bundesstaaten, die nach dem mexikanisch-amerikanischen Krieg annektiert wurden, keine Sklaverei eingeführt werden sollte. Der Senat blockierte das erfolgreich. Das Repräsentantenhaus, das Unterhaus des Kongresses, war jedoch ebenfalls Anhänger der Sklaverei.

1850 beschlossen beide Häuser den Fugitive Slave Act. In allen Staaten der USA konnte jeder, der entlaufenen Sklaven half, zu Gefängnis bzw. hohen Geldstrafen verurteilt werden. Jeder konnte sich mit Hilfe des Schwurs, dieser oder jener Schwarze sei sein Eigentum, in den Besitz von Sklaven setzen.

1854 beseitigte der Kongress mit dem Kansas-Nebraska-Gesetz jede gesetzliche und geographische Schranke für die Ausdehnung der Sklaverei innerhalb der Gebiete der USA, die noch keine Bundesstaaten waren. Maßgeblich für die Einführung der Sklaverei sollte von da an die „Volkssouveränität“ sein, d.h. die Billigung der Sklaverei durch die Mehrheit der Siedler.

Die dritte Gewalt, der Oberste Gerichtshof (Supreme Court), war „seit langem das willigste Instrument der Sklavenhalter” (Marx (1861) MEW 15, 333). Seine neun Mitglieder wurden von der Exekutive der Sklavenhalter bestimmt, der Regierung. Wie kann ein Oberster Gerichtshof unabhängig sein, wenn seine Mitglieder vom Präsidenten ernannt werden? Das gilt bis heute.

1857 entschied der Oberste Gerichtshof im Fall des Sklaven Dred Scott, dass Eigentümer von Sklaven diese auch in Bundesstaaten ausführen könnten, in denen die Sklaverei verboten sei. Scott hatte auf Freilassung geklagt, weil sein Herr ihn nach Wisconsin exportiert hatte, wo Sklaverei verboten war. Die Richter urteilten, Sklaven seien nach der Verfassung Eigentum ihres Halters und die Regierung der USA sei verpflichtet, dieses Eigentum zu beschützen; Neger seien ferner keine Bürger der USA und hätten deswegen kein Recht zu klagen. Außerdem seien Schwarze „der Sklaverei zu ihrem eigenen Wohlergehen unterworfen“. Die Verfassung von 1787, die nach Auffassung der heutigen US-Regierung die Rechte aller Menschen sicherte, schloss nach zutreffenden Auffassung des Obersten Gerichtshofs Schwarze von allen Bürgerrechten aus.

Fünf von neun Mitgliedern des Supreme Court stammten aus dem Süden und stimmten für die Ausdehnung der Sklaverei auf alle Bundesstaaten, die Richter aus New York und Pennsylvania ebenfalls. Nur die zwei Richter aus Massachusetts und Ohio stimmten dagegen. Roger B. Taney, der Vorsitzende Richter, war ein früherer Sklavenhalter aus Maryland. Das Verfassungsgericht verwirklichte die amerikanische Verfassung, indem es das gesamte Gebiet der USA in „Pflanzstätten der Sklaverei“ verwandelte (Marx (1861) MEW 15, 333).

Die Exekutive in Gestalt des Präsidenten, durch Recht und Gesetz gebunden, setzte um, was die beiden anderen Gewalten verfügt hatten. Die Regierung Buchanans ließ geflohene Sklaven in den Staaten des Nordens rücksichtslos wieder einfangen. Alle Bundesregierungen betrieben die gewaltsame Ausdehnung über die bisherigen Grenzen der USA, um u.a. auch dort die Segnungen der Sklaverei zu verbreiten. Alle Präsidenten der USA bis zum Bürgerkrieg waren entweder Sklavenhalter oder Anhänger der Sklaverei. Unter den sechzehn Präsidenten von 1788 bis 1848 fanden sich immerhin zwölf Sklavenhalter (Losurdo 2010, 23). Auch die Regierung Lincolns führte den Bürgerkrieg nicht mit der Absicht, die Sklaverei aufzuheben, sondern die Einheit der USA zu bewahren (vgl. 4.2.5.1).

Wie kann man also davon sprechen, dass die amerikanische Revolution dem Machtmissbrauch durch die Gewaltenteilung entgegengewirkt habe? Offensichtlich wird die durch die drei Gewalten gemeinsam geförderte Sklaverei nicht als Machtmissbrauch angesehen, sondern als rechtmäßiger Gebrauch der Macht. Es war nicht das System von checks and balances, das die Sklaverei abschaffte. Es war ein Präsident, nämlich Lincoln, der sich im Bürgerkrieg über alle vorherigen Beschlüsse von Kongress und Judikative kühn hinwegsetzte. Es war der gewaltsame Bruch der amerikanischen Verfassung, der zur Abschaffung der Sklaverei führte.

Liberalismus bis heute Anhänger der Sklaverei

Die liberalen Freiheitskämpfer, die sich auf den Nobelpreisträger (1974) Hayek berufen, ergreifen bis heute im Namen der Freiheit Partei für die Sklavenhalterstaaten des Südens. „Die Südstaaten erkannten, dass sie innerhalb der Legislative des Bundes der Tyrannei der Mehrheit hilflos ausgeliefert waren. Im März 1861 wurde in Montgomery, Alabama, der Konföderation der Südstaaten eine neue Verfassung gegeben. Diese war kein völlig neues Dokument, sondern eher der Versuch, die freiheitliche Verfassung der USA zu bewahren und in einigen entscheidenden Punkten zu verbessern“ (www.mehr-freiheit.de/politik/lincoln.de). Der entscheidende Punkt dieser „freiheitlichen Verfassung“ war die ausdrückliche Anerkennung der Sklaverei. Alexander Stephens, Vizepräsident der Konföderation, erklärte: „Ihre Grundlage ist gelegt, ihr Eckstein ruht auf der großen Wahrheit, dass der Neger und der weiße Mann nicht gleich sind; dass Sklaverei, die Unterwerfung unter die überlegene Rasse, seine natürliche und normale Bestimmung ist. Diese unsere neue Regierung ist die erste in der Geschichte der Welt, die auf dieser großen physischen, philosophischen und moralischen Wahrheit gründet” (Adams 2009, 88). Der Kongress der Konföderation erkannte im Gegensatz zur Verfassung von 1787 die Sklaverei als Bollwerk der Zivilisation und göttliche Einrichtung nicht nur indirekt, sondern ausdrücklich an. Für wirkliche Liberale ist Freiheit mühelos mit Sklaverei vereinbar. Ihre Freiheit meint nur die unternehmerische Freiheit, Menschen auszubeuten, sich ihre unbezahlte Mehrarbeit privat anzueignen. „Die USA sind die einzige modern-liberale Staatsgründung der Welt von Grund auf,“ so Prof. Gerd Habermann, Mitgründer der deutschen Hayek-Gesellschaft und bis heute ihr geschäftsführender Sekretär. Liberalismus und Moderne verwirklichten sich einzig in der Sklavenhalterrepublik der USA. Inhaltliche Schwerpunkte der Hayek-Gesellschaft sind der „Kampf für individuelle und unternehmerische Freiheit und gegen zunehmende staatliche Interventionen und Bevormundung“ (FAZ 7.9.2015). Die Sklavenhalter der Südstaaten kämpften vorbildlich für ihre unternehmerische Freiheit gegen die Bevormundung durch die Bundesregierung in Washington und gegen den Egalitarismus, der in der Abschaffung der Sklaverei bestand.

Verfassungsmäßige Rassendiskriminierung

Rassendiskriminierung freier Schwarzer in den Nordstaaten

Die Nordstaaten lehnten am Ende zwar die Sklaverei in ihren Staaten ab, sie lehnten  aber auch die Afroamerikaner ab. Das zeigte sich deutlich bei ihren Gesetzen, die den Status freigelassener Schwarzer regelten. 1790 gab es in den Nordstaaten 27.000 freie Schwarze. In den meisten Nordstaaten hatten sie kein Wahlrecht, durften keine Weißen heiraten, keine Prozesse führen, nicht als Zeugen vor Gericht auftreten, keine öffentlichen Ämter bekleiden, keine Mitglieder von Milizen sein, unterlagen Reisebeschränkungen und Ausgangssperren und wurden, wie in Pennsylvania, härter bestraft als Weiße.

Die Nordstaaten strebten wie die Südstaaten nach Rassentrennung. New Jersey verbot 1786 freien Schwarzen, sich niederzulassen, ebenso Connecticut im Jahr 1784. Der Druck dazu kam auch von weißen Lohnarbeitern, die die billige Arbeitskraft der Schwarzen fernhalten wollten, um Lohnsenkungen zu verhindern. Aus ähnlichen Gründen wurde freien Schwarzen verboten, Grund und Boden zu erwerben und Farmer zu werden bzw. ein Handwerk ohne Erlaubnis der örtlichen Behörden auszuüben. Massachusetts sah 1788 die Prügelstrafe für freie Schwarze vor, die sich länger als zwei Monate in Massachusetts aufhielten, ohne dort ihren Wohnsitz zu haben. Ähnlich war es in den Staaten des Westens. Oregon verbot Schwarzen, Grundstücke zu besitzen, Verträge abzuschließen und Prozesse zu führen.

Die Sklaven der Nordstaaten wurden zwar schon  vor dem Bürgerkrieg im Laufe vieler Jahrzehnte allmählich freigelassen. Die Freigelassenen erwartete jedoch die Freiheit, gedemütigt und entrechtet zu werden, als ob sie noch Sklaven wären. „Überall im Norden waren solche Gesetze das Schwert, das über den Köpfen der gesamten schwarzen Bevölkerung hing: Tanz aus der Reihe, mach eine falsche Bewegung, und du wirst ausgeschlossen (be shipped out) oder in Sklaverei verkauft” (www.slavenorth. com/exclusion.htm).

Alexis de Tocqueville stellte 1833 fest: „So ist der Neger (im Norden) zwar frei, er kann aber weder die Rechte noch die Freuden und die Arbeiten, weder die Leiden noch selbst das Grab dessen teilen, der ihm die Gleichheit zugesprochen hat; nirgends kann er ihm begegnen, weder im Leben noch im Tode” (Tocqueville 1976, 398). In den Nordstaaten wirkte die Rassentrennung überall. Schwarze durften zwar Weiße heiraten, aber der Weiße, der es tat, galt als „ehrlos”; Schwarze hatten Wahlrecht; „geht er aber zur Urne, setzt er sein Leben aufs Spiel”. Schwarze konnten klagen, aber ihre Richter waren Weiße. Die Kinder von Schwarzen durften nicht auf Schulen von Weißen gehen. Theater, Krankenhäuser, Kirchen und Friedhöfe trennten sorgfältig Schwarze von Weißen. „So scheint in den Vereinigten Staaten das Vorurteil gegen die Neger in dem Grade zu wachsen, als sie aufhören, Sklaven zu sein, und die Ungleichheit setzt sich in dem Maße in den Sitten fest, als sie in den Gesetzen verschwindet” (Tocqueville 1976, 399). In den Gesetzen des Nordens war sie jedoch auch in den Gesetzen noch lange nicht verschwunden. Die Herrenrassenmentalität wurde in den Staaten des Nordens und Westens durch eine Vielzahl von Rassengesetzen rechtsstaatlich abgesichert. Sie alle waren verfassungsgemäß, da die Verfassung die Regelung des Status von Sklaven bzw. von freien Schwarzen den einzelnen Bundesstaaten überließ.

Man kann also keineswegs sagen, dass Republikaner und Demokraten im Norden die Sklaverei als „verabscheuungswürdig“ betrachteten (Bayly 2008, 205), nur weil sie ihre Ausdehnung auf andere Bundesstaaten ablehnten bzw. von der Zustimmung der Bevölkerung abhängig machen wollten. Sie lehnten in Solidarität mit den südlichen Sklavenhaltern die Menschen, die versklavt worden waren, als rassisch minderwertig ab.

Rassendiskriminierung freier Schwarzer im Westen

Rassenreinheit war auch das Ziel von Ohio, Indiana, Illinois, Maine und Michigan und anderen Staaten des Westens, die nach der Gründung der USA aus dem Drang der Siedler nach Westen entstanden waren und keine Sklaverei zuließen. Auch diese Staaten verboten es freien Schwarzen, sich in ihrem Gebiet niederzulassen. Wo ist der Unterschied zu South Carolina, das freigelassene Sklaven dazu zwang, innerhalb von sechs Monaten das Land zu verlassen, wenn sie nicht erneut versklavt werden wollten? Als John Randolph aus Virginia zu Beginn des 19. Jahrhunderts seine 518 Sklaven freiließ, erlaubte der Nachbarstaat Ohio es ihnen nicht, sich auf seinem Territorium anzusiedeln. Ohio setzte 1804 und 1807 Gesetze in Kraft, nach denen freie Schwarze den Staat nur betreten durften, wenn sie 500 Dollar als Sicherheit für gutes Benehmen hinterlegten und eine richterliche Bescheinigung vorlegten, dass sie frei wären. 1829 verlangten die Behörden von Cincinnati (Ohio), dass die schwarzen Bewohner eines Ghettos entweder den Nachweis für die Einhaltung der gesetzlichen Vorschriften beizubringen oder die Stadt innerhalb von 30 Tagen zu verlassen hätten. Der Mob von Ohio verlieh dem Nachdruck, indem er Häuser von Schwarzen niederbrannte und Schwarze verprügelte. Ca. 1.100 Schwarze verließen die Stadt und wanderten in die damals noch britische Kolonie Kanada aus, wo sie sich niederlassen durften. Erst 1849 wurde die Verpflichtung beseitigt, 500 Dollar als Pfand zu hinterlegen.

Um ihre Staaten rassenrein weiß zu halten, erließen Indiana (1816) und Illinois (1818) dieselben Vorschriften wie Ohio, sie verlangten sogar 1.000 Dollar als Sicherheit. Diese Gesetze galten bis zum Bürgerkrieg. Michigan führte Ähnliches 1827 ein, Oregon Territory 1849 und Iowa 1851. Freie Schwarze, die gegen die Rassengesetze verstießen, wurden in Illinois auf einer öffentlichen Auktion als Sklaven angeboten. Der Oberste Gerichtshof des Bundesstaats Indiana erklärte: „Die staatliche Politik ist klar herausgearbeitet. Sie besteht darin, jede weitere Zuwanderung von Negern auszuschließen und diejenigen, die schon unter uns sind, so schnell wie möglich zu vertreiben” (www.slavenorth.com/exclusion.htm). Im Mittleren Westen gab es eine starke Opposition gegen die Sklavenbefreiung, da man die Zuwanderung befürchtete (Adams 1995, 112).

Die Gerichte von Ohio bestätigten 1850 und 1859 die Rassentrennung an Schulen, u.a. mit der Begründung, „ob vereinbar mit wahrer Philanthropie oder nicht …, es gibt einen nahezu unbesiegbaren Widerwillen gegen eine solche enge Verbindung und Gemeinschaft (communion and fellowship)“ (www.slavenorth.com/exclusion.htm). Rassisten griffen auch Schulen von Schwarzen an, wehrten sich gegen ihre Einrichtung oder zerstörten neu eröffnete Schulen, wie 1837 in Zanesville und 1840 in Troy. Indiana kannte keine gesetzliche Rassentrennung an Schulen, sie funktionierte auch ohne Gesetz.

Wisconsin gestand wie weitere 18 Nordstaaten (von insgesamt 24) freien Schwarzen vor dem Ende des Bürgerkrieg kein Wahlrecht zu. In zwei Staaten durften sie sich nicht einmal versammeln.

South Carolina – Sklavengesetz 1740 bis 1865

In der letzten Hälfte des 17. Jahrhunderts genossen die Sklaven teilweise noch gewisse Rechte, wie das Recht zu reisen, sich zu versammeln, Eigentum zu besitzen und auf dem Markt zu handeln. Mit dem Übergang zur chattel slavery, der Gleichstellung von Sklaven mit Sachen bzw. Vieh, wurden diese Rechte im Verlauf des 18. Jahrhunderts abgeschafft oder weitgehend eingeschränkt. Die Diktatur über die Sklaven wurde mit dem Wachstum der Sklavenbevölkerung brutaler. 1740 verfasste South Carolina ein Sklavengesetz, den Negro Act, „das den Pflanzern eine nahezu totale Macht über ihr menschliches Eigentum verlieh“ (Berlin 2004, 74). Der Negro Act von 1740 galt bis 1865! (zu Virginia und New York vgl. 2.1.8).7 Die amerikanische Verfassung legitimierte dieses Sklavengesetz, so wie die Menschenrechtserklärung von 1789 den Code Noir legitimierte.

Laut Negro Act wurde „immer vorausgesetzt“ (presumed), dass alle in South Carolina lebenden Neger, Mulatten und Mestizen und ihr Nachwuchs Sklaven seien. Wenn sie nicht als Sklaven gelten wollten, mussten sie das Gegenteil beweisen. Konnten sie es nicht, waren sie „absolute Sklaven“, die als „persönliches bewegliches Eigentum (chattel personal) in der Hand ihrer Eigentümer“ (Artikel I) galten. Die absolute Macht, die John Locke schon 1669 den Sklavenhaltern South Carolinas zugestand (vgl. 3.1.1.3), taucht in der Formulierung „absolute Sklaven“ wieder auf. Absolute Macht ausüben zu wollen, entsprach der Grundhaltung der Sklavenhalter auch noch, als ihnen ihr chattel personal 1865 entschädigungslos entzogen wurde (vgl. 5.2).

Die Existenz freier Sklaven war ein lebender Anreiz für die Sklaven, ebenfalls nach Freiheit zu streben. Deshalb erschwerte der Slave Act von 1740 die Freilassung von Sklaven, die bis dahin im Belieben der Sklavenhalter stand. Sie musste nun gerichtlich bestätigt werden.

Die Bewegungsfreiheit der Sklaven wurde erheblich eingeschränkt. Sie durften ihre Plantage bzw. den Ort, an dem sie lebten, nur noch mit einem Ticket verlassen, das der Sklavenhalter oder ein von ihm Beauftragter unterschrieben hatte, und zwar nur für eine vorbestimmte Zahl von Stunden oder Tagen. Ohne ein solches Ticket durften sie sich nur in Begleitung eines Weißen außerhalb ihrer Plantage oder ihres Ortes bewegen. Zuwiderhandlungen wurden mit bis zu 20 Peitschenhieben geahndet (Artikel III). Jeder Weiße hatte das Recht, jeden Schwarzen zu überprüfen und ihn zu verfolgen, zu verhaften und moderat zu strafen. Sollte der Sklave ihn angreifen und schlagen, „durfte ein solcher Sklave gesetzlich getötet werden“ (Artikel V).

Jede Versammlung von Schwarzen, die den Frieden stören oder die Sicherheit von Personen bedrohen konnte, konnte aufgelöst werden. (Virginia erklärte 1804 alle Versammlungen von Sklaven für ungesetzlich und drohte allen, die dem zuwiderhandelten, bis zu zwanzig Peitschenhiebe an). Versammlungen zum Gottesdienst waren in South Carolina nur erlaubt, wenn ein weißer Priester die Messe las (1805).) Alle Sklaven, die eines Verbrechens oder eines wie immer gearteten Verstoßes verdächtig waren, konnten verhaftet und alle verdächtigen Orte nach Waffen, Munition oder gestohlenen Gütern durchsucht werden  (Artikel VII.).

Gerichte setzten sich je nach Schwere des Falles aus Friedensrichtern und Grundbesitzern zusammen, wobei letztere in der Regel die Mehrheit stellten (Artikel IX und X). Sie hatten „in der Anwesenheit des Allmächtigen Gottes“ zu schwören, ehrenvoll und pflichtgemäß zu urteilen. Beschuldigte Sklaven sollten bei Gerichtsverfahren angehört werden.

Als Schwerverbrechen eingestuft und mit dem Tode bestraft wurde,

wenn ein Sklave, ein freier Schwarzer, Mulatte, Indianer oder Mestize absichtlich und bösartig irgendeinen Sack Reis, Mais oder Getreide, Pechfässer, Teeröfen usw. oder andere Produkte des Landes in Brand setzte oder zerstörte,

wenn er irgendeinen Sklaven stahl oder wegbrachte, mit dem Ziel, ihn außer Landes zu bringen (d.h. ihm zur Flucht verhalf) oder

absichtlich eine Person vergiftete oder half, sie zu vergiften,

einen Aufstand anstiftete oder es versuchte, sowie

irgendeinem Sklaven zur Flucht anregte oder verleitete und alle Komplizen und Helfer.

Jeder Schwarze, ob frei oder nicht, der einen Sklaven versteckte oder beherbergte, sollte gerichtlich festgesetzte Körperstrafen erleiden, die nicht zum Tode führen.

Die Flucht von Sklaven stellte einen bedeutenden Verlust von Kapital dar. Deshalb wurden Weiße und Indianer, die diese einfingen, mit Summen belohnt, die sich nach der Entfernung vom Wohnsitz ihres Sklavenhalters richteten. 50 bis 100 Pfund fielen für den Fang jedes lebenden männlichen Sklaven an, 25 Pfund für Frauen und über 12-Jährige, 5 Pfund für unter 12-Jährige. Für den „Skalp mit zwei Ohren“ eines erwachsenen Sklaven gab es nur 20 bis 50 Pfund. Das Einfangen von Flüchtlingen wurde damit zum Geschäftszweig.

Wurden flüchtige Sklaven gefasst und deswegen zum Tode verurteilt, musste ihr Marktwert geschätzt und dem Sklavenhalter aus öffentlichen Mitteln erstattet werden.

Jede Handlung, unternommen, um Rebellionen zu unterdrücken und Schwarze zu töten, „ist hiermit für rechtmäßig erklärt, mit welchen Vorsätzen und Zielen auch immer, und zwar in vollem Umfang, als ob solche rebellischen Schwarzen einem formalen Verfahren und einer formalen Verurteilung unterzogen worden seien“ (Artikel LVI.).

Sklaven konnten unter der Androhung von bis zu 20 Peitschenhieben dazu gezwungen werden, gegen ein Entgelt von fünf Shilling verurteilte Sklaven auszupeitschen, zu verstümmeln oder zu töten (Artikel XXI.).

[Humanität der Sklavenhalter] Die Exzesse an Grausamkeiten gegen Sklaven scheinen in South Carolina so überhand genommen zu haben, dass sich selbst das Parlament der Sklavenhalter gezwungen sah, Maßnahmen zu ergreifen. „Weil Grausamkeit nicht nur unschicklich ist für die, die sich selbst Christen nennen, sondern verachtenswert in den Augen aller Menschen, die einen Sinn für die Tugendhaftigkeit der Menschheit haben; deswegen, um die Barbarei einzuschränken und ihr vorzubeugen, die gegen Sklaven ausgeübt wird,“ wurden folgende Bestimmungen erlassen:

Wer absichtlich einen Sklaven tötete, sollte 700 Pfund zahlen und bei Zahlungsunfähigkeit in eine Garnison an der Grenze oder für sieben Jahre ins Arbeitshaus geschickt werden. Wer jedoch in Folge plötzlicher Erhitzung und Leidenschaft (sudden heat or passion) oder übertriebener Bestrafung tötete, sollte nur 350 Pfund zahlen.8

Während Personen mit dem Tode bestraft wurden, die Sklaven halfen, vor der Brutalität weißer Herrenmenschen zu fliehen, gab es für die Herrenmenschen nur Geldbußen. Sie erlitten weder Körperstrafen noch hatten sie den Tod zu fürchten.

Ihre Brutalität hing von ihrem Einkommen ab. Wenn Pflanzer 5.000 Pfund im Jahr Gewinne machten, konnten sie ohne Probleme mal für 100 Pfund einem Sklaven die Zunge abschneiden, wenn sie es für erforderlich hielten. Wenn ein Sklave von seinem Master oder Aufseher ohne „ausreichenden Grund“ geschlagen, verprügelt, verstümmelt oder verkrüppelt (disabled) wurde, war eine Buße von 40 Shilling fällig bzw. weitere 15 Shilling pro Tag der Arbeitsunfähigkeit. Ob ein „ausreichender Grund“ vorlag, beurteilten Friedensrichter, die von Sklavenhaltern ausgesucht worden waren (Artikel VI). Der Humanität der Pflanzeroligarchie entsprach es, wenn sie ihre persönliche Brutalität zügelten, um die Brutalität der Sklaverei aufrecht zu erhalten. Das empfahl ihnen auch ihr allmächtiger Gott, in dessen Namen sie handelten.

(www.teachingushistory.org/pdfs/Transcriptionof1740SlaveCodes.pdf)

Weitere Bestimmungen des Negro Act.

Eine Geldbuße von 100 Pfund für jeden, der Sklaven im Schreiben unterrichtete (XLV.). Gebildete Sklaven konnten gefährlich werden.

Sklaven war es verboten, Waffen zu besitzen (XXIII.).

Sklaven, die eine weiße Person schlugen, sollten in den beiden ersten Malen gerichtlich festgesetzte Körperstrafen erleiden, die nicht zum Tode (life or limb) führen, beim dritten Mal dagegen zum Tode verurteilt werden (XXIV.).

Kein Sklave soll sich erlauben (shall presume) zu kaufen, verkaufen, zu handeln, zu tauschen oder Geschäfte zu machen mit Gütern, Waren, Nahrungsmitteln, Getreide, Esswaren oder irgendwelchen anderen Waren. Verstöße dagegen hatten die Beschlagnahmung dieser Waren zur Folge und die öffentliche Auspeitschung mit bis zu zwanzig Hieben auf das blanke Gesäß (XXX.).

Sklaven durften sich nur mit „Negerkleidung“ kleiden, und nicht aufwendiger (XL.)

Sklaven war verboten, Bier, Ale, Apfelwein, Rum, Brandy, Liköre oder andere Spirituosen zu trinken und es war verboten, ihnen dergleichen zu geben oder zu verkaufen (XXXII.).

Sklaven war verboten, Boote, Segelboote (perriauger) oder Kanus sowie Pferde, Rinder, Schafe oder Schweine zu besitzen. Bei Zuwiderhandlungen wurden diese beschlagnahmt und öffentlich versteigert. Das Verbot des Handels und des Besitzes von Tieren und Booten diente dazu, Kontakte unter Sklaven zu verhindern, die sich ja bei Geschäften treffen, und ihre Bewegungsmöglichkeiten einzuschränken.

Sklaven war nicht erlaubt, ein Haus, einen Raum, einen Laden oder eine Plantage auf eigene Rechnung zu vermieten oder zu mieten (XLII.).

Gruppen von mehr als sieben Sklaven durften keine Hauptstraßen benutzen, es sei denn in Begleitung eines Weißen. Jede Person war berechtigt, Sklaven, die dagegen verstießen, zu verhaften und auszupeitschen (XLIII.).

Das Herumziehen und Versammlungen von Sklaven und Schwarzen wurde besonders in der Nacht zum Sonntag und an Sonn- und Feiertagen eingeschränkt. Es war verboten, hölzerne Schwerter bei sich zu tragen, sowie Trommeln, Hörner oder andere laute Instrumente, mit denen Zeichen übermittelt werden konnten. Jeder Schwarze, der sich in dieser Zeit ohne Erlaubnis außerhalb seiner Plantage aufhielt, konnte von jedem Weißen verhaftet werden, und, wenn er bewaffnet war, auch entwaffnet und ausgepeitscht werden (XXXVI.).

Der Negro Act definierte die Menschenrechte der Sklaven in South Carolina. Er stellte die für sie geltende Verfassung der USA dar. Das Gesetz legte die erlaubte Zügellosigkeit der Diktatur über die Sklaven offen. Alles, was das Eigentum an Sklaven in Frage stellte, Rebellion, Flucht und Widerstand, musste im Interesse des Menschenrechte der rechtschaffenen Sklavenhalter auf ihr Eigentum möglichst abschreckend unterdrückt werden. Sklavengesetze wie das von South Carolina galten auch nach der Verabschiedung der Bill of Rights von Virginia und der Verfassung weiter. Sie beherrschten den Alltag der Sklaven. Die Sklavengesetze der englischen Kolonien Nordamerikas bzw. der USA definierten die Leitkultur, der sich die Afrikaner bedingungslos anzupassen hatten, wenn sie als integriert gelten wollten.

[Die Peitsche im Arbeitsalltag] Die Sklavengesetze regelten allerdings nicht den täglichen Terror zur Aufrechterhaltung der Arbeitsdisziplin. Ein Besucher in Louisiana notierte in den 1830ern: „Am Saisonende, wenn das Zuckerrohr geschnitten ist, kann nichts als die härteste Anwendung der Peitsche die menschlichen Gerippe stimulieren, durchzuhalten“ (Berlin 2004, 180). Dann musste Tag und Nacht gearbeitet werden. Sobald jemand nur herumstand, trat die Peitsche in Aktion. Andere Strafen, wie Reduzierung der Essensrationen, standen ebenfalls im Belieben der Pflanzer. Wenn Sklaven die geforderten Arbeitserträge nicht brachten, wartete neben der Peitsche auch der Hunger auf sie oder sogar die Unterbringung in einem Arbeitshaus (Berlin 2004, 211).

Das kluge „westliche Projekt“

Der Historiker Heinrich August Winkler aber frohlockt: „Sie alle (Sklaven, Indianer, Frauen – er vergisst die 'Lohnsklaven') konnten sich auf diese Menschenrechte (der Verfassung) berufen, und sie haben es getan. Das Projekt war insoweit klüger als seine in männlichen und rassistischen Vorurteilen befangenen Schöpfer. Das ist die eigentliche Dynamik des westlichen Projekts“ (Winkler 1/2015, 26). In der Tat beriefen sich Sklaven darauf, dass auch ihnen Menschenrechte zustünden. Wenn sie sich jedoch der Anmaßung schuldig machen, sich auf das „normative Projekt des Westens“ zu berufen, hatten sie das verfassungsmäßige Menschenrecht, ausgepeitscht oder sogar bei lebendigem Leib verbrannt zu werden.

Das normative Projekt des Westens war genauso brutal wie seine Schöpfer; es war nicht „klüger“ als die Sklavenhalter, die es erfunden haben. Die Sklaverei gehört auch nicht zur „Geschichte von brutalen Verstößen gegen die eigenen Werte“, wie Winkler fantasiert (ebda.), sondern zur Geschichte der brutalen Verwirklichung der eigenen Werte. Die Menschenrechte der USA waren nicht das Produkt einer unbefleckten Empfängnis durch den heiligen Geist universaler Freiheitswerte, sondern einer befleckten Empfängnis, geboren auf dem Altar der gnadenlosen Ausbeutung des Menschen durch den Menschen.

Selbstbeweihräucherung war aber immer schon angesagt. Die Sklavenhalter hielten Gerechtigkeit auf dem Boden der Sklaverei durchaus für möglich. In der Virginia Bill of Rights 1776 beweihräucherten sie sich ohne jede Hemmung selbst: „Eine freie Regierung und die Segnungen der Freiheit können einem Volk nur durch strenges Festhalten an den Idealen der Gerechtigkeit, Mäßigung, Enthaltsamkeit, Bescheidenheit und Tugend und durch ein ständiges Besinnen auf die grundlegenden Prinzipien bewahrt bleiben“ (Artikel 15). Und: „Alle haben die Pflicht zu christlicher Vergebung, Liebe und Barmherzigkeit untereinander“ (Artikel 16). Liebe und Barmherzigkeit untereinander, nicht aber gegenüber den Sklaven. Die Sklavenhalter traten den Sklaven als Repräsentanten des „Ideals der Gerechtigkeit“ gegenüber (vgl. 2.2.3.5). Die Sklaverei abzuschaffen, hielten sie für einen schweren Verstoß gegen die Gerechtigkeit.

Unabhängigkeitskrieg - demokratische Revolution?

John C. Calhoun, von 1825 bis 1832 Vizepräsident, ein reicher Baumwollpflanzer und Sklavenhalter aus South Carolina, bezeichnete die Verfassung der USA „als demokratisch, im Gegensatz zur Aristokratie und zur Monarchie“ (Losurdo 2010, 139). Auch Adams nennt die amerikanische Revolution eine „demokratische Revolution“ (Adams 2009, 52). Die amerikanische Revolution stellte jedoch nicht die Demokratie als solche her, sondern nur eine Demokratie für die Minderheit der Besitzenden, seien es Sklavenhalter,  Kaufleute, Industrielle, Bankiers oder andere reiche Geschäftsleute. „Die Freiheiten, um die es in der amerikanischen Revolution ging, waren bürgerliche Freiheiten für den 'freeholder', der frei war, weil er Besitz hatte“ (Nicolaisen 1995, 42).

[Wählbarkeit nur von Reichen] Um zu verhindern, dass in dieser Demokratie die falschen Männer regierten, wurden hohe Anforderungen an die Höhe des Besitzes gestellt, den Abgeordnete und mehr noch die von den Abgeordneten gewählten Senatoren und Gouverneure der Bundesstaaten vorweisen mussten. Senatoren von South Carolina mussten schuldenfreien Grundbesitz im Wert von 7.000 Pfund nachweisen (etwa eine Million Dollar heute). In Maryland mussten Kandidaten für das Amt des Gouverneurs 5.000 Pfund an Vermögen besitzen. In New Jersey konnten nur Besitzende mit einem Vermögen von 1.000 Pfund als Abgeordnete gewählt werden. Das entspricht etwa 140.000 Dollar heute. „Die Auswirkungen der in den meisten Staaten höheren Besitzqualifikationen für das passive Wahlrecht (höher als die beim aktiven Wahlrecht) sind noch unzureichend erforscht,“ klagt Adams (Adams 1995, 55). Würde es erforscht, wäre noch deutlicher, dass diese Revolution nicht das Volk, sondern reiche Kapitalisten an die Macht gebracht hatte.9 Nach einer Schätzung von Jackson Main besaßen damals etwa 10 Prozent der weißen Bevölkerung 1.000 Pfund oder mehr an persönlichem Eigentum und Land im Wert von mindestens 1.000 Pfund; diesen Männern gehörte fast die Hälfte des Landes (nach Zinn 2007, 84). Sie beherrschten den Kongress (Repräsentantenhaus und Senat als Unterhaus und Oberhaus) und stellten die Regierung. Die Parlamente der Bundesstaaten wiederum wählten Wahlmänner, die den Präsidenten wählten. Es sollte keine Direktwahl des Präsidenten geben, um das Volk möglichst auszuschalten. Der Präsident wiederum wurde – wie der englische König – mit einem Vetorecht ausgestattet, das nur mit einer Zweidrittelmehrheit von Repräsentantenhaus und Senat aufgehoben werden konnte. US-Präsidenten waren ungekrönte Könige.

Alexander Hamilton (1757-1804), mit Washington und Madison der wichtigste Vater der Verfassung, Banker, Anwalt und Finanzminister (1789-1793) unter Washington drückte sich so aus: „Alle Gemeinschaften unterteilen sich in die Wenigen und die Vielen. Erstere sind reich und wohlgeboren, die anderen die Masse des Volkes. … Das Volk ist turbulent und wechselhaft; es urteilt und beschließt selten richtig. Gebt deshalb der ersten Klasse einen eindeutigen, dauerhaften Anteil an der Regierung. … Nur ein dauerhaftes Organ kann die Unklugheit der Demokratie in Schach halten (check the imprudence of democracy)” (Zinn 2007, 99; Paterni o.J., 4). Die Gründungsväter hatten kein Interesse an einer Demokratie für die Mehrheit.  

An der Revolution hatten sich viele einfache Leute beteiligt. 25.000 Rebellen starben, nicht zuletzt angetrieben durch das Versprechen von Freiheit. Der Unabhängigkeitskrieg trieb auf Seiten des Volkes, z.B. der Handwerker der Küstenstädte und der kleinen Farmer, ein „Programm von Freiheit und Gleichheit (hervor), das über die Vorstellungen der Oberschicht weit hinausging“ (Nolte 2012, 80). Die Verfassung schloss deswegen die Masse des Volkes aus der Gesetzgebung aus. Sie ließ ihr nur den leeren Anspruch „Alle Menschen sind als Gleiche geschaffen“, auf den sie sich als Bettler vor den verschlossenen Toren des Reichtums berufen konnte. Dennoch sieht Osterhammel im Gegensatz zu Hamilton eine „antioligarchische Demokratie, die zum eigentümlichen Merkmal ihrer (der USA) Zivilisation werden sollte“ (Osterhammel 2011, 106).

Wie die englische und französische Revolution war auch die amerikanische trotz einer gewissen Unterstützung durch das Volk nur eine Minderheitsrevolution. Die Gewaltenteilung balancierte die Interessen der herrschenden Klasse unter sich und gegenüber dem Volk aus. Sie beruhte auf der Gewalt über die Mehrheit der weißen Bevölkerung und auf der absoluten Gewalt über Sklaven und Indianer. Die sogenannte Demokratische Partei (gegründet 1828), die lange Zeit dominierte, war vor allem die Partei der Sklavenhalter der Südstaaten. Der provokative Name dieser Partei zeigt, dass die Demokratie der USA nach dem Sieg der amerikanischen Revolution eine Demokratie der Sklavenhalter war. „Mit der Geburt der Vereinigten Staaten war eine neue und kraftvolle Macht der Sklavenhalter erschienen, die geschäftliche Möglichkeiten und ein politisches Ideal für Sklavenhalter überall in der (westlichen) Hemisphäre boten“ (Blackburn 1996, 128).

[Unabhängigkeitskampf dennoch revolutionär] Der bewaffnete Kampf der englischen Kolonien für ihre Unabhängigkeit von England war dennoch revolutionär. Er war revolutionär in dem Sinne,  

dass sich die englischen Kolonien von einem Teil einer konstitutionellen Monarchie in die erste bürgerliche Republik der Welt verwandelten, die nach ihrem Sieg nie mehr zur konstitutionellen Monarchie zurückkehrte.

dass die amerikanische Verfassung die Religion vom Staat trennte und keine Staatsreligion erlaubte. Die Puritaner wurden erst in Nordamerika die englische Monarchie und die anglikanische Staatskirche los, vor der sie im 17. Jahrhundert in die Neue Welt geflüchtet waren.

dass sich im Kampf für die Unabhängigkeit von England die amerikanischen Nation konstituierte, eine Nation, die sich in 150 Jahren aus der Verschmelzung von Einwanderern vor allem aus England, Irland, Schottland, Deutschland und Holland gebildet hatte.

dass diese neue Nation das Selbstbestimmungsrecht für sich beanspruchte, sich selbst regieren wollte und sich Entscheidungen des Parlaments der englischen Kolonialmacht nicht länger unterwerfen wollte, in dem die Kolonisten nicht vertreten waren.10  

dass die neue bürgerliche amerikanische Nation den kolonialen Status abschüttelte. Die englischen Kolonien hatten für das Mutterland den Zweck, Gelder herauszuziehen und nicht etwa hineinzustecken (vgl. 1.2.4 und 1.2.5).  

Alle diese Widersprüche entluden sich in der Unabhängigkeitserklärung und der bewaffneten Rebellion gegen die englische Krone. Die Kolonien, d.h. die Kaufleute, Reeder, Plantagenbesitzer usw. wollten selbst über ihre Geschäfte bestimmen. Der amerikanische Unabhängigkeitskampf war eine Revolution von weitreichender Bedeutung, die Geburtsstunde der heutigen amerikanischen Weltmacht. „Der amerikanische Unabhängigkeitskrieg des 18. Jahrhunderts (läutete) die Sturmglocke für die europäische Mittelklasse“ (Marx (1867) MEW 23, 15). Er gab den gewaltsamen bürgerlichen Revolutionen in Europa Auftrieb.

Frankreich: Menschenrechtserklärung für Sklaverei

Sklavenhalter und -händler in der Nationalversammlung

Unter den etwa 1.000 Mitgliedern der konstituierenden Versammlung von 1789 in Paris waren rd. 150, die Vermögen in den Kolonien besaßen. Die Zahl derjenigen mit Interessen im Kolonialhandel bzw. in der Kolonialverwaltung könnte auch noch höher gewesen sein (Blackburn 1996, 167). Dass Kolonialhandel und -besitz herausragten, drückte die relative Schwäche des Binnenmarkts aus, der auf Grund vieler feudaler Sonderinteressen völlig zersplittert war. Die Vertreter der Kolonien verlangten eine Repräsentation nach der gesamten Einwohnerzahl ein-schließlich der Sklaven. Auf 650.000 Sklaven kamen 55.000 Weiße und noch einmal 36.000 freie Mulatten. Mirabeau gab die treffende Antwort, dass, wenn Sklaven, die als Vieh gelten würden, maßgeblich für die Zahl der Abgeordneten sein sollten, in Frankreich Pferde und Maulesel zur Einwohnerzahl hinzugezählt werden sollten (nach Blackburn 1996, 174). Die Vertreter der Sklavenhalter konnten sich mit ihrem Vorschlag nicht durchsetzen. Sie  waren aber immerhin so mächtig, dass ihnen 17 Abgeordnete zugestanden wurden, wesentlich mehr als der Zahl der Wahlberechtigten entsprach.

Triumvirat: Bastion der Sklavenhalter und -händler

„Die Grundlinien der Kolonialpolitik in der Periode vom Herbst 1789 bis etwa zum Ende von 1791 wurden durch das sogenannte Triumvirat (Dreigestirn) gelegt, das die Nationalversammlung dominierte“ (Blackburn 1996, 177). Das Dreigestirn bestand aus dem Anwalt Antoine Barnave, dem Sklavenhalter Alexandre de Lameth und dem Amtsadligen Adrien Duport. Die Lameths besaßen große Plantagen in St. Domingue. Barnave war ein Freund der Lameths und lebte in ihrem Pariser Hôtel. „Er machte sich im Parlament zu ihrem Fürsprecher“ (Furet 1987, 175). Barnave und die Lameths waren Mitglieder des Club Massiac, der im August 1789 gegründet worden war, um die Interessen der Sklavenhalter und Sklaven- und Kolonialwarenhändler zu vertreten. Siebzig Prozent der Mitglieder des Klubs vertraten die Interessen der kolonialen Zuckerplantagen, unter ihnen Gouy d'Arsy, dessen Plantagen auf St. Domingue einen Wert von 3 Millionen Livres gehabt haben sollen (Blackburn 1996, 209 Fn 20). D'Arsy wurde 1794 hingerichtet. Die Mitglieder des Club Massiac aus Frankreich kamen vor allem aus Bordeaux und La Rochelle. Sie repräsentierten die Handelsbourgeoisie.

Das Triumvirat trat für die konstitutionelle Monarchie ein. Es gestand dem König im Gegensatz zu Mirabeau kein absolutes Veto gegen Parlamentsbeschlüsse zu, sondern nur ein aufschiebendes Veto (Furet/Richet 1987, 115). Die Unzufriedenheit mit dem Despotismus der französischen Monarchie hatte durch die Teilnahme von Aristokraten wie Lameth, Lafayette usw. am amerikanischen Unabhängigkeitskrieg einen starken Schub erhalten. In der amerikanischen Revolution ging es um den Widerstand gegen den Ausschluss der amerikanischen Bourgeoisie aus den Regierungsgeschäften und um repräsentative Organe, mit denen sie ihre eigenen Interessen zum Gesetz machen konnte.

Das Triumvirat trat für die Vorherrschaft der Metropole über die Kolonien und für die Fortführung des Handelsmonopols ein, des sogenannten exclusif. Andererseits sollten die Kolonien ihre internen Angelegenheiten selbst regeln, d.h selbst über ihr Eigentum entscheiden, zu dem ja auch die Sklaven gehörten. Das Hauptziel der Kolonialpolitk des Triumvirats war, die Allianz zwischen den Interessen des Handelskapitals und der Pflanzer zu stärken.

Menschenrechtserklärung für Eigentum an Sklaven

„In der Menschenrechtserklärung fand das Projekt des Triumvirats einen idealen Ausdruck“ (Blackburn 1996, 178). Furet erklärt sogar: „Auf seine (Barnaves) Anregung geht die Menschenrechte-Erklärung vom August 1789 zurück“ (Furet 1987, 177), er habe einen „nationalen Katechismus“ von Werten befürwortet.

[Menschenrechte nur für Bürger] In der Präambel der Erklärung der Menschenrechte wurden die „natürlichen, unveräußerlichen und geheiligten Rechte des Menschen“ niedergelegt, „ damit diese Erklärung allen Mitgliedern der Gesellschaft (corps social) stets gegenwärtig ist und sie unablässig an ihre Rechte und Pflichten erinnert werden … (und) damit die Beschwerden der Bürger (citoyens), von nun an auf einfache und unbestreitbare Grundsätze gegründet, jederzeit der Bewahrung der Verfassung und dem Wohle aller dienen“. Als Menschen gelten also nicht alle Menschen, sondern nur diejenigen, die zum corps social gehören, diejenigen, die Rechte und Pflichten haben, die also Bürger sind. Sklaven gehörten weder zur Gesellschaft noch waren sie Bürger (citoyens). Als Sklaven waren sie laut Code Noir auch keine Menschen, sondern meubles (bewegliche Sachen) (vgl. 2.3.7) oder pickaxes (Hacken), wie Kolonisten sie üblicherweise nannten (Sala-Molins 2006, 59). Die Rechte, die sie hatten, konnten keine Menschenrechte sein, sondern allenfalls Rechte von Sachen.  

Im Artikel 1 der Erklärung der Menschenrechte heißt es: „Die Menschen werden frei und gleich an Rechten geboren und bleiben es auch“ (Soboul 1979, 149). Diese Erklärung galt nicht für bewegliche Sachen in Form von Sklaven, sondern nur für Menschen. Für Sklaven galt das 1685 verabschiedete Sondergesetz des Code Noir, das durch die Menschenrechtserklärung nicht außer Kraft gesetzt wurde. 

Artikel 2 wird noch deutlicher. „Der Zweck jeder politischen Vereinigung ist die Erhaltung der natürlichen und unantastbaren Menschenrechte. Diese sind das Recht auf Freiheit, das Recht auf Eigentum, das Recht auf Sicherheit und das Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung.“  

Diese Rechte sollen der menschlichen Natur entsprechen, also gewis-sermaßen biologisch vorgegeben sein. Ein Gegner des Rechts auf (Privat)eigentum zu sein widerspricht der Natur des Menschen, ist unmenschlich.

Sklaven hatten nicht das Recht auf Eigentum, da sie selbst Eigentum waren. Die Menschenrechtserklärung schützte nur das Eigentum der Sklavenhalter an ihren Sklaven. Antoine Barnave drückte das stolze Gefühl der französischen Bourgeoisie so aus: Der „Geist der Freiheit“ würde mit der Entwicklung der „Industrie“, des „Reichtums“ und vor allem des „beweglichen Reichtums“ wachsen und sich verstärken. „Integrierender Teil dieses 'beweglichen' Eigentums sind die Sklaven, die schon im Code Noir Ludwigs XIV. zu den 'beweglichen' Gütern gezählt werden“ (Losurdo 2010, 181 f.). Der Geist der Freiheit wächst also nach Barnaves Auffassung mit der Ausdehnung der Sklavenhaltung. Barnave gehörte zu den „wichtigsten Führern während der liberalen Phase der Revolution“ (Ziebura 1979, 36). Er war einer der Führer der Jakobiner (vgl. 2.3.2.1).  

Sklaven hatten kein Recht auf Sicherheit, sie unterlagen mit dem Code Noir der Willkür ihrer Eigentümer. Sie hatten kein Recht auf Freiheit, nur eines auf Unfreiheit. Freilassung war kein Recht, sondern eine Gnade. Sie hatten kein Recht auf Widerstand. Widerstand gegen Unterdrückung wurde mit Auspeitschung, Verstümmelung und Hinrichtung verfolgt (vgl. 2.3.7).  

Das Recht auf Sklavenhaltung und auf Versklavung von Menschen gehörte also zu den „natürlichen, unveräußerlichen und geheiligten Rechte(n) des Menschen“ (Präambel) und zwar „in Gegenwart und unter dem Schutze des allerhöchsten Wesens“ (Präambel), des in Frankreich herrschenden Gottes. Ähnlich wie die amerikanischen Sklavenhalter nahmen auch die französischen aktiv an der bürgerlichen Revolution teil. „Sie verlangten Freiheit für sich selbst: vor allem die Freiheit zu entscheiden, wie ihre Sklaven und die freien Mulatten in ihren Kolonien behandelt werden sollten“ (Popkin 2003).  

Artikel 7 der Erklärung besagt, dass niemand „gefangengehalten werden (darf), es sei den in den durch Gesetz bestimmten Fällen“. Menschen gefangen zu nehmen und als Sklaven gefangen zu halten, war kein Verstoß gegen die Erklärung der Menschenrechte, sondern die Verwirklichung der Freiheit der Bourgeoisie. Auch der Artikel 9, der jeden für unschuldig erklärt, bis seine Schuld bewiesen ist, hatte für Sklaven keine Bedeutung. Ob ein Sklave als schuldig oder unschuldig galt, hing von der Willkür seines Eigentümers ab. Als Eigentum eines Sklavenhalters konnte er keine Rolle in Gerichtsverfahren spielen. Sein Zeugnis galt nicht. Der menschenrechtliche Schutz vor willkürlichen Verhaftungen und Verurteilungen galt nur für Menschen der Bourgeoisie gegenüber der Feudalaristokratie und ihrem König. 

Mit Artikel 17, dem letzten Artikel, erreicht die Menschenrechtserklärung ihren krönenden Höhepunkt. Als ob es nicht schon klar genug sei, wird noch einmal ausdrücklich bestätigt: „Da das Eigentum ein unverletzliches und geheiligtes Recht ist, kann es niemandem genommen werden, es sei denn, dass die gesetzlich festgestellte öffentliche Notwendigkeit dies eindeutig erfordert und vorher eine gerechte Entschädigung festgelegt wird.“ Sollten Sklavenhalter noch den geringsten Zweifel daran gehabt haben, dass die Französische Revolution auch ihre Revolution war, konnten sie sich jetzt zufrieden zurücklehnen. Die Französische Revolution stellte die „gesetzlich festgestellte öffentliche Notwendigkeit“ der Sklaverei nicht in Frage. Und wenn das schwarze „Arbeitsvieh“ jemals freigelassen werden sollte, dann nur mit einer Entschädigung, die „gerecht“ sein musste. Eine Sklavenbefreiung, ohne die Sklavenhalter zu entschädigen, hält die Menschenrechtserklärung für ungerecht. Freiheit für Sklaven bedeutete Kapitalverlust, musste also zu ihrem Gegenwert in Geld aufgewogen werden. Kein Geld, keine Freiheit. Nicht Menschen als solche stehen für die Menschenrechtserklärung im Mittelpunkt, sondern ökonomische Werte, in Geld bemessen. 

Die Legitimierung der Sklaverei als „geheiligtes“ Menschenrecht schloss ein, dass der Besitz von Kolonien als selbstverständlich vorausgesetzt wurde. Indirekt wurde damit auch die Eroberung von Kolonien als „Menschenrecht“ angesehen, um auf ihnen Plantagen mit Sklaven zu bewirtschaften. Die Französische Revolution stellte zu keinem Zeitpunkt den Kolonialismus in Frage.

[Sklaverei kein Thema] Bei den Diskussionen um die Menschenrechtserklärung im Revolutionsparlament stand die Sklaverei nicht auf der Tagesordnung. „Als die Nationalversammlung im August des Jahres (1789) in einem pathetischen Akt die Aufhebung der meisten feudalen Privilegien beschloss und bald darauf über die französische Erklärung der Menschenrechte beriet, bemühten sich die Abolitionisten darum, die Sklaverei auf die Tagesordnung zu setzen. Ihre Initiativen scheiterten an der Solidarität der Eigentümer“ (Gliech 2011, 241). Abbé Gregoire, ein Mitglied der Abolitionisten (der Abschaffer) der amis des noirs (vgl. 4.3.1 f.), stellte jedoch nicht die Sklaverei auf die Tagesordnung, sondern nur die Rechtlosigkeit der freien Mulatten der Kolonien. Sein Antrag, dass zwei freie Farbige aus den Kolonien Abgeordnete der Nationalversammlung sein sollten, wurde niedergeschrien. Grundeigentümer und Handels-bourgeoisie waren solidarisch mit ihren Brüdern, den Grundeigentümern der Karibik. Die Abschaffung der Sklaverei in den Kolonien war kein Ziel der Französischen Revolution, selbst ihre Abschaffung in Frankreich musste bis Ende September 1791 warten (Soboul 1973, 153). 

März 1790: Nationalversammlung für Sklaverei

Ende 1789 richtete die Konstituante ein Kolonial-Komitee ein und bestimmte 12 Mitglieder. Zu ihnen gehörten neben Lameth und Barnave zwei Deputierte der Kolonien, zwei in Frankreich lebenden Plantagenbesitzer, vier Abgeordnete der Hafenstädte, ein Marineoffizier und ein Vertreter von Rennes. Barnave wurde Berichterstatter. Die Nationalversammlung hatte dafür gesorgt, dass kein Kritiker der Sklaverei in dieses Komitee gewählt wurde. Es legte am 8. März 1790 seinen Bericht vor und empfahl: „Die Nationalversammlung erklärt, dass sie nicht beabsichtigt hat, in irgendeinem Zweig des direkten oder indirekten Handels Frankreichs mit seinen Kolonien Neuerungen einzuführen. Sie stellt die Kolonisten und ihr Eigentum unter den besonderen Schutz der Nation und erklärt jeden des Verrats für schuldig, der Erhebungen gegen sie zu schüren sucht“ (Blackburn 1996, 179). Die Nationalversammlung nahm den Bericht Barnaves per Akklamation an. Die Französische Revolution stellte das Eigentum an Sklaven unter den besonderen Schutz der Nation und betrachtete den Einsatz für die Emanzipation von Sklaven als Verrat. Sie war eben eine bürgerliche Minderheitenrevolution. Die Pariser Nationalversammlung hat im März 1790 nicht, wie das Deutsche Zuckermuseum in Berlin meint, die Geltung der während der Französischen Revolution ausgerufenen Menschenrechte auf das Mutterland beschränkt. Es hat sie vielmehr bekräftigt, insbesondere das Menschenrecht auf Eigentum … an Sklaven und das Menschenrecht auf Menschenjagden in Afrika.

[Selbstverwaltung der Sklavenhalter] Der Bericht garantierte die interne Selbstverwaltung der Kolonien, verpflichtete sie aber, keine dauerhaften Veränderungen ohne Zustimmung der Nationalversammlung zu beschließen und die politische Leitung der Kolonien durch ernannte Kolonialbeamte anzuerkennen. Das Ancien Régime hatte den Kolonien keinerlei parlamentarische Vertretung zugestanden. Sie wurden unmittelbar von Beauftragten der Metropole verwaltet. Die französische Revolution dagegen schuf Parlamente als Organe auch in den Kolonien. Selbstverwaltung der Kolonien bedeutete, dass die Sklavenhalter sich selbst regierten sollten. Das bedeutete zugleich auch die Anerkennung der Sklaverei in den Kolonien. Mirabeau, ein Mitglied der amis des noirs, wollte dazu Stellung nehmen und wurde niedergeschrien. Abbé Gregoire stellte den Antrag, dass freie Farbige wählen können sollten. Der Antrag wurde nicht behandelt.

„Im März (1790) verteidigt Barnave, unter dem Einfluss der mit Kolonialhandelsinteressen verbundenen Brüder Lameth, den status quo auf den 'Inseln' auf die Gefahr hin, als Mann der Plantagenbesitzer zu erscheinen, er, der Mann der Menschenrechte“ (Furet/Ozouf 1996, 335). Es war nicht in erster Linie Barnave, sondern die Nationalversammlung, die Sklavenhaltung und -handel als nationales Interesse verteidigte. Barnave war Beauftragter des von der Nationalversammlung bestimmten Komitees; die Nationalversammlung segnete den Pro-Sklaverei-Report des Komitees ab. Die an der Sklavenwirtschaft interessierte Handels- und Manufakturbourgeoise sowie die Sklavenhalter der Kolonien dominierten die Nationalversammlung, die ein halbes Jahr vorher schon eine Menschenrechtserklärung in ihrem Sinne beschlossen hatte. Barnave lief auch nicht „Gefahr“, als Mann der Plantagenbesitzer zu erscheinen. Er war es. Aber er war nicht nur der Mann der Sklavenhalter, er war vor allem der Mann der Handelsbourgeoisie. Dass er der „Mann der Menschenrechte“ war, stand dazu nicht im Widerspruch.

Im Oktober 1790 wird Barnave, der Repräsentant der Sklaverei-Interessen, folgerichtig Präsident der Nationalversammlung. Jules Michelet bezeichnet Barnave, Lameth und Duport als „die Gründer der Jakobiner und so lange Zeit ihre Führer“ (Michelet 2009, 476). Barnave gehörte anfangs dem linken Flügel des Jakobinerklubs an. „Man weiß, wie unumschränkt die Fraktion der Lameths im Klub der Jakobiner, und somit über die Nationalversammlung und die Nation herrschte“ (Oelsner 1797, 226 f.).  

März 1790: Wahlrecht auch für freie Mulatten

Über die Frage, ob auch Mulatten wahlberechtigt sein sollten, entbrannte eine heftige Auseinandersetzung zwischen der Nationalversammlung und den Sklavenhaltern vor allem von St. Domingue. Mulatten waren fast ausschließlich Abkömmlinge aus Verbindungen zwischen Franzosen und Sklavinnen. Mulatte bedeutet junger Maulesel, eine Bezeichnung, die nicht gerade Respekt vor der Gleichheit aller Menschen zeigt. Im Gegensatz zu den liberalen USA waren Kinder aus diesen Verbindungen aber nicht automatisch Sklaven. Viele weiße Franzosen erklärten ihre farbigen Kinder für frei. In Guadeloupe gab es 14.000 Weiße und 3.000 Mulatten, in Martinique 10.600 Weiße und 5.000 Mulatten und in St. Domingue 30.000 Weiße und 28.000 Mulatten. In St. Domingue war der Widerstand der weißen Pflanzer, Mulatten politische Rechte zuzugestehen, folglich am stärksten.

Unter den 28.000 Mulatten gab es Tausende von Sklavenhaltern. Sie besaßen etwa ein Drittel aller Plantagen und mit 120.000 Sklaven ein Viertel der Sklaven von St. Domingue (Hochschild 2007, 320; Jeremy Popkin gibt sogar ein Drittel an). Sie betrieben vor allem mittelständische Kaffeeplantagen. Die großen Zuckerplantagen gehörten weit überwiegend Weißen. In einigen Regionen des Südens und des Westens jedoch war die Mehrheit der Güter in der Hand farbiger Eigentümer. Nicht wenige Farbige wurden auch wohlhabende Händler in den Exporthäfen der Insel. Viele Farbige hatten einen gewissen Wohlstand erreicht und schickten ihre Kinder auf Schulen in Frankreich.

Die Mulatten von St. Domingue verlangten das politische Recht, „Aktivbürger“ zu sein, wenn sie die finanziellen Voraussetzungen erfüllten, um als Abgeordnete gewählt werden zu können.11 Zwei Sprecher der Mulatten, Julien Raimond und Vincent Ogé, ein wohlhabender Kaufmann, wollten der Nationalversammlung und dem Kolonialkomitee eine diesbezügliche Petition vortragen. Es wurde ihnen nicht gestattet. Sie mussten einen weißen Anwalt engagieren. Nur dieser durfte die Petition vortragen (Blackburn 1996, 179).

Farbige galten der Nationalversammlung nicht als vollwertige Menschen. In St. Domingue litten die Mulatten unter Rassendiskriminierung. Sie durften sich in Kirchen und Restaurants nicht unter Weiße mischen, nicht in Kutschen fahren, keine vornehmen Kleider anziehen oder Luxusmöbel kaufen. Sie durften nicht Anwalt oder Arzt werden und kein Amt in lokalen Verwaltungen übernehmen.

Die Nationalversammlung entschied aber am 8. März 1790 auf Initiative des Triumvirats (vgl. 2.3.1.1), dass alle Personen über 25 Jahren wahlberechtigt seien, die Grundeigentum besaßen oder zwei Jahre in einer Gemeinde wohnten und Steuern zahlten. Vermögende Mulatten sollten also wählen können. Die Entscheidung der Nationalversammlung sollte das gemeinsame Interesse der weißen und der farbigen Sklavenhalter gegenüber den Sklaven fördern, denen beide mehr oder weniger feindlich gegenüber standen. Von der Masse der 500.000 Sklaven drohte die größte Gefahr, nicht von den 28.000 Mulatten.

Februar 1791: Hinrichtung des Mulatten Vincent Ogé

Barnave, Lameth und die Nationalversammlung unterschätzten die Wirkung, die dieser Beschluss auf die rassistische Masse der Pflanzer und der Weißen von St. Domingue haben würde. Diese wollten keine Farbigen gleichberechtigt an ihrer Seite dulden. Personen politische Rechte zu gewähren, die Abkömmlinge von Sklaven waren, würde die Sklaverei in Frage stellen und die rassische Hierarchie unterminieren (Popkin 2003). Die weißen Sklavenhalter und ihre Abgeordneten in der Nationalversammlung sahen das Menschenrecht auf Sklavenhaltung in Gefahr,, das doch eben erst bestätigt worden war. Sie hintertrieben die Anwendung des Gesetzes. Wer den Sklavenhaltern nicht passte, fiel häufig Lynchmorden zum Opfer, egal welche Hautfarbe er trug (Elfriede Müller, Emanzipation Jg. 1, Nr.2 Herbst 2011, 111).

Der Mulatte Victor Ogé kehrte im Oktober 1790 nach St. Domingue zurück und verlangte gemäß dem Beschluss der Nationalversammlung die vollen Rechte für freie Mulatten. Er besaß selbst Sklaven und wollte die Position der Sklavenhalter in keiner Weise schwächen, sondern stärken. In einem Brief an den Präsidenten des Parlaments des Nordens schrieb er: „Ich werde die Plantagen nicht auffordern, sich zu erheben; das wäre meiner nicht wert. … Ich habe in meine Forderungen nicht die Bedingungen der Schwarzen eingeschlossen, die in Sklaverei leben. Sie und unsere Gegner haben meine Schritte verdreht, um mich bei ehrenwerten Männern in Misskredit zu bringen. Nein, nein, meine Herren! Wir haben eine Forderung nur für die Klasse der freien Männer aufgestellt, die seit zwei Jahrhunderten unter dem Joch der Unterdrückung stehen“ (en.wikipedia.org/wiki/Vincent_Ogé). Der Gouverneur und das Parlament des Nordens wiesen die Forderung zurück, den Beschluss der Nationalversammlung zu verbreiten und umzusetzen.

[Aufstand für Gleichberechtigung der Mulatten] Ogé und 250 bis 300 weitere freie Mulatten erhoben sich im Norden zu einem bewaffneten Aufstand, ausgerechnet da, wo freie Mulatten nicht besonders zahlreich waren. Sie lehnten es ab, sich bei ihrem schlecht organisierten Aufstand auf Sklaven zu stützen. Die bewaffneten Kräfte der Pflanzer schlugen den Aufstand innerhalb eines Monats nieder. Die beiden Anführer, Victor Ogé und Jean Baptiste Chavanne, wurden verurteilt, sich mit einer brennenden Fackel auf Knien zu entschuldigen. Man ließ sie dann auf einem Rad festbinden, brach ihnen Arme und Beine, wartete, bis sie tot waren und köpfte sie dann. Eine große Zahl anderer Rebellen wurden aufgehängt. Wie konnte man es nur wagen, einen Beschluss der Nationalversammlung in St. Domingue durchsetzen zu wollen!

[Sklaverei als Verfassungsnorm] Etwa um dieselbe Zeit erklärte die Nationalversammlung erneut ihre Zustimmung zur Sklaverei: „Die Nationalversammlung bestätigt als Verfassungsnorm (!), dass kein Gesetz über den Status der unfreien Personen in den Kolonien gemacht werden kann außer auf förmliches und spontanes Verlangen der kolonialen Versammlungen“ (nach Losurdo 2010, 182). Sklavenhalter sollten gemäß der Verfassung selbst über den Status der Sklaven entscheiden, von denen ihr Reichtum abhing. „Die Sklaverei in den französischen Kolonien blieb … bestehen und wurde durch die Verfassung sanktioniert“ (Manfred 1952, 48).

Die revolutionären Abgeordneten des französischen Parlaments wollten auch 1791 noch unbedingt an der Sklaverei festhalten. Das Problem der Sklaverei „wurde … von der verfassunggebenden Versammlung (der Konstituante) systematisch ausgeklammert. Nur ein unbekannter Abgeordneter aus der Gegend von Saint-Quentin, Vieuville des Essarts, brachte im Mai 1791 einen Gesetzesvorschlag ein, nach dem die Sklaverei nach und nach abgeschafft werden sollte, aber der Vorschlag wurde nicht einmal diskutiert. Robespierre begnügte sich damit, zu beantragen, das Wort 'Sklave' dürfe nicht mehr benutzt werden, was praktisch auf die Beibehaltung der Institution hinauslief“ (Furet 1987, 175). Der Baron Vieuville des Essarts dachte an eine Abschaffung der Sklaverei nach 16 Jahren, d.h. im Jahre 1807. Er stieß auf völliges Desinteresse. „Die Frage der Sklaverei war Tabu für die große Masse der Abgeordneten der Konstituante, während die Souveränität der Metropole eine Frage des Tabus für die meisten Vertreter der Kolonien war“ (Blackburn 1996, 187).

Mai 1791: Wahlberechtigung freier Mulatten einschränken

Angesichts des Widerstands der weißen Pflanzer gegen die Wahlberechtigung vermögender Mulatten machten die Nationalversammlung und Barnave einen Rückzieher. Am 15. Mai 1791 entschied die Nationalversammlung, dass nur vermögende Mulatten das Wahlrecht erhalten sollten, deren beide Eltern Freie waren. Davon hätten in St. Domingue nur ein paar Hundert Mulatten profitiert, denn Mulatten waren meist Abkömmlinge eines freien Vaters und einer unfreien Mutter. Der Vorschlag kam von einigen Jakobinern und von Abgeordneten, die mit den Amis des Noirs sympathisierten. Selbst gegen diesen angeblich ersten Schritt zu einer Verbesserung der Lage der freien Farbigen erhob sich bei den Vertretern kolonialer Interessen breiter Widerstand. In den Debatten bildete sich „um Barnave und die Brüder Lameth … eine Art 'Tory' Partei. Diese Männer sind dem Geist der Menschenrechte-Erklärung, aber nicht dem Buchstaben dieses revolutionären Manifests treu; sie wollen eine Stabilisierung erreichen. Logischerweise nähern sie sich dem Hof“ (Furet/Richet 1987, 164). Der Geist der Sklaverei entsprach aber leider auch den Buchstaben der Menschenrechtserklärung, nämlich denen, die das Eigentum und damit auch das an Sklaven schützen (vgl. 2.3.2). Adrien Duport, der Dritte des Triumvirats, drückte sich klar aus. „Die Revolution ist vorbei. Jetzt gilt es sie zu befestigen und zu erhalten, indem man alle Exzesse bekämpft. Wir müssen die Gleichheit begrenzen, die Freiheit einschränken“ (Furet 1987, 177). Befestigung der Revolution bedeutete Befestigung der Sklaverei. Die Gleichstellung von farbigen mit weißen Sklavenhaltern wird schon als „Exzess“ angesehen.

Der Mulatte Julien Raimond, der Sklaven besaß, beteuerte im Mai 1791 in der Nationalversammlung: „Die Farbigen besitzen ein Drittel des Bodens und ein Viertel der Sklaven in der Kolonie St. Domingue. Da sie Landeigentümer sind, haben sie ein Interesse an der Erhaltung des Besitzes und íhrer Sklaven. … Ich kann Ihnen beweisen, … , dass es im Interesse der weißen Pflanzer selbst liegt, ihnen (den Farbigen) die Bürgerrechte zu gewähren, …, und wenn eines Tages die Neger revoltieren, werden sich die Farbigen mit ihren weißen Brüdern verbünden, um gemeinsam für die Aufrechterhaltung der Sklaverei zu kämpfen. Ich fordere deshalb die Versammlung auf, den Farbigen ihre Rechte zu schenken“ (nach Bitterli 1980, 260). Vergeblich. Die rassistische Nationalversammlung war nicht in der Lage, diesem klugen Rat zu folgen. Die Pflanzer von St. Domingue dachten nicht daran, ein paar Hundert Mulatten Bürgerrechte zu gewähren und das Gesetz der Nationalversammlung anzuwenden. Sie schlossen im Sommer 1791 weiterhin alle Mulatten vom Wahlrecht zum kolonialen Parlament aus.

Juli 1791: Triumvirat übernimmt die Regierung

Am 20. Juni 1791 versuchte der König in die österreichischen Niederlande zu fliehen, um mit Hilfe der österreichischen Armee nach Paris zurückzukehren und den Absolutismus wiederherzustellen. Das Triumvirat und das Parlament hielten aus Furcht vor dem Volk dennoch an diesem verhinderten absoluten Herrscher fest und dichteten die Flucht in eine Entführung um. Barnave erklärte am 15. Juli 1791: „Man richtet ein großes Unheil an, wenn man die revolutionäre Bewegung endlos fortsetzt. Im Augenblick müssten Sie, meine Herrschaften, doch eigentlich alle fühlen, dass es im Allgemeinen Interesse liegt, die Revolution zu beenden“ (Manfred 1952, 58). Er „drückte das bei der Bourgeoisie vorherrschende Gefühl aus“ mit den Worten: „Sollen wir die Revolution beenden, sollen wir sie von neuem beginnen? Ein Schritt weiter wäre ein unheilvoller und schuldhafter Akt, ein Schritt weiter auf der Linie der Freiheit würde die Zerstörung des Königtums bedeuten, auf der Linie der Gleichheit die Vernichtung des Eigentums“ (Tulard 1989, 81). Barnave hielt es für einen unheilvollen Akt, die Gleichheit z.B. zwischen Schwarzen und Weißen herzustellen, also die Sklaverei abzuschaffen. Ihre Abschaffung hätte in der Tat eine „Vernichtung des Eigentums“ bedeutet. Es galt also die Revolution zu beenden, um Monarchie und Sklaverei aufrechtzuerhalten.

In diesem Sinne ordnete die Nationalversammlung am 17. Juli 1791 an, eine friedliche Demonstration für die Errichtung der Republik gewaltsam aufzulösen. Nach Verkündung des Kriegsrechts eröffnete die Nationalgarde unter Befehl des Marquis de Lafayette das Feuer und tötete zahlreiche Demonstranten. Verhaftungen und Verurteilungen von Führern der Volksvereine folgten. Barnave billigte das (Furet/Ozouf 1996, 337). Barnave, Lameth und Duport hatten den Jakobinerklub schon verlassen und einen Tag vor dem Massaker am 16. Juli 1791 die Feuillants gegründet, benannt nach ihrem Treffpunkt in einem Kloster der Feuillants (reformierten Zisterzisiensern). „Diese neue Gruppierung … hat eine machtvolle Rückendeckung durch die kolonialen Interessen, einschließlich derer, die mit dem Club Massiac verbunden waren“ (Blackburn 1996, 189).

Verfassung von 1791 bekräftigt Sklaverei

Am 3. September 1791 verabschiedete die Konstituante, die verfassunggebende Versammlung, die erste Verfassung der Französischen Revolution. In der „Erklärung der Menschenrechte“, die der Verfassung vorangestellt wurde, „schafft sie (die Konstituante) unwiderruflich die Einrichtungen ab, welche die Freiheit und Gleichheit der Rechte verletzen. Es gibt keinen Adel mehr, keinen Hochadel, keine erblichen Unterschiede, keine Standesunterschiede, keine Lehnsherrschaft, keine Patrimonialgerichtsbarkeit, keine Titel, Benennungen und Vorrechte, die davon herrührten, keinen Ritterorden, keine Körperschaften oder Auszeichnungen, die Adelsproben erforderten oder auf Unterschieden der Geburt beruhten, und keinen Rang, der höher ist als der der öffentlichen Beamten in Ausübung ihres Dienstes“. Die Verfassung war revolutionär gegenüber der Feudalaristokratie. Sie verfügte die Abschaffung der Vorrechte der Aristokratie und bekräftigte die Gleichheit von Bourgeoisie und Aristokratie vor dem Gesetz usw. Die Verfassung vom 3. September 1791 versprach als Menschenrecht: „Für keinen Teil der Nation, für kein Individuum gibt es mehr irgendein Privileg oder eine Ausnahme vom gemeinsamen Recht aller Franzosen“. Es war ein gewaltiger historischer Fortschritt, dass es keine Standesunterschiede mehr geben sollte.

[Staatsbürgerschaft nur für Weiße] Rassenunterschiede und Klassenunterschiede aber sollten bestehen bleiben. Sklavenhalter zu sein galt auf dem Boden der Menschenrechte nicht als Privileg, das abzuschaffen sei. Sklaven waren weder Teil der Nation, noch waren sie Franzosen. Die Artikel 2 und 3 des Titels II., die definieren, wer Franzose ist, schließen Afrikaner aus der französischen Staatsbürgerschaft aus. Die Konstituante beschloss, „dass in den Kolonien die weiße Hautfarbe Vorbedingung der Staatsbürgerschaft sei“ (Markov/Soboul 1989, 99). Die Verfassung und die sie einleitende Menschenrechtserklärung waren rassistisch, indem sie Menschenrechte auf Weiße beschränkten. In einer grotesken Debatte, wie Sklaven am besten zu nennen seien, ohne sie Sklaven zu nennen, erklärte Robespierre das Wort Sklave zur Quelle von Schande für die Verfassungsgeber (Sala-Molins 2006, 71). Die wirkliche Schande war jedoch die Sklaverei selbst. Sie wurde von der Französischen Revolution mit der Verfassung von 1791 nicht in Frage gestellt, weil sie eine herausragende ökonomische Grundlage der Bourgeoisie war. Die Verfassung erklärte König Ludwig XVI. trotz seines Landesverrats für „unverletzlich und heilig“ (Kap. II; Abs. 1, Art. 2). Der heilige Ludwig war nicht zuletzt ein sicheres Bollwerk für die Beibehaltung der Sklaverei. Das Programm der Feuillants war, „die Demokraten mundtot machen, die Verfassung im Sinne einer Verstärkung der königlichen Vollmachten und einer Erhöhung des Wahlzensus revidieren“ (Halévi in Furet, Ozouf 1996, 577 f.).12  

Auf Druck Robespierres wurde die Regelung abgeschafft, dass Abgeordnete als Voraussetzung ihrer Kandidatur jährliche Steuern mindestens in Höhe einer Silbermark vorweisen mussten. Aus Angst vor dem Volk erhöhte die Konstituante jedoch im Gegenzug die Vermögensvoraussetzungen für die Wahlmänner, die die Abgeordneten wählten. Sie mussten jetzt in Städten mit über 6.000 Einwohnern über ein Grundstück verfügen, dessen Wert 200 Arbeitstagen (100-200 Livres) gleichkam oder Mieter einer Wohnung sein, die mit einem Einkommen von 750 Arbeitstagen zur Steuer veranlagt war. Auf dieser Grundlage wurde das Parlament neu gewählt. Barnave, Lameth und die Feuillants erhielten die Mehrheit und stellten die Regierung.

September 1791: Farbigen Wahlrecht wieder entzogen

So wenig die Feuillants dem französischen Volk Zugeständnisse machen wollten, so wenig auch den freien Mulatten der Kolonien. Die Nationalversammlung entzog am 24. September den Mulatten das Wahlrecht wieder. „Musste ein Sklave denn nicht automatisch auf die Idee kommen, dass auch er Weißen gleichgestellt sei, wenn man die Gleich-stellung den freien Farbigen zuerkenne?“ (Reinhold o.J., 14). Barnave argumentierte, im Interesse der öffentlichen Ordnung müsse es (Rassen)Vorurteile geben.  

Er erklärte am 7. September 1791: „Dieses Regime (der Sklaverei) ist absurd, man kann es nicht brechen, ohne die größte Unordnung auszulösen. Es ist ein Regime der Unterdrückung, aber es sichert Millionen Franzosen den Lebensunterhalt. Dieses Regime ist barbarisch, aber eine noch größere Barbarei wäre die Folge, wenn Sie (die Abgeordneten) sich ohne die erforderliche Sachkenntnis (in die Angelegenheiten der Kolonien) einmischen würden“ (Reinhold o.J. 14; Blackburn 1996, 189 f.). So sprach der „Mann der Menschenrechte“ (Furet). Dass die Abschaffung der Sklaverei Arbeitsplätze vernichten würde, ist ein äußerst modernes Argument. An der Sklaverei festzuhalten, sollte im Interesse der Seeleute, Manufakturarbeiter, Soldaten usw. sein, die von der direkten Sklaverei profitierten. Profitierten nicht auch die Sklaven von der Sklaverei, weil sie und ihre Familien etwas zu essen bekamen?  

Ein paar hundert Mulatten das Wahlrecht zuzugestehen, erschien als ungeheuere Bedrohung des Regimes der Sklaverei. Um die Sklaverei aufrechtzuerhalten, mussten die Mulatten rechtlos bleiben, selbst wenn sie Sklavenhalter waren. Robespierre sprach sich am 24. September für die Beibehaltung des Dekrets vom 15. Mai aus, d.h. für die Zuerkennung politischer Rechte nur an eine bewusst klein gehaltene Minderheit der vermögenden Mulatten. Er rief die stumpfsinnige Nationalversammlung an: „Ich rufe ihren Gerechtigkeitssinn, die Menschlichkeit, die nationale Gerechtigkeit und das nationale Interesse an zugunsten der freien Farbigen“ (Robespierre 1989, 91). Große Worte, um einer Winzigkeit den wehenden Mantel der Gerechtigkeit umzuhängen. Für die Abschaffung der Sklaverei in den Kolonien setzte er sich zum damaligen Zeitpunkt ebenso wenig ein, wie die Jakobiner insgesamt.  

Die ruhmreiche Verweigerung politischer Rechte für ausgewählte farbige Sklavenhalter war der letzte Akt der Konstituante. Sie ahnte nicht, dass sie mit ihrem Beschluss im September 1791 eine erneute bewaffnete Rebellion von Mulatten im Süden der Insel hervorrief. Um ihr Gewissen zu beruhigen, beschloss die Nationalversammlung am 28. September 1791, vier Tage, nachdem sie den freien Mulatten alle politischen Rechte aberkannt hatte, die Sklaverei in Frankreich selbst zu verbieten (Blackburn 1996, 210 FN 41). Als sich das Parlament zum Feind der freien Mulatten machte und die Sklaverei in Frankreich verbot, wusste es nicht, dass sich in St. Domingue schon im August 1791 Zehntausende Sklaven erhoben hatten.  

August 1791: Sklavenaufstand in St. Domingue

Die 500.000 Sklaven auf St. Domingue bildeten eine erdrückende Mehrheit gegenüber rund 30.000 Weißen und einer etwa gleichen Zahl von Mulatten. Am 22. August begannen zehntausende Sklaven im Norden, dem Kernland des Wohlstands der Insel, einen koordinierten Aufstand. Sie zerstörten die Landsitze der Sklavenhalter, ihre Zuckerrohrfelder, Zuckermühlen, Siedehäuser, Lagerhäuser usw. und schlugen Maschinen in Stücke. Innerhalb von nur zwei Monaten hatten die Aufständischen über 1.000 Plantagen geplündert und angezündet und kontrollierten einen großen Streifen des Nordens der Kolonie. Der Krieg war unvergleichlich brutal. „Tausend weiße Siedler waren tot. … Tausende von Schwarzen wurden massakriert. Ihre Köpfe, auf Pfählen aufgespießt, säumten alle Straßen des Nordens. Der Schädel Boukmans (eines Führers der Sklaven) wurde auf dem Hauptplatz von Cap Francais (heute Cap Haitien) ausgestellt, der damaligen Hauptstadt der Kolonie“ (Schmid 2001). „An den Bäumen hingen die Leichen schwarzer Rebellen; die Befestigungen der Schwarzen waren von französischen Schädeln gesäumt“ (Hochschild 2007, 313). Der Aufstand war die größte Sklavenrebellion, die die französische Karibik je gesehen hatte. Viele freie Farbige hatten sich ihr angeschlossen, da sie jetzt hierin die einzige Möglichkeit sahen, ihre Gleichberechtigung mit den Weißen durchzusetzen.

Der Aufstand und die Massenflucht von Sklaven zeigten an, dass sie ihre Sklaverei nicht mehr länger ertragen wollten. „Hört auf die Stimme der Freiheit, wie sie im Herzen eines jeden von uns zu vernehmen ist“, soll ein Anführer gesagt haben (Hochschild 2007, 310). Freiheit bedeutete für die Sklaven die Zerstörung der verhassten Plantagen und Rache an den Sklavenhaltern und ihren brutalen Aufsehern. Sie strebten nach kleinem bäuerlichem Eigentum.

Nach einiger Zeit zogen sich über 20.000 Sklaven in die Wälder des Nordens und die Grenzregion zum spanischen Santo Domingo zurück und errichteten Lager. Auch nachdem mit Boukman einer der Führer der Sklaven gefallen war, gab es im Norden noch mindestens ein halbes Dutzend aktiver Truppen der Aufständischen. Auch im Süden und Westen der Insel gab es schwächere Sklavenrebellionen. Angesichts der massiven, noch unbesiegten Kräfte der geflohenen Sklaven, drohten weitere Sklaven zu fliehen. Die Führer der Rebellion, Biassou, Jean Francois und Toussaint, der sich später L‘Ouverture nannte, verlangten zunächst nicht die Abschaffung der Sklaverei insgesamt. Sie verlangten Freiheit und volle politische Rechte nur für sich und 400 Gefolgsleute, für die Masse der Sklaven dagegen nur mehr Zeit für die Bearbeitung ihrer Parzellen. Die Zivilkommissare aus Frankreich stimmten als Repräsentanten der französischen Regierung zu, aber das Parlament des Nordens lehnte ab. Es gab Vorstellungen, dass die Sklaven drei Tage für ihre Herren und drei Tage für sich arbeiten sollten (Popkin 2003). Der Aufstand machte die Pflanzer jedoch nur bereit, einen zusätzlichen freien Tag in der Woche zu gewähren, um ihre Sklaven an die Plantagen zu binden.

März 1792: Gironde übernimmt die Regierung

„Im Klub der Feuillants sammelten sich die gemäßigteren Elemente aus dem Jakobinerklub; Barnave war ihr geistiger Führer. Dieser Klub spielte zu Beginn der Legislative13 eine bedeutsame Rolle, wurde aber schnell von den Ereignissen überholt“ (Tulard 1989, 89). Barnave war mehr und mehr diskreditiert, weil er vor den rassistischen Kolonisten kapituliert hatte. Der Aufstand der Sklaven und der Mulatten zeigte die ganze Unzweck-mäßigkeit dieses Beschlusses, der die gemeinsame Front der Sklaven-halter gegen die Sklaven zerbrach.

Davon profitierte die sogenannte Gironde unter ihrem Führer Brissot. Girondisten hießen sie, weil sie die Hafenstädte vertraten, deren wichtigste, Bordeaux, im Department Gironde lag, dem Mündungsgebiet eines Flusses, der Gironde. Die Girondisten „entstammten (zumeist) der mittleren Bourgeoisie und standen mit der Groß- und Geschäftsbourgeoisie der Seehäfen Bordeaux, Nantes und Marseille in Verbindung, deren Interessen als Reeder, Bankiers und Großhändler sie vertraten“ (Soboul 1973, 202). Sie bestanden aus „Volksvertretern aus den Hafenstädten am Atlantik, die es während des ancien régime zu Reichtum gebracht hatten. … Freiheit war ihr Schlüsselwort“ (Tulard 1989, 107 f.). Girondisten waren vor allem Vertreter des reichen Volkes, das an Sklaverei und Sklavenhandel interessiert war.

„Brissot wurde jetzt der wirkungsvollste Führer der Opposition in der Legislative und der Vorkämpfer einer neuen nach vorn gewandten Politik, die Frankreich in Europa zum Krieg führen und die Autorität der Metropole in den Antillen wieder bekräftigen würde“ (Blackburn 1996, 195). Beides erforderte eine Verstärkung der bewaffneten Kräfte auf den Antillen und mehr Macht für die zivile Verwaltung. Die liberale Gironde verdrängte am 15. März 1792 die Partei der weißen Sklavenhalter, die Feuillants, von der Regierung. Das Außenministerium ging an Dumouriez, den General der Gironde, das Finanzministerum an Claviere, einen Förderer der amis des noirs, und das Innenministerium an Roland.

April 1792: Volle politische Rechte für freie Mulatten

Einer der ersten Akte der neuen Regierung war das Dekret von 4. April 1792, das allen freien erwachsenen Männern in den Kolonien unabhängig von ihrer Hautfarbe und unabhängig vom Besitz die vollen politischen und bürgerlichen Rechte zugestand. Die Rauchwolken über den ausgebrannten Herrensitzen und Wirtschaftsgebäuden der Plantagen und über den Zuckerrohrfeldern hatten die Gironde und ihr Rechtsverständnis schwer beeindruckt. Der Gouverneur der Kolonie wurde abberufen und guillotiniert. Ohne den freien Mulatten Zugeständnisse zu machen, war es nicht möglich, die rebellischen Sklaven in ihre Schranken zu verweisen und die Kontrolle über verschiedene Regionen der Insel wiederzugewinnen. Brissot, der Führer der Gironde, erkannte „die Notwendigkeit, die freie Bevölkerung unabhängig von der Hautfarbe angesichts der Sklavenaufstände zu einen“ (Blackburn 1996, 195). „Eine großzügigere Gestaltung der Bürgerrechte würde Brissot die Verbündeten verschaffen, die er brauchte, um eine neue koloniale Ordnung zu bilden“ (ebda., 196). Die Parlamente von Guadeloupe und Martinique stimmten dem Dekret von 4. April zu, ebenso wie die Pflanzer von St. Domingue. Die „neue“ koloniale Ordnung unter Brissot, dem ami des noirs, der als „führender Abolitionist“ galt (Wagner 2004, 233), sollte auf der Unterwerfung der Sklaven beruhen. Das war auch der Auftrag für die girondistischen Zivilkommissare Sonthonax, Polverel und Ailhaud (vgl. 2.3.5.2). „Sonthonax kündigte an, dass die Kommissare das Eigentum der Kolonisten in vollem Umfang respektierten und dass sie entschlossen seien, jede Rebellion niederzuschlagen, ginge sie von den Sklaven aus oder von der royalistischen Konterrevolution“ (Blackburn 1996, 198).

Juli 1792: Truppen zum Schutz der Sklaverei

Im Juli 1792 sandte die Legislative 2.000 Linientruppen und 4.000 Nationalgardisten nach St. Domingue, um die Ordnung der Sklaverei wiederherzustellen, und kleinere Einheiten nach Guadeloupe und Martinique. Die drei Zivilkommissare der Pariser Regierung waren ermächtigt, die kolonialen Parlamente zusammenzurufen oder abzusetzen und alle Bereiche der Verwaltung zu reorganisieren. Sonthonax war Jakobiner wie sein Freund Brissot und Unterstützer der Amis des Noirs, Polverel war ebenfalls Anhänger Brissots, Ailhaud kehrte bald nach Frankreich zurück. Den Kommissaren unterstand der Militärkommandeur und Gouverneur Desparbés.

Die Zivilkommissare erreichten St. Domingue am 17. September 1792. Inzwischen war jedoch in Frankreich die Republik ausgerufen worden. Die preußisch-österreichische Armee hatte am 3. August 1792 zum Schutze des Königs eine Invasion angekündigt. Am 10. August 1792 wurden daraufhin die Tuilerien gestürmt, der König und seine Familie wurde verhaftet, die Monarchie wurde abgeschafft. Die Feuillants, Anhänger einer konstitutionelle Monarchie, die auf Ludwig XVI. und damit auf Sand gebaut hatten, waren völlig am Ende. Duport, Lameth, Talleyrand und andere Führer der Feuillants flohen ins Ausland. Lafayette, der General der Feuillants, scheiterte mit einem Putschversuch und floh zu den Österreichern. Barnave wurde verhaftet.

Das Volk hatte sich durch die Erstürmung der Tuilerien das allgemeine Männerwahlrecht ab dem Alter von 21 Jahren erkämpfte, durfte aber nur Wahlmänner wählen, nicht die Abgeordneten selbst. Im Ergebnis dieser Wahlen stellte die liberale Gironde die Mehrheit im Parlament. Brissot schrieb einen Monat nach dem 10. August 1792: „Die Revolution muss zum Stillstand kommen, da sonst die Gefahr besteht, dass alles zertrümmert wird“ (Manfred 1952, 78). So hatten sich vorher auch schon Mirabeau und Barnave geäußert. Die Aufforderung, die Revolution zu beenden, schloss ein, die Sklaverei in den Kolonien aufrechtzuerhalten. Sonthonax erhielt von Kolonialminister Monge am 25. August 1792 folgende Instruktion: „Es ist unnötig, Sie daran zu erinnern, dass die Gleichheit der Rechte, in Bezug auf die farbigen Menschen und die Schwarzen nicht irgendeine Ausdehnung erleiden müssen“ (nach Blackburn 1996, 260 Fn 2). Die Menschenrechte hätten durch ihre „Ausdehnung“ leiden müssen! Sie wären durch die Abschaffung der Sklaverei schrecklich gequält worden. Die Kommissare unternahmen also bis zum Ende des Jahres 1792 militärische Operationen gegen die aufständischen Sklaven. Die Rebelleneinheiten stellten sich allerdings meistens nicht zum Kampf und wurden nur zurückgedrängt. Der Widerstand der Königstreuen auf den Antillen jedoch wurde nach der Proklamation der Republik stärker. Militärkommandeur Desparbés und sein gesamter Stab widersetzten sich den Kommissaren, die gegen die Royalisten vorgehen wollten. Sie wurden verhaftet und nach Frankreich zurückgeschickt. Die Zivilkommissare bezogen Mulatten in die Truppen ein. Mit ihrer Unterstützung rangen die republikanischen Truppen den erbitterten Widerstand der weißen Siedler nieder.

Frühjahr 1793: alle auf dem Boden der Sklaverei

„Die Verpflichtung der Zivilkommissare, die Sklaverei zu verteidigen, ließ die ökonomische Macht und die Kontrolle der Plantagenmilizen in den Händen ihrer politischen Feinde“ (Blackburn 1996, 200). Nach der Hinrichtung des Königs im Januar 1793 sandten die Pflanzer von Martinique, Guadeloupe und St. Domingue eine Abordnung nach London. Sie unterzeichneten am 19. Februar 1793 eine Vereinbarung, mit der die Inseln Großbritannien unterstellt wurden. In Bezug auf St. Domingue sollten die Sieger nach Ende des Kriegs entscheiden, wem die Insel zufiel. Die anderen beiden Inseln sollten an Frankreich nur zurückgegeben werden, wenn einer der beiden Brüder des hingerichteten Ludwigs XVI. den Thron bestieg. Die französischen Sklavenhalter versprachen sich von ihrem Landesverrat, dass die Sklavenhalterstaaten Großbritannien und Spanien die Sklaverei wirkungsvoller absicherten als Frankreich mit den unzuverlässigen Girondisten. Doch vom Standpunkt Englands aus sollte letztlich „das Ziel der Operationen ... die Erwerbung einer „just indemnification for the Expenses of the War' (einer gerechten Entschädigung für die Kriegsausgaben), - sprich: die Annexion der französischen Besitzungen durch England“ sein (Wagner 1994, 242). Es ging es um die Verfügung über Zucker und Kaffee, aber auch Baumwolle (vgl. 4.1.3)

Schon im Oktober 1791 hatte der Präsident des Pflanzerparlaments von St. Domingue England die Insel als britische Kolonie angeboten, weil Sklavenhandel und Sklaverei unter der französischen Revolution litten (Williams 1994, 246 f.; Wagner 1994, 236 ff.). Die britische Regierung ließ sich damals nicht darauf ein, da sie die militärische Unterstützung durch die royalistischen Pflanzer als zu schwach einschätzte.

Am 31. Januar 1793 erklärte Frankreich Großbritannien und Spanien den Krieg, nicht zuletzt als Antwort auf die Pläne der Briten, die französische Karibik mit Hilfe der royalistischen Pflanzer zu erobern. Die Führer der aufständischen Ex-Sklaven, Biassou und Jean Francois, kommandierten jeder Tausende schwarzer Soldaten. Sie traten als Generalleutnants in die spanische Armee ein, Toussaint-Louverture als Oberst. Die Ex-Sklaven kämpften jetzt an der Seite der spanischen Sklavenhalter gegen die Republik, weil diese sie in die Sklaverei zurückzwingen wollte. Die Vertreter der spanischen Kolonie Santo Domingo, des Ostteils der Insel (heute: Dominikanische Republik), begrüßten die Unterstützung der Ex-Sklaven bei der Rückeroberung des französischen Teils der Insel, verlangten aber, die Sklaverei im spanischen Teil der Insel zu respektieren. „Im Frühjahr 1793 waren alle Kämpfer um die Macht in der französischen Karibik noch verpflichtet, die Sklaverei zu verteidigen: das traf auf die Briten zu, trotz der abolitionistischen Proteste von Pitt und Wilberforce; auf die Spanier, trotz ihrer engen Allianz mit den schwarzen Rebellen; auf die französischen Republikaner, trotz der Tatsache, dass sie von selbsternannten Freunden der Schwarzen geführt wurden; auf die freien Farbigen, trotz ihrer Rufe nach rassischer Solidarität; auf die schwarzen Generale, trotz ihres Widerstandes gegen ihre eigene Versklavung“ (Blackburn 1996, 206). Jürg Altwegg behauptet dagegen: „Er (Robespierre) forderte die Befreiung der Sklaven“ (FAZ 10.12.2018). Das ist falsch.

Sklaverei – Verletzung der Menschenrechte?

Die Menschenrechtserklärung war der juristische Ausdruck der französischen bürgerlichen Gesellschaft, die Sklavenhaltung und – handel als profitable Erwerbsquelle betrachtete. Ihre Prinzipien konnten sich nicht von dieser ihrer ökonomischen und sozialen Grundlage lösen. Auch vier Jahre nach Verabschiedung der Menschenrechtserklärung erkannten alle Kräfte der französischen Revolution die Sklaverei uneingeschränkt an und kämpften für ihren Fortbestand. Osterhammel drückt es mit größtmöglicher Verschwommenheit anders aus: „Während der ersten Jahre der Revolution spielte die Sklavenfrage nur eine untergeordnete Rolle und wurde niemals zum wahren Testfall der neuen Menschenrechtsrhetorik“ (Osterhammel 2000, 56). Die Sklavenfrage spielte eine „untergeordnete Rolle“, weil die Sklaverei eine unbezweifelte, herausragende ökonomische Rolle für die französische Bourgeoisie und ihre revolutionären Vertreter spielte. Sie konnte nicht zum „Testfall der Menschenrechtsrhetorik“ werden, weil Sklaverei und Sklavenhandel selbst zu den Menschenrechten der Revolution gehörten. Parlament und Regierung hatten kein Interesse, die Universalität der Menschenrechte zu „testen“, weil sie gar nicht von universalen Werten ausgingen. Der Gesetzgeber bewies das durch seine Praxis (vgl. 2.3.2.1 ff.). Es war eben nur eine bürgerliche Revolution, mit der die bürgerlichen Eigentümer inklusive der Profiteure der Sklavenökonomie ihre eigenen Freiheiten gegenüber dem Monarchen ausdehnen wollten. Zu diesen Freiheiten gehörte auch die freie Verfügung über das Eigentum an Sklaven.

Um diese „dunkle“ Seite der Menschenrechte wegzuretuschieren, braucht es Erfindungsreichtum. Über den verfügen Professoren und Doktoren in besonderem Maße.

[Lücke in der Menschenrechtserklärung?] Die fehlende Abschaffung der Sklaverei war eine „Lücke“ der Menschenrechtserklärung, meint  Prof. Jean Tulard (Tulard 1989, 64), laut Le Monde der beste Spezialist der napoleonischen Geschichte. Die Lücke besteht nur in der Fantasie von Tulard. Zwischen den Artikeln blieb nichts offen. Die Nicht-Erwähnung der Sklaverei bedeutete nur, dass die Menschenrechtler ihr Weiterbestehen für selbstverständlich hielten.

Die Menschenrechtserklärung blieb in Bezug auf die Sklaverei auch nicht „stumm“, wie Prof. Delacampagne meint (Delacampagne 2004, 219). Sie begrüßte sie laut unter dem Titel „Recht auf Eigentum“. Die Sklaven werden von Menschenrechten zwar „ausdrücklich ausgenommen“ (Launer 1998, 58), da sie keine französischen Staatsbürger waren, die Menschenrechtserklärung erhob aber ausdrücklich das Eigentum zum Menschenrecht, auch das der Sklavenhalter. Der SPIEGEL behauptet: „Die französische Menschenrechtserklärung war ... nicht auf Sklaven gemünzt“ (1/2010, 94). Richtig, sie war auf die Menschenrechte der Bourgeoisie gemünzt, zu der an herausragender Stelle Sklavenhalter und -händler gehörten.

[Übertretung von Prinzipien?] Prof. Cobban stellt fest: „Die Menschenrechtserklärung war ein wenig schwer mit der Sklaverei zu versöhnen, aber die konstituierende Versammlung schluckte heldenhaft die Prinzipien hinunter“ (Cobban 1965, 175). Die Erklärung war leicht mit der Sklaverei zu „versöhnen“. Die in der Nationalversammlung zahlreich vertretenen Sklavenhalter und Profiteure der Sklaverei mussten keine Prinzipien „hinunterschlucken“, als sie der Menschenrechtserklärung zustimmten. Ihr Eigentum an Sklaven gehörte ja zu den „natürlichen, unveräußerlichen und geheiligten Menschenrechten“.  

Selbst die Prof. Markov und Prof. Soboul sprechen in Bezug auf die französische Sklaverei von „übertretenen Grundsätzen“ (Markov/Soboul 1989, 98), Soboul von einer „Übertretung der Prinzipien“ (Soboul 1973, 152) und von „sich daraus (aus der Menschenrechtserklärung) natürlicherweise ergebenden Konsequenzen“ (ebda., 132), die übertreten wurden. Die damalige französische Bourgeoisie, in sie eingeschlossen zahlreiche Profiteure der Sklavenwirtschaft, formulierte mit den Prinzipien der Menschenrechtserklärung ihre privaten besonderen Interessen als allgemeine Menschheitsinteressen. Die sich aus dem geheiligten Menschenrecht des Eigentums „natürlicherweise ergebende Konsequenz“ war die Sklaverei, nicht die Abschaffung der Sklaverei.  

Auch Prof. Canfora sieht einen „Gegensatz zwischen dem universellen (und deshalb ausgesprochen lästigen) Geltungsanspruch der Prinzipien von 1789 und der realen Machtausübung der nunmehr (in der Zeit Napoleons I.) herrschenden Klasse, die nicht bereit war, sich diesen Prinzipien länger zu unterwerfen“ (Canfora 2006, 79). „Nicht länger unterwerfen“? Zu keinem Zeitpunkt sollten die „Prinzipien“ Freiheit und Gleichheit einem Anspruch folgen, für alle Menschen zu gelten, der Geltungsanspruch beschränkte sich auf das Bürgertum im Verhältnis zur Feudalaristokratie. Die französische Bourgeoisie hat sich auch in der Zeit der Jakobinerherrschaft Robespierres nie der Freiheit und Gleichheit als einem universellen Prinzip verschrieben. Die Koalitions- und Streikfreiheit der Lohnsklaven z.B. wurde auch von Robespierre nicht anerkannt. Sie galt als Verstoß gegen das Menschenrecht auf (unternehmerische) Freiheit und stand unter Strafe. Die Menschenrechtserklärung schützte vor allem das Eigentum. „Ein wesentliches Element von Freiheit und Sicherheit … ist das Eigentum, von dem die Erklärung in den höchsten Tönen spricht („unverletzlich“, „unverjährbar“, „heilig“)... (Ziebura 1979, 41) und damit eben auch das unverletztliche, heilige Eigentum an Sklaven.

[Verstöße gegen Werte und Selbstkorrektur?] Prof. Heinrich August Winkler erklärt: „Sie (die Geschichte des Westens) ist auch eine Geschichte von brutalen Verstößen gegen die eigenen Werte und der Fähigkeit zur Selbstkorrektur“ (Winkler 1/2015, 26). Die Sklaverei war weder ein „brutaler Verstoß“ gegen die Werte der englischen und der amerikanischen noch gegen die der französischen Revolution. Brutal war allerdings der Verstoß gegen die eigenen Werte, der in der Abschaffung der Sklaverei durch jakobinische Terroristen bestand. Diese Selbstkorrektur war nützlich für den Sieg im Krieg gegen das konterrevolutionäre England und die europäischen Feudalmächte, den die Schreckensherrschaft 1794 errang. Die Fähigkeit zur Selbstkorrektur bewies die Französische Revolution weiterhin, in dem sie unter Napoleon die Sklaverei wieder einführte und damit zu ihren wirklichen Werten zurückkehrte.

Um Ursprünge und Tradition der heutigen Werteordnung zu vertuschen, ist man bemüht, einen Widerspruch der Sklaverei zur Menschenrechtserklärung zu erfinden, muss Winkler die Geschichte fälschen.

[Sklaverei und Menschenrechte – Paradoxie?] Prof. Ziebura meint, dass die Menschenrechtserklärung „widersprüchlich“ ausgefallen sei, da sie mit dem „Anspruch auf universale Gültigkeit“ aufgetreten sei, aber die „Sklaverei auf Druck der Kolonen (der Siedler) beibehalten“ habe (Ziebura 1979, 41). Die Sklaverei wurde nicht nur auf Druck der Pflanzer beibehalten, sondern auf Druck der französischen Bourgeoisie insgesamt (vgl. 1.3). Deren Interessen wurden politisch von den Jakobinern vertreten, bis diese sich, um den Sieg der Konterrevolution zu verhindern, sich zu einer Änderung ihrer Taktik gezwungen sahen Das änderte jedoch nichts daran, dass die Sklaverei zur Menschenrechtserklärung des Eigentums nicht im Widerspruch stand, sondern sie verwirklichte.  

Auch Dr. Gliech spricht kopfschüttelnd von einer „paradoxen Situation“ (Gliech 2011, 95), weil er einen universellen Freiheitsanspruch in die Menschenrechtserklärung hineinträumt, der im Widerspruch zur Sklaverei stehe. Paradox bedeutet „in sich widersprüchlich“. Auch für Prof. Wirz steht die Sklaverei „in Widerspruch ...zu den bürgerlichen Freiheitsvorstellungen, die … in den bürgerlichen Revolutionen zu Menschenrechten erklärt wurden“ (Wirz 1984, 215). Die Menschenrechte traten jedoch, wie die Praxis ihrer Schöpfer zeigt, als Menschenrechte nur für bürgerliche Eigentümer ins Leben.

Spiegel-Redakteur Rainer Traub stellt richtigerweise fest, dass es damals nicht üblich war, zwischen Menschenrechten und der Verteidigung der Sklaverei einen Widerspruch zu sehen. Paradox allein wäre es gewesen, wenn die bürgerlichen Revolutionäre für die Abschaffung der Sklaverei eingetreten wären. Dr. Darnstädt führt das Beispiel der USA an: „Der Autor der amerikanischen Menschenrechtserklärung (Thomas Jefferson) hielt als typischer Plantagenbesitzer seiner Generation Sklaven. Nur wenige Zeitgenossen sahen darin einen Widerspruch“ (Traub 1/2010, 94). In England, den USA und Frankreich standen Menschenrechtserklärungen und Sklaverei nicht im Widerspruch zueinander. Die Sklaverei diente ja der Verwirklichung des Menschenrechts auf Eigentum, auch wenn die französische Verfassung von 1791 und die Verfassung der USA die Sklaverei nur indirekt zum Verfassungsgrundsatz (vgl. 2.2).

[ Sklaverei menschenwürdig?] „Die Menschenwürde als Essenz des Unverfügbaren, an das nicht einmal der Souverän kommt, weil es einer vorrechtlichen Instanz entspricht, steckt so in allen Freiheiten der Menschenrechtserklärung von 1789, wie sie auch im Kern aller einzelnen Grundrechte steckt“ (Thomas Darnstädt in: DER SPIEGEL Nr. 1/2010, 142). Wenn die Menschenwürde in allen Freiheiten der Menschenrechtserklärung als „unverfügbar“ steckt, steckt sie auch in der Freiheit des Eigentums an Sklaven. DER SPIEGEL lässt sich dazu hinreißen, unausgesprochen die Sklaverei als Ausdruck der Menschenwürde zu bewerten. Wir können also beruhigt sein, dass die Werte von 1789 auch noch heute gelten: „Die Menschenrechtserklärung der französischen Nationalversammlung von 1789 bildet den Kern des deutschen Grundgesetzes“ (DER SPIEGEL Nr. 1/2010, 140). Die Sklaverei muss also noch heute fortbestehen, wenn auch in anderer Form. Und sie tut es in Form der indirekten Sklaverei der Lohnarbeit, die die direkte Sklaverei ablöste. Sich heute auf die Werte der französischen Menschenrechtserklärung berufen, bedeutet aber auch, ohne es zuzugeben, die damalige Sklaverei als Menschenrecht zu akzeptieren. Schließlich war sie ein Produkt des unantastbaren Privateigentums.

[Menschenrechtserklärung – Freiheit des einzelnen] Der Staatsrechtler Prof. Michael Stolleis rühmt die Menschenrechtserklärung als „liberal, weil es kein anderes Ziel staatlicher Machtanstrengung mehr geben sollte als die eine: die Freiheit des einzelnen“ (DER SPIEGEL Nr. 1/2010, 140). Was für eine pompöse, aufgeblasene Falschmeldung. Bis zur Abschaffung der Sklaverei als Kriegsmaßnahme (vgl. 4.3.2 f.) gab es kein anderes Ziel staatlicher Machtanstrengung in Frankreich, als die „Freiheit des einzelnen“ Sklavenhalters und -händlers zu schützen. Mit dem Einzelnen war auf keinen Fall der einzelnen Sklave gemeint. Weil sie sich von der „Freiheit des einzelnen“ in der Menschenrechtserklärung angesprochen fühlten, tauften französische Kaufleute ihre Sklavenschiffe auf die Namen Liberté, Egalité und Fraternité (Hochschild 2007, 109). In den Zwischendecks der Freiheitsschiffe lagerten angekettet Afrikaner, die in der Karibik anderen „Einzelnen“ zum Verkauf angeboten wurden. Sklavenhändler konnten nichts Anderes als freiheitlich, als Liberale sein.

[Beschönigung der Menschenrechte – Rechtfertigung des Privateigentums] In zahlreichen wolkigen Variationen verkünden ideologische Vertreter der bürgerlichen Revolution, dass deren Menschenrechte und Sklaverei im Widerspruch gestanden hätten. Das kann nur mit dem Interesse zusammenhängen, das Privateigentum, das sich an der Sklaverei mästete, in ein möglichst rosiges Licht zu tauchen, damit es für alle Zeiten als „universales Menschenrecht“ weiterbestehen kann. Die Erklärungen der Menschenrechte sollen, unangefochten durch die Praxis derjenigen, die sie verabschiedeten, auf ihren Begriffswolken Freiheit, Menschenwürde usw. hoch über der grausamen Realität der Sklaverei schweben, mit der sie angeblich nichts zu schaffen haben. Die Geschichte der bürgerlichen Revolution spielt sich aber nicht im Himmel geheiligter Prinzipien ab, sondern auf dem Boden des Privateigentums, das nicht nur die Sklaverei, sondern auch die damalige Lohnarbeit mit Blut tränkte. Es zeigt sich, „dass alle bisherige Geschichte die Geschichte von Klassenkämpfen war, dass diese einander bekämpfenden Klassen jedesmal Erzeugnisse sind der Produktions- und Verkehrsverhältnisse, mit einem Wort der ökonomischen Verhältnisse ihrer Epoche; dass also die jedesmalige ökonomische Struktur der Gesellschaft die reale Grundlage bildet, aus der der gesamte Überbau der rechtlichen und politischen Einrichtungen sowie der religiösen, philosophischen und sonstigen Vorstellungsweise eines jeden geschichtlichen Zeitabschnitts in letzter Instanz zu erklären sind“ (Engels (1894) MEW 20, 25).  

Code Noir – „Menschenrechte“ der Sklaven

Als die Nationalversammlung dem König und der feudalen Aristokratie die Erklärung der Menschenrechte entgegenschleuderte, galt in den Kolonien der Code Noir, das schwarze Gesetz, das Gesetz für die Schwarzen (Text über en.wikipedia →Code Noir →external links (in Englisch)). Das Gesetz war vom bürgerlichen Finanzminister Colbert entwickelt und nach dessen Tod 1685 von Ludwig XIV. in Kraft gesetzt worden. Die Verabschiedung spiegelt die Expansion der Sklavenhaltung in den französischen Kolonien wieder. Anfang der 1680er Jahre gab es dort schon etwa 25.000 Sklaven. Sala-Molins betont, dass im Zeitalter der Aufklärung neben Montesquieu auch Diderot, Voltaire bzw. Condorcet nicht die Aufhebung des Code Noir verlangt hätten. Das Gesetz stieß bei vielen führenden Denkern der Aufklärung auf Verständnis (Sala-Molins 2006, xi). Es wurde durch die französische Revolution nicht außer Kraft gesetzt (Zimmermann 2006, 12). Die Gleichheit vor dem Gesetz galt nur im Verhältnis des Bürgertums zur Aristokratie. Sklaven waren bestenfalls gleich vor dem gesetzlichen Terror der Sklavenhalter. Die Verfasser der Menschen-rechtserklärung billigten den Code Noir, da sie allesamt auf dem Boden der Sklaverei standen. Sie lehnten selbst die graduelle Emanzipation der Sklaven entschieden ab. Erst die „Schreckensherrschaft“ der Jakobiner beschloss 1794, dieses Gesetz außer Kraft zu setzen. Die Umsetzung dieser Kriegsmaßnahme wurde jedoch zunächst durch den Krieg selbst, dann durch den Sturz der Jakobinerdiktatur vereitelt. Der Code Noir blieb also in Kraft, wurde aber bis 1802 wenigstens nicht angewandt. Der Vollender der Französischen Revolution, Napoleon, brachte mit der Sklaverei auch den Code Noir wieder zu seinem Recht. Nachdem die Jakobinerdiktatur die Gegner der französischen Revolution durch eine gewaltige Kraftentfaltung mit Hilfe des Volkes und der freigelassenen Sklaven besiegt hatte, konnte die Revolution wieder zu ihren Ursprüngen zurückkehren. Der Code Noir blieb bis zur Revolution von 1848 in Kraft.

„Die Ideen von 1789 (stehen) stets unter dem Verdacht ihrer terroristischen Konsequenzen“, sagte Prof. Jürgen Habermas (nach Darnstädt 1/2010, 142). Er meinte mit terroristischen Konsequenzen der Ideen von 1789 nicht den Terror des Sklavengesetzes, auch nicht den Terror Napoleons zur Wiederherstellung der Sklaverei. Er meinte die Schreckensherrschaft der Jakobiner, die die Freilassung der terrorisierten Sklaven verkündete und Vertreter der Sklaverei und der Wiederherstellung der absoluten Monarchie guillotinierte.

Sklaven als bewegliche Sachen

„Les Esclaves sont meubles“, heißt es in Artikel 44 des Code Noir. Sklaven sind bewegliche Sachen. Auf Sachen sind Werte wie Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit nicht anwendbar. Allerdings erkennt der Code Noir Sklaven dennoch in gewisser Weise als Menschen mit bestimmten Rechten an, weil er zumindest auf dem Papier die Willkür ihrer Halter beschränkt. Tocqueville erklärte später: „Wir (!) haben (die Neger) beinahe falsch verstanden (nearly mistook) als Wesen zwischen Mensch und Tier“ (nach Sala-Molins 2006, 69). Der Code Noir verstand nichts beinahe falsch. Er drückte bis zu seiner Abschaffung die vorherrschende Meinung der Bourgeoisie und der Feudalaristokratie über die tiergleichen Wesen aus, die Neger genannt wurden. Daran ändert auch das liberale Gewissen eines Sklavenhalterverstehers wie Tocqueville nichts, der 1848 erst zwei Tage vor der Abolition zum Abolitionisten wurde (Sala-Molins 2006, 68).

Der Code Noir bestand aus sechzig Artikeln. Er bestimmte unter anderem, dass

Sklaven, die ihren Herrn, dessen Frau oder Kindern ins Gesicht schlagen, hingerichtet werden sollen,

„die Herren …, wenn sie glauben, ihre Sklaven hätten es verdient, sie in Ketten legen oder mit Ruten oder Riemen schlagen“, aber nicht foltern oder verstümmeln dürfen,

Sklaven bei geringfügigem Diebstahl mit glühendem Eisen gebrandmarkt,

bei größeren Diebstählen mit dem Tode bestraft werden sollten,

Sklaven beim ersten Fluchtversuch beide Ohren abgeschnitten, beim zweiten die Kniekehle durchschnitten sowie in beiden Fällen eine Schulter mit der Lilie der Bourbonen gebrandmarkt werden sollte, Sklaven aber beim dritten Fluchtversuch entweder ersäuft, bei lebendigem Leib verbrannt, lebendig begraben, aufs Rad geflochten oder auf eine andere Weise umgebracht werden sollten,

Herren, die Sklaven töten, bestraft werden sollen,

Sklaven verschiedener Herren sich unter Androhung von Peitsche und Brandmarkung nicht treffen dürfen und bei mehrmaligem Verstoß hingerichtet werden können,

sie unter Androhung der Peitsche kein Zuckerrohr verkaufen dürfen,

sie ohne Erlaubnis des Herrn überhaupt keine Waren verkaufen dürfen,

sie nichts zu Eigen besitzen dürfen und alles, was ihnen gehörte, Besitz des Sklavenhalters sei,

sie keine Waffen tragen dürfen, außer mit Erlaubnis des Herren bei der Jagd,

sie keine Zeugen bei Zivil- oder Strafprozessen sein und auch nicht klagen dürfen,

Trauungen unter Sklaven nur mit Erlaubnis ihrer Besitzer stattfinden dürfen,

nur katholische Trauungen anerkannt werden und schließlich

Sklavenhalter und Sklaven keiner anderen Religion als der römisch-katholischen angehören dürfen, nach deren Riten sie getauft, verheiratet und beerdigt werden müssen,

Sklaven im Alter von zehn bis sechzig pro Woche ungefähr zwei Pfund stärkereiche Lebensmittel wie Maniok, Kassavas o.ä. und zwei/drei Pfund Fleisch (gesalzenes Rindfleisch oder Fisch) bekommen sollten sowie pro Jahr zwei Garnituren Wäsche,

Sklaven versorgt werden sollten, wenn sie alt und krank sind,

Ehepaare nicht separat durch ihren Herrn verkauft werden dürfen,

freigelassene Sklaven dieselben Rechte wie die französischen Untertanen in den Kolonien haben.

Katholisch zu sein, war Voraussetzung für Sklavenhaltung. Nur Katholiken durften sich an Sklaven bereichern, nicht jedoch Protestanten und Juden. War das nicht ein lukrativer Anreiz, zum katholischen Glauben überzutreten? Die Nächstenliebe des Katholizismus, zeigte sich darin, dass dieses Verbot nicht immer durchgesetzt wurde.

Sklaven mussten Katholiken werden, konnten sie doch so ihre würdelose Lage leichter ertragen und sich zur wahren Menschenwürde hochzuentwickeln, die in der Unterwerfung unter den katholischen Gott bestand.

„Seltsamerweise rief dieser Text, der auf römisches Recht zurückgriff, um in den französischen Kolonien die Ausübung einer wahren Schreckensherrschaft abzusegnen, weder sofort, noch während des größten Teils des 18. Jahrhunderts Kritik in irgendeiner Form hervor“ (Delacampagne 2004, 177). Auch bei den meisten Aufklärern und Menschenrechtsverfechtern nicht. Wie seltsam! Nach seiner Abschaffung 1848 „fiel er – von unseren Schulbüchern gänzlich ignoriert – für anderthalb Jahrhunderte dem tiefsten Vergessen anheim, als ob man diese ganze Zeit über nicht sehen wollte, wie düster sein Schatten über dem „großen Jahrhundert“ des Sonnenkönigs lag“ (Delacampagne 2004, 178). Freiheit wurde in der Menschenrechtserklärung als Recht bezeichnet, alles zu tun, was keinem anderen schadet (Artikel 4). Anscheinend meinten die Menschenrechtler, dass Sklaverei der französischen Kolonien und der Code Noir niemandem schadete.

Realität übertrifft den Schrecken des Code Noir

Da der Code Noir Sklaven gewisse Rechte gegen die Willkür ihrer Herren zubilligte, kann man ihn als Erklärung über die Menschenrechte von Sklaven interpretieren, obwohl diese nicht als Menschen galten. In den 1780er Jahren wurde in den Code Noir das Recht aufgenommen, Samstag nachmittags nicht zu arbeiten und das Recht, Beschwerden über Missbräuche der Herren einzureichen. Die gesetzlichen Veränderungen reagierten auf den Widerstand der Sklaven. „Doch die Herren wiesen diese Beschränkungen ihrer Macht zurück, wie sie sich schon über die früheren Bestimmungen des Code Noir lustig gemacht hatten“ (Anderson 2012. 9). Condorcet schrieb, dass 100 Jahre nach der Verabschiedung des Code Noir kein einziges Beispiel einer Bestrafung bekannt geworden sei, die einem Kolonisten für die Ermordung eines Sklaven auferlegt wurde (Sala-Molins 2006, 154 Fn 25). Da kein Gericht das Zeugnis eines Sklaven akzeptierte, konnten Verbrechen von Sklavenhaltern nicht bewiesen werden. Sklaven waren vollständig schutzlos. Condorcet erklärte: „Daraus kann geschlossen werden, dass es in einem permanenten Zustand der Sklaverei keinen gerechten und legalen Weg gibt, für die Sicherheit der Sklaven zu sorgen“ (Sala-Molins 2006, 37). Louis Sala-Moulins, Professor für politische Philosophie an der Sorbonne von 1966 bis 2000, machte 1987 den Code Noir wieder bekannt. Wenigstens für ihn war er „das monströseste gesetzliche Dokument der Moderne“ (Sala-Molins 2006, x). Die Praxis der französischen Sklavenhalter war allerdings noch wesentlich monströser als der Text des Gesetzes.

[Brutaler Despotismus] „Die Sklavenschutzbestimmungen des Code Noir wurden in den karibischen Kolonien nie eingehalten, obwohl die Behörden gelegentlich versuchten, sie durchzusetzen, und Strafen, meist Geldstrafen, selten Gefängnis, gegen besonders brutale Sklavenhalter aussprachen. … Sie (die Sklavenhalter Martiniques) ließen sich von keinem Gesetzbuch und keiner staatlichen Autorität davon abhalten, ihre Sklaven fast verhungern zu lassen, gnadenlos auszupeitschen und grausam zu foltern (z.B. diese von Ameisen auffressen zu lassen oder auf glühende Eisenstangen zu setzen), wenn sie den Verdacht hatten, die Sklaven hätten Vieh vergiftet oder irgendwelche Schäden in den Pflanzungen angerichtet. … Im französischen Überseearchiv sind Fälle aus dem 18. und 19. Jahrhundert überliefert, in denen schlimmste Verbrechen – Folter, Morde, Verbrennen bei lebendigem Leibe – gegen Sklaven und Sklavinnen zwar untersucht wurden, aber letztlich keine oder nur eine sehr geringe Strafe verhängt wurde“ (Schmieder 2014, 132).

Eine Dame der Gesellschaft z.B. meinte, in den Augen ihres Gatten Zeichen von Zärtlichkeit für eine schöne junge Sklavin gesehen zu haben. Sie ließ das Mädchen von einem Sklaven köpfen und präsentierte ihrem Gatten den abgehackten Kopf (Hochschild 2007, 316). Bestraft wurde sie nicht. Der reiche dominginische Pflanzer Caradeux pflegte seine Sklaven aus geringfügigen Anlässen zu töten. Er spießte 50 abgeschlagene Köpfe von Ermordeten auf Piken entlang der Grenzhecken seiner Plantagen auf und „musste nicht damit rechnen, von den anderen Weißen gemieden zu werden“ (Gliech 2011, 111). Er bot seinen Gästen auch das Vergnügen an, aus 30 Schritt Distanz um die Wette auf eine Orange zu schießen, die er auf dem Kopf eines Sklaven platziert hatte (Hochschild 2007, 312). „Die Klasse der Sklaven ist jener der Herren zahlenmäßig weit überlegen. Sie lässt sich nur durch eine Art Despotismus im Zaum halten“ - „etwas Terror ist nötig, um den Sklaven in seine Grenzen zu verweisen“. So der Pflanzer Lejeune aus St. Domingue, dessen Einstellung von vielen Pflanzern geteilt wurde (Gliech 2011, 111). Um Sklaven abzuschrecken, wurden Strafen öffentlich vor der versammelten Mannschaft der Plantagenarbeiter vollstreckt (Dubois 2012, 21).

[Straflosigkeit] Auch noch während der Julimonarchie (1830-1848) kam es „trotz der gesetzlichen Maßnahmen … zu skandalösen Freisprüchen von Sklavenhalter/innen, die ihre Sklav/innen völlig grundlos oder aus nichtigem Anlass grausamen und erniedrigenden Strafen aussetzten oder sogar buchstäblich zu Tode folterten“ (Schmieder 2014, 144). Die Brüder Jaham z.B. peitschten mehrere Sklav/innen aus, darunter eine schwangere Frau, und „behandelten“ danach ihre Wunden mit Zitrone und Pfeffer. Einem ihrer Söhne schnitten sie ein Ohr ab, zwangen ihn, es zu essen und ermordeten ihn dann. „Sie ließen ihre übrigen Sklav/innen fast verhungern, zwangen die jungen Sklav/innen, tierische und menschliche Fäkalien zu essen und kamen trotzdem straflos davon“ (ebda. ,144). Ein anderer Sklavenhalter zwang ein siebenjähriges Mädchen, Exkremente zu essen, schüttete Abfall über seinem Kopf aus, weil sie Erde gegessen und Lebensmittel gestohlen hätte. „Sie wurde mit Faustschlägen und Fußtritten traktiert, ausgepeitscht und mit einem Knüppel geschlagen und starb schließlich infolge dieser Behandlung“ (Schmieder 2014, 145). Der Sklavenhalter Sully Vivier, der eine Sklavin getötet und andere gefoltert hatte, wurde zu 15 Monaten Gefängnis verurteilt, konnte aber aus Martinique nach St. Thomas fliehen.

Echten Liberalen geht die Freiheit des „Einzelnen“ über alles. Sie schließt die Freiheit ein, Gesetze nicht einzuhalten, zeigt sich doch hierin legitimer Widerstand gegen die staatliche Autorität, die die Freiheit des Einzelnen bei der Haltung von Sklaven und damit seine Menschenwürde immer wieder einzuschränken versucht.

Wiedereinführung der Sklaverei durch Napoleon

Sonthonax und Polverel, die Zivilkommissare der Regierung, schafften im September 1793 die Sklaverei in St. Domingue ab (vgl. 4.3.2), der Konvent im Februar 1794 dann in allen französischen Kolonien (vgl. 4.3.2.1). Bald nach dem Sturz der Jakobiner Ende Juli 1794 wurden Sonthonax und Polverel vor Gericht gestellt und als Agenten Englands angeklagt, weil sie die Sklavenbefreiung betrieben hatten. Die Engländer hatten zeitweise Sklavenaufstände unterstützt, um Frankreich zu schwächen. Die französischen Pflanzer durch die Sklavenbefreiung zu schwächen wurde auf nationalistische Art als Werk des englischen Feindes interpretiert. Der Wind hatte sich gedreht. Erst im August 1795 wurden beide rehabilitiert, Polverel jedoch war schon verstorben (Müller 2011, 112).

[Direktorium auf dem Weg zurück zur Sklaverei] Die Jakobiner, die Robespierre gestürzt hatten, wagten die Sklaverei nicht wiederherzustellen, solange der Krieg mit Großbritannien um die französische Karibik nur mit Hilfe freigelassener Sklaven zu gewinnen war. Es ging schließlich um den Besitz der bis 1791/92 reichsten Kolonie der Welt. Aber: „Es ist richtig, dass nach der kurzen Periode des Jahres II (1793-94) das Bürgertum nunmehr wieder in aller Öffentlichkeit die Ziele verfolgt, die es nie aus dem Auge verloren hat: die wirtschaftliche Freiheit, das individuelle Eigentum und das Zensuswahlrecht. Damit knüpft Thermidor (der Sturz Robespierres) 'das Band zum Jahr 1789'“ (Furet 1987, 336). Der Sturz Robespierres knüpfte mit dem wieder erwachten Interesse an der wirtschaftlichen Freiheit, Sklavenplantagen zu betreiben, in der Tat das Band zu 1789.

Spanien schied im Juli 1795 aus der Koalition gegen Frankreich aus. Mit dem Frieden von Basel zog sich Frankreich aus dem von ihm besetzten Katalonien zurück und bekam dafür den spanischen Teil von Santo Domingo zugesprochen. Im Vertrag war verfügt, dass nur weiße französische Truppen die ehemals „spanische“ Hälfte der Insel besetzen sollten, um ein „Übergreifen der Sklavenrevolte zu verhindern“ (Willms 2005, 312). Das Direktorium ließ also im östlichen Teil der jetzt französischen Insel die Sklaverei bestehen, im westlichen Teil blieb sie notgedrungen noch abgeschafft. Die Opposition gegen die Sklavenemanzipation wurde nach und nach stärker. General Rochambeau, der 1796 mit Truppenverstärkungen nach St. Domingue entsandt wurde, klagte, dass hier die Besitzlosen gegen „die legitimen Eigentümer“ kämpften (Blackburn 1996, 234). Der nach St. Domingue zurückgekehrte Zivilkommissar Sonthonax konnte diesen Freund der Sklaverei jedoch noch nach Hause zurückschicken.  

1798 beschränkte das Direktorium die Ausübung der vollen Bürgerrechte auf die ehemaligen Sklaven, die ein Handwerk ausübten, Felder bestellten oder in der Armee und der Marine dienten (Fieldhouse 1965, 39 f.) und kam damit den Interessen der Pflanzer an der Restauration der alten Verhältnisse einen Schritt entgegen.

[Staatsstreich 1799] Nach seinem Staatsstreich proklamierte Napoleon: „Die Konstitution gründet auf den heiligen Rechten des Eigentums, der Gleichheit, der Freiheit … Bürger, die Revolution ist zu den Prinzipien zurückgekehrt, von denen sie ausgegangen ist. Sie ist beendet“ (Lange-  wiesche 2003, 332). Nicht umsonst rückte für ihn das Eigentum an die erste Stelle der heiligen Menschenrechte. Die Revolution beenden: das wollten auch schon Mirabeau, Barnave und Brissot. Sie wollten u.a. verhindern, dass die Sklaverei abgeschafft wird. Nachdem sie seit 1793/94 abgeschafft war, bedeutete Beendigung der Revolution jedoch, die Sklaverei wiedereinzuführen. Mit vollem Recht erklärte Napoleon, dass er zu den Prinzipien von 1789 zurückkehre. Er wusste besser als die Masse der heutigen bürgerlichen Apologeten, welche Prinzipien die Französische Revolution hatte. Die Wiedereinführung der Sklaverei wurde ebenso zum Menschenrecht, wie es vorher ihre Beibehaltung war.

Es gab eine einflussreiche Lobby, die ihren alten Besitz an Sklaven zurückgewinnen wollte. Die früheren Intendanten von St. Domingue und Martinique waren Mitglieder des Staatsrats geworden. Napoleons Frau Joséphine Beauharnais hatte als Tochter eines Sklavenhalters Grundbesitz in Martinique und St. Domingue. Auch sein Innenminister Fouche hatte in den Kolonien große Besitzungen (Canfora 2006, 76).

[Sklavenemanzipation – schwerer Verlust] Durch Sklavenaufstände und Englands Versuch, St. Domingue zu annektieren, war die Plantagenwirtschaft der Insel völlig zerrrüttet. Das traf Reeder, Kaufleute, Bankiers, die Industrien, die Sklavenprodukte verarbeiteten und die, die Waren zum Austausch mit Sklaven und für die Versorgung der Kolonien produzierten. Die gesamte französische Wirtschaft hatte durch die Abschaffung der Sklaverei schwer gelitten (vgl. Fieldhouse 1965, 38). Historiker sprechen in diesem Zusammenhang von einer „Deindustrialisierung“ des Hinterlands der Hafenstädte (Wagner 1987, 144).  

„In der Tat hatte die Revolution für die französische Wirtschaft verhängnisvolle Folgen. Am härtesten wurde der Kolonialhandel getroffen. Die Handelsbeziehungen zwischen Bordeaux, Nantes, Le Havre und den Antillen rissen ab. Die Kolonien, darunter Santo Domingo (Haiti), entglitten den Franzosen. …. Ein ganzes Feld damit (mit dem Dreieckshandel) verbundener industrieller und handwerklicher Aktivitäten brach … zusammen. Das Hinterland von Bordeaux, Le Havre oder Nantes durchlebte eine Phase des industriellen Zerfalls. … Die Revolution verschlang also eine ganze Welt von Kapitalisten, Kaufleuten und Technikern und trug damit die Verantwortung für den wachsenden Rückstand Frankreichs gegenüber England im industriellen Bereich“ (Tulard 1989, 169). Michelet schrieb schon für Anfang 1793 von einem „Bordeaux, das alles verloren hatte, das, besonders seit dem Unglück von Santo Domingo, den Goldstrom versiegen sah, der sonst durch seine Mauern rann (ungefähr 80 Millionen im Jahr!)“ (Michelet II 2009, 262).

[Bourgeoisie für Wiederherstellung der Sklaverei] Die Handelsbourgeoisie und andere Profiteure der Sklavenwirtschaft hatten also ein massives Interesse daran, die Sklaverei wiederherzustellen. Die Pflanzer konnten sich mit der Revolution nur versöhnen, wenn nicht Großbritannien, sondern Frankreich selbst die Sklavenhaltung garantierte und sie ihre Plantagen wiederbekamen. Das bürgerliche Frankreich konnte sich nicht damit abfinden, dass die ehemals reichste Kolonie der Welt nicht mehr zum Wohle der Finanzen der französischen Geschäftsleute und ihres Staates Zucker und Kaffee produzierte. Anna Seghers lässt den Sekretär eines Spezialbeauftragten der französischen Regierung für Guadeloupe die Gründe darlegen: Der Zucker „hat unser Vaterland reich gemacht, beneidet und reich. … Mein Gott, das hysterische Gleichberechtigungsgebrüll, als sie sich vor der Nationalversammlung als Brüder umarmten und um ihre schwarzen Bäuche die Trikolore zu binden begannen, war damals nützlich. Der Engländer ist unser Feind. Wir müssen ihn schlagen. Wenn er mit seinen Sklaven mehr Zucker produzieren kann als wir mit unserem Gleichberechtigungsgebrüll, dann heißt das: Fertig mit dem Gefasel“ (Seghers 1989, 63 f.). Der Staatsstreich Napoleons eröffnete allen Interessenten an der Sklaverei neue Perspektiven.  

[Verachtung der Schwarzen] Solange St. Domingue französische Kolonie war, stand die Produktion für den Weltmarkt im Vordergrund und als Folge die Vernachlässigung der Versorgung der Plantagenarbeiter. „In den Augen der meisten Weißen war der Widerstand der freien Schwarzen gegen Lohnarbeit, die Verkürzung ihrer Arbeitsstunden, und der Vorrang, den sie der Subsistenzwirtschaft gegenüber der Produktion für den Markt einräumten, gleich bedeutend mit einer Zurückweisung der Zivilisation und einer Rückkehr zur Barbarei. Ihr Verhalten wurde als Beweis dafür aufgefasst, dass Schwarze eine angeborene Faulheit aufwiesen, ihnen Ehrgeiz und Arbeitsethos fehlten, und sie unzugänglich für marktbasierte rationale Anreize seien“ (Anderson 2012, 12). Dass das kapitalistische Plantagensystem Hunderttausende von Schwarzen abgeschlachtet hatte, galt nicht als Barbarei, sondern als Beitrag zur Zivilisation. Die Produktion von cash crops für den europäischen Markt, für die Luxusbedürfnisse der Oberschichten des 18. Jahrhunderts war modern, weil sie marktbasierten rationalen Anreizen folgte, der Produktion von Mehrwert als Selbstzweck. Das „rückständige“ Interesse der Ex-Sklaven, sich selbst ausreichend zu versorgen, galt der französischen Bourgeoisie als Hindernis beim Kampf um internationale Wettbewerbsfähigkeit.  

[Sklaverei für das Empire] Die französische Bourgeoisie, reich geworden durch Sklavenarbeit, sah nur eine Möglichkeit, zum alten Reichtum zurückzukehren: die Wiedereinführung der Sklaverei, um die Schwarzen zur Arbeit auf den Plantagen zu zwingen. St. Domingue, auch unter Gouverneur Toussaint noch Kolonie Frankreichs, sollte eine Kolonie sein, an der sich kapitalistische Sklavenhalter bereicherten, nicht eine, die den Bedürfnissen der Ex-Sklaven diente. „Die Wiedereroberung St. Domingues stand im Zentrum der Strategie Napoleons, auch in Amerika eine neues französisches Empire zu schaffen“ (Blackburn 1996, 245). Er betonte „die Notwendigkeit, in jedem Teil der Welt jede Art von Unruhe und Aufruhr zu ersticken“ (Blackburn 1996, 245). Die Invasion in St. Domingue war auch im Interesse der britischen, amerikanischen, portugiesischen und spanischen Sklavenhalter Amerikas. Um Napoleons Invasion zu unterstützen, brach Großbritannien das Friedens- und Handelsabkommen mit St. Domingue und stellte jeden Handelskontakt ein (Hochschild 2007, 351).  

[Diktatur zwecks Expansion] Die Konzentration der Kräfte auf den Sieg Frankreichs im Weltkrieg gegen England erforderte den bürgerlichen Absolutismus. Mit diesem Ziel war das Männerwahlrecht selbst als kastriertes Besitzwahlrecht nicht vereinbar. Der bürgerliche Militärdiktator Napoleon schloss auch die Bourgeoisie von der unmittelbaren Machtausübung aus und unterwarf sie seinem Willen. Nur Napoleon persönlich verkörperte die Volkssouveränität, gestützt auf eine Legislative, deren Abgeordnete er und seine Regierung selbst auswählte und die ausschließlich aus Reichen bestand, den sogenannten Notabeln. „Solange indessen die Geschäfte dank dessen Vorführungen auf den Schlachtfeldern Europas gediehen, ließ sich der vorgehängte Maulkorb ertragen. Das Terrain, sich auszubreiten, war unermesslich weit geworden“ (Markov 1996, 38).

Oktober 1801 – Ende März 1802: Friede mit Großbritannien

Solange Frankreich sich im Krieg mit Großbritannien befand, gab es keine Möglichkeit, die Sklaverei auf St. Domingue und Guadeloupe wieder einzuführen. Die britische Vorherrschaft auf See erschwerte Frankreich den Zugang zu seinen Kolonien und den notwendigen Nachschub erheblich. Nachdem jedoch die Invasion Napoleons in Ägypten gescheitert war, beendeten Frankreich und Großbritannien mit dem Frieden von Amiens am 25. März 1802 den Krieg, den sie seit dem 1.2.1793 gegeneinander geführt hatten. England gab mit Ausnahme von Trinidad alle eroberten französischen Kolonien zurück. „Die Nachricht vom Frieden von Amiens wurde in allen Bevölkerungsschichten mit Begeisterung aufgenommen, vor allem aber in den Häfen. Erhielt man nicht Martinique, den Senegal und die indischen Handelsstationen zurück, und konnte man nicht auf ein Wiederaufleben des Kolonialhandels hoffen?“ (Tulard 1989, 202). Großbritannien hatte Martinique 1793 in Zusammenarbeit mit den royalistischen Pflanzern erobert und in deren Interesse und im eigenen die Abschaffung der Sklaverei verhindert.  

Invasion in St. Domingue - Wiederherstellung der Sklaverei

Schon einen Monat nach seinem Staatsstreich kündigte Napoleon an, dass die Kolonien bald nach besonderen Gesetzen regiert würden. Das war eine indirekte Drohung, den früheren Kolonialstatus wiederherzustellen.

Napoleon nutzte den mit England geschlossenen Vorfrieden von Amiens, um schon am 1. Dezember 1801 Truppen nach Saint-Domingue zu schicken. Die Invasion muss lange vorher vorbereitet worden sein. Napoleon teilte Gouverneur Toussaint-Louverture mit, „der mit England geschlossene Vorfriede gestatte es der Regierung, sich unmittelbar mit den Angelegenheiten von Santo Domingo zu befassen“ (Willms 2005, 312). Napoleon betrachtete Toussaint-Louvertures Verfassung von 1801 als „unentschuldbare Attacke auf seine Autorität“ (Dubois 2012, 35). Seinem Schwager Leclec schrieb er: „Befreien wir uns von diesen vergoldeten Schwarzen und wir haben nichts mehr, was wir uns wünschen können“ (Dubois 2012, 36). Ein Franzose aus St. Domingue, der vor den Sklavenaufständen nach Amerika geflüchtet war, grüßte Napoleon mit den Worten: „Und ihr, wilde Afrikaner, die ihr für eine Weile auf den Gräbern eurer Herren triumphiert habt, die ihr feige abgeschlachtet habt, kehrt zu der politischen Bedeutungslosigkeit zurück, zu denen eure Natur euch verdammt. Euer scheußlicher Stolz zeigt nur zu gut, dass Sklaverei eurer Schicksal ist. Kehrt zu euren Pflichten zurück und zählt auf die Großzügigkeit eurer Herren. Sie sind Weiße und Franzosen“ (nach Sala-Molins 2006, 117).

[Lügnerische Kriegspropaganda] Die Invasionstruppen von 35.000 Mann kämpften anfangs vorgeblich nur für die Unterordnung St. Domingues unter die Pariser Regierung und die Verstärkung der kolonialen Truppen. Der verlogene Napoleon schrieb an Touissant: „Sie wissen ja, dass überall, wohin uns das Glück unserer Waffen geführt hat, wir den Völkern, die sie noch nicht hatten, die Freiheit gebracht haben“ (Hans-Christoph Buch, Die Hochzeit von Port-Au-Prince, Frankfurt 1984, 38). Leclerc, der Oberkommandierende General, brachte eine Proklamation mit, dass Frankreich die Freiheit seiner neuen Bürger immer respektieren würde (Blackburn 1996, 245). Doch Leclercs Stellvertreter war nicht umsonst General Rochambeau, der Freund der „legitimen Eigentümer“ an Sklaven.14

Einige führende schwarze Generale vertrauten den Zusagen von Leclerc und begrüßten die französischen Truppen. Toussaint-Louverture jedoch und seine Generale Dessalines und Christophe nahmen den Kampf gegen sie auf. Ihre Truppen zogen sich ins Hinterland zurück, setzten Städte in Brand und töteten alle weißen Franzosen, derer sie habhaft werden konnten. Sie waren jedoch den französischen Truppen unterlegen. Ihnen ging bald der Nachschub aus und sie ergaben sich. Anfang Mai 1802 hatte Frankreich die Kontrolle über die Insel gewonnen. Die schwarzen Generale standen unter Hausarrest, behielten aber Rang und Eigentum. Ihre Truppen wurden in die französische Armee integriert. Obwohl nahezu alle ihre Führer auf die französische Seite gewechselt hatten, gab es noch viele Schwarze und Milizen, die in einem Guerillakrieg weiterkämpften. Die Ex-Sklaven wollten ein Leben nach ihren Vorstellungen führen. Dessalines und Christophe verpflichteten sich, den fortwährenden Widerstand der Schwarzen zu brechen, Toussaint nicht. Die französischen Invasoren konnten lange ihr wahres Ziel, die Wiedereinführung der Sklaverei, verbergen. Sie stritten es ab, um den Widerstand nicht höher aufflammen zu lassen und die Unterstützung der schwarzen Generale zu behalten.

[Anknüpfen an 1789] Als aber Martinique auf Grund des Friedens von Amiens an Frankreich zurückgefallen war, wurde mit Gesetz vom 20. Mai 1802 die dortige Sklaverei und der Sklavenhandel in den französischen Kolonien bestätigt. Mit Gesetz desselben Datums wurde auch in Guadeloupe die Sklaverei wiederhergestellt. „Die französischen Behörden in den überseeischen Gebieten trieben die schwarzen Bürger zusammen, um ihnen wieder die Eisen anzulegen und sie ihren früheren Besitzern zuzuführen. Auf allen Inseln wurden gewaltige Menschenjagden veranstaltet. Bei Fackelschein wurden die eingefangenen Flüchtlinge mit Stockschlägen zu Tode geprügelt oder verstümmelt. Viele von ihnen wurden von Hunden zerfleischt, die nur zu diesem Zweck ... eingeführt worden waren. In Fort-de-France und Pointe-à-Pitre wurden die Guillotinen wieder in Betrieb genommen, …, um den von Hunden aufgespürten Männern, Frauen und Jugendlichen, die gewagt hatten, sich der Gefangennahme zu widersetzen, den Kopf abzutrennen“ (Ziegler 2011, 43). Der Senat Frankreichs billigte die Wiederherstellung der Sklaverei mit einer Mehrheit von 211 gegen 63 Stimmen, das Tribunat stimmte mit 54 gegen 27 Stimmen zu (Blackburn 1996, 248). Und wieder wurde „den Mulatten die Rechtsgleichheit genommen“ (Hochschild 2007, 352). Schwarzen Soldaten und Mulatten war der Aufenthalt in Paris und den Küstenstädten nicht erlaubt (29. Mai 1802). Schwarzen und Mulatten wurde die Einreise nach Frankreich untersagt (25. Juni 1802), weil es nach Napoleons Ansicht schon zu viele „Neger im Mutterland“ gebe und verhindert werden müsse, dass dem „europäischen Blut“ das Blut der Schwarzen beigemischt würde (Ziegler 2011, 43). Mischehen wurden verboten (8. Januar 1803). Der Code Noir wurde bekräftigt. Die Revolution kehrte zu ihren Prinzipien zurück. Deshalb stieß all das im Frankreich der bürgerlichen Menschenrechte auf „keinerlei Widerspruch“, außer bei einigen Liberalen im Exil, wie Benjamin Constant (Delacampagne 2004, 223).

[Ermordung Touissants] Während Dessalines, Christophe, Pétion usw. noch auf französischer Seite kämpften, wurde Toussaint am 6. Juni 1802 auf Befehl Napoleons verhaftet und mit 800 seiner Offiziere nach Frankreich deportiert. Er machte den Fehler, einem Ehrenwort Napoleons auf freies Geleit zu glauben. Toussaint wurde in einem feuchten Kellerverlies der Festung Joux im Juragebirge eingekerkert. Da er sich weigerte, mit einem Abgesandten Napoleons zu sprechen, ordnete Napoleon an, ihm die zugestandenen Nahrungs- und Brennstoffrationen zu kürzen. Toussaint erkrankte an Lungenentzündung. Seine Aufseher schrieben in einem Bericht: „Da die Konstitution von Schwarzen vollständig von der von Weißen verschieden ist, schicke ich den Doktor und den Chirurgen weg, weil sie für ihn nicht von Nutzen sind“ (nach Sala-Molins 2006, 122). Toussaint starb, wie beabsichtigt, am 7. April 1803 „nach Monaten einer brutalen und erniedrigenden Behandlung“ (Blackburn 1996, 250) an Hunger und Kälte. Seine Ermordung diente der Wiederherstellung der „Ordnung“.

Ungeheure Brutalität der französischen Invasoren

Im August 1802 begann die Regensaison in St. Domingue. Immer mehr französische Soldaten starben an Gelbfieber. Die Anzeichen, dass auch in St. Domingue die Sklaverei wieder eingeführt werden sollte, mehrten sich. Dessalines, Christophe und andere schwarze Generale wechselten im Oktober 1802 wieder die Seite und kämpften gegen die französischen Truppen. Sie verfügten über 6.000 gut ausgebildete und bewaffnete Soldaten und hoben neue Truppen aus. Auch Führer der Mulatten wie Pétion schlossen sich den schwarzen Aufständischen an, weil Frankreich ihnen die Gleichberechtigung wieder nehmen wollte.

[Ausrotten] Oberbefehlshaber Leclerc schrieb Napoleon, dass man alle Schwarzen in den Bergen mit Ausnahme der Kinder unter zwölf Jahren ausrotten sowie die Hälfte der Bevölkerung im Tiefland und alle Schwarzen, die Epauletten getragen haben, vernichten müsse „oder St. Domingue ist für immer verloren“ (Hochschild 2007, 353). Zum Zweck des Völkermords forderte er weitere 12.000 Soldaten an und 10 Millionen francs in bar. Frankreich schickte neue Truppen. Sie kannten kein Erbarmen. Leclerc berichtete, kurz bevor er dem Gelbfieber erlag, seinem Schwager Napoleon: „Die Neger vermehren sich wie das Ungeziefer, obwohl ich jeden Tag genug von ihnen erschießen lasse“ (Schmid 2001). Nach Leclers Tod wurde sein Stellvertreter Rochambeau Gouverneur von St. Domingue. Seine Grausamkeit war beispiellos. Er ließ 600 Bulldoggen aus Kuba importieren. Verantwortlich dafür war General Vicomte de Noailles, der in den Diensten des Comte de Rochambeau stand. De Noailles war ein führender Vertreter der Abschaffung aller Privilegien in Frankreich, zu denen ja die Sklavenhaltung bekanntlich nicht zählte (vgl. 2.3.3.1). „Monsieur de Noailles ist ein Mann der Aufklärung“ (Sala-Molins 2006, 118). Er importierte Bulldoggen, um die Sklavenhaltung im Sinne der Verfassung von 1791 wiederherzustellen.

[Massenmord] Rochambeau erteilte seinen Offizieren den schriftlichen Befehl: „Ich darf sie nicht in Unkenntnis darüber lassen, dass Ihnen das Futter oder oder sonstige Kosten für die Verpflegung dieser Hunde nicht erstattet werden wird. Sie müssen ihnen Neger zu fressen geben“ (Jaques Pilet, Napoleons dunkles Geheimnis, Cicero ONLINE, 25.1.2005). Vor den Toren der Residenz des Generals wurde Schwarze an Pfähle gebunden. Alejo Carpentier berichtet: „Rochambeau begann, Neger seinen Hunden vorzuwerfen, und wenn die Bestien zögerten, ihre Zähne vor den glänzenden Reihen fein gekleideter Zuschauer in das Fleisch eines menschlichen Körpers zu schlagen, streifte man den Körper des Opfers mit einem Schwert, um das verführerische Blut fließen zu lassen“ (Sala-Molins 2006, 118). Napoleon beglückwünschte Rochambeau: „Ich will Sie sogleich des vollsten Vertrauens versichern, das die Regierung in sie setzt, und Sie unterrichten über deren Zustimmung zu den unerlässlichen Maßnahmen, welche die Umstände Sie anzuwenden zwingen oder zwingen sollten“ (nach Pilet ebda.).

„Der General, der Leclercs Stelle einnahm (gemeint ist Rochambeau), gab den Befehl, einem Rebellenführer in Gegenwart von Frau und Kindern die Epauletten auf den Schultern festzunageln und seine Familie vor seinen Augen zu ertränken. … Als er Schwarze und Mulatten auf einem Schiff einsperren und während der Nacht Schwefel verbrennen ließ, erfand er vielleicht die erste Gaskammer der Geschichte. Die Leichen wurden am Morgen über Bord geworfen, um Raum für neue Opfer zu schaffen“ (Hochschild 2007, 353). Das Schwefel-Oxyd wurde normalerweise zum Töten von Ratten verwandt. Tausende von Haitianern wurde auf diese Weise vergast (Claude Ribbe, Napoleons Verbrechen, nach Pilet ebda.). Die schwarzen Bewohner von St. Domingue, die zu Tausenden abgeschlachtet wurden, waren wohlgemerkt französische Staatsbürger. „Der verzweifelte französische Versuch, St. Domingue wiederzuerobern, schloss Massenmassaker an Nicht-Kombattanten ein und erreichte eine Stufe, die die kolonialen Kriege einer späteren Epoche vorwegnahm“ (Blackburn 1996, 250). Im Krieg zur Verhinderung der algerischen Unabhängigkeit (1954-1962) brachte Frankreich 1 ½ Millionen Algerier um, ein Sechstel der Bevölkerung (Rheinisches Journalistenbüro 2005, 131).

Die Schreckensherrschaft des skrupellosen Lügners Napoleon trieb mehr und mehr schwarze Soldaten auf die Seite der Aufständischen. Für die Ex-Sklaven und die Mulatten war es ein Kampf um Leben oder Tod. Auch sie begingen zahlreiche Gräueltaten an ihren Unterdrückern und an Weißen, um nicht wieder Sklaverei und Rassendiskriminierung unterworfen zu werden.

[50.000 Franzosen für Sklaverei verheizt] Gelbfieber, Malaria und andere Krankheiten rafften 20.000 Soldaten und damit mehr als die Hälfte der französischen Truppen dahin, darunter neben Leclerc noch 18 weitere Generale. 8.000 französische Soldaten starben als Folge der Kämpfe. Von den 35.000 Soldaten überlebten gerade 7.000. Ferner starben 8.000 Matrosen in Kämpfen oder an Krankheiten sowie viele weiße und farbige Hilfskräfte der Invasoren. Hochschild geht von 50.000 Soldaten aus, die Frankreich verlor (Hochschild 2007, 354). Pluchon schätzt die Gesamtzahl der Toten auf Seiten der Invasoren und ihrer Helfer auf rund 62.500. Laut Schmid (2001) kehrten nur 2.000 französische Soldaten nach Frankreich zurück. Aber immerhin war es Napoleon gelungen, die Sklaverei im ehemals spanischen Ostteil der Insel wiederherzustellen, die Touissant mit der Eroberung Santo Domingos 1801 abgeschafft hatte, und diesen Teil der Insel wenigstens bis 1808 als französische Kolonie zu erhalten. Der Tod von 50.000 französischen Soldaten hatte sich also gelohnt. 1809 jedoch eroberten spanische und englische Truppen den Ostteil wieder für Spanien zurück. Die Franzosen wie auch in den 1790er Jahren die Briten verloren in St. Domingue mehr Soldaten als in Waterloo (Blackburn 1996, 263 Fn 51). Großbritannien hatte für den Versuch, St. Domingue zu erobern, ebenfalls 50.000 Soldaten verheizt.

[Sieg der Haitianer] Die schwarzen Truppen trieben die Resttruppen Napoleons in die Enge. Da im Mai 1803 der Krieg zwischen Frankreich und Großbritannien wieder auflebte, wurden die französischen Truppen durch die britische Seeblockade von Nachschub und Verstärkung abgeschnitten. Im November 1803 wurden sie von den Truppen der schwarzen Generale militärisch geschlagen und zogen sich zurück. General Dessalines rief am 1.1.1804 die Republik Haiti als Ersten Freien Negerstaat aus. Dreihundert Jahre kolonialer Sklaverei waren zu Ende. Haiti verdankt seine unabhängige Existenz der Ausübung der Volkssouveränität in Form „der einzigen erfolgreichen Sklavenrevolution der Weltgeschichte“ (Gliech 2010, 18). Sie bedeutete nicht nur den Bruch mit der Sklaverei, sondern auch mit dem Kolonialismus. Die Sklaven wurden inspiriert von den Freiheitsparolen der französischen Revolution, die sie fälschlicherweise auf sich bezogen. Sie profitierten von den Widersprüchen innerhalb der Kolonialmacht zwischen den Republikanern und den meist royalistischen Sklavenhaltern. Sie nutzten die Widersprüche zwischen weißen und farbigen Sklavenhaltern aus, die Widersprüche zwischen Spanien und Frankreich, sowie zwischen Großbritannien, Frankreich und den USA. Wenn sie diese Widersprüche nicht geschickt ausgenutzt hätten, hätten sich die Sklaven nicht befreien können.

[Hohe Opfer] Nach dem Abzug der französischen Zivilisationstruppen war die Insel verwüstet. Gegenüber 1791 war die Bevölkerung um mehr als die Hälfte geschrumpft. Schon bis 1799 kostete der Kampf für bzw. gegen die Sklaverei mehrere Hunderttausend Menschen jeder Hautfarbe das Leben (Hochschild 2007, 347). In den Jahren 1802 und 1803 sollen auf Grund von Krieg, Hunger und Krankheiten etwa 100.000 Bewohner des späteren Haiti ums Leben gekommen sein (Dubois 2012). Wie viele Menschen insgesamt starben, wird selten erwähnt. Osterhammel geht von 80.000 Europäern und einer „weitaus höheren Zahl von Schwarzen“ aus, die auf St. Domingue ihr Leben ließen (Osterhammel 2000, 7), Zahlen, die vermutlich viel zu niedrig sind.

Sklavenbefreiung in Guadeloupe 1794-1802

Victor Hugues war nach Guadeloupe geschickt worden, um dort die am 4. Februar 1794 beschlossene Befreiung der Sklaven durchzusetzen. Als er ankam, stellte er fest, dass britische Truppen im April 1794 „mit aktiver Komplizenschaft von Royalisten“ (Blackburn 1996, 226) Guadeloupe besetzt hatten (vgl. 4.1.3.1). Die Briten wollten die Sklaverei aufrechterhalten. Hugues rekrutierte 2.000 Schwarze als Soldaten und besiegte im Oktober 1794 die britischen Truppen. Die Briten hatten sich durch 800 emigrierte französische Royalisten verstärkt, die die Insel an England ausliefern wollten, um Sklavenhalter bleiben zu können. Hugues ließ 300 von ihnen als Verräter erschießen. Auf Grund dessen galt er als blutrünstig, als Robespierre der westindischen Inseln. Um die Sklavenbefreiung durchzusetzen, ließ er weitere Royalisten bzw. Anhänger der Sklaverei hinrichten. Er bediente sich „der neuen Errungenschaft der Guillotine“ (Osterhammel 2000, 56) und verzichtete auf lebendiges Verbrennen, Rädern, Verstümmeln und Foltern der landesverräterischen Anhänger der Sklaverei. Das sah der Code Noir der Sklavenhalter gegenüber den Sklaven vor, wenn diese rebellierten. Wie viele Tote die Eroberung der Insel durch die Briten und die Aufrechterhaltung der Sklaverei durch sie und die Royalisten gekostet hatte, findet kein Interesse bei den Kritikern der Guillotine. Sie interessieren sich nur für die Zahl der geköpften Anhänger der Sklaverei. Während der Herrschaft von Hugues erholte sich die Wirtschaft Guadeloupes. Die ehemaligen Sklaven wurden zu Arbeitern. Sie durften nicht mehr ausgepeitscht werden und erhielten einen Teil der Ernte. In den Zuckermühlen wurde die Nachtarbeit abgeschafft. Selbst die Bourbonenherrschaft (1815-1830) wagte nicht, sie wieder einzuführen. Hugues berichtete: „Diese neuen Bürger erfreuen sich ruhig ihres neuen Status: obwohl sie nicht bezahlt werden, arbeiten sie, ein bißchen langsam, aber sie arbeiten“ (Blackburn 1996, 228). Von Guadeloupe aus eroberten französische Einheiten die Inseln St. Lucie und Desiderade von den Briten zurück. Nach dem Sturz der Jakobinerherrschaft gab es Bestrebungen, Land an die Ex-Sklaven zu verteilen, doch die französische Regierung zog es vor, den Zwang zur Plantagenarbeit zu verstärken.

[Wiedereinführung der Sklaverei] Auf Guadeloupe kam es 1797 zu Aufständen von Schwarzen. Sie gingen gegen Weiße vor, „um sie zu verhaften, zu entwaffnen und der Kollaboration mit den Engländern anzuklagen. Die Engländer blieben für die Insel eine permanente Bedrohung, vor allem für die farbige Bevölkerung, die nach einer englischen Eroberung die Wiedereinführung der Sklaverei fürchtete. Hugues gelang es, diese Aufstände niederzuschlagen, doch dann erlebte er die größte Enttäuschung seines Lebens: Er wurde (im Februar 1798) des Amtes enthoben. An seiner Stelle wurde General Desfourneaux eingesetzt, der Hugues unter dem Vorwurf des Verrats verhaften ließ“ (Canfora 2006, 76). Hugues wurde 1799 von Guadeloupe abberufen und als Gouverneur nach Französisch-Guayana versetzt. Sein Nachfolger Desfourneaux nahm später als Befehlshaber an der Invasion Napoleons auf St. Domingue teil. Hugues, in Guadeloupe reich geworden, wechselte die Seite und setzte 1802 als Gouverneur die Sklaverei in Guayana durch (Blackburn 1996, 253).

Im Erlass vom 16. Juli 1802 wurde die Wiedereinführung der Sklaverei in Guadeloupe begründet. Es hieß, dass der Wohlstand dieser Kolonie im Zuge der Revolution „missbräuchlich aufs Spiel gesetzt wurde“, dass „die Kolonien nichts anderes sind als von den Europäern gegründete Einrichtungen und die Schwarzen dorthin gebracht wurden, um dieses Land zu bewirtschaften“, dass „allein (Weiße) Angehörige der französischen Nation sind und deren Vorrechte genießen dürfen“, dass „die nationale Gerechtigkeit und die Menschlichkeit sowie die Politik die Rückkehr zu den wahren Prinzipien gebieten, die die Sicherheit und den Erfolg der von den Franzosen in dieser Kolonie aufgebauten Einrichtungen gewährleisten“ (nach Canfora 2006, 77 f.). Das Herrenmenschentum der französischen Revolutionäre kam mit Napoleon wieder voll zur Geltung. Das Eigentum an Sklaven wurde wieder verfassungsmäßiges Menschenrecht und Bestandteil der wahren Prinzipien der Französischen Revolution.

Code Civil - Napoleons Menschenrechtserklärung

Die bürgerliche Gesellschaft, die sich im Laufe der Revolution konstituiert hatte, wurde juristisch im Code Civil (oder Code Napoleon) verankert, dem Bürgerlichen Gesetzbuch Frankreichs, das 1804 erlassen wurde. „Der Code Napoleon … hat nicht die moderne bürgerliche Gesellschaft erzeugt. Die im 18. Jahrhundert entstandene, im 19. Jahrhundert fortentwickelte bürgerliche Gesellschaft findet vielmehr im Code nur einen gesetzlichen Ausdruck“ (Marx (1849) Der Prozess gegen den Rheinischen Kreisauschuss der Demokraten, MEW 6, 245). Der Code Civil hat ebenso wenig wie die Menschenrechtserklärung von 1789 die bürgerliche Gesellschaft konstituiert. Er war nur der juristische Ausdruck einer bürgerlichen Gesellschaft, die die Sklavenhaltung als ihr Menschenrecht betrachtete.

[Eigentum – die Seele des Code Civil] Rechtsanwalt Portalis, einer der Autoren des Code Civil, nannte das Eigentum „die universelle Seele der Gesetzgebung“. Drei Viertel seiner Paragrafen sind dem Eigentum und seinem Erwerb gewidmet. Artikel 544 bestimmt: „Eigentum ist das Recht, in völlig uneingeschränkter Art und Weise Sachen zu genießen und über sie zu verfügen, vorausgesetzt, man macht von ihnen keinen durch Gesetze und Verordnungen verbotenen Gebrauch.“ Ähnliches stand schon in der Jakobinerverfassung von 1793. Der Code Civil schützte allerdings „das Eigentum als höchstes Recht vor den feudalen und jakobinischen Angriffen“ (Kuhn 2009, 156). Der jakobinische Angriff bestand u.a. in der Abschaffung der Sklaverei. Der Code Civil setzte die Sklaverei auf Martinique, Guadeloupe und im Ostteil von „Hispaniola“ voraus und legitimierte sie.

Die französische Revolution hatte 1789 das „heiligste aller Bürgerrechte“ (Rousseau), das Recht auf Eigentum, als „geheiligtes Recht“ in der Menschenrechtserklärung verankert. Alle weiteren Verfassungen der französischen Revolution sicherten es ab. Der Staat war eben „weiter Nichts als die Form der Organisation, welche sich die Bourgeois sowohl nach Außen als nach innen hin zur gegenseitigen Garantie ihres Eigentums und ihrer Interessen notwendig geben“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 62). Die bürgerliche Gesellschaft beruht nicht auf Gesetzen, sondern auf Eigentums- und Produktionsverhältnissen, die ihren juristischen Ausdruck in Gesetzen bzw. einer „Werteordnung“ finden. Alle gemeinsa-men Institutionen der bürgerlichen Gesellschaft werden durch den Staat vermittelt und erhalten eine politische, eine gesetzliche Form. Dennoch: „Die Gesellschaft beruht … nicht auf dem Gesetz. Es ist das eine juristische Einbildung“ (Marx (1849) MEW 6, 245). So kommt es, dass die Menschenrechtserklärung sowohl mit Produktionsverhältnissen vereinbar ist, die offene Sklaverei kennen, als auch mit solchen, die die offene Sklaverei abgeschafft haben. Die Triebkraft der Geschichte besteht nicht in Rechtsverhältnissen.  

[Abschaffung der Sklaverei - „Extremismus“] Mit den Jakobinern „triumphierten die Extremisten“, die eine „wahre Schreckensherrschaft“ ausübten. „Insgesamt verloren ungefähr 30.000 Menschen ihr Leben unter diesem Schreckensregime“ (Huxley 1972, 135). Napoleon, der mit den brutalsten Mitteln des Völkermords die Schreckensherrschaft des Code Noir in St. Domingue wiederherstellen wollte, gilt im Gegensatz zu Robespierre, unter dem die Sklaverei abgeschafft wurde, weder als Extremist noch als blutrünstig. Viele zehntausend Tote für die Versklavung von Afrikanern zu verantworten, verdient nicht den Namen „Extremismus“ und „Schreckensherrschaft“, kam doch die französische Revolution mit Napoleon auf den wahren Boden der Menschenrechte zurück, auf die Förderung des Privateigentums. Huxley scheint die Schreckensherrschaft der Sklaverei, dem „Extremismus“ vorzuziehen, der in ihrer Abschaffung besteht.15  

Ideologen der Sklaverei

John Locke

John Locke (1632-1704) gehört zu den Personen, die „die geistigen Ergebnisse der englischen Revolution repräsentierten“ (vgl. 2.1.6). „Die Rechtsgrundsätze - Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum -, die der Staat zu schützen hat und die er den Staatsbürgern nicht nehmen kann, da sie als unveräußerliche Naturrechte bereits vor der Gründung des Staatswesens bestanden, machen Locke zum klassischen Vertreter der Idee der Menschenrechte“ (Harenberg 1984, 602). Er wird auch als „Vater der Menschenrechte“ bezeichnet (König 1994, 118) und als der „erste Theoretiker des Liberalismus“ (Delacampagne 2004, 172). Man könnte ihn aber auch den Vater des Menschenrechts auf Sklaverei nennen oder den ersten Theoretiker des Freiheitssinns der Sklavenhalter. Manfred Geier erwähnt in seinem Buch über die Aufklärung Lockes Standpunkt zur Sklaverei lieber mit keinem Wort (Geier 2012, 54 ff.). Das hätte dem Ruf des Vaters der Menschenrechte schaden können und der Idealisierung der Menschenrechte ebenfalls.

Wer war John Locke?

Locke war ein Vertreter des britischen Handels- und Finanzkapitals und der Grundbesitzer zugleich. Marx bezeichnete Locke als jemanden, „der die neue Bourgeoisie in allen Formen vertrat, die Industriellen gegen die Arbeiterklasse und die Paupers, die Kommerziellen gegen den altmodischen Wucher, die Finanzaristokraten gegen die Staatsschuldner ...“ (Marx (1859) Zur Kritik der Politischen Ökonomie, MEW 13, 61) und eben auch die Sklavenhalter gegen die Sklaven. Locke vertrat gewissermaßen die Interessen des Gesamtkapitals. Locke ist „der Philosoph kat exochän (schlechthin) der politischen Ökonomie für England, Frankreich und Italien“ (Marx (1867) MEW 23, 412, Anm. 111).

Euchner rechnet Locke dem „fortschrittlichen Teil der englischen Bourgeoisie“ zu (Euchner in Locke 1977 I, 11). Lockes Vater war Anwalt und kämpfte als Hauptmann in Cromwells Revolutionsarmee, sein Großvater ein Tuchverleger, der Wolle aufkaufte und sie von Spinnern und Webern zu Tuch verarbeiten ließ. In den 70er Jahren des 17. Jahrhunderts verfügte Locke über Grund und Boden mit einer Rendite von 240 Pfund im Jahr und konnte noch vom Vermögen seines Großvaters zehren.

Locke opponierte wie sein Gönner, der Earl of Shaftesbury, dagegen, dass der nächste männliche Erbe des Königs, also ein Katholik, zur Thronfolge berechtigt sei. Shaftesbury wurde deswegen unter Karl II. im Tower inhaftiert und ging 1681 ins niederländische Exil. Locke folgte ihm. Erst nach dem Staatsstreich Wilhelms von Oranien 1688 kehrte er nach England zurück. 1689 übernahm er ein Staatsamt im Handelsministerium (Euchner 1977, 23). Locke war 1694 mit 500 Pfund Kapital Mitgründer der Bank of England. Sein Vermögen belief sich bei seinem Tod auf etwa 20.000 Pfund (Macpherson 1973, 285), umgerechnet auf 2012 entspricht das etwa 20 Mio. Pfd. und 23 Mio. Euro.

Locke – Aktionär einer Sklavenhandelsgesellschaft

Der „Vater der Menschenrechte“ hatte wesentliche Beteiligungen an verschiedenen Handelsgesellschaften, u.a. am Seidenhandel. Er  war  auch Aktionär der Sklavenhändlergesellschaft The Company of Royal Adventurers trading into Africa (ab 1663) und ab 1672 mit 600 Pfund Kapital auch ihrer Nachfolgegesellschaft, der Royal African Company (RAC), die ein Monopol für 1.000 Jahre erhalten hatte (vgl. 1.1.4.3). Die RAC handelte mit Menschen, wie andere Handelsgesellschaften mit Elfenbein, Gold, Wolle oder Fellen. Locke war an Gewinnspannen und Dividenden durch den Ankauf und Verkauf von Menschen aus Afrika interessiert. Recht auf Leben als Menschenrecht? Nahezu jeder Vierte aus Afrika verschleppte Mensch lebte bei seiner Ankunft in Amerika nicht mehr, so die damaligen Verluste der RAC bei der Überfahrt.

Recht auf Freiheit als Menschenrecht? Es muss sich um die Freiheit der Sklavenhändler gehandelt haben, Menschen zu versklaven und am Handel mit ihnen zu verdienen. Recht auf Eigentum als Menschenrecht? Dieses Menschenrecht schloss das Eigentum an versklavten Menschen ein. John Locke waren offensichtlich Menschenrechte als universelle Rechte aller Menschen auf der Welt vollkommen fremd. Hätte er den Afrikanern Menschenrechte zugebilligt, hätte er kaum sein Vermögen durch ihre Versklavung vermehren können.

Locke – Sekretär einer Sklavenhalterkolonie

Osterhammel erwähnt die Beteiligung Lockes am Sklavenhandel, nicht aber, dass er von 1669 bis 1675 Sekretär der vereinigten Eigentümer (Lord Proprietors) von Carolina war, einer 1663 gegründeten englischen Kolonie in Nordamerika, die sich zu einer bedeutenden Sklavenhalterkolonie entwickelte (Osterhammel 2000, 52). Karl II. vergab Carolina, das er nach seinem Vater Karl I. benannte, an acht Lords als Eigentümer, unter ihnen Lord Shaftesbury (bis 1872 Lord Ashley), den Gönner von Locke. Locke war seit 1667 bei Lord Ashley angestellt. „Ashleys oberste Maxime war die Förderung des englischen Handels durch koloniale Expansion“ (Euchner 1977, 17). Die Lord Proprietors besaßen ein Fünftel von Carolina, der darunter stehende Adel ein weiteres Fünftel. Die letzten drei Fünftel sollten an freemen verteilt werden, wenn sie einen Gott anerkannten und öffentlich und ernsthaft verehrten (Armitage 2004, 609). Die Kolonie umfasste ein riesiges Gebiet, das den heutigen US-Bundesstaaten Nord- und Südcarolina sowie Georgia entspricht. Carolina teilte sich früh in Siedlungsschwerpunkte im Norden und im Süden. Die Spaltung wurde 1701 von den Eigentümern der Kolonie anerkannt.

Carolina gab sich 1669 unter Mitarbeit Lockes eine Verfassung, die 1682 unter seiner wesentlichen Mitwirkung überarbeitet wurde. Die Verfassung von Carolina sicherte die Existenz der Sklaverei vor allem South Carolinas juristisch ab, die durch den Anbau von Reis geprägt war. Im Jahr 1710, sechs Jahre nach Lockes Tod, bestand schon etwa die Hälfte der Gesamtbevölkerung von 10.000 Personen aus Sklaven, 1860 kamen auf rund 704.000 Einwohner 402.000 Sklaven (Marx (1861), MEW 15, 342). South Carolina war „die Seele der ganzen Sezessionsbewegung (der Trennung der Sklavenhalterstaaten von den Vereinigten Staaten)“ (Marx ebda.) und 1860 der erste Südstaat, der aus den USA austrat. South Carolina wurde – nicht zuletzt durch Lockes Mitwirkung – das „ideologische Zentrum der Südstaaten“ (Osterhammel 2000, 30).

Locke für absolute Macht der Sklavenhalter über Sklaven

Artikel 110 der Fundamental Constitutions of Carolina, der Verfassung dieser Kolonie, verfügte 1669: „Every freeman of Carolina shall have absolute power and authority over his negro slaves, of what opinion or religion soever“. (Jeder freie Mann soll absolute Macht und Autorität über seine Negersklaven haben, welcher Anschauung oder Religion sie auch immer seien) (Armitage 2004, 609; Delacampagne 2004, 172). Locke hatte den Entwurf zu diesem Verfassungsartikel durch die Worte „absolute power“ ergänzt. Er hat sich im Lauf seiner Lebens niemals davon distanziert (Armitage 2004, 608, 609). Diese Formulierung „blieb unverändert in den Veränderungen von 1682, sogar als Locke sie zusammen mit dem Rest mit anderen Nummern versah“ (Armitage 2004, 619). Bei der Überarbeitung der Verfassung arbeitete Locke mit Peter Colleton zusammen, einem der größten Sklavenhalter von Barbados und einem der acht Eigentümer von Carolina (ebda.).

Osterhammel kann trotz Lockes Praxis nur „einige Bemerkungen John Lockes“ entdecken, die ihn zum Verteidiger der Sklaverei machen (Osterhammel 2000, 52). Für ihn „erörtert (er) durchaus Verhältnisse extremer Abhängigkeit“ (ebda.). Seit wann sind Verfassungen bloß private Erörterungen oder Bemerkungen? Locke bestätigte seine Auffassung von der absoluten Gewalt des Sklavenhalters über seine Sklaven auch in seiner „Zweiten Abhandlung über die Regierung“: „Abgesehen von den Sklaven … hat er (der Herr einer Familie) keinerlei legislative Gewalt über Leben und Tod auch nur eines einzigen von ihnen (Weib, Kinder und Knechte)“ (Locke 1977 II, § 86, 252). Auch hier bezeichnet er Sklaven als Personen, die „einer absoluten, willkürlichen und despotischen Gewalt“ unterliegen   (Locke 1977 II, § 24, 215).

Die Freiheit der freemen beruht auf der Diktatur über die Arbeitskräfte, deren Arbeit sie ihr Eigentum verdanken. Dennoch behauptet Locke, dass „die große Grundlage des Eigentums tief im Wesen des Menschen (liege ...), weil er ... Eigentümer seiner eigenen Person und ihrer Handlungen oder Arbeit“ sei (Locke 1977 II, § 44, 227). Das Wesen des Menschen war für ihn nur im Sklavenhalter verkörpert, nicht in Sklaven, die nicht einmal Eigentümer ihrer Person waren. Als ein Gentleman aus South-Carolina von einem englischen Gericht verurteilt wurde, weil er seinen mitgebrachten Sklaven öffentlich verprügelt hatte, rief er empört aus: „Sie nennen das doch nicht etwa ein freies Land, wo einem Menschen verboten ist, seinen eigenen Nigger zu verprügeln?“ (nach Marx (1853), MEW 9, 193). Absolute Macht über Sklaven – im South-Carolina John Lockes ging das, in England nicht. Auch die politische Macht sollte in Carolina ausdrücklich in der Hand der „wahren und absoluten Lords und Eigentümer der Provinz“ liegen (Armitage 2004, 609). Carolina war eine Diktatur bürgerlicher Eigentümer. Artikel 107 der Verfassung erlaubte Sklaven, einer christlichen Religion beizutreten und auch an Messen teilzunehmen. Doch der gemeinsame christliche Glaube an den einen Gott bewahrte Sklaven nicht vor der Sklaverei. Die Kirche war nur zuständig für die Seele dieser armen schwarzen Geschöpfe, während ihr Körper den weißen Sklavenhaltern gehörte.

Jeder Widerspruch zur Sklaverei stand im Widerspruch zur Verfassung Carolinas. Das galt auch in den folgenden 200 Jahren. Die Freiheitssehnsucht des englischen Liberalismus verwirklichte sich über Peitsche und Folter gegen die Unfreien (zum Slave Code von South Carolina 1740 vgl. 2.2.8.3).

Bei der Entwicklung Carolinas spielten reiche Sklavenhalter aus Barbados eine bedeutende Rolle (Dunn 2000, 111 f.). Sie wanderten ein, weil es nicht mehr möglich war, im kleinen Barbados zu expandieren. Viele Einwanderer aus Barbados brachten ihre Sklaven mit. „Im Grunde führten die barbadians die Negersklaverei in South Carolina ein. … (Sie) gaben ihr einen frühen Auftrieb“ (Dunn 2000, 115). Sieben der 23 Gouverneure dieser Kolonie zwischen 1670 und 1730 stammten aus Barbados, meistens aus Familien großer Pflanzer. Mit einem Gesetz von 1696 kopierte South Carolina die brutale Sklavengesetzgebung von Barbados (Dunn 2000, 239). South Carolina wurde eine Sklavenhalterkolonie vor allem von Reispflanzern, North Carolina dagegen betrieb vor allem Getreideanbau und Viehhaltung auf der Basis kleiner Farmen.

Locke – Sekretär von Ausschüssen der Kolonialverwaltung

Von Oktober 1673 bis Dezember 1674 war Locke Sekretär und Schatzmeister des English Council for Trade and Foreign Plantations und von 1696 bis 1700 Sekretär ihres Nachfolgers, des Board of Trade. Das Board bereitete Entscheidungen der Regierung in Bezug auf die Kolonien vor, vor allem in Bezug auf die in Nordamerika. Die Empfehlungen wurden meistens befolgt. „The purpose of the Board was to enhance the wealth of England through exploitation of the colonies“ (Das Ziel des Ausschusses war, den Reichtum Englands durch Ausbeutung der Kolonien zu steigern.) (www.davidwebfowler.com/2013/02/june-1735the-board-of-trade-and.html). Der Reichtum entsprang zu einem bedeutenden Teil der Ausbeutung von Sklaven. Kaum jemand spielte eine so herausragende institutionelle Rolle in der Geschichte des englischen Kolonialismus und damit der Sklaverei wie Locke (Armitage 2004, 603).

Lockes Rechtfertigung der Sklaverei

„Sklaven ... sind Menschen, die in einem gerechten Krieg gefangengenommen wurden und somit nach dem Recht der Natur unter der absoluten Herrschaft und willkürlichen Gewalt ihrer Herren stehen. Diese Menschen haben … ihr Leben, und damit gleichzeitig ihre Freiheit verwirkt, und sie haben ihren gesamten Besitz verloren. Da sie sich im Zustand der Sklaverei befinden und zu keinerlei Eigentum fähig sind, so können sie in diesem Zustand auch nicht als Teil der bürgerlichen Gesellschaft betrachtet werden, da deren Endzweck die Erhaltung des Eigentums ist“ (Locke 1977 II, § 85, 252; vgl. auch Klenner 1999).

Die Sklaven Carolinas, die laut Locke der absoluten Macht ihrer Herren unterstanden, waren jedoch keine Kriegsgefangenen aus gerechten Kriegen. Zwar konnten nach verbreiteter afrikanischer Rechtsvorstellung Kriegsgefangene versklavt werden (Marx 2004, 19). Die meisten afrikanischen Sklaven wurden jedoch gekidnappt, um die Nachfrage der  Kolonialmächte nach Sklaven zu befriedigen. Dafür bezahlten englische Sklavenhändler afrikanische Häuptlinge mit englischen Waren. Das alles interessierte Locke nicht. Er war an der Konstruktion von Rechtfertigungen interessiert und ging vom Endzustand der Versklavung aus, in dem Sklaven nach ihrem Verkauf als Ware logischerweise „zu keinerlei Eigentum fähig“ sind.

„Das große Ziel, das Menschen, die in eine Gesellschaft eintreten, vor Augen haben, liegt im friedlichen und sicheren Genuss ihres Eigentums … “ (Locke 1977 II, § 134, 283). Sklaven stehen als Nichteigentümer außerhalb dieser Gesellschaft, deren Endzweck der Genuss des Eigentums ist. Da Sklaven kein Teil der bürgerlichen Gesellschaft waren, kann Sklaverei auch kein Schandfleck der bürgerlichen Gesellschaft sein.

Ihre unbezahlte Arbeit war wesentliche Quelle der Profite der Großgrundbesitzer, der Handelsbourgeoisie, des Bankkapitals, der wohlhabenden Anleger (wie Locke) usw. und auch eine gewaltige Einnahmequelle für den Staat. Im 17. Jahrhundert waren Gedanken an eine Emanzipation der Sklaven für Locke, dem damals bedeutendsten Vertreter der bürgerlichen Menschenrechte, gar nicht möglich. Aber immerhin gehörten Sklaven wenigstens als Sachen im Eigentum von Bürgern zur bürgerlichen Gesellschaft, auf der gleichen Stufe wie Vieh, Maschinen und andere Arbeitsinstrumente.

Da Sklaven offiziell nicht zur bürgerlichen Gesellschaft gehören, stehen sie außerhalb der Rechte, die die bürgerliche Gesellschaft ihren Mitgliedern verleiht. Ihre Rechtlosigkeit ist Gesetz. Menschen, die der absoluten Gewalt von Bürgern unterworfen sind, können unmöglich auf einer Stufe mit ihnen stehen. Sklavenhaltung muss also mit einer angeblichen Minderwertigkeit der entrechteten Neger gerechtfertigt werden. Der Aufklärer David Hume (1711-1776) z.B. bekannte: „I am apt to suspect the negroes to be naturally inferior to the whites” (zitiert nach Hund 2006, 23 - “Ich bin geneigt zu vermuten (!), dass die Neger gegenüber den Weißen von Natur aus minderwertig sind”). Der englische Liberalismus war von Beginn an rassistisch.

Sklaverei kein Verstoß gegen die Freiheit „des Menschen“

Locke proklamierte als einer der ersten Vertreter der Bourgeoisie, dass der Mensch frei geboren sei. Im Zeitraum von 1679 bis 1682 schrieb er seine „Zwei Abhandlungen über die Regierung“ (Two Treatises of Government), die nach dem Sieg der englischen Revolution 1689 erschienen. „Jeder Mensch (ist) von Natur aus frei und ... nichts als allein seine eigene Zustimmung (kann ihn) einer irdischen Macht unterwerfen“ (Locke 1977 II, § 119, 275). Es „kann die höchste Gewalt keinem Menschen einen Teil seines Eigentums ohne seine eigene Zustimmung wegnehmen“ (Locke 1977 II, § 138, 288; ebenso § 139, 289).

Locke kämpfte dagegen, dass die Bourgeoisie Königen unterworfen war, die ohne die Zustimmung der Regierten herrschten, sich nicht den vom Parlament verabschiedeten Gesetzen unterwarfen, sondern selbst das Gesetz machen wollten. Die Regierungsgewalt sollte auf einem Vertrag beruhen, in dem „frei geborene Männer“ (Locke 1977 II, § 117, 274) ihre Freiheit freiwillig an eine „irdische Macht“, an ein Staatswesen abtreten. Die Zustimmung, sich einer irdischen Macht zu unterwerfen, bezieht sich nur auf den bürgerlichen Menschen, für Menschen mit Besitz.

Für Besitzlose galt, dass sie auch ohne ihre Zustimmung dieser irdischen Macht unterworfen werden konnten. Die konstitutionelle Monarchie, das Ergebnis der englischen Revolution, schloss die Masse der eigenen Bevölkerung vom Einfluss auf die Gesetzgebung aus. Dass die Unterwerfung der Afrikaner unter die irdische Macht des englischen Handelskapitals nicht ihrer Zustimmung bedurfte, war selbstverständlich.

Locke hielte zwar auch Sklaven für Menschen (Locke 1977 II, § 85, 251 f.), aber sie standen auf einer so niedrigen Stufe der menschlichen Entwicklung, dass sie wie Vieh ohne ihre Zustimmung versklavt und gekauft werden konnten. Sie waren offensichtlich nicht von Natur frei, sondern zur Unfreiheit bestimmt. Sie konnten wie wilde Tiere gefangen und in Ketten gelegt werden und wie Rinder und Schweine auf auktinen an den meistbietenden „Freien“ der englischen Kolonien versteigert werden.

Ablehnung, Sklave eines absoluten Monarchen sein

Andererseits erklärte Locke: „Die Sklaverei ist ein so verächtlicher, erbärmlicher Zustand des Menschen und dem edlen Charakter und Mut unserer Nation derart entgegengesetzt, dass es schwerfällt zu begreifen, wie ein Engländer, geschweige denn ein Gentleman, sie verteidigen kann“ (Locke 1977 I, § 1, 66). Fiel es Locke also schwer zu begreifen, wie er als Gentleman die Sklaverei der Afrikaner verteidigen konnte? Weit gefehlt.

Der zitierte Satz steht am Anfang der Ersten „Abhandlung über die Regierung“, die sich gegen Sir John Filmer richtet, „der als großer Vorkämpfer absoluter Gewalt gilt“ (ebda., § 2, 66). Filmer leitete die absolute Gewalt der Fürsten aus einem göttlichen Gesetz ab. Da nur der absolute Monarch frei sei, könne kein Mensch außer ihm frei geboren sein. Danach wären, bis auf den Monarchen, alle als Sklaven geboren und durch göttliches Recht dem rechtmäßigen Erben Adams (dem absoluten Monarchen) untertan (Locke 1977 I, § 3, 67). Die englischen Bourgeois und Gentlemen wollten jedoch ebenfalls frei geboren und keine Sklaven von Monarchen sein. Locke als hervorragender Ideologe der bürgerlichen Revolution sah sich nicht umsonst in den 1670er und in den 1680er Jahren zur Emigration in die Niederlande gezwungen. „Britons never never never will be slaves“ heißt in der inoffiziellen britischen Nationalhymne von 1714. Die stolzen Briten wollten die Meere beherrschen (Rule Britannia, Britannia rule the waves). Die Herrschaft über die Meere war die Voraussetzung für die Beherrschung fremder Territorien und ihrer Völker. Britons never will be slaves, but slaveholders and slave traders.  

Sklaverei gerechtfertigt, da auf Gesetzen beruhend

Ohne die Legislative (das Parlament) „könnte das Gesetz nicht haben, was absolut notwendig ist, um es zu einem Gesetz zu machen, nämlich die Zustimmung der Gesellschaft“ (Locke 1977 II, § 119, 275). Die bürgerliche Revolution schloss jedoch 80 Prozent der englischen Männer über 21 Jahren von den Wahlen zum Parlament aus, da sie als Bedienstete und Lohnabhängige unfrei waren bzw. zu wenig Vermögen besaßen. Frauen waren ebenfalls ausgeschlossen, da sie wegen ihrer Abhängigkeit vom Mann als unfrei galten.

Ein Gesetz, von einem Parlament verabschiedet, das nur eine Minderheit von Besitzenden repräsentiert, drückt für den Dogmatiker Locke die Zustimmung „der Gesellschaft“ als solcher aus. „Das große Werkzeug und Mittel dazu (das Eigentum sicher zu genießen) sind die Gesetze, die in dieser Gesellschaft erlassen worden sind. ... Die Legislative ist ... die höchste Gewalt des Staates“ (Locke 1977 II, § 134, 283). Die Sklavengesetze der englischen Kolonien, die von der höchsten Gewalt, den Parlamenten der Sklavenhalter erlassen und von London gebilligt wurden, waren „das große Werkzeug“ der Sklavenhalter, ihr Eigentum an Sklaven zu genießen. Sie widersprachen nicht den Menschenrechten, denn „die sogenannten Menschenrechte … (sind) nichts anderes als die Rechte des Mitglieds der bürgerlichen Gesellschaft“ (Marx (1843) MEW 1, 364), zu der die Sklaven ebenso wenig gehörten wie Lohnabhängige und andere Besitzlose.

Kein Platz für Sklaverei in Lockes Theorie?

Osterhammel weiß von einigen Bemerkungen von Locke bzw. Erörterungen von Verhältnissen extremer Abhängigkeit, verkündet aber als Endeinschätzung: „Locke … hat aber für Ursprünge und Berechtigung von Sklaverei keinen Platz in seiner Theorie der Konstitution einer freien und rationalen Gesellschaft. Eben wegen einer solchen Ausblendung bargen die Ideen Lockes und anderer Philosophen ein Universalisierungspotential, das über ihren frühneuzeitlichen Geltungskreis hinauswies und zum Ende der Sklaverei beitragen konnte“ (Osterhammel 2000, 52). In der Tat hat die Sklaverei in seiner Theorie der freien Gesellschaft keinen Platz, weil Sklaven nicht als Bürger und damit auch nicht als Teil dieser freien Gesellschaft betrachtet wurden. Die Sklaverei hat für Locke keinerlei Berechtigung, allerdings nur für die bürgerlichen Eigentümer im Verhältnis zum Monarchen. Weil Locke die Sklaverei aus der bürgerlichen Gesellschaft verbannt, bergen seine Ideen aber noch lange kein „Universalisierungspotential“. Seine Gesellschaft der Freien setzt vielmehr Unfreiheit, die gewaltsame Unterdrückung der Sklaven und der Mehrheit des Volkes voraus.

Üblicherweise wird den Ideen Lockes große Bedeutung für die amerikanische Revolution beigemessen. Sie gelten als „unumgänglicher Bezugspunkt“ der amerikanischen Revolution (Marcus Lanque, Politische Ideengeschichte – ein Gewebe politischer Diskurse, München 2008, 261). Oder: „Die Verfassung der USA von 1787 verband die Tradition der naturrechtlichen Forderungen eines John Locke mit der Tradition nordamerikanischer Selbstverwaltung und -regierung“ (Brigitte Beier, Neue Chronik der Weltgeschichte, Gütersloh 2007, 463). Das Naturrecht John Lockes, das die Freiheit angeblich jedes Menschen begründet, galt nicht für Sklaven (vgl. 3.1.2 ff.). Die Ideen John Lockes, zweifellos von großer Bedeutung für die Menschenrechte der amerikanische Revolution, bargen nicht das geringste „Universalisierungspotential“ für Sklaven. Die US-Verfassung bekräftigte vielmehr ihre Sklaverei. Die Ideen John Lockes trugen nur zum Ende eines Zustandes bei, in dem sich die amerikanischen Kolonisten als Sklaven des britischen Königs sahen. Washington z.B. klagte, dass die amerikanischen Siedler sich „so erbärmlich unterdrückt wie unsere Schwarzen“ fühlen. John Adams rief der Londoner Regierung zu: „Wir wollen nicht ihre Neger sein“ (nach Losurdo 2010, 70). Nachdem sie im Unabhängigkeitskampf gesiegt hatten, betrachteten sich Washington, Adams usw. nicht mehr als Neger, sondern widmeten sich dem Genuss ihres Eigentums an Negern.

Das Universalisierungspotential von Lockes Ideen bezieht sich ausschließlich auf die Bourgeoisie selbst. Es bot aber auch ein gewaltiges „Universalisierungspotential“ für die Ausdehnung der Sklaverei auf ganz Nordamerika. Die Universalisierung der Sklaverei in den USA beruhte allerdings weniger auf den Ideen eines Liberalen, als auf der ungeheueren Nachfrage der englischen Textilindustrie nach Baumwolle.

Adam Smith

Adam Smith (1723-1790) war laut Marx der zusammenfassende politische Ökonom der Manufakturperiode, die in England mit dem Beginn der industriellen Revolution in den Jahren 1780-1800 endete. Smith schwärmte davon, dass sich die englischen Zuckerkolonien einer beinahe so „freiheitlichen“ Verfassung wie die nordamerikanischen Kolonien erfreuten. Er wusste natürlich, auf welcher Grundlage diese freiheitliche Verfassung beruhte: „In allen europäischen Zuckerkolonien wird der Zuckeranbau mit Hilfe von Negersklaven betrieben“ (Smith 1993, 493). Die Zuckersklaveninseln Barbados, Jamaika usw. hatten also freiheitliche Verfassungen. Sie verkörperten die Grundwerte des Liberalismus.

Smith hielt es kaum für möglich, die Sklaverei abzuschaffen. Sie „ist seit dem Beginn der Gesellschaft überall anzutreffen, und die Liebe zu Herrschaft und Autorität über andere Menschen wird sie wahrscheinlich unvergänglich machen” (Smith 1763 nach Hochschild 2007, 109). Sklaverei war für ihn Ausdruck der Liebe, nicht zu den Sklaven, sondern zur Herrschaft über sie. „Der Stolz des Menschen (!) macht ihn herrschsüchtig … . Aus diesem Grunde wird er im allgemeinen die Arbeit von Sklaven der von freien Männern vorziehen, sofern das Gesetz es erlaubt und die Art der Arbeit es zulässt“ (Smith (1776) 1993, 319).

Winkler ist trotzdem der Meinung, dass Smith eine „Forderung nach Abschaffung der Sklaverei“ aufgestellt habe …, „eine Forderung, die er damit begründete, dass Sklavenarbeit die Gesellschaft letztlich immer teurer zu stehen komme als die von freien Menschen geleistete Arbeit“ (Winkler 2009, 257). Smith registrierte aber andererseits auch, dass die englischen Zucker- und Tabakplantagen in der Karibik und in Nordamerika viel höhere Gewinne abwarfen als jeder andere landwirtschaftliche Anbau, auch der von Getreide, der mit „Freien“ betrieben wurde (Smith (1776) 1993, 319 f.).

Es kann keine Rede davon sein, dass Smith jemals die Abschaffung der lukrativen Sklaverei in den englischen Kolonien verlangt hätte. Im Gegenteil, er betont ausdrücklich, dass beide (Zucker- und Tabakplantagen) „sich den Aufwand einer Sklavenwirtschaft leisten (können)“. Er stellte richtigerweise fest, dass eine Resolution der Quäker in Pennsylvania, allen Negersklaven die Freiheit zu schenken, nur bedeuten könne, dass deren Zahl nicht groß gewesen sein könne. „Hätten sie einen beachtlichen Teil ihres Vermögens ausgemacht, wäre ein solcher Beschluss niemals zustandegekommen“ (Smith (1776) 1993, 319). Aus der richtigen Einschätzung, dass Lohnarbeit produktiver als Sklaverei wäre, folgt nicht automatisch die Forderung, die bestehende Sklaverei (aus menschenrechtlichen Gründen) abzuschaffen.

[Liberaler Sklavereianhänger] Adam Smith, als Träger der „schottischen Aufklärung“ ein kultivierter Mensch, war kein prinzipieller Gegner der Sklaverei. Um die Arbeitsproduktivität von Sklaven zu erhöhen trat er jedoch dafür ein, sie besser vor der Gewalttätigkeit ihrer Herren zu schützen. Smith wusste, dass es die menschliche Arbeit ist, die Werte und Mehrwert erzeugt. „So wie ... Gewinn und Erfolg im Ackerbau mit Vieh von der guten Behandlung der Tiere abhängen, hängt der erfolgreiche Anbau mit Sklaven davon ab, wie umsichtig man sie einsetzt und anleitet“ (Smith (1776) 1993, 493). Für Smith wie alle Liberalen standen Sklaven auf einer Stufe mit Arbeitstieren. „Eine freundliche Behandlung führt letztlich dazu, dass der Sklave nicht nur anhänglicher, sondern auch umsichtiger und folglich in doppelter Hinsicht nützlicher wird“ (ebda. ). Sklaven werfen bei sklavengerechter Haltung mehr ab ebenso wie Vieh bei tiergerechter Haltung. Solche Überlegungen spielen heute auch bei der „artgerechten“ Behandlung von LohnarbeiterInnen eine bedeutende Rolle.

[Menschenliebe der Sklavenhalter] Smith leitet die „gute Behandlung“ der Sklaven aus einer naturgegebenen Empathie des Menschen ab und aus den ethischen Gefühlen, die „dem Menschen“ eigen seien. „Mag man den Menschen für noch so egoistisch halten, es liegen doch offenbar gewisse Prinzipien in seiner Natur, die ihn dazu bestimmen, an dem Schicksal anderer Anteil zu nehmen und die ihm selbst die Glückseligkeit dieser anderen zum Bedürfnis machen, obgleich er keinen anderen Vorteil daraus zieht, als das Vergnügen, Zeuge davon zu sein“ (Smith (1759) 1977, 127).

Schande über die Sklaven, dass sie aus dem Klang der Peitsche auf ihrem Rücken nicht das Bedürfnis ihres Herren herauslesen konnten, ihnen zur Glückseligkeit zu verhelfen. Sie waren so verstockt egoistisch, dass sie die Anteilnahme an ihrem Schicksal nicht bemerkten, die in ihrer Versklavung bestand. Die Natur des Menschen in Gestalt des Sklavenhalters bestimmte diesen dazu, seinen Vorteil nicht etwa aus der unbezahlten Arbeit der Sklaven zu ziehen, sondern allein aus dem Vergnügen, Zeuge ihres Glücks zu sein. Smith war Anhänger einer freiheitlichen Sklavenhaltung. Er wollte die Produktivität von Sklaven mit einer „guten Behandlung“ steigern.  

Allerdings reicht für eine gute Behandlung die Anteilnahme durch den Sklavenhalter nicht aus. Man braucht eine „unglückliche gesetzliche Regelung der Sklaverei“ (Smith 1993, 493) durch den Staat, unglücklich, weil eine solche Regelung für den Begründer des Liberalismus Ausdruck einer „Willkürherrschaft“ (des Staates) gegenüber den Sklavenhaltern war. Sklaven gesetzlich zu schützen, hält Smith nicht für das Merkmal eines „freien Landes“. Die höchste Willkür gegen „das Individuum“ wäre dann wohl das staatliche Verbot der Sklaverei gewesen. Eigenverantwortung (der Sklavenhalter) statt Bevormundung (durch den Staat) war die höchst moderne Devise von Smith, die bis heute im Zen-trum des liberalen Freiheitsdenkens steht. Obwohl er im absolutistischen Frankreich die Sklaven eher „geschützt“ sieht als im freien England, zieht er als Liberaler das freie England vor.  

Da Sklaverei jedoch auf absoluter Unfreiheit der Sklaven beruht, macht sie ein terroristisches Gewaltverhältnis notwendig (vgl. 6.2.2.3). In den englischen Kolonien wurde der Terror rechtsstaatlich mit Hilfe von Gesetzen ausgeübt. Sklavenhalter lehnten ihre staatliche Bevormundung im Namen der Eigenverantwortung ab. Gleichzeitig traten sie für die energische Bevormundung ihrer Sklaven durch Terror ein und für die massive Unterdrückung ihrer Eigenverantwortung und Freiheit. Der Terror mittels der englischen Slave Codes (vgl. 2.1.7.3; 2.1.8) war mindestens so brutal wie der des Code Noir (vgl. 2.3.7). Es waren ausgerechnet die angeblich staatlich besser „geschützten“ Sklaven von St. Domingue, die gegen ihre Sklaverei aufstanden und ihr ein Ende bereiteten.  

Sklavenhandel – natürliche Neigung des Menschen?

Adam Smith geht von einer „natürlichen Neigung des Menschen (aus), zu handeln und Dinge gegeneinander auszutauschen“ (Smith (1776) 1993, 16). Diese natürliche Neigung habe sich im Laufe der Entwicklung wahrscheinlich als Folge der Fähigkeit zu denken und zu sprechen herausgebildet. „Verhandeln, Tauschen und Kaufen (ist) das Mittel, uns gegenseitig mit fast allen nützlichen Diensten, die wir brauchen, zu versorgen“ (Smith 1993, 17). Die angeblich natürliche Neigung des Menschen zu handeln setzt Waren voraus, die gehandelt, d.h. gekauft werden können. Waren setzen wiederum Privateigentümer voraus, die sie besitzen. Warenbesitz soll der Natur des Menschen entsprechen, obwohl es Waren gar nicht vom Beginn der Geschichte der Menschheit an gegeben hat.

Zu den Waren der damaligen Zeit gehörten auch afrikanische Menschen, die auf Grund einer „natürlichen Neigung des Menschen“ in Gestalt des Sklavenhändlers gegen andere Waren wie Gewehre, Kleidung, Eisenwaren usw. ausgetauscht wurden. Smith schrieb das Loblied auf den Handel zu einer Zeit, als Liverpool Zentrum des Sklavenhandels war. Noch 1791, ein Jahr nach Smith’s Tod, lehnte das englische Parlament eine Gesetzesvorlage zur Abschaffung des Sklavenhandels mit 163 zu 88 Stimmen ab (Delacampagne, 216). Es wollte die „natürliche Neigung des Menschen“ zum Handel mit Menschen nicht unterbinden.

Smith glaubte, dass „der Mensch“ seine Bedürfnisse nicht über das „Wohlwollen der Mitmenschen“ befriedigen könne, sondern „sein Ziel wahrscheinlich viel eher erreichen (wird), wenn er deren Eigenliebe zu seinen Gunsten zu nutzen versteht, in dem er ihnen zeigt, dass es in ihrem eigenen Interesse liegt, das für ihn zu tun, was er von ihnen wünscht. Jeder, der einem anderen irgendeinen Tausch anbietet, schlägt vor: Gib mir, was ich wünsche und du bekommst, was du benötigst“ (Smith (1776) 1993, 17). Das nennt Smith „das einsichtige und einfache System der natürlichen Freiheit“, verstanden als Handelsfreiheit. Sklaven gaben dem Sklavenhändler und dem Sklavenhalter jedoch keineswegs freiwillig das, was diese wünschten. Sklaven bekamen auch nicht das, was sie benötigten. Es sei denn, man geht davon aus, dass absolute Unfreiheit das war, was sie wünschten und Peitschenhiebe das, was sie benötigten.

Smith meint, dass „der Handel ... seiner Natur nach unter den Völkern wie unter einzelnen Menschen eigentlich ein Band der Eintracht und Freundschaft knüpfen sollte“ (Smith 1993, 406). „Eigentlich“ aber rief der Handel mit Waren die Handelskriege hervor, mit denen sich die englische Bourgeosie Absatzmärkte sicherte. Wie rührend, dass selbst der Sklavenhandel „eigentlich“ ein Band der Eintracht und Freundschaft zwischen Schwarzen und den Menschenjägern stiften sollte. Sklavenhändler versuchten leider vergeblich, Freundschaft zwischen sich und den Afrikanern herzustellen. Sie stießen auf völliges Unverständnis über die wahre Natur des Sklavenhandels. Sie wollten Eintracht stiften und ernteten Rebellion und Arbeitsverweigerung.

Zusammenfallen von Privatinteresse und Allgemeinwohl

Smith hielt das private Profitinteresse für den Motor des Allgemeinwohls. Wenn jeder Einzelne sein Kapital mit dem „höchsten Wertzuwachs“ verwirklicht, „fördert er in der Regel nicht bewusst das Allgemeinwohl“ (Smith 1993, 371), sondern nur sein Eigeninteresse. Aber „er wird in diesem wie auch in vielen anderen Fällen von einer unsichtbaren Hand geleitet, um einen Zweck zu fördern, den zu erfüllen er in keiner Weise beabsichtigt hat“ (Smith 1993, 371), nämlich das Wohl der Allgemeinheit. Zweifellos trug die Sklaverei, mit der ein Einzelner sein Kapital zum höchsten Wertzuwachs verwirklichte, zum Wohl der Allgemeinheit bei, d.h. zum allgemeinen Reichtum der Sklavenhalter und der Bourgeoisie insgesamt.

Die Eigenliebe, die Verfolgung von Eigeninteressen ist laut Smith zwar Ergebnis der menschlichen Natur. Aber: „Allein jeder Teil der Natur erweist, wenn man ihn aufmerksam betrachtet, in gleicher Weise die Vorsehung und Fürsorge des Schöpfers ....“ (Smith 1977, 130). „So oft wir durch natürliche Triebe dazu bestimmt werden, jene Zwecke zu fördern, die eine verfeinerte und aufgeklärte Vernunft uns anempfehlen würde, sind wir sehr geneigt, jener Vernunft als der wirkenden Ursache die Gefühle und Handlungen zuzurechnen, durch die wir jene Zwecke befördern, und uns einzubilden, dasjenige sei die Weisheit von Menschen, was in Wirklichkeit die Weisheit Gottes ist“ (Smith 1977, 130). Die unsichtbare Hand, die hinter dem Rücken bewusstlos handelnder Sklavenhalter das Allgemeininteresse förderte, war letztlich die Hand Gottes. Die Rechtfertigung der angeblich Harmonie stiftenden Eigenschaften des Egoismus bedarf bei Smith noch der Weisheit Gottes. Da der Konkurrenzkapitalismus auf der Weisheit Gottes beruhen soll, ist damit auch seine ewige Geltung proklamiert. Er stellt das Endstadium der Geschichte dar. Sklavenhaltung und Sklavenhandel hätten also, jedenfalls solange sie „höchsten Wertzuwachs“ erbrachten, gemäß der unsichtbaren Hand Gottes ewig existieren müssen. Smith irrte.

Liberalismus und Sklaverei - einträchtige Zwillinge

„Und so triumphierte die Sklaverei in ihrer radikalsten Form im goldenen Zeitalter des Liberalismus und im Herzen der liberalen Welt“ (Losurdo 2010, 54), in England und den USA. „Korrekt und in seiner ganzen Radikalität formuliert, liegt das Paradox, vor dem wir stehen, darin: Der Aufstieg des Liberalismus und die Ausbreitung der Chattel Slavery (vgl. 2.2.8.3) auf rassischer Basis sind das Produkt einer Zwillingsgeburt“ (Losurdo 2010, 54). Sklaverei und Liberalismus „erblickten gemeinsam das Licht der Welt“ (ebda., 58). Wer aber war die Mutter dieser „Zwillinge“? Es war die aufkommende englische und amerikanische Bourgeoisie, die ihre Freiheit auf revolutionäre Art gegen absolute Feudalherrscher (England) bzw. gegen die Unterdrückung durch die englische Kolonialherrschaft (USA) durchsetzte. Der Liberalismus diente dazu, die Hindernisse beiseite zu räumen, die feudaler Absolutismus bzw. die Verweigerung des Selbstbestimmungsrechts durch das bürgerliche Mutterland der Gewerbefreiheit und damit auch dem freien Ausbau der Sklavenwirtschaft in den Weg stellten. Dass Liberalismus und Sklaverei gemeinsam zu Welt kamen, ist kein Paradox. Die Freiheit, die der Liberalismus anstrebte, war die Freiheit des Kapitals, Profit zu machen. Die Sklaverei diente diesem Ziel und wurde deshalb vom Liberalismus gerechtfertigt, der Ideologie der revolutionären Bourgeoisie. Die Profite aus der Sklaverei stärkten die Kraft der Bourgeoisie in ihrem Befreiungskampf gegen die Feudalaristokratie. Deswegen erreichte die Sklaverei „den Höhepunkt ihrer Ausbeutungseffizienz … in einer Epoche, die … als die Blütezeit des Liberalismus gilt“ (Osterhammel 2000, 36). Was für den englischen Liberalismus gilt, gilt auch für die französische Aufklärung. Auch sie diente der Förderung der Sklaverei, da diese die Position der Bourgeoisie gegenüber dem Feudaladel stärkte.

Thomas Jefferson

Als Thomas Jefferson (1776-1826) die amerikanische Unabhängigkeitserklärung schrieb, tunkte er seinen Federkiel in ein bedeutungsvolles Tintenfässchen. „Das Tintenfässchen aus Keramik ist eine kleine Skulptur des Kopfes von Voltaire, dem großen Philosophen der Aufklärung und Propheten der Vernunft. Und welch schönere Umsetzung seiner Gedanken konnte es geben als das Bekenntnis, welches jenem neuen Staatswesen zugrundeliegen sollte, das im Unterschied zu den Monarchien der Alten Welt eine Republik sein würde – das Bekenntnis, 'that all men are created equal'. Und dass es bestimmte unveräußerliche Grundrechte wie Leben, Freiheit und das Streben nach Glück sowie das Recht gebe, sich gegen Tyrannei aufzulehnen“ (Jefferson nach Ronald D. Gerste, Die im Dunklen sah man nicht, Neue Zürcher Zeitung 17.6.2014). Jefferson sah sich in der Tradition der französischen Aufklärung. Er war mit Condorcet (vgl. 3.3.4) befreundet, lebte von 1784 bis 1789 als Botschafter der USA in Paris und nahm an den Beratungen zur Menschenrechtserklärung teil. Jefferson zählte John Locke zu einem „der drei größten Männer (neben Bacon und Newton), die die Welt je hervorgebracht hat“ (de.wikipedia →Jefferson) (vgl. 3.1.3). Jefferson war „eine der Symbolgestalten der Aufklärung“ (Die Welt 18.11.2011). Er gilt neben John Adams und James Madison als einer der drei „Philosophenkönige“ der USA (Osterhammel 2011. 772). Seine von ihm im 18. Jahrhundert formulierten „Leitwerte der amerikanischen Aufklärung bildeten fortan den Kern des politischen Glaubensbekenntnisses der liberalen amerikanischen Demokratie“ (Adams 2009, 44). Jefferson war ein „founding father“, einer der Gründerväter der USA, 1779-1781 Gouverneur von Virginia, 1790-1793 Innen- und Außenminister, 1797-1800 Vizepräsident und 1801-1809 Präsident der USA.  

Wikipedia nennt Jefferson einen „Vorkämpfer für Demokratie und Menschenrechte“, obwohl dieser Aufklärer selbst Sklavenhalter war, anders Voltaire und Condorcet, die allenfalls im Sklavenhandel investiert hatten, anders als John Locke, dem Aktionär einer Sklavenhandelsgesellschaft und ehemaligen Sekretär der Sklavenhalterkolonie South-Carolina. Sklavenhaltung und „Demokratie“ stehen für Wikipedia nicht im Widerspruch. Wenn man „Demokratie“ durch „bürgerliche Demokratie“ ersetzt, stimmt es. Als Jefferson die Unabhängigkeitserklärung verfasste, war er mit rund 200 Sklaven einer der größten Tabakpflanzer von Virginia. Im Laufe seines Lebens besaß er 600 Sklaven. Er hatte die Sklavenplantagen seines Vaters und die des Vaters seiner Frau geerbt und besaß 1773 insgesamt 6.400 ha Land. Bis 1790 war Tabak das Haupterzeugnis seiner Plantagen mit ihrem Hauptsitz in Monticello. Danach stellte er den Anbau auf Getreide um, vor allem Weizen. Aber Jefferson hat „es nie verstanden, seine Plantage rentabel zu führen“ (Nicolaisen 1995, 121). So blieb es bis zu seinem Tode im Jahre 1826.  

[Schlechtes Gewissen] Jefferson nannte die Sklaverei eine „moralische Verderbtheit“ (moral depravity) und einen „abscheulichen Schandfleck“ (hideous blot). Er war der Überzeugung, dass die Sklaverei sowohl die Sklavenhalter als auch die Sklaven verdirbt. Die Sklavenhalter würden sich an „unablässigen Despotismus“ und die Sklaven an „erniedrigende Unterwerfung“ gewöhnen. Die Website des Herrensitzes von Monticello, heute ein Museum, erklärt wohl deswegen: „Thomas Jefferson war ein unbeirrbarer (consistent) Gegner der Sklaverei während seines ganzen Lebens“ (www.monticello.org/site/plantation-and-slavery/Thomas-Jefferson-and-Slavery). Jefferson zeigt am klarsten, was die „Gegnerschaft“ von Aufklärern zur Sklaverei praktisch bedeutet, die Jefferson als einzigen der führenden amerikanischen Revolutionäre auszeichnete. Die Vereinigten Staaten „verkörperten … einen Fortschritt verwirklichter Aufklärung“ (Osterhammel 2011, 772). Die Aufklärung verkörperte sich in einem rasanten Fortschritt der Sklaverei .  

Schwarze – minderwertige Rasse

Obwohl er propagierte: „All men are created equal”, glaubte Jefferson  wie alle Aufklärer keine Sekunde an die universale Gleichheit aller Menschen. Er ging vielmehr davon aus, „dass die Schwarzen … im Verhältnis zu den Weißen in Bezug auf die Begabungen von Körper und Verstand minderwertig sind (are inferior to the whites in the endowments both of body and mind)” (Notes on the State of Virginia Query XIV, http://xroads.virginia.edu/~hyper/JEFFERSON/ch14.html). Ihre Vernunft sei der der Weißen unterlegen, ihre Vorstellungskraft langweilig, geschmacklos und abnorm. Diese Unterschiede seien “fixed by nature”.  

Jefferson glaubte, „dass Personen die Freiheit zu gewähren, …, deren Gewohnheiten in der Sklaverei geformt worden sind, gleichbedeutend damit sei, Kinder auszusetzen” (Jefferson an Edward Bancroft 26.1.1788). „Denn Menschen …, die von Kindheit an ohne die Notwendigkeit für Nachdenken oder Voraussicht aufgezogen worden sind, sind durch ihre Gewohnheiten so unfähig wie Kinder, für sich selbst zu sorgen, und sind unfähig, wo auch immer Fleiß notwendig ist, die Jungen großzuziehen. In der Zwischenzeit sind sie wegen ihrer Faulheit und der Entartung, zu der sie führt, Plagen (pests) für die Gesellschaft. Ihre Vermischung mit (Menschen) anderer Farbe produziert eine Degeneration, mit der kein Liebhaber dieses Landes, kein Liebhaber von Qualität des menschlichen Charakters ohne Schuld einverstanden sein kann” (Jefferson an Edward Coles 25.8.1814).  

Daraus folgt: „Dieser unglückliche Unterschied der Hautfarbe und vielleicht der Fähigkeiten ist ein machtvolles Hindernis für die Emanzipation dieser Menschen” (ebda.). Die Freilassung von Sklaven setzt also einen Erziehungsprozess durch Weiße voraus, auch durch die Sklavenhalter selbst, die die Sklaven zunächst einmal auf eine höhere Stufe der menschlichen Entwicklung heben müssen, bevor sie diese in die Freiheit entlassen können. Jefferson übersieht, dass die Entmenschung durch Versklavung selbst die bedauernswerten Eigenschaften erzeugt, die er für die Natur der Afrikaner hält. 

Vollständige Rassentrennung notwendig

Jefferson hielt es für gefährlich und unmöglich, Schwarze freizulassen und in den Vereinigten Staaten zu integrieren (incorporate). „Nichts ist sicherer in das Buch des Schicksals geschrieben, als dass diese Menschen frei sein müssen. Aber es nicht weniger sicher, dass die zwei Rassen, gleich frei, nicht unter derselben Regierung leben können” (aus der Autobiografie, 8.2.1821). Schwarze und Weiße begründen für Jefferson zwei „separate nations” (getrennte Nationen). Schwarze konnten seiner Meinung nach niemals Teil der amerikanischen Nation werden. Die Unterschiede der Natur in Verbindung mit den „Vorurteilen” bei Weißen, die Reaktion der Schwarzen auf die „Ungerechtigkeiten”, die an ihnen begangen wurden, und andere Umstände, „produzieren Erschütterungen, die wahrscheinlich niemals enden außer in der Auslöschung der einen oder der anderen Rasse” (ebda.). „Wenn nicht bald etwas geschieht, werden wir die Mörder unserer eigenen Kinder sein; … Der revolutionäre Sturm, der über den Erdball zieht, wird uns erreichen, und wir können glücklich sein, wenn wir rechtzeitig Vorsorge treffen, dass er unser Land verschont” (Jefferson an St. George Tucker 28.8.1797).  

„Schwarze auf dem Boden der USA zu emanzipieren, dachte Jefferson, würde zu einem Rassenkrieg großen Ausmaßes führen, der so brutal und tödlich sein würde wie die Sklavenrevolte in Haiti 1791. Aber er glaubte auch, dass es nur in einem Bürgerkrieg enden könne, der die Union zerstören würde, wenn die Sklaven weiterhin in Sklaverei gehalten würden, und ein Teil Amerikas für deren Abschaffung und ein anderer Teil für ihre Fortführung eintritt” (www.monticello.org → Thomas Jefferson and Slavery).  

Sklaverei beizubehalten sei, wie „einen Wolf beim Ohr zu packen, und wir können ihn weder halten, noch ihn sicher gehen lassen. Gerechtigkeit ist in einer Waagschale und Selbsterhaltung in der anderen” (Jefferson an John Holmes, 22.4.1820). Jeffersons starkes Interesse an der Befreiung der Sklaven war der revolutionären Bedrohung durch die Schwarzen zu verdanken, drohten sie doch nicht nur, die Sklavenhalter zu töten, sondern auch noch die Union der Bundesstaaten der USA in die Luft zu sprengen. Es galt also die Sklaverei unter Berücksichtigung der beschränkten Emanzipationsfähigkeit der Schwarzen abzuschaffen und gleichzeitig die beiden Rassen vollständig zu trennen.  

Freiheit durch Deportation nach Afrika

Kurz vor seinem Tode präzisierte Jefferson einen Vorschlag, den er in den Grundzügen schon 1778 in seinen Notes in the State of Virginia gemacht hatte.  

Sein „praktikabler Plan“ (Jefferson an Jared Sparks 4.2.1824) zur Emanzipation der Sklaven sollte in der Deportation der Ex-Sklaven nach Afrika bestehen. Es sollten nicht alle Sklaven in die Freiheit entlassen werden, sondern ab einem Stichtag nur die Neugeborenen der Sklavinnen. 

Die Bundesregierung sollte den Sklavenhaltern alle Neugeborenen für zwölf Dollar und fünfzig Cent abkaufen. Gegen ein angemessenes Entgelt sollten sie dann von ihrer Mutter, die Sklavin blieb, bis zu einem bestimmten Alter aufgezogen werden. Dann sollten sie auf öffentliche Rechnung sorgfältig nach ihren Begabungen in Berufen ausgebildet werden, „bis zu einem Alter, das sie zur Deportation geeignet macht” (Jefferson an Jared Sparks 4.2.1824). Mädchen sollten im Alter von 18 Jahren und Jungen im Alter von 21 Jahren deportiert werden. Die Kosten des Freikaufs, der Ernährungskosten und des Transports schätzte Jefferson 1824 auf insgesamt 37,5 Millionen Dollar. Dazu müssten die freigelassenen Schwarzen für ihre Ansiedlung in Afrika u.a. noch Waffen, Haushaltseinrichtungen, Werkzeuge, Saatgut und Paare von Haustieren bekommen.  

1824 präzisierte er den Plan weiter. Er ging davon aus, dass sich die damals 1,5 Millionen Sklaven durch Geburten bis 1850 auf 3 Millionen vermehren würden, was in etwa der Realität entsprach. „Angenommen der jährliche Zuwachs sei 60.000 tatsächliche Geburten. Fünfzig Schiffe von je 400 t, die ständig ausgelastet wären, würden den Zuwachs jedes Jahres wegbringen, und der alte Bestand (von Sklaven) würde im gewöhnlichen Verlauf der Natur absterben, geringer werdend von Anfang bis zu seinem schließlichen Verschwinden. Auf diese Weise wird nicht vorgeschlagen, privates Recht zu verletzen. … Ich bin mir bewusst, dass diese Sache einige verfassungsmäßige Skrupel nach sich zieht. … Die Trennung der Kinder von ihren Eltern würde einige Skrupel der Humanität produzieren, aber dies würde bedeuten, eine unbedeutende Sache als wichtig aufzubauschen und die wirklich bedeutende Sache zu ignorieren” („but this would be straining at a gnat, and swallowing a camel”) (Jefferson an Jared Sparks 4.2.1824). Jefferson zitiert Jesus, der mit diesem Bild die Blindheit der Pharisäer beklagt. Die bedeutende Sache (Kamel) war die Abschaffung der Sklaverei, die unbedeutende die Trennung der Kinder von ihren Eltern (gnat - Mücke). 

Der allmähliche Wegfall der Sklaven sollte durch den Import einer gleichen Zahl weißer Einwanderer ausgeglichen werden. So sollten die USA sich ihrer schwarzen Rasse entledigen. Die Sklaven des alten Roms hätten sich nach ihrer Freilassung mit den Römern vermischen können, ohne das Blut des Herren zu verschmutzen („without staining the blood of the master”) (Notes on the State … a.a.O.). In Amerika aber müsse gelten: „Nach der Freilassung muss er entfernt werden jenseits der Reichweite einer Vermischung” („when freed, he is to be removed beyond the reach of mixture”) (ebda.). Um die weiße Rasse vor der schwarzen zu schützen, zog Jefferson die Deportation der Apartheid vor.  

Später erhöhte Jefferson in einem anderen Vorschlag das Alter der allmählichen Freilassung auf 45 Jahre, damit die Eigentümer der Sklaven einen Nutzen aus ihrer Investition in die Sklaven ziehen konnten, bevor diese nach Afrika umgesiedelt würden. „Dieser Vorschlag berücksichtigte nicht, wie schwierig es für freie Menschen sein würde, in einem Alter von 45 Jahren in ein anderes Land und eine andere Umgebung umgesiedelt zu werden“ (en.wikipedia →Thomas_Jefferson_and_Slavery). Jefferson war mit Rücksicht auf den Arbeitskräftebedarf der Sklavenhalter Anhänger einer Jahrzehnte dauernden allmählichen Abschaffung der Sklaverei. Jefferson suchte sein ganzes Leben lang nach Ländern, in die die befreiten Sklaven verbracht werden könnten und er fand keines. Er dachte vor allem an Kolonien an der Westküste Afrikas wie Sierra Leone oder Liberia, aber auch an Haiti.  

Sklavenbefreiung durch Sklavenhalter

Jefferson hielt sich persönlich nicht an die Rassentrennung, die er im Allgemeinen für richtig hielt. Er hatte nach dem Tode seiner Frau eine Geliebte, Sally Hemings, die zu einem Viertel schwarz und zu drei Vierteln weiß war. Sie war die Tochter von Jeffersons Schwiegervater. Dieser hatte mit seiner Sklavin Betty Hemings, einer Mulattin, zehn Kinder, die alle nach seinem Tod Sklaven von Jefferson wurden. Sally Hemings war die jüngste Tochter von Betty Hemings, also eine Halbschwester seiner verstorbenen Frau. Mit Sally Hemings hatte er mehrere Kinder, was durch eine DNA-Analyse erst in den 2000er Jahren nachgewiesen wurde. Jefferson hatte eine Schattenfamilie, da seine Verbindung im Verborgenen bestand. Sexuelle Beziehungen zwischen weißen Frauen und schwarzen Männern standen in Virginia unter Strafe. Aus ihnen gingen farbige, aber freie Kinder hervor. Sexuelle Beziehungen zwischen Weißen und Sklavinnen dagegen wurden toleriert. Sie waren Teil der Beziehungen zwischen Sklavenhaltern und Sklaven. Aus ihnen gingen weitere Sklaven hervor, die der Sklavenhalter selbst produziert hatte. Die sexuelle Aufhebung der Rassentrennung durch Jefferson diente also der Förderung der Sklaverei. Die farbigen Kinder seines verstorbenen Schwiegervaters und seine eigenen Kinder mit Sally Hemings dienten als Haussklaven. Zwei seiner Söhne ließ er in den 1790er Jahren laufen, ohne sie verfolgen zu lassen. Zwei weitere ließ er erst nach seinem Tode frei. Die Freilassung dreier Verwandter von Sally Hemings dagegen verfügte er nicht, ebenso wenig die der Familienangehörigen von Sally Hemings Verwandten. Sie wurden verkauft, um seine Schulden zu decken. Sally Hemings wurde nicht verkauft. Jeffersons Schwester ermöglichte ihr eine informelle Freiheit.

„In der Tat zittere ich für mein Land, wenn ich bedenke, dass Gott gerecht ist: dass seine Gerechtigkeit nicht für immer schlafen kann; dass … eine Revolution des Schicksalsrads, ein Wechsel der Situation möglich ist auf dem Wege, den ich hoffe, unter der Schutzherrschaft des Himmels vorzubereiten, zu einer vollständigen Emanzipation, und dass dies in der Ordnung der Ereignisse besser mit der Zustimmung der Herren (masters) geschehen sollte als mit ihrer Ausmerzung” (Jefferson in seinen Notes on the State of Virginia). Sklavenbefreiung mit Zustimmung der Sklavenhalter war sein Ziel. Doch genau daran scheiterten alle seine Hoffnungen. Denn Gottes Schutzherrschaft gehörte  nicht der Sklavenemanzipation, sondern der Sklaverei. Als er in seiner Zeit als Gesandter in Paris aufgefordert wurde, sich gegen die Sklaverei zu engagieren, lehnte er ab: „Ich bin hier als ein öffentlicher Diener und die, denen ich diene, waren noch nie fähig, ihre Stimme gegen diese Praxis zu erheben, es ist schicklich für mich, eine allzu öffentliche Demonstration meiner Wünsche zu vermeiden, sie abgeschafft zu sehen” (Jefferson an Warville, 17.2.1788). Die Masters konnten die Rolle nicht einnehmen, die ihnen Jefferson zugedacht hatte. Also schwieg er sich schon früh darüber aus.  

Nicolaisen hält es für „unbestreitbar, dass sich Jefferson politisch nie wirklich dafür engagierte, sie (seine Emanzipationspläne für die Sklaven) durchzusetzen“ (ebda., 48). In seiner Autobiografie schrieb er, die Pläne „für eine zukünftige und allgemeine Emanzipation habe man damals zurückgehalten,“ glaubte man doch, „dass die öffentliche Meinung solchen Vorschlag noch nicht tolerieren werde“ (nach Nicolaisen 1995, 51). Noch nicht! Er setzte illusionäre Hoffnungen in die zukünftige Einsichtsfähigkeit der Sklavenhalter der USA, obwohl es diesen nur um die Ausdehnung der Sklaverei ging und nicht um ihre Abschaffung.  

[Ablehnung der Sklavenrevolution in Haiti] Jefferson war ein Gegner der Sklavenemanzipation in St. Domingue. Es störte ihn, dass die Sklaven sich selbst befreit hatten. Schon im Jahre 1795 verfügten er und Washington die Lieferung von 40.000 Dollar und 1.000 Waffen an die französischen Sklavenhalter, um die Sklavenrebellion zu unterdrücken. Jefferson lehnte schon 1799 Handelsbeziehungen zu Haiti ab, um den Kontakt zwischen befreiten und versklavten Schwarzen zu unterbinden. Er fürchtete, dass emanzipierte Sklaven zum „Brandsatz“ im Süden der USA werden könnten. South-Carolina z.B. verbot allen farbigen Menschen, die von St. Domingue oder einer anderen französischen Insel kamen, den Zutritt zu seinem Gebiet. Jefferson unterstützte auch die französischen Pläne, die Sklaverei in St. Domingue wiederherzustellen. Er versicherte Frankreich: „Nichts wird leichter sein, als Ihre Armee und Ihre Flotte mit allem Nötigen zu versorgen und Toussaint zum Hungertod zu verurteilen“ (Losurdo 2010, 197). Er stimmte einem Kredit von 300.000 Dollar zur Unterstützung der Weißen auf St. Domingue zu. Die USA erkannten unter der Präsidentschaft Jeffersons Haiti 1804 nicht als Staat an. Man müsse „die Pest auf diese Insel beschränken“ (Eduardo Galeano, Der weiße Fluch. 14.01.2010 http://blogs.taz/latinorama/category/haiti/). Die USA verhängten ein Wirtschaftsembargo. Nachdem Haiti als Staat gegründet war, zeigten sich Jefferson und Madison interessiert, Kuba den USA einzuverleiben, um die Sklaverei dort vor dem gefährlichen Schicksal Haitis zu bewahren (Losurdo 2010, 198). Es ging natürlich nebenbei auch um die Reichtümer Kubas. 

Kein Interesse an Freilassung der eigenen Sklaven

Jefferson nahm auch in seinem eigenen Interesse Rücksicht auf die Kapitalverwertung durch Sklaverei. Er trat zwar privat für die Freilassung aller Sklaven ein, ließ aber kaum einen seiner eigenen Sklaven frei. Jeffersons Plantagen waren verschuldet. Er erbte schon bei seiner Heirat mit Martha Wayles nicht nur Land, sondern auch 4.000 Dollar Schulden. In seinen letzten Lebensjahren hatten sich die Schulden zeitweilig auf mehr als 100.000 Dollar vermehrt (Nicolaisen 1995, 132). Seine Plantagen waren nicht rentabel. Die Böden Virginias waren so ausgelaugt, dass Jefferson den Tabakanbau weitgehend aufgeben musste und Weizen konnte man im Westen der USA billiger produzieren als in Virginia. Virginia lebte vom internen Sklavenhandel, dem Verkauf von Sklaven an die aufkommenden Baumwollstaaten. Daran konnte sich Jefferson nicht beteiligen, weil seine Sklaven Sicherheiten für seine Gläubiger darstellten. Der polnische Adlige Kosziuszko vermachte Jefferson sein Vermögen, damit er ohne Verluste seine Sklaven freilassen konnte. Dieser jedoch nahm das nie in Anspruch, vermutlich aus Rücksicht auf seine Gläubiger. Nach seinem Tod wurden 130 Sklaven Jeffersons verkauft, um die Gläubiger bedienen zu können. 

Jefferson war nicht zuletzt auch dank seines luxuriösen Lebensstils verschuldet, „der den Lebensstil eines englischen Landedelmannes imitierte” (Adams 2009, 60). Er war großzügig und gastfreundlich. Viele Gäste zu haben, erforderte eine zahlreiche Dienerschaft aus Sklaven für die Hofhaltung. Zuweilen schliefen bis zu fünfzig Gäste unter seinem Dach. Junge Sklaven im Alter von 10 bis 12 Jahren krochen im schlossähnlichen Herrenhaus durch enge Gänge und ließen den Gästen über versteckte Aufzüge das Dinner und edlen französischen Wein zukommen (NZZ 17.6.2014). Eine weitere Lieblingsbeschäftigung, das Aufbauen und Abreißen von Gebäuden, die er selbst entworfen hatte, trug ebenfalls zu seiner finanziellen Misere bei (Nicolaisen 1995, 121).  

Statt Sklavenimport – Eigenproduktion von Sklaven

Jefferson verfasste den Entwurf des Gesetzes, mit dem Virginia 1778 den Import von Sklaven untersagte. Für ihn lohnte sich die „Zucht“ von Sklaven mehr als ihr Import. Er war ein kühler Rechner. „Ich kenne keinen Irrtum, der einem Landgut mehr schadet als der, Farmen fast ausschließlich mit Männern auszustatten. Ich betrachte eine Frau, die alle zwei Jahre ein Kind zur Welt bringt als profitabler als den besten Mann einer Plantage. Was sie produziert ist ein Zuwachs zum Kapital, während dessen Arbeiten in bloßem Konsum untergehen“ (Jefferson an John Wayles Eppes 30.6.1820). Eine Rechnung, die er 1792 anstellte, kommt zu dem Schluss, dass jedes neu geborene Negerkind einem Profit von 4 Prozent pro Jahr gleichkommt (Gerste NZZ 17.6.2014; Gräbe FAZ 16.1.2013). Sklaven züchten, statt zu importieren, war sein liberaler Standpunkt. In der Tat wuchs die Sklavenbevölkerung von Virginia nach der Abschaffung des Imports von Sklaven aus Afrika erheblich an. Im Jahre 1770 wies Virginia 187.000 Sklaven auf, im Jahre 1810 waren es 392.000 (Berlin 2004, Tabelle 1). Um die Vermehrung der Sklaven, d.h. die Kapitalbildung zu fördern, achtete Jefferson darauf, Sklavenfamilien und ihre Nachkommen möglichst nicht auseinanderzureißen und Heiraten von Sklaven auf seinem Landgut zu fördern. Der Kern der im Laufe seines Lebens insgesamt 600 Sklaven auf Monticello bestand aus sechs Sklavenfamilien und deren Nachkommen. Er schrieb 1815, dass seine Sklaven dank ihrer Heiraten „eine Menge mehr wert“ geworden seien (https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_Jefferson_and_slavery). 

Als der Sklavenimport in die USA vom Kongress ab 1808 untersagt wurde, hatten alle Bundesstaaten außer South Carolina diesen Schritt schon längst vollzogen. Jefferson beglückwünschte in einem Brief vom 2.12.1806 den Kongress, „die Bürger der USA von jeder weiteren Beteiligung an diesen Verletzungen der Menschenrechte zu entfernen (withdraw), die so lange an den friedlichen Einwohnern von Afrika verübt worden sind, welche die Moral, der Ruf und die besten Interessen unseres Landes schon lange begierig waren zu verbieten“. Pompöse Worte für einen Akt kalter Berechnung. Das Importverbot förderte den landesinternen Sklavenhandel, gerade im Interesse Virginias. „In den 1800er Jahren waren Virginia's wertvollste Ware und Export weder Feldfrüchte noch Land, sondern Sklaven“, schreibt selbst die Monticello-Website. Virginia war – im Namen der Menschenrechte – selbst zum Sklavenhändlerstaat geworden. Jefferson fasste das Verbot des Sklavenhandels keineswegs als ersten Schritt zur Abschaffung der Sklaverei auf, wie die Monticello-Website behauptet, sondern als Schritt zur Vermehrung des Sklavenkapitals.  

Von diesem Interesse geleitet trat der liberale Jefferson auch für eine Verbesserung (amelioration) der Lebensbedingungen der Sklaven und für eine Mäßigung bei Körperstrafen ein. „Sie (die Sklaven) sind Gegenstand – es ist wahr – körperlichen Zwangs“ (Jefferson an Thomas Cooper 10.9.1814), so auch in Monticello und Jeffersons anderen Plantagen. Sklaven auszupeitschen, lehnte Jefferson nicht ab. Nach Angaben von Marguerite Hughes ließ er aber geflohene Sklaven, wenn sie gefasst wurden, mit Peitschenhieben schwer bestrafen und verkaufte sie teilweise, um seine Sklaven abzuschrecken (en.wikipedia.org →Thomas Jefferson and slavery). Immerhin beteiligte er sich selbst nicht an Auspeitschungen.  

Aufklärer für Sklaverei der Schwarzen

Das Jahrhundert der Aufklärung (und des Liberalismus) war das Jahrhundert der raschen Ausbreitung der Sklaverei und des Sklavenhandels. Man sollte meinen, dass die Aufklärer des 18. Jahrhunderts aufgeklärt genug gewesen seien, die Sklaverei grundsätzlich abzulehnen und ihre sofortige Abschaffung zu verlangen. Traten sie nicht für natürliche Rechte aller Menschen ein, für Menschenrechte?  

Aber die Aufklärer waren bürgerliche Revolutionäre, deren Ziel der Sturz von Feudalismus und Absolutismus war. Sklaverei und Sklavenhandel waren wesentliche ökonomische Grundlagen der damaligen Bourgeoisie, der Klasse, der die Aufklärer zur politischen Macht verhelfen wollten. Ihre eigene Klasse durch den Kampf gegen die Sklaverei ökonomisch und damit auch politisch zu schwächen, hätte der bürgerlichen Revolution geschadet. „Die großen Denker des 18. Jahrhunderts (konnten) nicht über die Schranken hinaus, die ihnen ihre eigene Epoche gesetzt hatte“ (Engels (1894), MEW 20, 17).  

Nach Osterhammel waren Montesquieu (vgl. 3.3.1), Abbé Raynal (vgl. 3.3.3) und Condorcet (vgl. 3.3.4) „einzelne kritische Stimmen“, die „Anstoß an Sklavenhandel und Sklaverei genommen“ hätten. Er fügt hinzu, dies könne „nicht darüber hinwegtäuschen, dass die Sklaverei mit den moralischen Empfindungen und sogar mit dem Naturrechtsdenken der Aufklärung selten in Widerspruch geriet“. „Im 'Zeitalter der Vernunft' hatten nur wenige Europäer Anstoß an Sklavenhandel und Sklaverei genommen, die während des 18. Jahrhunderts im atlantischen Raum immer mehr Bedeutung gewann“ (Osterhammel 2011, 1193). Mit der Formel „keinen Anstoß an Sklaverei“ nehmen, kann man die nüchterne Feststellung umgehen, dass die Aufklärer, die ideologischen Wegbereiter der heutigen bürgerlichen Rechtsstaaten, aktive Verteidiger der Sklaverei waren. Wenn sie „Anstoß an Sklavenhandel und Sklaverei“ nahmen, dann nur an ihren überholten Rechtfertigungen und an ihrer zu brutalen Durchführung.  

[Kaum ein Kritiker der Sklaverei] In einem Vortrag vor der Siemens-Stiftung im Jahr 2000 hatte Osterhammel noch erklärt, man finde „unter den nennenswerten philosophischen Zeitgenossen der atlantischen Sklaverei bis ins Revolutionszeitalter hinein kaum einen Kritiker des Systems, aber erst recht keinen Verteidiger, sieht man von einigen Bemerkungen John Lockes ab“ (Osterhammel 2000, 51f.; zu den „Bemerkungen“ John Lockes vgl. 3.1.1.3). Niemand griff die Sklaverei an und niemand verteidigte sie? Seltsam. Dass es keinen Verteidiger der kolonialen Sklaverei unter den Aufklärern gab, ist völlig falsch. Typisch z.B. für Montesquieu, Raynal und Condorcet ist, dass sie die zu ihren Lebzeiten herrschende Sklaverei verteidigten, indem sie ihre Auswüchse kritisierten. Sie wollten sie nicht abschaffen, sondern durch Reformen stärken. Für sie waren Afrikaner degenerierte Menschen, die nicht aus der Sklaverei entlassen werden konnten, solange die französische Zivilisation sie nicht auf die Stufe der Humanität gehoben hatte (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xxiii). Mulatten, durch ihre partiell weiße Abstammung geadelt, galten eher als geeignet, französische Staatsbürger zu sein und aus dem Kerker des Sklavengesetzes befreit zu werden. „Rechte, Zivilisation, und ihr Gegensatz wurden eine Funktion und waren bestimmt durch die Farbe und den Ton der Haut“ (ebda.). Die Zivilisierung der Sklaven sollte von den weißen Sklavenhaltern und ihren ideologischen Vertretern ausgehen. Die Aufklärung legte damit „die 'wissenschaftliche' Grundlage der zivilisatorischen Mission der kolonialen Ideologie“ (ebda.), besser des Kolonialismus, der damals weitgehend auf Sklaverei beruhte. „Die Aufklärer – Condorcet, Diderot, Montesquieu, … Raynal, Rousseau, Voltaire – bestanden nie auf seiner (des Code Noir) sofortigen Aufhebung, sondern setzten höchstens bei dem von Buffon entfalteten Hierarchiemodell an, indem sie den Schwarzen zugestanden, sich allmählich aus der 'Degeneration' zur 'Vervollkommnung' fortentwickeln zu können, um schließlich ihre Würde als freie Menschen zu erwerben“ (http://de.wikipedia.org/wiki/ Louis_Sala-Molins).  

[Kolonialismus im Namen der Aufklärung] Bei seinem Vordringen in Afrika und Asien entrollte Frankreich also das Banner der Aufklärung. Kolonialminister Albert Sarraut verkündete 1923 in Brüssel: „Die französische Kolonisierung ist wesentlich eine Schöpfung der Humanität, eine universale Bereicherung. Diese Bereicherung muss verfolgt werden in Verbindung und Zusammenarbeit mit den Rassen, über die der Kolonist herrscht und deren menschlichen Wert er heben muss“ (Sala-Molins 2006, 99). Schon die Aufklärung hatte sich die Vervollkommnung der Nicht-Weißen auf die Fahnen geschrieben. Der Sozialist Léon Blum, der spätere Ministerpräsident der Volksfront-Regierung, schloss sich 1925 an: „Wir akzeptieren das Recht und sogar die Pflicht überlegener Rassen, diejenigen zu ihnen emporzuziehen, die noch nicht denselben Grad an Kultur erreicht haben, und sie aufzufordern, sich an dem Prozess zu beteiligen, der durch den Fortschritt von Wissenschaft und Industrie erreicht ist“ (Sala-Molins 2006, 157 Fn 3). Die Arbeit an der Verwandlung der von Imperialisten beherrschten Völker in menschliche Wesen rechtfertigt den Kolonialismus auch nach der Abschaffung der Sklaverei. Man kann sich auf die Aufklärung berufen, für die der weiße Mensch der perfekteste und zivilisierteste Mensch war.  

[Aufklärer für Sklaverei] Gliech konstruiert eine „hochgradig paradoxe Situation“, weil zur gleichen Zeit, in der Frankreich zu einer der größten Sklavenhalternationen des Westens wurde, „französische Philosophen führend daran beteiligt (waren), jene humanitären Standards auszuarbeiten, die bis heute das Fundament der westlichen Werteordnung bilden; der Freiheitsbegriff hat dabei einen hohen Stellenwert“ (Gliech 2011, 95). Wieso Paradox? Der „Freiheitsbegriff“ der westlichen Werteordnung schloss die Freiheit der Sklavenhalter ein, Sklaven zu besitzen, und die Freiheit von Sklavenhändlern, Afrikaner zu rauben und zu verkaufen. Die Aufklärer akzeptierten kein Recht von Sklaven, auf Grund von Prinzipien der westlichen Werteordnung freigelassen zu werden. Das nicht zu verstehen, ist allerdings ebenfalls kein Paradox, sondern Ausdruck des beschränkten Auffassungsvermögens bürgerlicher Wissenschaftler.

Das Grundgesetz der Sklaverei war der Code Noir von 1685. Die Aufklärer griffen dieses monströse Gesetz nicht an. Sie kannten und seine Anerkennung war für sie selbstverständlich. Ihre Ideen bewegten sich „innerhalb der Interessen und der Rechte der französischen Metropole, aus den Kolonien maximale Erträge zu ziehen. Mehr Profite konnten wahrscheinlich, fast sicher, erzielt werden, wenn die Leute, die das Land dort kultivierten, einen flüchtigen Blick auf eine hoffnungsvolle Zukunft jenseits ihrer gegenwärtigen katastrophalen Lage werfen konnten“ (Sala-Molins 2006, 12). Die Aufklärer machten also Vorschläge, wie die Ausbeutung der Sklaven im Interesse der kolonialen Ordnung verfeinert werden könnte. 

Im Stichwort „Aufklärung“ des Fischer Lexikons Geschichte wird mit keinem Wort erwähnt, dass die Aufklärer die Sklaverei verteidigten. Der Autor rühmt dagegen „das Erbe der Aufklärer, ihr(en) Kampf für Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit, für Menschenwürde, Gerechtigkeit und Toleranz“ (Kopitzsch 2003, 148). Dass diese ruhmreichen Werte nur für die Bourgeoisie im Verhältnis zur Aristokratie galten, verschweigt er. Aufklärung über die Aufklärer wird in Deutschland klein geschrieben, damit die in rosarote Wolken von bourgeoisem Parfüm gehüllte Erinnerung an die Menschenrechte der Französischen Revolution nicht beeinträchtigt wird. Das dazu grundlegende Werk von Louis Sala-Molins aus dem Jahre 1992 (Les Misères des Lumières) ist bis heute nicht ins Deutsche übersetzt, 2006 in den USA allerdings immerhin ins englische.  

Baron de Montesquieu

Als Kronzeuge für den Kampf der Aufklärer gegen die Sklaverei wird vor allem Charles-Louis de Secondat, Baron de La Brède et de Montesquieu (1689-1755) herangezogen. Prof. Lienemann behauptet, „Montesquieu (habe) vor den amerikanischen und französischen Menschenrechtserklärungen die stringenteste rechtsphilosophische Ablehnung der Institution der Sklaverei begründet“ (Wolfgang Lienemann, Sklaverei und Menschenrechte in: Hans-Richard Reuter (Hg.), Ethik der Menschenrechte, Tübingen 1999, 156). Doch weder die Menschenrechtserklärung von Virginia (vgl. 2.2.1) noch die französische Menschenrechtserklärung (vgl. 2.3.2) noch Montesquieu lehnten die Sklaverei ab; sie legitimierten sie vielmehr.  

Sklaverei – Produkt des Klimas

In seinem Hauptwerk „Vom Geist der Gesetze“ (zitiert als GG) aus dem Jahre 1748 führt Montesquieu die Sklaverei auf das heiße Klima zurück. „Große Hitze entnervt, …, Stärke und Mut des Menschen. In den kalten Zonen ist eine bestimmte Stärke des Körpers und Geistes zu finden und befähigt zu langwierigen, mühevollen, großen und gewagten Taten. … Daher braucht man nicht erstaunt zu sein, dass Feigheit aus den Völkern der heißen Zonen fast durchweg Sklaven machte und Mut den Völkern der kalten Zonen die Freiheit sicherte. Diese Wirkung ergibt sich aus ihrer natürlichen Ursache“ (GG XVII., 280), aus der natürlichen Ursache des Klimas. Weiter: „Man muss die natürliche Sklaverei (servitude naturelle) nur auf gewisse besondere Länder des Erdbodens einschränken. Mir deucht, man kann in den übrigen Ländern mit freien Leuten alles ausrichten, so beschwerlich auch immer die Bemühungen sind, die die menschliche Gesellschaft erfordert“ (GG XV., 8. Kapitel).  

Die berühmte Encyclopédie (1751-1772) von Diderot und D'Alembert, die den Wissensstand des aufgeklärten Bürgertums zusammenfasst, gibt in ihrem Artikel über die Sklaverei (esclavage) nur die Klimatheorie Montesquieus wieder. „Hier wird die Klimatheorie recht eindeutig zur Rechtfertigung der Sklaverei in den Kolonien herangezogen. Nach einer Kritik an der Sklaverei – der Sklaverei im Allgemeinen wohlgemerkt – tritt wieder die Klimatheorie auf den Plan, um die Sklaverei im besonderen zu rechtfertigen“ (Hofmann 2001, 125).  

Die Sklaverei in St. Domingue, Guadeloupe und Martinique hatte also für den Baron als „natürliche Ursache“ die dortige Durchschnittstemperatur von 30 Grad. War es das Klima, das Afrikaner in Afrika zu Sklaven gemacht, sie Tausende Kilometer über den Atlantik verfrachtet und gegen ihren Willen an Plantagenbesitzer verkauft hat? War es die „Feigheit“ der Afrikaner, mit der sie sich selbst zu Sklaven machten? Montesquieu rechtfertigt die Versklavung der Afrikaner mit dem klimatischen Ursachen. Die Sklaverei in den französischen Kolonien kann in seinen Augen nicht abgeschafft werden, solange dort das heiße Klima weiterbesteht, das die Sklaven zwangsläufig zu Sklaven macht. Die französischen Sklavenhalter dagegen konnten sich dank Montesquieu dazu beglückwünschen, dass sie sich als Einwohner einer kalten Zone „befähigt zu langwierigen, mühevollen, großen und gewagten Taten“ erwiesen hatten, z.B. dazu, Angehörige feiger und fauler (vgl. 3.3.1.3) Völker aus heißen Zonen zu versklaven. 

Sklaverei kein Widerspruch zur natürlichen Gleichheit

„Da indessen alle Menschen als gleiche geboren werden, muss eingeräumt werden, dass Sklaverei widernatürlich ist, obgleich sie in gewissen Ländern einen natürlichen Grund (raison naturelle) hat. Diese Länder sind streng von denen zu trennen, wo sich ihr sogar natürliche Gründe widersetzen, wie etwa in den europäischen Ländern. Glücklicherweise ist sie dort abgeschafft worden“ (GG XV., Kap. 7). Clostermeyer fantasiert: „Eine Billigung der Sklaverei kann daraus nicht abgeleitet werden“, da Montesquieu die Sklaverei überall als „widernatürlich“ abgelehnt habe. „Es sei Montesquieu nur darum gegangen, „die zu seiner Zeit noch in vielen Teilen der Welt herrschende Sklaverei zu erklären“ (Clostermeyer 1983, 200 Fn 211). Montesquieu „erklärte“ also nur die Ursachen der in der Welt der Karibik und Amerikas herrschenden französischen, englischen, spanischen usw. Sklaverei aus der Natur des Klimas und billigte sie dadurch in keiner Weise? Zu welchen akrobatischen Verrenkungen bürgerliche Apologeten doch fähig sind, um die Aufklärung zu beschönigen.  

Auch Albert Wirz sieht im „Geist der Gesetze“ eine „scharfe Kritik an der Sklaverei“ (Wirz 1984, 187; ebenso Eckert 2010, 255). „Vor allem … verstoße die Sklaverei gegen das Naturrecht, demzufolge alle Menschen frei und unabhängig geboren würden“ (Wirz 1984, 187). Wirz unterschlägt die Einschränkung „obgleich sie in gewissen Ländern einen natürlichen Grund (raison naturelle) hat“ (siehe oben). Die Sklaverei ist also einerseits gegen das Naturrecht (in Frankreich selbst), andererseits entspricht sie dem Naturrecht, d.h. der als Gesetz betrachteten Natur der Dinge, dem Klima. Der „Geist der Gesetze“ rechtfertigt die Sklaverei im konkreten, während er sie im Allgemeinen verurteilt. Wirz erklärte, Montesquieu habe „ganz andere Schlüsse“ gezogen als John Locke, der die Sklaverei gerechtfertigt habe (Wirz 1984, 187). Montesquieu rechtfertigte jedoch die Sklaverei ebenfalls, nur eben anders. 

Wie Locke meinte Montesquieu mit „alle Menschen“, die gleich geboren seien, nur die bürgerlichen Eigentümer, die sich für die Verkörperung des Menschen als solchen ausgaben. Das Stichwort Citoyen von Diderots Enzyklopädie (1753) klärt auf, dass Sklaven keine Bürger sein können. „Der Name des Bürgers ist weder angemessen für jene, die als Unterworfene, noch für jene, die isoliert leben. Daraus folgt, dass jene, die im absoluten Naturzustand leben, wie die Souveräne, sowie jene, die vollkommen auf diesen Zustand verzichtet haben, wie die Sklaven, nicht als Bürger betrachtet werden dürfen“.  

Montesquieu wendet sich gegen diejenigen, von denen „täglich … zu hören (ist), es wäre gut, wenn es bei uns (also in Frankreich) Sklaven gäbe“. Er rät ihnen, „die Stimme der Liebe zur inneren Zufriedenheit aller“ walten zu lassen, nicht „die Stimme des Luxus und der Lustbegier“ (GG XV., 269). Es war allerdings nicht die „Stimme der Liebe“ , die 1791 zur Abschaffung der Sklaverei in Frankreich führte, sondern die Furcht vor Rebellion (vgl. 2.3.3.2 f.). Die „Stimme der Liebe“ sollte nach Montesquieu   nur in Frankreich zur Abschaffung der Sklaverei führen, nicht aber in den Kolonien erklingen.

Strafgesetze gegen Faulheit der Sklaven

„Über die Wilden herrschen fast ausschließlich Natur und Klima“ (GG XIX. Kap.4), die, wenn das Klima heiß ist, notwendigerweise Faulheit erzeugen. „Und weil die Leute faul waren, hat man sie zu Sklaven gemacht“ (GG XV, Kap. 8).16 „Wenn wirklich die Geisteshaltung und die Leidenschaften des Herzens unter andersartigem Klima äußerst unterschiedlich sind, müssen die Gesetze sowohl dem Unterschied dieser Leidenschaften als auch dem Unterschied dieser Haltungen entsprechen“ (GG XIV., 255). „Die Gesetze sind die notwendigen Bezüge (rapports), die sich aus der Natur der Dinge ergeben“ (Einleitung Weigand in Montesquieu 1965, 8).  

[Aus der Natur der Dinge ergibt sich die Sklaverei] „In manchen Ländern entnervt die Hitze den Körper und schwächt die Tatkraft so sehr, dass die Menschen nur durch Furcht vor Strafe zur Übernahme einer mühseligen Pflicht zu bringen sind. Hier ist die Sklaverei für unseren Verstand nicht so ungereimt“ (GG XV., 268). Montesquieu fand es nicht unvernünftig, die durch die Hitze geschwächte Tatkraft der Afrikaner mit Versklavung und Furcht vor Strafe zu stärken. Die Peitsche, die den Rücken der Sklaven zerfurchte, und Körperstrafen hielt er für vernünftig. Die Peitsche war allerdings nicht wegen klimabedingter Faulheit notwendig, sondern wegen des Widerstands der Sklaven gegen ihre Verskla-vung. Montesquieu rechtfertigt die Gewaltherrschaft der Sklavenhalter erzieherisch. Sklavenarbeit als „mühselige Pflicht“ erforderte Gewalt. Aber wieso hatten Afrikaner eigentlich eine „Pflicht“, für französische Sklavenhalter zu arbeiten?  

„Um die Trägheit des Klimas zu überwinden, müssen Gesetze dahin abzielen, alle Mittel, müßig zu gehen, aus dem Weg zu räumen“ (GG XIV., 7. Kapitel). Weigand kommentiert: „Für Montesquieu unterstehen die Gesetze des Naturzustandes der gleichen Gesetzlichkeit wie die einer heutigen Legislative. … Wahrer Gesetzgeber ist … die 'Natur der Dinge' “ (Montesquieu 1965, 9). Nicht der Souverän macht das Gesetz, die Natur der Dinge steht über ihm. Ihr muss man Rechnung tragen. Nun hatte aber der Souverän, d.h. Ludwig XIV., der Faulheit der Sklaven schon 1685 mit einem staatlichen Gesetz, dem Code Noir, den Kampf angesagt (vgl. 2.3.7.1).  

[Verbesserung des Code Noir] Montesquieu gab Ratschläge, wie Sklaven zu behandeln seien, die sich in ähnlicher Form auch im Code Noir wiederfinden. „Gestattet das Gesetz dem Herrn, seinem Sklaven das Leben zu nehmen, so soll er sich dieses Rechts als Richter, nicht als Herr bedienen. Das Gesetz soll eine gewisse ordentliche Art zu verfahren ausmachen, die allen Argwohn einer gewaltsamen Handlung aufhebt“ (GG XIV., 16). Wenn die Sklavenhalter als offizielle Richter, nicht als Privatpersonen, einen Sklaven beim dritten Fluchtversuch entweder ersäufen, bei lebendigem Leib verbrennen, lebendig begraben, aufs Rad flechten oder auf eine andere bestialische Weise umbringen ließen (vgl. 2.3.7.1), war aller „Argwohn einer gewaltsamen Handlung“ aufgehoben.  

Montesquieu stellte das Recht der Sklavenhalter, über Leben und Tod ihrer Sklaven zu entscheiden, nicht in Frage. Der Code Noir war der Strafenkatalog, der auf Grund der klimabedingten Faulheit der Sklaven der Natur der Dinge entsprach. Montesquieu rechtfertigte den Code Noir, ohne ihn zu erwähnen. Aber er trat als freiheitsliebender Liberaler für eine „humane“ Sklaverei ein. „Menschlichkeit gegenüber den Sklaven kann im maßvollen Staat den Gefahren vorbeugen, die man wegen ihrer großen Zahl fürchten könnte. Die Menschen gewöhnen sich an alles und sogar an die Sklaverei, sofern der Patron nicht härter als die Sklaverei selbst ist“ (GG XV., 15. Kapitel). Um die Menschlichkeit der Sklaverei zu fördern, gestand er dem Sklaven „seine Nahrung und Kleidung“ zu, wie es in den Artikeln 22 und 25 des Code Noir geregelt ist, sowie Versorgung im Alter und bei Krankheit (Artikel 27). Die sexuelle Ausbeutung der Sklavinnen wollte er untersagen. „Die Vernunft will, dass die Macht des Patrons sich nicht über die Dinge hinaus erstreckt, die zu den Dienstleistungen gehören; die Sklaverei ist für den Nutzen, nicht für die Wollust des Patrons da“ (GG XV., 11. Kapitel).  

Montesquieu stellte die Sklaverei Frankreichs in keiner Weise in Frage, er wollte sie reformieren und „humanisieren“, damit sie bestehen bleiben konnte (Losurdo 2010, 63-66). Losurdo schätzt die Sache so ein: „Das liberale Unbehagen der Sklaverei findet seinen vielleicht schärfsten Ausdruck bei Montesquieu“ (ebda.). Sein liberales Unbehagen betraf nur unvernünftige Praktiken der Sklavenhalter und bedauernswerte moralische Auswirkungen. An der Sklaverei der Schwarzen selbst hatte Montesquieu nicht das geringste Unbehagen.17 Er rechtfertigte sie. Montesquieu konnte als Teilhaber einer Sklavenhandelsgesellschaft (Sala-Molins 2006, 48) auch gar kein Interesse haben, die Sklaverei abzuschaffen, wohl aber eins, sie produktiver zu machen (Losurdo 2010, 66).  

Scharfe Kritik an der Sklaverei durch Montesquieu?

Montesquieu erklärt sich dennoch zum Gegner der Sklaverei: „Sklaverei ist von Natur aus schlecht; sie ist weder dem Herrn noch dem Sklaven nützlich; diesem, weil er nichts durch die Tugend vollbringen kann, jenem, weil er alle Arten von üblen Angewohnheiten annimmt, sich unmerklich angewöhnt, alle moralischen Tugenden zu unterlassen, und stolz, hitzig, grob, zornig, wollüstig und grausam wird. … Allein in einer monarchischen Regierung, wo ungemein viel daran gelegen ist, dass die menschliche Natur nicht niedergeschlagen und geringschätzig gemacht wird, sollen keine Sklaven sein. In der Demokratie, wo alle gleich sind, und in der Aristokratie … sind die Sklaven dem Wesentlichen der Einrichtung zuwider. Sie dienen zu nichts, als die Bürger mächtig und übermütig zu machen, welches nicht sein sollte“ (GG XV., 1).  

Montesquieu verteidigt die Sklaverei als der Natur der Dinge entsprechend, obwohl sie „von Natur aus“ schlecht sein soll. Er macht Vorschläge zur Reform der Sklaverei, obwohl diese weder Herren noch Sklaven nützlich sein soll. In Monarchie, Demokratie und Aristokratie sollte es keine Sklaven geben bzw. sollten diese ihrer Einrichtung zuwider sein, aber dennoch existierten sie und blühten auf. Unter der Monarchie Ludwigs XIV. nahm die Sklaverei einen gewaltigen Aufschwung. Der fromme Wunsch, dass die Sklaverei schlecht sei für ihre Tugend, hinderte „die Bürger“ nicht daran, sich durch Sklavenhandel und Sklavenhaltung unter allen genannten Regierungsformen „mächtig“ und reich zu machen. Nicht zuletzt die Bereicherung durch die Sklaverei machte die Bürger dermaßen „übermütig“, dass sie sich später sogar zu einer Revolution für die Erweiterung ihrer Freiheit entschlossen. Die Rechtfertigung der Sklaverei durch Montesquieu diente genau diesen Interessen, seine Skrupel über die schlechten Auswirkungen auf den Charakter von Sklavenhaltern und Sklaven waren für ihn nur ein Grund, die Sklaverei zivilisieren zu wollen.  

Trotz allem wird Montesquieu in der Regel als Gegner der Sklaverei hingestellt. „Für (Isaiah) Berlin verkörpert sich in Montesquieu, dem Gegner der Sklaverei und Feind der Inquisition, der liberale Geist schlechthin“ (Wolf Lepenies in Die Welt 20.07.2010). Lepenies widerspricht dem nicht. Lienemann zitiert den „Althistoriker“ (Osterhammel) Sir Moses Finley zustimmend, der die Kapitel über die Sklaverei im „Geist der Gesetze“ als „den wirkungsvollsten intellektuellen Angriff des 18. Jahrhunderts auf die Sklaverei“ bezeichnet hat (Lienemann 1999, 154).  

„Die stringenteste rechtsphilosophische Ablehnung der Institution der Sklaverei“ besteht laut Lienemann darin, dass freie Menschen sich nicht verkaufen können, weil sie damit die Grundlagen des Tauschs aufheben würden. Es „steht … nicht frei, sich zu verkaufen, … . Die Freiheit eines jeglichen Bürgers ist ein Teil der öffentlichen Freiheit“ (GG XV., Kap. 2). „Dieser Vernunft- und Rechtsbegriff der Freiheit verneint mit Notwendigkeit die rechtliche Zulässigkeit, die Freiheit gegen einen Preis wie eine Ware zu verkaufen. Darum schließt der Rechtsbegriff Montequieus die Möglichkeit der Sklaverei in einem nach Gesetzen geordneten Staat logisch aus“ (Lienemann 1999, 155). Die bürgerliche Freiheit schließt die Selbstversklavung logisch aus, nicht aber die Versklavung anderer, z.B. von Afrikanern, die keine Bürger sind.  

Wie wirkungsvoll konnte der intellektuelle Angriff Montesquieus auf die Sklaverei eigentlich sein, wenn er doch auch nach Finley eine „kuriose Rechtfertigung der Sklaverei in den tropischen Zonen“ bot? (Finley, Die Sklaverei in der Antike, München 1981, 22). Den wirkungsvollsten intellektuellen Angriff auf die Sklaverei des 18. Jahrhunderts unternahm im Übrigen Raynal (vgl. 3.3.3), nicht Montesquieu. Aber auch Raynal lehnte die Sklaverei nicht grundsätzlich ab. Auch er griff ihre brutalen Formen an, umdie Sklaverei produktiver zu machen.  

Den wirkungsvollsten praktischen Angriff unternahmen die Sklaven  selbst mit ihren Aufständen, vor allem die von St. Domingue (vgl. 4.3.2.1 ff.). Und die Aufklärer? „Das christliche und das aufgeklärte Frankreich stehen einander nicht darin nach, ohne überflüssige Skrupel den Pflanzern auf den Antillen gegen Zucker und Baumwolle ganze Schiffsladungen von Negern zu liefern, die sie an der afrikanischen Küste zusammengetrieben haben“ (Furet/Richet 1987, 37). Und Montesquieu verdiente daran. 

Gewaltenteilung – kein Mittel gegen Sklaverei

„Eine ewige Erfahrung lehrt …, dass jeder Mensch, der Macht hat, dazu getrieben wird, sie zu mißbrauchen. …. Damit die Macht nicht mißbraucht werden kann, ist es nötig, durch die Anordnung der Dinge zu bewirken, dass die Macht die Macht bremse“ (Montesquieu 1965, XI., Kap. 4). Hat sich Montesquieu am Ende doch gegen die Sklaverei ausgesprochen? War er der Meinung, dass die Sklaverei auf dem Missbrauch der Macht der Sklavenhalter beruhte?  

Bei der Gewaltenteilung geht es jedoch nicht um den gewissermaßen privaten Absolutismus einzelner Eigentümer, die ihre Macht missbrauchen, sondern um den staatlichen Absolutismus eines Monarchen, der seine Macht missbraucht. Montesquieu entwickelte 1748 die Gewaltenteilung als Form der konstitutionellen Monarchie. „Wenn ein Staat sich als Ziel die Freiheit der Bürger gesetzt habe, dann dürfen gesetzgebende und ausübende Gewalt nicht in einer Hand liegen. Mit dieser Idee wirkte Montesquieu vor allem auf diejenigen Bürger, die kein vollständiges Ende der alten Gesellschaft wollten … In der Französischen Revolution wurde Montesquieu zum Ideengeber von Anhängern der konstitutionellen Monarchie“ (Kuhn 2009, 48 f.). Die „alte Gesellschaft“ sollte nicht vollständig beendet, sondern wie in England in einer Nebenrolle konserviert werden. Die Macht des Monarchen, die sich in der Exekutive verkörperte, sollte durch die Legislative“ gebremst” werden, die Domäne des Bürgertums. Die Einhaltung der Gesetze durch die Exekutive wiederum sollte von der dritten Gewalt, der Justiz, überwacht werden. „Mit Recht wird … Montesquieu … bis heute als Erfinder der Gewaltenteilungslehre genannt” (Nolte 2012, 125).  

Die französische Bourgeoisie wollte die Gewalt aber keinesfalls mit dem Volk, sondern nur mit der alten Aristokratie und ihrem König teilen. Die konstitutionelle Monarchie, die mit dem Sieg der Französischen Revolution erkämpft wurde, schloss das Volk mit Hilfe des an Besitz gebundenen Wahlrechts aus der Legislative aus und damit auch aus der Exekutive, aus der Justiz sowieso.

Die Gewaltenteilung der Französischen Revolution war eine Regierungsform auf dem Boden der Sklaverei. Die Sklavenhalter stellten bedeutende Kräfte der Aristokratie und des königlichen Hofs. Die katholische Kirche stand voll auf dem Boden der Sklaverei. Sklavenhalter mussten laut Code Noir katholisch sein. Noch bedeutender aber waren die Sklavenhalter und –händler auf der Seite der Bourgeoisie. Alle Gewalten, Parlament,  Regierung, und Justiz waren Bastionen der Sklaverei. Die Justiz war durch ein Gesetz gebunden, den Code Noir, das keine der drei Gewalten in Frage stellte.

Da die Gewaltenteilung schon für sich selbst als Einrichtung galt, die Machtmissbrauch verhinderte, war die fortbestehende Sklaverei offensichtlich kein Missbrauch der Macht. Die Sklaverei stellte einen richtigen Gebrauch der Macht dar, die im privaten Despotismus der Eigentümer von und der Händler mit Sklaven bestand.

Montesquieu und der Sklavenhandel

Montesquieu entstammte einer Familie des hohen Amtsadels, die auf dem Schloss La Bréde in der Nähe von Bordeaux residierte. Nach dem Tode seines Vaters im Jahre 1713 erbte Montesquieu die väterlichen Güter, darunter Weinberge, und managte sie. Er lebte von den feudalen Abgaben seiner Bauern, möglicherweise auch von der Arbeit von Skla-ven auf seinen Weinbergen. In Bordeaux gab es damals viele schwarze Sklaven, war es doch ein Zentrum des Sklavenhandels, in den auch Montesquieu investiert hatte. Sein Großvater hatte das Amt des Gerichtspräsidenten am Parlement von Bordeaux gekauft, dem höchsten Gericht der Aquitaine, einer Provinz in Südfrankreich, deren Hauptstadt Bordeaux war. Dieses Amt fiel nach dem Tod des Großvaters einem Onkel von Montesquieu zu. Montesquieu erbte 1716 von seinem Onkel nicht nur den Titel des Barons, sondern nach Abschluss seines Jurastudiums auch das Amt des Gerichtspräsidenten. Im gleichen Jahr wurde er in die Akademie von Bourdeaux aufgenommen, die sich der Erforschung aktueller Themen widmete, u.a. dem Sklavenhandel. 1726 verkaufte er sein Richteramt und lebte abwechselnd in Paris und auf Schloss La Bréde.

Die von Kurt Weigand bzw. von der Heydt ausgewählten Auszüge des Hauptwerks von Montesquieu enthalten keinerlei Äußerungen Mon- tesquieus über den Sklavenhandel. An verschiedenen Stellen seiner Korrespondenz machte er jedoch die bedeutende Beziehung zwischen dem Handel von Bordeaux … und dem Sklavenhandel klar und die einfache Notwendigkeit, die ökonomische Expansion der Stadt durch diese Mittel zu fördern (Sala-Molins 2006, 81). Es ist schwer vorstellbar, dass jemand wie Montesquieu als Teilhaber einer Sklavenhandelsgesellschaft den Sklavenhandel anders als positiv beurteilt hätte. Das Buch XX. über die Gesetze des Handels enthält 23 Kapitel, die den Handel und seine allgemeine Wirkung preisen. „Der Handel heilt uns von schädlichen Vorurteilen. Es ist eine nahezu allgemeingültige Regel: überall wo milde Sitten herrschen, gibt es Handel, und überall, wo es Handel gibt, herrschen milde Sitten” (GG XX., Kap. 1). Überall, wo es Handel mit Sklaven gibt, herrschen milde Sitten? 

[Handel fördert Gerechtigkeit] „Die natürliche Folge des Handels ist, dass er friedliebend macht” (GG XX., Kap. 2). Der Handel mit Sklaven setzte voraus, dass afrikanische Fürsten Kriege führten, um den Händlern die menschliche Ware zu beschaffen. Mussten nicht Kriege geführt werden, um Kolonien und den Handel mit tropischen Sklavenprodukten unter Kontrolle zu bekommen?  

„Der Handelsgeist ruft in den Menschen ein gewisses Gefühl für peinlichste Gerechtigkeit wach”. Und das auch noch, während man „ständig seine Interessen hartherzig verficht” (GG XX., Kap. 2). Tatsächlich: auch beim Sklavenhandel der hartherzigen Händler ging es um Gerechtigkeit, um den gerechten Tausch der Ware Mensch gegen gewerbliche Waren. Es musste peinlich geprüft werden, ob der Wert der sich austauschenden Waren der Gleichheit entsprach. Tat er das, war der Austausch gerecht, auch wenn als Waren Gewehre gegen Sklaven getauscht wurden. „Der in der Zirkulation entwickelte Tauschwertprozess respektiert … nicht nur Freiheit und Gleichheit, sondern sie sind sein Produkt; er ist ihre reale Basis“ (Marx (1858) 1953, 915).  

Auch der Sklavenhandel verwirklichte die ökonomische Freiheit, Waren zu kaufen bzw. zu verkaufen. „In einer freien Nation arbeitet man mehr, um zu gewinnen als um zu behalten” (GG XX., Kap. 4). Der freie Austausch zum Zweck des Handelsgewinns begründet also eine „freie Nation”, auch wenn der Gewinn aus dem Handel mit Sklaven stammt. „Große kaufmännische Unternehmungen eignen sich ... nicht für Monarchien, sondern für die Regierung mehrerer. Kurzum: eine größere Sicherheit seines Eigentums, wie man sie in diesen Staaten zu genießen glaubt, steigert die Unternehmungslust” (GG XX., Kap. 4). Montesquieu hatte Großbritannien als Vorbild vor Augen. „Unter allen Völkern der Welt hat es dieses Volk (das englische) am besten verstanden, sich folgende drei großen Bereiche miteinander dienstbar zu machen: Religion, Handel und Freiheit” (GG XX., Kap. 7). Großbritannien war damals die bedeutendste Nation des Sklavenhandels und der kolonialen Sklavenwirtschaft und gleichzeitig die herausragendste Verkörperung des angeblich universalen Werts der Freiheit.  

Die Sicherheit des Eigentums der Sklavenhändler förderte das Gewinnstreben. Es gibt keinen Hinweis, dass sich Montesquieu gegen das bür-gerliche Eigentum ausgesprochen hätte. Marx kommentiert den ”Geist der Gesetze” mit einem Ausspruch von Linguet. „Linguet warf Montesquieus illusorischen “Esprit des Lois” mit dem einen Wort über den Haufen: „L'esprit des Lois, c'est la proprieté” (Marx (1867) MEW 23, 643, Fn 73). Der Geist der Gesetze, das ist der Geist des Eigentums. Die allgemeinen Gesetze, die Montesquieu aufstellt, verteidigen auch das Eigentum der Sklavenhändler und der Plantagenbesitzer.  

[Sklaven als Reichtum] Montesquieu rechnete Geld, Schuldscheine, Aktien, Schiffe und „alle Handelswaren” zu den „beweglichen Sachen” (GG XX., 23). Sklaven galten damals als „bewegliche Sachen” (meubles). „Das Volk, das von diesen beweglichen Sachen des Erdkreises am meisten besitzt, ist am reichsten. … Jedes einzelne Stück davon erwerben sie (die Staaten) durch ihre Landesprodukte, durch die Arbeit ihrer Werkleute, durch ihre Gewerbe, ihre Erfindungen ...” (GG XX., 23). Montesquieu leitete den Reichtum Frankreichs also auch von der Zahl seiner Sklaven ab. Ein Aufklärer aus Bordeaux, der in 23 Kapiteln über „die Gesetze in ihrem Bezug zum Handel” den Sklavenhandel nicht einmal erwähnt, wird kaum als Kritiker des Sklavenhandels bezeichnet werden können, der Anstoß an ihm nahm. Montesquieu warnte vielmehr davor, so unvorsichtig zu sein, „auf einen Schlag durch ein allgemeines Gesetz eine beträchtliche Anzahl von Sklaven freizulassen” (GG XV., Kap. 18 nach Delacampagne 2004, 202). Die Sklaverei sollte bestehen bleiben und mit ihr der Sklavenhandel. 

Rousseau

Ideologisch prägend für die französische Revolution war Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), der Sohn eines Genfer Uhrmachermeisters, der zum Genfer Handwerkeradel gehörte. Rousseau schlug sich in seinem wechselhaften Leben als Musiklehrer, Hauslehrer, Musiker und Schriftsteller durch, gefördert durch führende Adelsfamilien Frankreichs, ... und als Flüchtling. Er war liiert und dann verheiratet mit der Tochter eines Arbeiters und übergab seine fünf Kinder an Findelhäuser.

In seinem berühmten ersten Satz des Contrat Social (Gesellschaftsvertrag) erklärte er: „Der Mensch ist frei geboren und überall liegt er in Ketten“ (Contrat Social, zitiert als CS - Kap. I). Man sollte meinen, die Ablehnung von Ketten bezöge sich auch auf die versklavten Menschen der französischen Kolonien. Traten sie ihren langen Weg zu den Sklavenschiffen nicht in Ketten an, legte man ihnen nicht auf den Plantagen Ketten an, wenn sie Regeln übertraten? Aber „Rousseau erwähnt im Contrat Social die Sklaverei auf den Inseln (den französischen Kolonien in der Karibik) nicht“ (Hofmann 2001, 124). Es interessierte ihn nicht (Sala-Molins 2006, 49).

[Ablehnung der Sklaverei des Absolutismus] Das vierte Kapitel des Contrat Social heißt „Von der Sklaverei“. „Wenn ein einzelner, sagt Grotius, seine Freiheit veräußern kann, warum sollte nicht ein ganzes Volk die seine veräußern und sich einem König unterwerfen können?“ (CS Buch I, Kap. 4). Die Sklaverei, mit der sich Rousseau auseinandersetzte, bezog sich auf die Sklaverei eines Volkes gegenüber einem König, nicht auf afrikanische Sklaven. Sich selbst zu verkaufen, ist für ein Rousseau genauso wie für Montesquieu ein Akt, der null und nichtig ist. „Das von einem ganzen Volk zu behaupten heißt ein Volk von Wahnsinnigen voraussetzen: Wahnsinn schafft kein Recht“ (ebda.). Auf seine Freiheit zu verzichten, sagt er weiter, sei unvereinbar mit der Natur des Menschen.

Für Rousseau ist die Sklaverei kein Recht, das aus dem Krieg entspringt. Kriege seien Beziehungen zwischen Staaten, nicht zwischen Menschen. Nach einem Sieg im Krieg gebe es kein Recht, Gefangene zu töten, folglich auch kein Recht, sie stattdessen zu versklaven. „Deshalb ist, von welcher Seite man die Dinge auch betrachtet, das Recht auf Sklaverei nichtig, nicht nur, weil es widerrechtlich ist, sondern auch weil es ohne Sinn und Bedeutung ist. Die Wörter Sklaverei und Recht widersprechen einander und heben sich gegenseitig auf“ (CS I, Kap. 4). Rousseau verurteilt damit aber nur die Sklaverei, die durch die freiwillige Unterwerfung unter einen König entsteht bzw. durch den Sieg in einem Krieg, und keine andere. Man findet bei Rousseau keine einzige Zeile, in der er das Kidnapping der Afrikaner und ihre Versklavung auf den Antillen verurteilt.

„Wenn ... Menschen nach und nach in die Knechtschaft eines einzelnen geraten, sehe ich dabei, gleichgültig wie groß ihre Zahl sein mag, nur Sklaven und einen Herrn und nicht ein Volk und sein Oberhaupt, es handelt sich, wenn man will, um eine Anhäufung, nicht um einen Zusammen-schluss“ (CS I, 5). Die Notwendigkeit, die Sklaverei abzuschaffen, bezieht sich nur auf die Abschaffung der Versklavung durch den Absolutismus der Feudalherrschaft, „des widersinnigsten Systems, das es je gab und das den Grundsätzen des Naturrechts und jeglicher guten Staatsordnung zuwiderläuft“ (CS I, 4). Nur dafür gibt es nach Rousseau keine Rechtsgrundlage. Rousseau verurteilte also Sklaverei nicht „in abstract“, wie Anderson meint, sondern konkret (Anderson 2012, 4), bezogen auf den konkreten Sklavenzustand des Bürgertums gegenüber dem Despotismus eines Monarchen. Nur in diesem Sinne widersprechen sich für ihn Sklaverei und Recht.

„Bei diesem Text handelte es sich um die politische Versklavung (weißer) Untertanen in einer europäischen Monarchie, in deren Händen Rousseau wieder die legislative Gewalt sehen möchte. Es handelte sich weder um die (schwarzen) Sklaven Amerikas, an deren Teilhabe an seinem „Gesellschaftsvertrag“ er keine Sekunde Zeit verschwendet, noch um den „Code Noir“, den er souverän ignorierte“ (Delacampagne 2004, 204).

Rousseau bezeichnet auch den Parlamentarismus als eine Form der Sklaverei. „Das englische Volk glaubt frei zu sein, es ist nur frei während der Wahl der Parlamentsmitglieder; sobald diese gewählt sind, ist es Sklave, ist es nichts“ (CS III, Kap. 15). Rousseau lobt das alte Griechenland und seine Volksversammlungen, stellt aber fest, dass die Demokratie Athens oder Spartas auf der Sklaverei beruhte. „Behauptet sich die Freiheit (d.h. die direkte Regierung des Volks) etwa nur mit Hilfe der Knechtschaft? Mag sein. … Es gibt derart ungünstige Lagen, in denen man seine Freiheit nur auf Kosten der Freiheit anderer bewahren und der Bürger nur dadurch vollkommen frei sein kann, dass sich der Sklave in äußerster Sklaverei befindet. In dieser Lage war Sparta“ (CS III, 15). In dieser Lage war auch die französische Bourgeoisie, die ihre Freiheit u.a. auf der äußersten Sklaverei von Afrikanern begründete. Darüber schweigt sich Rousseau aus.

Code Noir – als Gesetz Ausdruck des Allgemeinwillens

Rousseau erwähnte nie den Code Noir, das Sklavengesetz, schwärmte aber vom Gesetz als solchem. „Durch welche unbegreifliche Kunst hat man das Mittel finden können, die Menschen zu unterwerfen, um sie frei zu machen ...? Diese Wunder sind das Werk des Gesetzes. Allein dem Gesetz verdanken die Menschen Gerechtigkeit und Freiheit. ... Diese himmlische Stimme teilt jedem Bürger die Vorschriften der Allgemeinen Vernunft mit“ (Rousseau 1977, 41). Der Code Noir regelte von 1685 bis 1848 die Beziehung zwischen Sklaven und Sklavenhaltern in den französischen Kolonien. Die reale Sklaverei und das Gesetz widersprachen sich also nicht. Diesem Gesetz sollten die Sklaven also Gerechtigkeit und Freiheit verdanken? War der Code Noir wirklich Ausfluss einer „himmlischen Stimme“? Machte die Unterwerfung unter den Code Noir Sklaven frei?

Die Verhimmelung des Gesetzes als Verkörperung der Allgemeinen Vernunft, des Allgemeinwillens wurde in der Menschenrechtserklärung verankert. In deren Artikel VI heißt es: „La loi est l’expression de la volonté générale“ (Das Gesetz ist der Ausdruck des Allgemeinwillens). Der Code Noir war also Ausdruck des Allgemeinwillens, obwohl er nur Ausdruck des Willens der Bourgeoisie war, der sich zum Allgemeinwillen erklärte.

Die Bourgeoisie hatte das Interesse, dass die Sklaven sich in ihre Unterdrückung fügen. Nicht zuletzt deshalb erklärt Rousseau: „In der Tat besteht das oberste Gesetz darin, die Gesetze zu achten“ (Rousseau 1977, 43). Sklaven, die das Gesetz der Sklavenhalter missachteten, galten als Kriminelle, die zu bestrafen sind. Sklaverei und Recht widersprechen sich nicht absolut. Sie widersprechen sich nur insoweit, als Rousseau - wie die bürgerlichen Aufklärer insgesamt - an die Stelle der Versklavung des Bürgertums durch einen absoluten König das Recht auf der Basis von Gesetzen setzen möchte.

Rousseau starb 1778. Auf die „Allgemeine Vernunft“, die sich in Gesetzen verkörpern sollte, konnten sich vor und nach der Revolution von 1789 alle Vertreter der Sklaverei berufen. Ab 1794 wechselte die „Allgemeine Vernunft“ auf die Seite der Vertreter der Abschaffung der Sklaverei. Die Allgemeine Vernunft schlug sich dann auf die Seite Napoleons, als dieser 1802 die Sklaverei wieder einführte. Was auch immer beschlossen wird und wer es in wessen Interesse auch immer beschließt: das Gesetz als nahezu religiöses Dogma ist für Rousseau per se „Akt des Gemeinwillens“ (CS II, Kap. 6, 41). Und: „Der Gemeinwille (steht) immer für das Gemeinwohl“ (Rousseau 1977, 37). Sowohl Sklaverei als auch Sklavenbefreiung stehen beide für das Gemeinwohl, wenn sie eine gesetzliche Grundlage haben. Rousseau hat die geistigen Waffen geliefert, mit der die Unterdrückung von Sklaven gerechtfertigt werden konnte, aber auch ihre Abschaffung, wenn sie auf einem Gesetz beruhte. Denn jeder Staat, der Gesetze verfügt, ist ein Rechtsstaat.

Schutz des Eigentums als heiligstes Bürgerrecht

Was ist nun der Allgemeinwille, der im Gesetz zum Ausdruck kommt? Rousseau erklärt als Beweggrund, sich in der bürgerlichen Gemeinschaft unter einer „rechtmäßigen Regierung“ zusammenzuschließen: „Ihr werdet kein anderes Motiv finden als dasjenige, Besitz, Leben und Freiheit jedes Mitgliedes durch Unterstützung aller zu sichern“ (Rousseau 1977, 39). Diese Formulierung entspricht der von John Locke zur Begründung der bürgerlichen Gesellschaft und des bürgerlichen Staates. „Unbestreitbar ist das Recht auf Eigentum als das heiligste aller Bürgerrechte und in gewisser Hinsicht noch wichtiger als die Freiheit selbst“, hatte Rousseau, der ideologische Wegbereiter der Revolution, schon 1755 in seinem „Discours sur l' Economie politique“ erklärt (Rousseau 1977, 75).  

Der Allgemeinwille der Französischen Revolution war der Allgemeinwille der Bourgeoisie als herrschender Klasse, der sich unter den jeweiligen konkreten Bedingungen änderte. „Das Eigentum“ zu fördern, erforderte ab 1789 anfangs den Ausbau von Sklaverei und Sklavenhandel. Es verwundert nicht, dass ein Sklavenschiff den Namen „Le Contrat Social “ trug (Gresh 2008). Die karibischen Inseln als Kolonie Frankreichs und damit als Bereicherungsquelle der französischen Bourgeoisie zu erhalten, war das Ziel der Abschaffung der Sklaverei in den Jahren im Krieg mit England ab 1793. Die Wiedereinführung der Sklaverei durch Napoleon 1802 diente dazu, die alten Eigentumsverhältnisse der Sklavenhalter und den Sklavenhandel wiederherzustellen, und ebenfalls dazu, die ökonomische Kraft Frankreichs im Kampf gegen die Feudalstaaten und die englische Konkurrenz zu stärken.

Gesetze sollten nach Rousseau verhindern, „dass ich nicht mehr Herr meines Besitzes bin, wenn jemand anders ihn antasten kann“ (Rousseau 1977, 39). Das war auch das Ziel des Code Noir. Sklaven sollten das Eigentum ihres Halters nicht antasten, indem sie schlecht arbeiteten, flohen oder rebellierten. Die Sklavenbefreiung war nur ein Sonderwille, der dem im Code Noir ausgedrückten Allgemeinwillen widersprach. „Was er (der Mensch) (durch den Gesellschaftsvertrag) erhält, ist die bürgerliche Freiheit und das Eigentum an allem, was er besitzt“ (CS I, Kap. 8). Seine Heiligkeit, das Privateigentum, soll die „wahre Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft und der wirkliche Garant für die Verbundenheit der Bürger sein“ (Rousseau 1977, 75). Sklaven sind, da selbst Eigentum, kein Teil dieser bürgerlichen Gesellschaft, das Privateigentum an Sklaven jedoch gehört zur „wahren Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft“. Rousseau äußerte sich nicht zur Sklaverei der Antillen und zum Sklavenhandel, weil er sie als selbstverständlich und unhinterfragbar voraussetzte. Er interessierte sich ausschließlich für die Freiheit der Sklavenhandel und Sklaverei betreibenden Bourgeoisie gegenüber der feudalen Aristokratie und ihrem Monarchen.

Rousseau – ideologisches Vorbild

Kurz vor seinem Sturz erklärte Robespierre Rousseau am 7. Mai 1794 zum „Lehrer des Menschengeschlechts“. „Ach, wenn er Zeuge dieser Revolution hätte sein können, deren Vorläufer er war, und die ihn zum Panthéon geführt hat! Wer könnte daran zweifeln, dass seine edle Seele mit Begeisterung die Sache der Gerechtigkeit und der Freiheit vertreten hätte!“ (Robespierre 1989, 681 f.). Rousseaus sterbliche Überreste wurden jedoch erst nach dem gewaltsamen Sturz Robespierres in einem Triumphzug nach Paris überführt. Die Verfassung von 1795 bestimmte, dass es Aufgabe von nationalen Feiern sei, „die Brüderlichkeit unter den Staatsbürgern zu erhalten und sie an die Verfassung, das Vaterland und an die Gesetze zu binden“. Zu den herausragenden Feiern gehörten die Feiern ... für Jean-Jacques Rousseau (Soboul 1973, 557).

Auch Napoleon berief sich auf Rousseau. „Meine Familie, das Vaterland und die Verehrung für Paoli und Rousseau waren meine einzige Leidenschaft“ (Napeoleon 1927, 17). „Alles, was die soziale Einigkeit stört, taugt nichts“, schrieb er, der sich als „Jünger Rousseaus“ bezeichnete (ebda., 19).

In der Tat: Rousseau möchte die in Klassen zerrissene bürgerliche Gesellschaft zu einer „sittlichen Gesamtkörperschaft“ machen. An die Stelle einer Summe von Einzelpersonen soll das „gemeinschaftliche Ich“ treten, „die öffentliche Person“, die Rousseau in der Republik, im Staat und in der Volkssouveränität verwirklicht sieht (CS I, Kap. 6). Der Staat gilt Rousseau als „moralische Person, deren Leben in der Einheit ihrer Glieder besteht“ (CS II, Kap. 4). Ziel dieser „sittlichen Gesamtkörperschaft“ war die gemeinschaftliche Verteidigung des Vermögens jedes Mitglieds, auch wenn es aus dem Besitz von Sklaven bestand.

Abbé Raynal

Die Kritik an der realen Sklaverei, zu der Montesquieu, der Theoretiker der konstitutionellen Monarchie, und Rousseau, der Anhänger der demokratischen Republik, in der Mitte des 18. Jahrhunderts noch nicht fähig waren, wuchs im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts.

1770 erschien die „Histoire des deux Indes“ (Ostindien/Asien und Westin-dien/Amerika). Das von Abbé Raynal (1713-1796) geschriebene Buch erschien anonym. Es wurde von der französischen Monarchie sofort verboten, weil es „Vorschläge (enthielt), die unverschämt, gefährlich, vorschnell und der guten Moral und den Prinzipien der Religion entgegengesetzt sind“ (https://chnm.gmu.edu/revolution/d/278/). Es erschien 1774 in einer erweiterten Auflage und wurde von der Kirche auf den Index der verbotenen Bücher gesetzt. 1780 erschien eine neue erweiterte Auflage.  Das Parlement (Gericht) von Paris ordnete 1781 die öffentliche Verbrennung dieses Werks an, weil es gottlos und aufrührerisch sei und die Völker gegen die fürstliche Macht aufhetze (Raynal/Diderot 1988, 307). Um seiner angeordneten Inhaftierung zuvorzukommen, floh Raynal u.a. nach Deutschland. 1784 wurde ihm erlaubt, nach Frankreich zurückzukehren, er durfte sich aber nicht in Paris niederlassen. Von Raynals Werk wurden allein in den 1770er Jahren 25.000 Exemplare verkauft. Es fand mit seinen 55 Auflagen in fünf Sprachen von 1770 bis 1800 eine für die damalige Zeit ungewöhnliche Verbreitung.

[Diderot als Mitautor] Große Teile der Auflage von 1780 stammen von Denis Diderot (Hofmann 2001, 125). Diderot (1713-1784) wollte allerdings aus Furcht vor Verfolgung und Zensur nicht als Autor genannt werden. Raynal und Diderot werden in der deutschen Ausgabe der „Geschichte beider Indien“ gemeinsam als Autoren genannt (Raynal/Diderot 1988). Diderot liebte dieses Buch (Raynal, Diderot 1988 Dossier 322). Man kann davon ausgehen, dass er die Grundhaltung von Raynal billigte. Lüsebrink (ebda. 343) erklärt, dass Diderot anders als Raynal die Sklaven zum bewaffneten Widerstand aufgerufen habe. Auch nach Losurdo soll Diderot in der 1781 erschienen Ausgabe die Figur eines 'schwarzen Spartakus' beschworen haben, der dazu berufen sei, sich gegen die Sklavenhalter zu erheben (Losurdo 2010, 180).

Vermutlich ist folgende Passage gemeint: „Es gibt so viele Anzeichen eines nahe drohenden Sturms, und die Neger brauchen nur einen ausreichend kühnen Führer, sie zu Rache und Gemetzel zu führen. Wer ist dieser große Mann …? Er wird unzweifelhaft erscheinen. … Er wird das heilige Banner der Freiheit erheben. Dieses ehrwürdige Signal wird um ihn die Kameraden des Unglücks versammeln. Sie werden anstürmen mit größerer Heftigkeit als reißende Ströme. Alle  Tyrannen (Spaniens, Portugals, Englands, Frankreichs, Hollands) werden die Opfer von Feuer und Schwert. …. Dann wird der Code Noir nicht mehr sein; und der Code Blanc wird ein schrecklicher sein, wenn der Eroberer nur das Recht auf Vergeltung beachtet. Bis diese Revolution ausbricht, werden die Neger unter der Tyrannei der Arbeit stöhnen, deren Beschreibung uns mehr und mehr an ihrem Schicksal interessieren sollte“ (https://chnm.gmu.edu/revolution/d/278/). Diese ahnungsvolle Beschreibung von möglichen Aufständen stachelt nicht zum Aufstand an, sondern will die Sklavenhalter beeindrucken und zu einer weniger brutalen Behandlung ihrer Sklaven bewegen.  

Diderots Mitarbeit an der „Geschichte beider Indien“ konzentriert sich darauf , die Loslösung der Kolonien vom Mutterland zu rechtfertigen. Im Kapitel „Allgemeine Betrachtungen über die Besitzungen von Kolonien“  schrieb er: „Entweder ihr werdet selbigen (eurer Kolonien) entsagen oder sie werden euch entsagen. Denkt, dass eure Macht über den natürlichen Grenzen euer Staaten selbst aufhört“ (Raynal/Diderot 1988, 188). Diese Aussagen bezieht sich nicht nur auf die Loslösung der Kolonien Nordamerikas von England, die er energisch verteidigt (Raynal/Diderot 1988, 286-300), sondern auch auf die Loslösung der französischen Kolonien von Frankreich. Nach Losurdo sprach sich Diderot, „orientiert am Beispiel der amerikanischen Revolution, für die Gewährung der Selbstregierung auch in Santo Domingo aus, was genau den Triumph der Sklavenhalter bedeutet hätte“ (Losurdo 2010, 180). Lüsebrinck verklärt das zu einer „radikalen Lösung“, die zusammen mit Diderots angeblichen Aufruf zum bewaffneten Widerstand der Sklaven sogar „zum eigentlichen Kern des Werkes zu werden“ vermochte (in Raynal/Diderot 1988, 343 f.). Die Selbstregierung der Sklavenhalter der französischen Kolonien zu betonen, war die Grundhaltung der französischen Bourgeoisie bis zur Jakobinerherrschaft ab 1793. Brissot, der Führer der liberalen Gironde (vgl. 2.3.5) teilte sie. Diderot verteidigte also die Sklaverei, allerdings auf andere Art als Raynal (vgl. 3.3.3.1). Dazu steht ihre scharfe Kritik an der damaligen Praxis der Sklaverei nicht im Widerspruch.

[Scharfe Kritik an der bestehenden Sklaverei] Die Sklaverei wird in der „Geschichte beider Indien“ nicht mehr nur in allgemeiner Form als Verstoß gegen die natürliche Freiheit (liberté naturelle) verurteilt, sondern unmissverständlich in ihren konkreten Formen in Amerika und Asien. Voller Empörung greift Raynal den Sklavenhandel an. „Er (der Sklavenhändler) überlegt in Muße, wie viele Gewehre er braucht, um einen Neger dafür zu erhalten, welche Fesseln nötig sind, ihn an Bord des Schiffs anzuketten“. Er attackiert die Sklavenhalter, die überlegen, „welche Peitschen erforderlich sind, um ihn zur Arbeit anzutreiben; der kühl jeden Tropfen Blut kalkuliert, den der Sklave bei der Arbeit für ihn verausgaben muss, und er für ihn produzieren wird; der überlegt, ob die schwache Arbeitsleistung einer Negerin vorteilhafter für ihn wäre als die Gefahren der Geburt eines Kindes. Man schaudert! Wenn es eine Religion gibt, die … diese Art von Schrecken toleriert, …, sollten nicht deren Priester unter den Ruinen ihrer Altäre ersticken?“ (https://chnm.gmu.edu/revolution/d/278/).

Über die französischen Sklavenhalter urteilte er, sie gingen zwar mit den Sklaven „einigermaßen um, so als mit sittlichen Wesen“. Man solle aber nicht vergessen, „dass ein Herr, der ungeduldig verlangt, Vermögen zu erwerben, fast immer das Maß ihrer (der Sklaven) Arbeiten übertreibt und es ihnen oft an Lebensunterhalt fehlen lässt“ (Raynal nach Bitterli 1980, 143). Raynal wendet sich auch gegen den Code Noir.

Die Kritik an der Sklaverei, die damals von Aufklärern geübt wurde, hatte teilweise Wirkung. Ludwig XVI. erließ 1786 ein Gesetz, das die Zahl der Peitschenhiebe, die ein Sklavenhalter einem Sklaven verabreichen dürfe, fünfzig Hiebe in Folge nicht überschreiten dürfe (Sala-Molins 2006, 156, Fn 37). Das war Liberalismus pur. 200 Peitschenhiebe oder mehr nicht an einem Tag, sondern an mehreren. Die Zahl der Peitschenhiebe war zwar kaum überprüfbar, aber der freiheitliche Geist des Königs war beeindruckend.

Verbot von Sklavenhandel und allmähliche Freilassung

Raynal rief dazu auf, den Sklavenhandel sofort zu stoppen, da er nur Luxusbedürfnisse befriedige. Er beklagte, dass Millionen Sklaven importiert werden müssten, um einen Bruchteil von ihnen schließlich als Arbeitskräfte zu nutzen (Raynal, Diderot 1988, 230). Er ging davon aus, dass sich Afrika als Quelle von Sklaven mit der Zeit immer mehr erschöpfen würde (ebda., 234). Raynal versuchte die Sklavenhalter davon zu überzeugen, dass es zu ihrem Vorteil sei, wenn sie mehr Afrikanerinnen kauften und sie bis zum sechsten Lebensjahr ihrer Kinder von der Sklavenarbeit freistellten. Auf den Inseln geborene schwarze „Ackersleute“ seien billiger und produktiver als importierte. „Diese Ackersleute müssten … verkauften, aus ihrem Vaterland verpflanzten und immer gezwungenen Sklaven vorzuziehen sein“ (ebda. 234 f.). Raynal ermahnte die Sklavenhalter, die Sorge für ihre Sklaven nicht  gering zu achten. „Die Geschichte aller Völker würde ihnen beweisen, dass man die Sklaverei wenigstens gelinde machen muss, wenn sie einträglich sein soll, …, dass der Vorteil des Herrn es erfordert, dass der Sklave Luft zum Leben habe und dass man nichts mehr von ihm zu erwarten hat, sobald er sich nicht mehr vor dem Tod fürchtet“ (Raynal/Diderot 1988, 231). Es ginge also darum, „die Strafen zu lindern, dem Menschen einen Teil seiner Rechte wieder zu schenken, um desto sicherer den Zoll der Pflichten, die man ihm auferlegt, zu empfangen“ (ebda.). Es sei notwendig, die Sklaven „auf eine schickliche Art zu ernähren, zu kleiden und unter Dach zu bringen“ (ebda., 231). Musik würde sie ebenfalls aufmuntern und „vor dem verzehrenden Gram verwahren, der sie aufreibt und ihr Leben abkürzt“ (ebda., 233). Raynal und Diderot waren Kritiker, aber keine Gegner der Sklaverei. Raynal hoffte, die Sklavenhalter mit Sittlichkeit erfüllen zu können, wenn sie den ökonomischen Vorteil erkennen würden, der aus der Mäßigung entspringt. Sie hofften das, obwohl sie die wirkliche Lage anders einschätzten: „Das unglückliche Schicksal der Neger ist uns gleichgültig. Man tyrannisiert, man verstümmelt, man verbrennt, man ermordet sie, und wir hören es mit kaltem Blut und ohne Rührung sagen. Die Qualen eines Volks, dem wir unsere Wollüste zu verdanken haben, dringen nie an unser Herz“ (ebda. 226).

Raynal „zog … die Abschaffung der Sklaverei nur als Langzeitmaßnahme in Betracht, die in naher Zukunft undurchführbar sei; undurchführbar, weil es zu viele Sklaven in den Kolonien gäbe und diese nicht gebildet genug seien, um auf einen Schlag befreit zu werden“ (Delacampagne 2004, 205). Raynal hielt die afrikanischen Sklaven für zu unreif, um sofort befreit zu werden. Er sprach von der „Degeneration“ der Einwohner von Amerika. Schwarze litten für ihn unter einem „radikalen Defekt“, der eine „Veränderung der Konstitution“ erforderlich mache (Sala-Molins 2006, 103 f.). Auf dem Boden der Sklaverei sollten sie so erzogen werden, dass dann wenigstens Kinder ab dem Alter von fünfundzwanzig unbesorgt der Freiheit überantwortet werden konnten (Blackburn 1996, 170). Raynal trat dafür ein, den Freigelassenen Land zu geben, das sie kultivieren können und stellte in Aussicht: „Unsere Kolonien … werden aktiver und gesünder sein“ (ebda.). Die Kritik an der Sklaverei hinderte Raynal nicht daran, die Profitinteressen der Sklavenhalter für wichtiger zu halten als die uneingeschränkte Befreiung der Sklaven.

[Raynal – Vertreter des Kolonialismus] „Der Abbé Raynal sah sich selbst als Vertreter der wahren kolonialen Interessen Frankreichs“ (Blackburn 1996, 170). Er warnte vor Sklavenaufständen, die das Joch der Unterdrückung brechen könnten. Die Lage in den Kolonien erschien ihm mit der wachsenden Zahl von Sklaven immer gefährlicher (vgl. 3.3.3). Er  spürte, dass die Sklaverei nicht mehr haltbar war; er ahnte, dass die Sklaven sich mit Gewalt selbst befreien könnten, und wollte dem mit der langfristigen Aussicht auf ihre Befreiung und Reformen entgegenwirken. Er war ein Reformer der Sklaverei, der das Ziel hatte, die karibischen Inseln als französische Kolonien zu erhalten.

Raynal wollte den Sklavenhaltern einen Jahrzehnte dauernden Ausstieg aus der Sklaverei ermöglichen, damit ihr Kapital möglichst geringe Verluste erlitt. Er war ein Freund von Moreau de Saint-Méry, einem aufgeklärten Kolonialbeamten und „Verteidiger des Sklavensystems“ (Blackburn 1996, 174). „Die Vorschläge von Raynal würden den kolonialen Behörden neue Macht und Autorität in ihrer Zusammenarbeit mit den Pflanzern verleihen. Raynal stand mit den leitenden Beamten des Kolonialbüros auf gutem Fuß und erhielt zeitweise eine Subvention von dieser Stelle“ (Blackburn 1996, 170).

Nach 1789: Raynal – Zusammenarbeit mit Sklavenhaltern

Raynal war Anhänger der konstitutionellen Monarchie, Gegner des Radikalismus und jeder Gewalt. Er verurteilte die Sklavenaufstände, die 1791 in St. Domingue ausbrachen, und war im Allgemeinen sehr besorgt über die „Gärung des Volkes“. Soweit zur unwiderstehlichen Wirkung der universellen Ideen der Menschenrechte, die Raynal erfasst haben sollen. Nach der Revolution verbündete er sich ausgerechnet mit Baron Malouet, einem Sklavenhalter und Inhaber von Zuckerrohrplantagen auf St. Domingue. Malouet war ein führender Vertreter des Club Massiac, in dem 300 bis 400 in Frankreich lebende Pflanzer vereinigt waren. Malouet war einer der Pflanzer, die später St. Domingue an England ausliefern wollten, um die Sklaverei dort zu erhalten. Er hatte 1789 in der Nationalversammlung gegen die Menschenrechtserklärung gestimmt.

Raynal hoffte mit der Hilfe der sogenannten „Unparteiischen“, deren Sprecher Malouet war, seine Vorstellungen zu verwirklichen.18 Beraten durch Malouet richtete Raynal einen langen Brief an die Nationalversammlung. Zinkeisen bezeichnet das als „eine letzte Anstrengung der Unparteiischen, namentlich Malouets“, der sich Raynals bedient hätte. Das Neue Conversations-Lexikon fasste 1828 Raynals Aktivitäten so zusammen: „Als die konstituierende Nationalversammlung mehrere Beschlüsse fasste, die, wie es Raynal schien, das Privateigentum gefährdeten und die Gärung des Volkes begünstigten, hatte er den Mut, ihr am 31. Mai 1791 einen langen Brief zu überreichen“ (Bd. 9, Köln 1828, 317). Er klagte die Nationalversammlung nicht an, dass sie die Sklaverei unterstütze, sondern wandte sich gegen die befürchtete Entmachtung des Königs. Drei Wochen später versuchte Ludwig XVI. in die österreichischen Niederlande zu fliehen. Raynal galt jetzt als Verräter an seinen eigenen Ideen. Er hatte sich aus Besorgnis über das Schicksal des Privateigentums mit Kräften verbündet, die entschiedene Anhänger der Sklaverei waren. Man sagte ihm nach, dass er Beziehungen zu Handelskompanien unterhalte, die Sklavenhandel betrieben. Sala-Molins erklärt, das private Einkommen von Raynal sei kaum unterscheidbar gewesen vom zusätzlichen Einkommen, das er von Sklavenhändlern erhielt (Sala-Molins 2006, 49). Das gleiche treffe auf Diderot zu.

Marquis de Condorcet

Condorcet (1743-1794) ging weiter als Montesquieu und Raynal. Er veröffentlichte 1781 die „Refléxions sur l'esclavage des Nègres“ (Betrachtungen über die Sklaverei der Neger), vorsichtshalber in der Schweiz unter dem Pseudonym Jacob Schwartz. Condorcet war ein bekannter Mathematiker und Philosoph, Sekretär der Academie francaise, ein Wissenschaftler von hohem Ansehen und Einfluss. 1788 war er Gründungsmitglied der Gesellschaft der Freunde der Schwarzen geworden (vgl. 4.3.1 ff.), deren Präsident er viele Male wurde. Die Amis des Noirs druckten sein Buch nach. Nach der Revolution waren Condorcet und Brissot ab Ende 1791 die führenden Abgeordneten der liberalen Gironde. Condorcet war zeitweise Präsident der Nationalversammlung.  

„Sein Denken war tief eingebettet im absoluten, universalen Prinzip von Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit, denen er den neuen Status natürlicher Menschenrechte beimaß“ (David Williams nach Eckert 2010, 257). „Seine Ansicht zur Sklaverei war eindeutig. Versklavung ist ein Verbrechen, ein Akt des Diebstahls, bei welchem dem Sklaven das Recht auf Eigentum an seiner Person unrechtmäßig weggenommen wurde. Die üblichen Rechtfertigungen für Sklaverei verwarf Condorcet mit Nachdruck. Ihm war es vor allem darum zu tun, zu unterstreichen, dass der Besitz von Sklaven nicht durch den Anspruch auf ein Besitzrecht in Analogie zum Besitzrecht an Grund und Boden oder an Tieren legitimiert werden konnte. Der Staat würde folglich bei der Abolition des Sklavenhandels keine Besitzrechte verletzen und müsse Sklavenhändler und Pflanzer ebenso wenig entschädigen wie er überführten Dieben ihre beschlagnahmte Beute zu ersetzen habe. Überdies würde das Ende des Sklavenhandels … keineswegs den Ruin der Kolonien bedeuten, sondern im Gegenteil ihre Prosperität fördern. In jedem Fall aber müssten kommerzielle Interessen hinter individuellen Rechten zurückstehen, ansonsten bestünde zwischen einer geordneten Gesellschaft und einer Bande von Dieben kein Unterschied“ (Eckert 2010, 259).

Für Abschaffung der Sklaverei etwa im Jahre 1850

Davon, dass „auf jeden Fall“ kommerzielle Interessen hinter individuellen Rechten zurückstehen sollten, kann bei Condorcet keine Rede sein. Wenn Menschenrechte für ihn Vorrang vor kommerziellen Erwägungen gehabt hätten, hätte er ein sofortiges Verbot der Sklaverei fordern müssen. Das unterließ er, weil er dafür eintrat, die Sklaverei noch viele Jahrzehnte aufrecht zu erhalten. Man müsse „die Zerstörung der Sklaverei beschließen und vorbereiten. … Wir bitten euch nicht, für die sofortige Zerstörung dieses Übels zu stimmen“, rief er den Abgeordneten der Nationalversammlung zu (Sala-Molins 2006, 128 f.).

Kinder, die in die Sklaverei geboren wurden, sollten noch bis zum Alter von 35 Jahren als Sklaven dienen, Kinder unter 15 bis zum Alter von 40 und Sklaven über 15 bis zum Alter von 50 Jahren (Sala-Molins 2006, 14). Sowohl die Sklaven selbst als auch deren Kinder sollten in der Zeit ihrer wirtschaftlichen Verwendungsfähigkeit als Arbeitskräfte Sklaven bleiben. Nur über 50-jährige Sklaven sollten sofort freigelassen werden. Sklaven im Alter freizulassen, hat den Vorteil, dass ihre Eigentümer dann nicht mehr für sie aufkommen müssen. Der Prozess der vollständigen Abschaffung der Sklaverei musste sich auf diese Weise nach Condorcets Schätzung bis 1850 hinziehen, also über siebzig Jahre (sein Buch erschien 1781), „wenn man sofort anfinge und alles gut ginge“ (Delacampagne 2004, 218). Das „absolute, universale Prinzip von Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit“ (Williams) in Condorcets Denken war weder absolut noch universal. Es konnte warten. Sklaven konnten nur frei werden, wenn sie Sklaven blieben.  

Condorcet erklärte in einer Rede vor Pflanzern, dass „Ungerechtigkeiten, die nicht innerhalb eines Tages beseitigt werden können, und die, an politische Interessen gebunden (sind) …, nur zerstört werden können mit der Sorgfalt, die notwendig ist, den Nutzen zu garantieren (to ensure the good)“ (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xxvii). Der Nutzen bestand in den Sklavenplantagen, deren Betrieb Condorcet ohne Störung weitergeführt sehen wollte.  

„Diese Gesetzgebung,“ schrieb Condorcet, „würde keine der Nachteile aufweisen, die normalerweise bei einer plötzlichen Veränderung befürchtet werden, weil die Emanzipation nur in Stufen stattfinden würde. Das Recht würde den Kolonisten Zeit geben, allmählich ihre landwirtschaftlichen Anbaumethoden zu ändern und die Mittel zu sichern, die notwendig sind, ihre Ländereien durch die Beschäftigung von Weißen oder freien Schwarzen zu kultivieren, und der Regierung Zeit geben, die Gesetze und das politische System der Kolonien zu reformieren“ (Sala-Molins 2006, 14). Condorcet war ein Vertreter des Kolonialismus. Seine Grundeinstellung zwang dazu, der Ökonomie den Vorrang vor irgendwelchen universalen Werten zu geben, auch wenn die rigorose Verurteilung der Sklaverei als solcher manchmal einen anderen Eindruck hinterließ. Die Produktion von Zucker, Kaffee, Tabak usw. durfte unter der Freilassung der Sklaven nicht leiden. Die Werte von Zucker, Kaffee, Tabak usw. hatten eindeutig Vorrang vor dem Wert Freiheit. Bürgerliches Denken hat bei Ausbeutung oft ein schlechtes Gewissen, will aber nicht auf sie verzichten. Es reicht zur Beruhigung, frei schwebende universale Werte grundsätzlich anzuerkennen.  

Allmähliche Sklavenemanzipation,

um der Gewalttätigkeit der Sklavenhalter entgegenzuwirken.

Die auf die lange Bank geschobene Emanzipation sollte nach Condorcet die Sklavenhalter davon abhalten, ihre früheren Sklaven gewaltsam anzugreifen, denn sie seien in ihrem Stolz verwundet, wenn ihre Arbeitskräfte keine Sklaven mehr wären (Sala-Molins 2006, 20). Die Sklaverei zu verlängern, war eine Kompensation für die tiefe seelische Kränkung, die die Sklavenhalter bei sofortigem Verlust ihrer Sklaven erleiden würden.

um die Sklaven zur Freiheit zu erziehen.

Condorcets Hauptgrund jedoch war, dass eine langsame Freilassung der Sklaven notwendig sei, um sie längere Zeit zur Freiheit „erziehen“ zu können (Delacampagne 2004, 218). Sklaven waren für Condorcet vergleich-bar mit Menschen, „die ihre Rechte verloren oder sie noch nie erworben haben. So gibt es natürliche Rechte, deren sehr junge Kinder beraubt sind wie auch Verrückte und Idioten“ (Sala-Molins 2006, 18). Und weiter: „Sklaven sollen … für einen Augenblick (for the moment) als Menschen betrachtet werden, die einiger ihrer Fähigkeiten durch Unglück oder Krankheit beraubt worden sind und denen die volle Ausübung ihrer Rechte nicht erlaubt werden kann, damit sie nicht anderen und sich selbst schaden und die deswegen nicht nur den Schutz des Gesetzes, sondern die Sorge der Humanität brauchen“ (Sala Molins 2006, 18). Für Condorcet stehen Schwarze auf einer Stufe mit Kleinkindern, Verrückten und Idioten, die man durch Entzug von Rechten daran hindern muss, sich selbst und anderen zu schaden.

Condorcet hielt Sklaven für so entmenscht, dass ihnen Bürgerrechte erst nach siebzig Jahren zugestanden werden könnten. „Die Sklaven in den europäischen Kolonien sind unfähig geworden, normale menschliche Funktionen auszuführen,“ erklärte er (Sala-Molins 2006, xvii). Sie hätten nicht die Fähigkeit des Willens, der Vernunft und der Persönlichkeit. Sie würden eine „lange Vormundschaft“ (Blackburn 1996, 171) brauchen. Wieso aber brauchen auch Kinder eine lange Vormundschaft, die noch gar nicht durch Sklaverei korrumpiert worden sind? Wie kann die Erfahrung der Sklaverei auf Freiheit vorbereiten, wenn doch Sklaverei die Ursache für die angebliche Unfähigkeit zu Freiheit ist? Condorcets Meinung war – kurz gesagt - , „dass die Sklaverei streng und … und in vollem Umfang weitergeführt werden muss, zur gleichen Zeit wie ihre Konsequenzen abgemildert und ihr Ende vorbestimmt wird“ (Sala-Molins 2006, 38).

um die Sicherheit der Kolonisten zu gewährleisten

Condorcet dachte bei der Notwendigkeit der langsamen Menschwerdung der Sklaven auch an die Sicherheit der Sklavenhalter. Er hielt Sklaven für gefährlich. „Wenn nur die kleinste Sicherheit existiert, dass ein Mensch unfähig ist, seine Rechte auszuüben und dass, wenn ihm erlaubt wird, sie auszuüben, er eine Gefahr für andere und sich selbst darstellen wird, ist die Gesellschaft berechtigt, diese Person so zu behandeln, als hätte sie ihre Rechte verloren oder sie niemals innegehabt“ (Sala Molins 2006, 18). Condorcet glaubte, dass die Sklaven sich bei sofortiger Freilassung an den Weißen rächen, Banden bilden und in die Berge entfliehen würden, so dass die Plantagenökonomie zusammenbrechen und die Kolonien in Unordnung und Verbrechen absinken würden. Deswegen müssten die Sklaven „strenger Disziplin“ unterworfen werden, um sie davon abzuhalten (Anderson 2012., 6). „Bevor ein Sklave den Status eines Freien erlangen könne, müsse durch das Gesetz sichergestellt sein, dass die durch die jahrelange Erniedrigung, brutale Behandlung und moralische Korruption geprägten Sklaven keine Gefahr für die öffentliche Sicherheit bedeuten“ (Eckert 2010, 259). Das Gesetz, das sicherstellte, dass sie keine Gefahr für die öffentliche Sicherheit darstellen, dürfte der Code Noir gewesen sein. Sklavenhalter dagegen waren auf jeden Fall befähigt zum Menschsein. „Das Recht, durch Kräfte der öffentlichen Sicherheit gegen Gewalt geschützt zu werden, ist eines der Rechte, die der Mensch erworben hat, als er in die Gesellschaft eintrat“ (Condorcet nach Sala-Molins 2006, 19). Das Recht auf Sicherheit war ein Menschenrecht laut Artikel 2 der Menschenrechtserklärung. Sklaven hatten kein Recht auf Sicherheit gegen die Gewalt ihrer Halter; Sklavenhalter dagegen hatten ein Menschenrecht auf Sicherheit vor den Sklaven.

Sklavenhalter - Erzieher der Sklaven zur Freiheit

Wer aber sollte nun die Sklaven zur Freiheit erziehen? Die Sklavenhalter! „Obwohl die Herren sich der monströsesten Ungerechtigkeiten schuldig gemacht hatten – gewaltsame Verschleppung, Tyrannei, Raub, Vergewaltigung, Folter, sadistische Morde – sollte ihnen nun anvertraut werden, ihre Sklaven zur Freiheit zu erziehen“ (Anderson 2012, 7). Sklavenhalter, deren Brutalität Condorcet dazu bringt, die Sklaverei aufrechtzuerhalten, sollten geeignet sein, ihren Sklaven den Weg zur Tugend zu zeigen. Condorcet hatte einen Traum. Er träumte von Sklavenhaltern, die durch die Aufklärung gewissermaßen zu Sozialpartnern ihrer Sklaven werden. Er fabuliert sich in eine patriarchalische Betriebsgemeinschaft auf den Sklavenplantagen hinein. „Indem er das Glück der Sklaven als seine höchste Pflicht ansieht und den Verlust ihrer Freiheit und Rechte als ein Übel, das zu korrigieren ihn antreibt, eilt er zu seinen Plantagen, um seine tyrannische Art abzustreifen, die Autorität eines gerechten und humanen Souveräns anzunehmen, und sich zu verpflichten, aus seinen Sklaven menschliche Wesen zu machen. Er bildet sie zu fleißigen Arbeitern und intelligenten Farmern aus. Die Hoffnung auf berechtigte Profite und der Wunsch, seine Familie glücklicher zu machen, würde das einzige Motiv für seine Arbeit sein. … Die Laster der Sklaven würden verschwinden mit denen des Herrn. Bald findet sich der Herr unter Freunden, die leidenschaftlich und heroisch mit ihm verbunden sind. Er beweist, …, dass das wahre Glück des Menschen nicht auf Kosten des Glücks seiner Brüder erkauft werden muss. Der Knall der Peitsche und das Schreien der Sklaven weicht einer süßen, zärtlichen Flötenmusik der Ufer des Niger. … Und anstatt durch das Unglück seiner Sklaven reich zu werden, findet er Glückseligkeit in ihrem Glück“ (Condorcet nach Sala-Molins 2006, 24 f.).

[Sklavenhalter als wahre Sklavenbefreier] Man reibt sich die Augen. Ausgerechnet Pflanzer, die durch jahrelange Willkür gegen Sklaven verroht, brutalisiert und entmenscht worden waren, sollen Sklaven zu Menschen erziehen können? Ausgerechnet diejenigen, die gewohnt waren, ihren Besitz an Menschen mit gnadenlosem Terror zu verteidigen? Ausgerechnet Vertreter einer Spezies, die es fertig brachten, einen Sklaven zur Strafe bis zum Hals einzugraben und sein Gesicht mit Stoffen zu beschmieren, die Insekten anlockten, ohne dass sie dabei auf Widerspruch bei ihren Artgenossen stießen? (Cyril L.R. James, Die schwarzen Jakobiner o.J.,105) Ausgerechnet die Sklaverei sollte die Möglichkeit bieten, die Schwarzen zu zivilisieren?

Was für ein süßliches Geschwätz von Harmonie zwischen Sklaven und Sklavenhaltern, würdig eines Priesters, der das Glück des klassenlosen Paradieses predigt! Widerspruchsfreie Gemeinschaft sollte selbst dann möglich sein, wenn Menschen Eigentum anderer Menschen sind und als Sachen verkauft werden können. Das Wunder soll durch aufgeklärte Selbstverpflichtung der Ausbeuter geschehen. Condorcet kann als Vorbild für die Träume der Sozialpartnerschaft von heute gelten, in der eine andere Spezies von Kapitalisten ebenfalls nur das Glück ihrer „Arbeitnehmer“ vor Augen hat, aber auch als Vorbild für den Traum von Martin Luther King (vgl. 5.2.9.3).

Die Freiheit, die Condorcet vorschwebt, ist die Freiheit des Lohnarbeiters: „Die meisten befreiten Sklaven würden billig angeheuert werden, weil sie nur in der Landwirtschaft beschäftigt werden können und in jedem Fall nur als Tagelöhner, deren Lohn aus dem selben Grund nicht das grundlegende Minimum überschreiten wird“ (Sala-Molins 2006, 43). Freiheit ja, aber billig muss sie sein. Die Freiheit des Ex-Sklaven ist die moderne Unfreiheit des von Plantagenbesitzern abhängigen Lohnarbeiters. In der Tat ist das Grundinteresse eines ehemaligen kapitalistischen Sklavenhalters, den Lohn der von Sklaven zu Lohnarbeitern gewordenen Arbeitskräfte auf einem Minimum zu halten. Condorcet bevorzugt Tagelöhner, die nach Hause geschickt werden können, wenn sie nicht mehr gebraucht werden. Hier regiert nicht Menschlichkeit, sondern Berechnung. Dieses „unmenschliche“ Verhältnis, das Condorcet zumindest nach siebzig Jahren als herrschend anstrebte, muss unbedingt mit Menschenrechtsphrasen zugedeckt werden. „Sein Denken war tief eingebettet im absoluten, universalen Prinzip von Gerechtigkeit, Gleichheit und Freiheit, denen er den neuen Status natürlicher Menschenrechte beimaß“ (David Williams nach Eckert 2010, 257). Condorcet ist ausgesprochen modern.  

Allmähliche Befreiung - Entschädigung für Sklavenhalter

Die angeblich notwendige jahrzehntelange Erziehung zur Freiheit verdeckt das nackte ökonomische Interesse. Wenn schon Freiheit, dann muss der Sklavenhalter, der Nutznießer eines Diebstahls ist, für den Verlust des Kapitals entschädigt werden, den ihn die Sache Sklave kostet. In harten Worten verurteilte Condorcet jede Entschädigung für die Freilassung (vgl. 3.3.4), um sie dann doch selbst zu verlangen. Seine Vorschläge laufen darauf hinaus, „die Herren sich an ihren Sklaven für einen Zeitraum erfreuen zu lassen, der lang genug ist, um die Kosten auszugleichen, die ihr Kauf und ihre Ausbildung verursacht haben“ (Sala-Molins 2006, 15). Es geht um Kosten, weiter nichts. Die graduelle Emanzipation der Sklaven, der Raynal und vor allem Condorcet anhingen, hatte einen einfachen Sinn. „Zwischen der Erhebung des Sklaven von einer 'beweglichen Sache' (meuble) zu einem 'Subjekt' musste die Kultivierung von Zuckerrohr, Indigo, Baumwolle und Tabakfeldern fortgesetzt werden, die Mühlen mussten weiter mahlen; kurz, die unabwendbaren ökonomischen Imperative der Metropole Frankreich standen außer Frage“ (Sala-Molins 2006, 13).  

Die Sklaven sollten unter dem strahlenden Himmel universaler Menschenrechte ihre Befreiung abarbeiten. Darin sollte die Entschädigung für ihre Besitzer bestehen, nicht in einer Summe, die der Staat an sie zahlt. Das war eine kluge Form der Entschädigung, denn sie kostete den bürgerlichen Staat kein Geld und brachte den Sklavenhaltern enorme Vorteile. Wenn Sklaven 35 Jahre Mehrwert produzieren müssen, um ihre Ketten zu verlieren, ist der Betrag der „Entschädigung“ wesentlich höher als eine Entschädigung aus Steuermitteln jemals sein könnte. Das spanische Sklavengesetz von Santo Domingo kalkulierte, dass der Kaufpreis eines Sklaven sich nach drei Jahren Arbeit amortisierte. Condorcet aber wollte den Sklaven noch 32 Jahre länger arbeiten lassen. Der Dieb des Sklaven wird durch die Arbeit des Geraubten für die Freigabe des Diebesguts überproportional entschädigt. Der Marquis ist großartig konsequent. In Worten verurteilt er die Entschädigung für einen Diebstahl, um diesen in der Praxis zu legalisieren und zu belohnen.

Seine Fähigkeit, die schäbige Praxis des Geldmachens mit zum Himmel strebenden Worten zu vertuschen, machten die sterblichen Überreste Condorcets würdig, 1989 ins Panthéon überführt zu werden, die nationale Ruhmeshalle der Französischen Revolution. Mit der Überführung Condorcets beweihräucherte sich die grande nation selbst. Die Sklavenbefreiung gilt Frankreich als das alleinige Verdienst der Republik. Sie gilt als Verdienst der Condorcets, die sie verhindern wollten. Die Toussaints sind keiner Erwähnung wert, denn Schwarze und ihre Führer sollen keinen eigenen Anteil an ihrer Befreiung gehabt haben. Der Minister nannte anlässlich des 200. Jahrestags der Französischen Revolution die Ehrung von Condorcet und Gregoire, der selbst ernannten „amis des noirs“, einen Akt der Wiedergutmachung. Wie wäre es mit einem Akt der Wiedergutmachung für den kaltblütig ermordeten Toussaint-Louverture? (vgl. 2.3.8.2).

Sklavenemanzipation - Fortschritt zur Wahrheit

Fortschritt fasste Condorcet als „universellen Prozess auf, in dessen Verlauf die Irrtümer in dem Maße überwunden würden, wie sich die Gesellschaften in ihrer wissenschaftlichen und moralischen Entwicklung der Wahrheit mehr und mehr annäherten“. Daraus folgt, dass er frühere Praktiken eher als eine Form des Irrtums oder der Verkommenheit auffasste. In seinem „Entwurf einer historischen Darstellung der Fortschritte des menschlichen Geistes“ von 1794 erklärte Condorcet, der Augenblick sei nahe, in welchem Europäer für Nicht-Europäer „nützliche Helfer oder edelmütige Befreier“ würden. Diese Völker würden „rascher und sicherer fortschreiten als wir, weil sie von uns all das empfangen haben, was wir erst erfinden mussten, und weil sie … bloß deren Darlegungen (der einfachen Wahrheit und sicheren Methoden) und Beweise in unseren Abhandlungen übernehmen brauchten“ (nach Alain Gresh, Aufklärer und Barbaren, Le Monde diplomatique 9.5.2008).  

Condorcet wurde nach dem Sturz Robespierres vom Direktorium als einer der wichtigsten Philosophen hervorgehoben. Das Direktorium repräsentierte diejenigen republikanisch-bürgerlichen Kräfte, die durch die Revolution gewonnen hatten. Sie kämpften gegen den „Extremismus“ von rechts, die Royalisten, und den „Extremismus“ von links, d.h. gegen die Interessen der Masse des Volks. Unter der Herrschaft des Direktoriums konnten die emigrierten Sklavenhalter zurückkehren, die die Wiederherstellung der (alten) Ordnung verlangten. Die Kräfte, die die Wiederherstellung der Sklaverei anstrebten, wurden stärker, bis dann wenige Jahre, nachdem Condorcet seine Fortschrittsidee verkündet hatte, Napoleon die Sklaverei in der französischen Karibik restaurierte, soweit es die befreiten Sklaven zuließen. Condorcets liberale Träume, ausgerechnet die Sklavenhalter, Scheusale des privaten Despotismus des Kapitals, zu Trägern der Erziehung der Schwarzen zur Freiheit zu ernennen, bereiteten der Wiederherstellung der Sklaverei den Weg. Die Abschaffung der Sklaverei Frankreichs im Jahre 1848 war denn auch nicht ein Produkt der natürlichen Entwicklung vom Irrtum der Sklaverei zur Wahrheit der Sklavenemanzipation, sondern Produkt einer Revolution unter maßgeblicher Beteiligung der Arbeiterklasse (vgl. 4.3.5 ff.).

Voltaire

Voltaire (1694-1778) war Aktionär der Compagnie des Indes, die zeitweise das Monopol für Sklavenhandel in Frankreich innehatte. Seine Investition soll ihm 20.000 livres pro Jahr eingebracht haben (Philippe Handrère, Les compagnies des Indes orientales, 2006, 76).  Der scharfsinnige Prophet der Vernunft urteilte wie folgt über Afrikaner („die Rasse der Neger“): „Man kann sagen, dass ihre Intelligenz nicht einfach ganz anders geartet ist als die unsrige, sie ist ihr weit unterlegen“ (Essai sur les moeurs et l’esprit des Nations (1755) zitiert in Leon Poliakov u.a., Rassismus, Über Fremdenfeindlichkeit und Rassenwahn, Hamburg 1992, 77). Wieso sollte man für die Freiheit solcher minderwertigen Rassen eintreten? Voltaire rechtfertigte seine Beteiligung am Sklavenhandel mit den Worten: „Es besteht ein ebenso großer biologischer Unterschied zwischen den Weißen und den Negern wie zwischen den Schwarzen und den Affen“ (nach Wikipedia → Sklavenhandel).

Voltaire behandelt in seinem Trauerspiel „Alzire oder die Americaner“ (1736) die Versklavung der Südamerikaner durch die Spanier. Der Aufruf eines „Americaners“ zum Widerstand gegen die Spanier ließ auch Joseph Mosneron tief ergriffen zurück, einen Sklavenhändler aus Nantes. Er sah sich das Stück auf dem Deck eines seiner Schiffe an, während, im Frachtraum zusammengepfercht, Hunderte von Sklaven hockten, die in die Karibik verschifft werden sollten. Der Historiker Christopher L. Miller schreibt dazu: „Die Seefahrer – und meiner Meinung nach auch Voltaire – konnten das vollkommen unabhängig voneinander betrachten und sich einerseits vom Schicksal der peruanischen Prinzessin rühren lassen, während andererseits unter ihren Füßen Afrikaner in Ketten lagen, auf die, falls sie die Überfahrt überlebten, ein Leben in der Sklaverei wartete“ (nach Alain Gresh, Le Monde diplomatique, 09.05.2008). Als ein bekannter französischer Sklavenhändler Voltaire fragte, ob er ein Sklavenschiff „Le Voltaire“ nennen könne, nahm er es mit Vergnügen an (Hochschild 2007, 109). Andere Sklavenschiffe trugen Namen wie Rousseau, Jesus, Hoffnung, Gleichheit und Freundschaft (Zeba 2011, 64). Die Sklavenhändler wussten warum.

Ziel der bürgerlichen Vernunft ist bis heute nicht die Befreiung der ganzen Menschheit, sondern das Sonderinteresse der Förderung des bürgerlichen Privateigentums. Die sofortige Abschaffung der Sklaverei und des Sklavenhandels war damals für die Bourgeoisie undenkbar. Es hätte das bürgerliche Eigentum angegriffen, das eben auch im Eigentum an Sklaven bestand. Unter diesen Umständen ist es vollkommen verständlich, dass Voltaire am 11. Juli 1791 in die nationale Ruhmeshalle des Panthéon aufgenommen wurde, als die Regierung von Anhängern der Sklaverei gestellt wurde. Dort liegen seine Gebeine auch heute noch.

Haitianische Revolution vollendet Aufklärung?

„Seine (Sala-Molins) Kritik … richtet sich nicht gegen die Kernwerte an sich, …., sondern an das Versäumnis der Aufklärung, diese Werte auf alle menschlichen Wesen in allen Zeiten anzuwenden, in anderen Worten, sich selbst treu zu sein, indem sie wahrhaft und in vollem Umfang universal ist“ (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xv). „Eben weil die französische Revolution nicht universalistisch genug war in der Frage der Sklaverei, betrog sie ihre Versprechen und blieb ein unvollendetes Projekt“ (ebda.). Nach Sala-Molins brauchte es die haitianische Revolution (vgl. 5.4), um die französische Aufklärung in Übereinstimmung mit sich selbst zu bringen und ihre Versprechen einzulösen. Nichts ist falscher als das. Die haitianische Revolution richtete sich gegen die Aufklärung, die den Sklaven Freiheit allenfalls Jahrzehnte später in Aussicht stellte und ihnen eine selbstständige Rolle bei ihrer Befreiung absprach.  

Die Revolution der Schwarzen war kein Beitrag zur Verwirklichung einer universalen Freiheit. Die Freiheit der Schwarzen beruhte darauf, den kapitalistischen Sklavenhaltern die Freiheit zu nehmen, Sklaven zu halten. Diese verloren nicht nur ihr Eigentum an den Sklaven, sondern auch ihr Eigentum an den Zuckerplantagen. Wird so die universale Freiheit aller Menschen, der Sklavenhalter und der Sklaven verwirklicht? Typisch für jede Revolution ist doch, dass an ihrer Spitze Unterdrückte stehen, die ihren Unterdrückern die Freiheit der Unterdrückung nehmen wollen. Die universale Freiheit, die sich die Aufklärer vorstellten, bestand dagegen darin, dass die Sklavenhalter ihre Plantagen behielten und die Abhängigkeit der Sklaverei durch die Abhängigkeit der Lohnarbeit ersetzten. Wenn die haitianische Revolution die universalen Freiheit der Aufklärung einlöste, wieso kamen dabei mehrere Hunderttausend Menschen jeder Hautfarbe auf St. Domingue ums Leben? (Hochschild 2007, 346).  

Auch nachdem Schwarze und Farbige sich von den weißen französischen Sklavenhaltern befreit hatten, war die Freiheit nicht universal. Immer noch gab es den Gegensatz zwischen Besitzenden und Besitzlosen , der im Laufe der Zeit stärker wurde und zu einer Diktatur der Besitzenden und schließlich zu einer Neuauflage der kolonialen Unterwerfung Haitis führte. Das Projekt der universalen Freiheit auf dem Boden entgegengesetzter Klasseninteressen wird immer unvollendet bleiben.

Zustimmung zur Sklaverei – eine dunkle Seite?

Sala-Molins nennt die Akzeptanz der Sklaverei durch die Aufklärung „die dunkle Seite des Lichts“. Er förderte diese „dunkle Seite“ verdienstvollerweise ans Tageslicht. Doch beide Seiten, die „helle“ und die „dunkle“ waren Ausdruck der Interessen der Bourgeoisie, die mit den ideologischen Waffen der Aufklärer an die Macht drängte. Die „dunkle“ Seite war der wichtigste Stützpfeiler der ökonomischen und politischen Stärke der Bourgeoisie zum damaligen Zeitpunkt, die „helle“ Seite war die ideologische Verhimmelung der ökonomischen und politischen Interessen der Bourgeoisie als allgemeine Menschenrechte. Beides, die von der Handelsbourgeoisie betriebene Sklaverei und die Propagierung bürgerlicher Menschenrechte, war Voraussetzung dafür, die Kräfte des Ancien Régime in die Schranken zu verweisen. Die helle und die dunkle Seite der Aufklärung stellen kein Paradox dar. Es ist auch keine „Ironie“, dass die „1780er Jahre – die Epoche des angeblichen Durchbruchs zu Moderne und Aufklärung – der absolute Höhepunkt des Sklavenhandels gewesen“ sind (Bayly 2008, 500). Sklavenhandel und Sklaverei gehörten zu den Grundlagen der „Moderne“ und ihrer Aufklärer. Sie förderten das Streben der Bourgeoisie nach Gewerbefreiheit und politischer Freiheit. Die Sklaverei trug entscheidend dazu bei, dass der Reichtum des Bürgertums schneller stieg als die Einkommen der Feudalaristokratie. Sie bereitete die bürgerliche Revolution vor. Die Sklaverei, die die Vertreter der Bourgeoisie heute einmütig als „dunkle“ Seite verurteilen, wurde damals von der Bourgeoisie als helle Seite betrachtet.  

Die heutige Bourgeoisie steht in die Tradition der Aufklärung und der Menschenrechte der französischen Revolution und hat deswegen Interesse, deren „dunkle Seite“ zu vertuschen. Sie steht jedoch in der Tradition der „dunklen“ alten Sklaverei, weil sie diese durch eine „helle“, neue Form der Sklaverei ersetzt hat, die Lohnsklaverei. Die Verteidigung der Aufklärung zeigt die Kontinuität der Entwicklung. Unterschied ist nur: was damals kaum jemandem peinlich war, ist heute schrecklich peinlich. Heute werden Sklaverei und Sklavenhandel als „Verbrechen gegen die Menschheit“ gewertet. Ist dann nicht auch die Verteidigung der Sklaverei durch die Aufklärer ein Verbrechen? Sind dann nicht auch die damaligen Sklavenhalter und Sklavenhändler Verbrecher sowie die bürgerlichen Politiker, die die Gegner der Sklaverei bekämpften? Die Moderne, begründet von Verbrechern?

Es wäre zu billig, die Profiteure und Anhänger der Sklaverei von damals als Verbrecher abzutun. Sie waren keine kriminellen Abweichler vom revolutionären Weg des Bürgertums, sondern verfolgten diesen mit aller Entschiedenheit. Sie vertuschten den Gestank der Sklaverei mit dem Deodorant der allgemeinen Menschenrechte. Die alte Sklaverei lebt in der Anerkennung der Menschenrechte, die sie legitimierte, noch heute weiter. Sie ist dem Menschenrecht auf die Unfreiheit der Lohnarbeit gewichen.

Kant und Hegel

Kant und der Rassismus

Rassismus als Rechtfertigung des Kolonialismus war im 18. Jahrhundert typisch für die bürgerlich-aufgeklärte Vernunft. Das galt auch für ein Land wie Deutschland, das selbst keine Kolonien besaß.

Es blieb mangels realer Kolonien einem Deutschen vorbehalten, ein ausgearbeitetes theoretisches System der „Rassenkunde“ zu ersinnen, von dem alle Kolonialmächte profitieren konnten, viele Jahre später auch Deutschland. Nach Charles W. Mills, Philosophieprofessor an der University of Illinois, ist Kant der „bedeutendste Moraltheoretiker der letzten dreihundert Jahre”, aber „ebenso der fundamentale Theoretiker der modernen Zeit bezüglich der Teilung zwischen Herrenvolk und Untermenschen” (Mills, Racial Contract, Cornell 1999, 72). Für Kant entschlüsselt die Hautfarbe die menschliche Fähigkeit für Vernunft und Talente. Er ging von einer Hierarchie der Rassen mit der weißen Rasse an der Spitze aus. Die weiße Rasse hielt er allen anderen Rassen gegenüber für überlegen. „Die Menschheit existiert in ihrer größten Perfektion in der weißen Rasse“ (zitiert nach Mills 2005, 173). Nur die Europäer hätten „alle Anlagen zur Cultur und Civilisierung“ (Kant, Entwürfe zu dem Colleg über Anthropologie, Werke Bd. 15, 877 f. und Kant, Menschenkunde, Bd. 25/2, 1187 f., zitiert nach Hund 2006, 133). Neger dagegen seien zur Sklaverei berufene Menschen. „Sie (die Rasse der Neger) kann erzogen werden, aber nur als Diener (Sklaven)... “ (zitiert nach Mills 2005, 174). Afrikaner blieben angeblich ewig Kinder, die sich aber „abrichten“ ließen, so dass sie eine „Bildung der Knechte“ und „Cultur der Knechte“ annehmen könnten. Über den Neger erklärte Kant, „er wäre vom Kopf bis auf die Füße ganz schwarz, ein deutlicher Beweis, dass das, was er sagte, dumm war“ (Kant, Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen, Werke Bd. 1, 882). „Amerikaner (d.h. Indianer) und Schwarze können sich nicht selbst regieren. Sie taugen nur dazu, Sklaven zu sein“ (zitiert nach Mills 2005, 174). Die Rasse der Indianer könne nicht erzogen werden, da sie keine motivierende Kraft habe (zitiert nach Mills 2005, 174). Asiaten können Kant zufolge bis zum höchsten Grad erzogen werden, aber nur in den Künsten und nicht in den Wissenschaften“ (ebda.).

Kant war ein universeller Theoretiker der Rechtfertigung kolonialer Unterwerfung Amerikas, Afrikas und Asiens unter die europäischen Kolonialmächte, die er als Hort der Zivilisierung begriff. Kant fand seine Erben in den deutschen Kolonialherren vor dem Ersten Weltkrieg. „Die vorherrschende Sichtweise hinsichtlich der „Behandlung der Eingeborenen“ manifestierte sich in einem paternalistischen Standpunkt, wie ihn etwa der … Kolonialoffizier Hermann von Wissmann … vertrat. Wissmanns Devise 'streng, aber gerecht' lag die … Vorstellung zugrunde, der zufolge sich die Afrikaner noch im entwicklungsgeschichtlichen Stadium der 'Kindheit' befänden – was sich nicht zuletzt in der gebräuchlichen Bezeichnung boy für Afrikaner jeden Alters niederschlug“ (Gisela Graichen/Horst Gründer, Deutsche Kolonien, Berlin 2007, 263). Das „Abrichten“ (Kant) der Neger geschah dann mit „Erziehung zur Arbeit“ und einer „Prügelkultur“ (ebda., 267-274). Das war der Standpunkt der Aufklärung.

Und auch von Cecil Rhodes. „Der große Kolonisator“, reich geworden durch den Raub der Diamanten und des Goldes von Südafrika, hielt sich dazu für berechtigt. Denn „der Eingeborene muss wie ein Kind behandelt werden“ (Hans Hielscher, DER SPIEGEL Geschichte 1/2013, 109), das von seinen britischen Eltern zu erziehen ist, und sei es durch die Todesstrafe.

„Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit“ (Kant, Was ist Aufklärung? (1784) in Ehrhard Bahr (Hg.) Was ist Aufklärung, Stuttgart 1974, 9). Daran, dass Afrikaner ihre Knechtschaft selbstverschuldet hatten, bestand für Kant kein Zweifel, befanden sich diese doch auf dem Niveau von unmündigen Kindern.

„Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung“ (ebda., 9). Das ist zweifellos richtig, nur bewegt sich der Verstand auf dem Boden gesellschaftlicher Verhältnisse, die den Horizont des Verstandes erheblich einschränken können. Kant war ein Ideologe des deutschen, damals gegenüber der Aristokratie in der Theorie revolutionären Bürgertums. „Kant war mit Abstand der größte Denker der Aufklärung. Vieles spricht dafür, sein Werk als Quelle fortschrittlicher Politik wiederzuentdecken“ (Sigmar Gabriel in FAZ 4.4.2013). Also auf ein Neues bei der Suche nach deutschen Kolonien in Afrika zwecks Civilisierung durch deutsche Herrenmenschen?

[Goldene Regel] Kants Goldene Regel der bürgerlichen Moral: „Was du nicht willst, das man dir tu, das füg auch keinem andern zu“ wurde von der Bourgeoisie nicht auf sich selbst angewandt. Sie selbst wollte nicht versklavt und enteignet werden, fügte das aber zahllosen „andern“ zu, z.B. Schwarzen, Indianern usw. Die „Goldene Regel“ gilt letztlich nur für Unterdrückte in ihrem Verhältnis zur Bourgeoisie, für das Verhältnis der Indianer zu den Siedlern, die sie beraubten, für die Sklaven im Verhältnis zu ihren Herrinnen und Herren und für Lohnabhängige im Verhältnis zu ihren „Arbeitgebern“. Sie sollen ihren Unterdrückern nicht das antun, was ihnen die Unterdrücker antaten. Jean Ziegler zitiert häufig die Aussage von Kant „Die Unmenschlichkeit, die einen anderen angetan wird, zerstört die Menschlichkeit in mir“. Die Bourgeoisie, die in ihrer Geschichte zahllosen „andern“ Unmenschliches angetan hat, hat in den Augen Kants dadurch ihre Menschlichkeit nicht verloren. Im Gegenteil. Sie ist die Trägerin von „Cultur und Civilisierung“. Die Goldene Regel ist verlogen. Sie stimmt für die Unterdrückten allerdings insoweit, als dass sie ihre Unterdrücker nicht auf dieselbe brutale Art behandeln sollten, wie diese es mit ihnen tun.

Hegel und die Neger

Hegel hielt ebenfalls die „Neger“ für eine „Kindernation“, die keinen „Trieb zur Kultur“ hätte und an denen „nichts an das Menschliche Anklingende“ zu finden sei. Sie ließen sich „ohne alle Reflexion darüber, ob dies recht ist oder nicht“ versklaven, wobei die Sklaven in der Hand von Europäern damit immerhin noch „dem afrikanischen Princip“ entgingen, das darin bestand „Menschen zu verzehren“ (nach Hund 2006, 57 f., 146).

„Die Neger werden von den Europäern in die Sklaverei geführt und nach Amerika verkauft. Trotzdem ist ihr Los im eigenen Land fast noch schlimmer, wo ebenso absolute Sklaverei vorhanden ist. … In dieser sehen die Neger nichts ihnen Unangemessenes“. Hegel zieht daraus den Schluss, dass der Naturzustand der Zustand des absoluten Unrechts ist. „Jede Zwischenstufe zwischen ihm und der Wirklichkeit des vernünftigen Staates hat ebenso noch Momente und Seiten der Ungerechtigkeit … So aber als im Staate vorhanden, ist sie selbst ein Moment des Fortschreitens …, noch ein Moment der Erziehung, eine Weise des Teilhaftigwerdens höherer Sittlichkeit und mit ihr zusammenhängender Bildung. Die Sklaverei ist an und für sich Unrecht, denn das Wesen des Menschen ist die Freiheit, doch zu dieser muss er erst reif werden. Es ist also die allmähliche Abschaffung der Sklaverei etwas Angemesseneres und Richtigeres als ihre plötzliche Aufhebung“ (Hegel nach Wirz 1984, 51). Hegel unterstellt Negern die „vollkommene Verachtung des Menschen“.

Hegel sieht die Versklavung von Afrikanern durch Europäer als einen Prozess der Erziehung des Menschen zur Freiheit. Die europäischen Sklavenhalter in Amerika lassen die afrikanischen Sklaven an der höheren Sittlichkeit teilhaftig werden, zu der sie ja bekanntermaßen fähig waren. Hegel sieht nicht, dass zwischen der traditionellen Sklaverei in Afrika und der modernen Sklaverei erhebliche Unterschiede bestanden. „In Afrika war die Lage eines Sklaven, der auf den Ländereien eines Mächtigeren arbeitete, von der eines freien Kleinbauern nicht völlig verschieden. Der Sklave hatte das Recht zu heiraten und seine Kinder aufzuziehen. Er war der Besitzer seines eigenen Hauses und seiner eigenen Sachen. Er wurde nicht 'grundlos' misshandelt. Es scheint sogar, als ob in einer Großfamilie ein junger Haussklave nicht viel anders behandelt worden wäre, als die freien Kinder, in deren Gesellschaft er aufwuchs. Da Freilassungen häufig vorkamen, wurde kein Freier wegen seiner Abstammung von Sklaven verachtet“ (Delacampagne 2004, 141 f.).

Wirz schreibt über ein typisches Sklavendorf im nördlichen Zaira, dass die Sklaven von 9.30 h morgens bis 14.30 h die Felder ihres Herren unter Aufsicht zu bestellen hatten, sieben Tage in der Woche. Nachmittags hatten sie frei. Sie konnten eigenen Tätigkeiten nachgehen, eigene Felder bestellen, Handwerke wie Weben und Färben von Stoffen ausüben oder Handel treiben. Die Produktion diente überwiegend der Selbstversorgung, nicht dem Verkauf auf dem Markt, noch weniger dem Export (Wirz 1984, 59 f.). Die Sklavenplantagen dagegen dienten nicht der Selbst-versorgung, sondern der Produktion von Waren für den Export, die Profit bringen sollte. Folglich war die Arbeit nicht so gemütlich wie in patriarchalischen Verhältnissen, sondern menschenverachtend und rücksichtslos. Es war also genau umgekehrt. Die „vollkommene Verachtung des Menschen“ zeichnete nicht den feudalen afrikanischen Sklavenhalter, sondern den christlich-kapitalistischen Sklavenhalter aus. Und ausgerechnet dieser Sorte Mensch übertrug Hegel die Erziehung der afrikanischen Sklaven zum Menschen. Von der Einbildung, nur das Beste für ihren Sklavenbesitz zu tun, lebten vor allem die bürgerlichen Sklavenhalter.

Hegel ist entsetzt über den Kannibalismus in Afrika. Sind die Sklavenjagden im Auftrag von Europäern, die mörderischen Transporte nach Amerika und das brutale Verheizen des Lebens der Sklaven auf den Plantagen nicht auch eine Form des Kannibalismus, des „Verzehrs“ von Menschen? Ein so genialer Geist wie Hegel übersah auch die zahllosen Sklavenaufstände und Widerstandsformen, die es unter den Afrikanern seit den Anfängen ihrer Verschleppung nach Amerika gab. Nur so konnte er der Einbildung erliegen, dass die Versklavten ihre Versklavung nicht als Unrecht empfanden.

Ursachen der Abschaffung von Sklavenhandel und Sklaverei

England: „Abschaffung“ der Sklaverei 1772

Solange sich die nordamerikanischen Kolonien noch nicht unabhängig gemacht hatten, war Großbritannien die größte christliche Sklavenhalternation der Welt. Im Mutterland der kolonialen Sklavenwirtschaft selbst hatte die Sklaverei jedoch nur eine Randbedeutung. Mitte des 18. Jahrhunderts gab es hier nur 10 bis 15.000 Sklaven (Losurdo 2010, 24; Adams 2009, 80), überwiegend Haussklaven. In Liverpool z.B. wurden 1766 elf schwarze Sklaven zum Verkauf angeboten (Losurdo 2010, 24). Bourgeoisie und Aristokratie hielten auch nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution (1640-1689) Sklavenhaltung in England für selbstverständlich. Es störte niemanden, dass die Sklaverei nicht die geringste rechtliche Grundlage hatte. Im Jahre 1729 erklärte das oberste Gericht, dass auch Sklaven, die sich in England taufen ließen, dadurch nicht mehr wie zuvor die Freiheit erlangen könnten, auch nicht mehr dadurch, dass sie mit ihrem Herren englischen Boden betreten hatten (Kuczynski Bd. 22 1964, 211).  

(Sklaverei in England illegal) Erst im Jahre 1772 fällte der königliche Obergerichtshof ein Urteil, das als Urteil zur Abschaffung der Sklaverei in England hochgelobt wurde, weil es einem Sklaven zur Freiheit verhalf. Der Sklave James Somerset war mit seinem Besitzer aus Virginia nach England gereist und dort geflohen. Nachdem er wieder gefasst war, war sein Eigentümer seiner überdrüssig und wollte ihn nach Jamaika verkaufen. Somerset weigerte sich. Er wurde unterstützt von Granville Sharp (vgl. 4.1.1), der die Sklaverei in England bekämpfte. Der Fall kam vor den königlichen Obergerichtshof.  

Lord Chief Justice William Mansfield als dessen Präsident war ein stockkonservativer reicher Investor und Landbesitzer. „Er tat alles, um eine gerichtliche Lösung der Frage zu vermeiden“ (Hochschild 1007, 67). Nur weil er damit scheiterte, Somerset ohne Urteil zur Freiheit zu verhelfen, musste er ein Urteil fällen. Am 22. Juni 1772 verkündete er, Somerset sei freizulassen und könne nicht nach Jamaika deportiert werden, weil es für Sklavenhaltung in England keine rechtliche Grundlage gebe. Mansfield betonte, dass die Sklaverei in England nur durch das Parlament legalisiert werden könne und sich nicht aus dem Common Law ableiten lasse. Zweihundert Jahre zuvor hatte ein Gericht zwar schon geurteilt: „In dem Moment, in dem sie (die Sklaven) ihren Fuß auf englischen Boden setzen, in diesem Moment werden sie frei. Sie sind den Gesetzen … des Landes unterstellt, und das sind auch ihre Herren, Gott sei gedankt“ (nach Hochschild 2007, 68). Gesetz hin, Gesetz her: Die zivilisierte Gesellschaft Englands schmückte sich (illegal) mit Sklaven und ihr Gott protestierte nicht dagegen.  

Das Urteil wurde als Abschaffung der Sklaverei in England verstanden, obwohl es das gar nicht bedeutete. Mansfield erklärte später: „Das Urteil … ging nur so weit, festzuhalten, dass der Herr nicht das Recht hat, den Sklaven zu zwingen, in ein fremdes Land zu gehen“ (nach Hochschild 2007, 69). Benjamin Franklin spottete, das ganze Land gratuliere sich „zu seiner Tugend und Freiheitsliebe sowie zum Rechtssinn seiner Gerichte bei der Freilassung eines einzigen Negers“ (Hochschild 2007, 69). Das Urteil diente der Selbstbeweihräucherung der britischen Bourgeoisie. Um die Sklaverei in England zu verbieten, hätte es eines Gesetzes bedurft. Daran war die englische Bourgeoisie jedoch überhaupt nicht interessiert. Die Sklaverei existierte also nach ihrer angeblichen „Abschaffung“ munter weiter. In den folgenden Jahren gab es mehr als ein Dutzend Urteile, die Sklavenhaltern in England die Anerkennung der Rechtmäßigkeit ihres Sklaveneigentums verweigerten. In Dublin gab es noch 1778 einen Markt für „schwarzes Vieh“ (Losurdo 2010, 24). Auch Ende des 18. Jahrhunderts hat es wohl noch Sklaven in Großbritannien gegeben.  

[Sklaverei in englischen Kolonien legal] Mansfields Entscheidung bedeutete andererseits, dass die Sklaverei in den englischen Kolonien legal war, da sie durch die dortigen Parlamente der Sklavenhalter und ihre Gesetze rechtsstaatlich abgesichert war. Kolonialgesetze galten nur für die Kolonien des Mutterlands, nicht für das Mutterland selbst, das sich selbst dadurch als das auserwählte Land der Freiheit darstellen konnte. Mansfield war ein entschiedener Verteidiger der Sklaverei, sofern sie von Engländern außerhalb des Mutterlands betrieben wurde. Seine wirkliche Haltung gegenüber Sklaven stellte er 1783 in einem weiteren Urteil unter Beweis (vgl. 2.1.7.1), in dem er die Ermordung von 132 Sklaven durch einen Sklavenhändler (das Zong-Massaker) damit rechtfertigte, dass die Tötung dieser Sklaven „dasselbe (gewesen sei), als seien Pferde getötet worden“ (Hochschild 2007, 104).  

Mansfield war ein hart gesottener Vertreter der Sklavenhalter. Er war geprägt von der abgrundtiefen Heuchelei, die typisch für die englische Bourgeoisie ist. Dennoch wird Mansfield heute wegen seiner „Menschlichkeit“ hoch gelobt, so auch im englischen Spielfilm „Belle“ aus dem Jahre 2013. Der Lord hatte die illegitime farbige Tochter eines Neffen mit einer Sklavin in sein Haus aufgenommen und wie ein Mitglied seiner Familie behandelt, obwohl die aristokratische Gesellschaft das ablehnte. Mit der Beweihräucherung Lord Mansfields möchte die englische Bourgeoisie sich selbst als Sklavenbefreierin darstellen, obwohl sie die Sklaverei bis zuletzt verteidigte.  

Quäker waren im 17. und zu Beginn des 18. Jahrhunderts ebenfalls Sklavenhalter auf den West Indies und in Nordamerika. Quäker auf Barbados z.B. traten aber dafür ein, Sklaven gütig (gently) zu behandeln und sie nach einiger Zeit freizulassen. Quäker unterstützten keinerlei Rebellionen der Sklaven, sie verabscheuten sie. „Die Botschaft der Quäker war … : sie (die Sklaven) sollten maßvoll (sober) sein, Gott fürchten und ihre Herren lieben; und dann würden sie auch von ihren Aufsehern und Besitzern geliebt werden“ (Dunn 2000, 105). In diesem Sinne ließen sie sie trotz des Verbots durch die anglikanische Verwaltung und erheblicher Geldstrafen an ihren Messen teilnehmen und predigten ihnen das Evangelium. Ab Mitte der 1750er Jahre verurteilten die Quäker die Sklaverei und den Sklavenhandel insgesamt, aber erst um 1780 waren alle Sklavenhalter und Sklavenhändler aus den Quäkern ausgeschlossen (Meissner 2008, 180 f.).  

Doch das liberale England wollte seine freigelassenen Sklaven nicht wirklich behalten, gehörten sie doch eigentlich dahin, wo sie herkamen, nach Afrika. Deshalb gründeten Quäker 1787 in Westafrika Sierra Leone als Heimstätte für die Freigelassenen (Fieldhouse 1965, 71; vgl. 4.1.8.6). Die Hauptstadt von Sierra Leone nannten sie selbstgefällig „Freetown“ .  

Abschaffung des Sklavenhandels

Die Society for the Abolition of the Slave Trade (Gesellschaft für die Abschaffung des Sklavenhandels) wurde 1787 gegründet. Vorsitzender war der Musiker Granville Sharp, der 1772 den Fall Somerset vor Gericht gebracht und dessen Freilassung erstritten hatte. Sharp, ein Nicht-Jurist, „war der einzige Rechtsbeistand der etwa 5.000 Schwarzen, die in London zumeist in tiefer Armut lebten“ (SPIEGEL 1/2013, 92). Die Society wurde überwiegend von Quäkern gegründet, einer in Opposition zur anglikanischen Kirche stehende Sekte, die keinen anderen Herrn außer Gott anerkannte.  

Die Society gewann William Wilberforce (1759-1833), den Spross einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie, für ihre Sache. Wilberforces Villa hatte Platz für 34 Schlafzimmer. Er war ein „glühender Evangelikaler“, d.h. Anhänger einer Erweckungsbewegung innerhalb der anglikanischen Kirche, die für eine „moralische Erneuerung“ eintrat (Wende 2001, 77). Die Anti-Sklavenhandelsgesellschaft ergriff 1788 die Initiative zu einer Gesetzesvorlage zur Abschaffung des Sklavenhandels und Wilberforce brachte sie im Unterhaus ein. Nur die Abschaffung des Handels mit Sklaven stand zur Debatte, nicht die Abschaffung der Sklaverei selbst. Wilberforce wurde der bekannteste Abolitionist (Abschaffer) und ihr wichtigster parlamentarischer Sprecher. Das Unterhaus lehnte die Vorlage 1791 mit Zweidrittelmehrheit ab (163 gegen 88). Die Abgeordneten folgten Argumenten wie denen von Oberst Tarleton, einem Besitzer von Sklavenschiffen, der für das Sklavenhandelszentrum Liverpool im Parlament saß. Er beschwor die Vernichtung von Arbeitsplätzen und die drohenden Verluste für die verarbeitende Industrie. Außerdem würden andere Länder wie Frankreich, Spanien und Portugal den englischen Anteil übernehmen und damit der Wettbewerbsfähigkeit Englands schaden. 

Nach der Ablehnung des Sklavenhandelsverbots überflutete die Gesellschaft für die Abschaffung des Sklavenhandels das Parlament mit Petitionen. Fast 400.000 Personen unterschrieben. Hunderttausende befolgten den Aufruf zum Boykott des Sklavenprodukts Zucker. Wilberforce brachte 1792 die nächste Vorlage ein. Dundas, der Innenminister der konservativen Tories, machte jetzt den Kompromissvorschlag, den Sklavenhandel „stufenweise“ abzuschaffen. Diesem Gesetzesvorschlag stimmte das Unterhaus im März 1792 mit einer Dreiviertelmehrheit zu (230 gegen 85 Stimmen). Das Oberhaus der Lords jedoch legte die Sache auf Eis und stimmte 1796 dagegen. Dank der ruhmreichen Gewaltenteilung, die dem Hochadel großen Einfluss sicherte, war der Despotismus der Sklavenhändler weiterhin legal.

Sklavenhandel abschaffen - Sklaverei reformieren

In der Debatte des Unterhauses über die Abschaffung des Sklavenhandels versicherte Wilberforce 1791, die Abschaffung würde die Profite der Plantagenwirtschaft vermehren, nicht vermindern (Hochschild 2007, 229). Er hoffte damit die Bedenken der zahlreichen im Parlament vertretenen Sklavenhalter zu zerstreuen. Unter ihnen war als stolzer Besitzer von 1.000 Sklaven auch John Gladstone, der Vater des späteren Premierministers William Gladstone. „Wenn der Verwalter weiß, dass keine frische Einfuhr aus Afrika mehr zu erwarten ist, .... muss Menschlichkeit walten … eine ausdauernde Sorge für die Gesundheit (der Sklaven) … wird stattfinden. … Die Geburten werden dann natürlicherweise zunehmen … und so werden schließlich die Westindischen Inseln selbst von der Abschaffung des Sklavenhandels profitieren,“ hatte Wilberforce schon 1789 erklärt (Hochschild 2007, 196). Auch die Gesellschaft zur Abschaffung des Sklavenhandels und ihre Gründer dachten so: „Bei der Sklaverei stehen Eigentumsrechte auf dem Spiel, eine heilige Kuh. Deshalb beschließen die Abolitionisten, ausschließlich das Verbot des Sklavenhandels ins Auge zu fassen. Sklaven, so argumentieren sie, werden dadurch unersetzlich. Sie gut zu behandeln läge fortan im ureigensten Interesse aller Sklavenhalter. Womöglich löse sich das Problem allmählich wie von selbst“ (Goldbach). In der Tat: Wenn die Sklaven nicht mehr in Afrika gejagt, sondern vor Ort in der englischen Karibik gezüchtet werden könnten, sänken die Beschaffungskosten für Sklaven und ihre Lebensarbeitszeit würde steigen. Das würde Profite und Profitraten in die Höhe treiben. Hinter dem Theatervorhang von Moral und Menschenrechten versteckte sich die Berechnung von Kosten. Die Abschaffung des Sklavenhandels war nicht der erste Schritt, die Sklaverei auf den West Indies auszutrocknen, wie Meissner unterstellt (Meissner 2008, 183). Sie diente vielmehr dazu, sie mit neuem Leben zu erfüllen und rentabler zu machen.19  

Wilberforce: Sympathie für Sklavenhalter und -händler

Wilberforce hatte starke Sympathien für die westindischen Sklavenhalter. „Ich glaube ernsthaft, dass viele Besitzer westindischer Ländereien Männer von mehr als persönlicher Gutherzigkeit sind“, sagte Wilberforce 1789 im Unterhaus, „und ganz unbekannt mit der wahren Natur und der praktischen Gestalt des Systems, mit dem sie durch ein Missgeschick verbunden sind“ (Hochschild 2007, 386). Einer seiner guten Freunde war Henry Lascelles, Unterhausabgeordneter von Yorkshire, dessen Familie auf Barbados 1.200 Sklaven besaß (Hochschild 2007, 385 f.). Da die karibischen Sklavenhalter die Früchte der Sklavenarbeit überwiegend im schönen England genossen und die Drecksarbeit ihren Verwaltern überließen, konnten sie von Wilberforce als unglückliche Opfer eines ihnen „ganz unbekannten“ Systems bedauert werden.  

Auch in Bezug auf die mit Sklaven handelnden Reeder war Wilberforce voller Nächstenliebe: „Ich … glaube daran, dass sie Humanität besitzen. … Könnte man ihnen das Unglück auch nur eines einzigen der vielen hundert Neger, die auf einem Schiff untergebracht waren, vor Augen bringen, … es wäre keiner unter ihnen, dessen Herz den Anblick ertrüge“ (Hochschild 2007, 196). Die Reeder hatten sicherlich noch nie etwas vom Fall des Sklavenschiffs „Zong“ aus dem Jahre 1783 gehört, dessen Kapitän zur Sicherung der Profite auch des Reeders 132 Sklaven über Bord geworfen hatte, um Versicherungsprämien zu kassieren (vgl. 2.1.7.1). Das „Unglück“ von 132 Schwarzen, besser: der Mord an ihnen, konnte keinen Reeder erweichen, hatte doch der Oberste Gerichtshof dem Kapitän recht gegeben. Dass die Sklaverei allein schon inhuman sein könnte, wagte der tiefgläubige Wilberforce nicht auszusprechen. Er wollte die Sklavenhalter moralisch erwecken und die Sklaverei humanisieren.  

Im Interesse der Humanität war Wilberforce noch 1823 der Auffassung, dass der Gebrauch der Peitsche gegenüber Sklaven nicht verboten, sondern nur stufenweise reduziert werden sollte. Sklaven sollten nur „am Abend nach getaner Arbeit“ ausgepeitscht werden (Hochschild 2007, 376), um die Arbeitsleistung während der Arbeit nicht zu beeinträchtigen. Wilberforce gab 1816 ein öffentliches Dinner für eine „afrikanische und asiatische Gesellschaft“. Die wenigen anwesenden Afrikaner und Asiaten hatten in einer Ecke des Raums hinter einem Wandschirm Platz zu nehmen, der sie verdeckte. Sie sollten sich ihres Ranges in der sozialen Ordnung bewusst sein (Hochschild 2007, 376). Wilberforce war im Grunde seines guten Herzens ein Rassist.  

Der Anglikaner Thomas Clarkson, eine weitere herausragende Figur der Abolitionisten, hatte noch 1824 den Wunsch, die Sklaven „zu christianisieren..., sie zu besseren Dienern ihrer Herren ..., und zu nützlicheren Gliedern der Gemeinschaft zu machen“ (Hochschild 2007, 387). Clarkson, ein unermüdlicher Ankläger des Sklavenhandels, wurde von einem Dichter als „moralische Dampfmaschine“ bezeichnet (DER SPIEGEL Geschichte 1/2013, 92). Auch der Brauereibesitzer Thomas Buxton, Wilberforces Nachfolger  als Führer der evangelikalen Bewegung, war ein Mensch, der „sich vor allem für eine Reform der Sklaverei einsetzte“ (Meissner 2008, 185). „Die Hauptströmung (des Abolitionismus) neigte dazu, den Abolitionismus als Bestandteil einer reformierten und moralisierten (moralised) Version der etablierten Ordnung zu sehen“ (Blackburn 1996, 466). Wilberforce und auch sein Nachfolger Buxton waren „Mitglieder der Oligarchie“ (ebda.).  

Pitt: Sklavenhandel abschaffen - Sklaverei reformieren

Wilberforce war ein enger Freund von William Pitt dem Jüngeren, Premierminister von 1783 bis 1801 und 1804 bis 1806. Dieser soll Wilberforce schon 1787 ermutigt haben, sich für die Abschaffung des Sklavenhandels im Parlament stark zu machen (Williams 1994, 123). Pitt selbst hielt am 2. April 1792 im Unterhaus eine eindrucksvolle, aufschlussreiche Rede gegen den Sklavenhandel. Er erklärte, „im Verhältnis, in dem die Neger glücklicher würden, würde sich ihre Arbeitsleistung erhöhen, ein freier Neger würde doppelt Werk tun, die Sicherheit der westindischen Besitzungen in Bezug auf Aufstände und Angriffe würde größer werden“. Die Sicherheit der westindischen Besitzungen war für ihn eines der wichtigsten Argumente für die Abschaffung des Sklavenhandels. Pitt wollte die Akzeptanz der Sklaverei durch die Sklaven erhöhen, damit sie sich in ihre Sklaverei fügten und sie auch gegen Angriffe z.B. von Franzosen oder Spaniern verteidigten. Das und die Aussicht auf die Erhöhung ihrer Arbeitsproduktivität und damit der Gewinne der Pflanzer würde das sofortige Verbot des Sklavenhandels rechtfertigen. Pitt wollte mit der Abschaffung des Sklavenhandels die Sklaverei fördern. 

Pitt bezeichnet den Sklavenhandel als „den größten Schandfleck, der je unseren Volkscharakter befleckte“ und als das „größte tatsächliche Übel, das je die menschliche Race heimgesucht hat“ (Salomon 1906, 435). Er rief tief erschüttert aus: „Ich kenne kein Übel, das je existiert hätte, noch kann ich mir eines ausdenken, welches schlimmer wäre als das, 70 oder 80.000 Menschen jährlich aus ihrer Heimat fortgeschleppt zu sehen, im Zusammenwirken der zivilisiertesten, den erleuchtetsten Teil der Erdkugel bewohnenden Nationen, ganz besonders aber unter der Sanktion der Gesetze der Nation, die sich als die freieste und glücklichste von ihnen allen bezeichnet“ (Salomon 1906, 457). 

Was fehlte noch, um der Zivilisation zum Durchbruch zu verhelfen? „Nur eines fehlt noch, um … uns ganz und gar von der Anklage zu reinigen, dass wir noch jetzt als Barbaren handeln: wir führen noch bis zu dieser Stunde einen barbarischen Handel mit Sklaven“ (Salomon 1906, 441). Mit voller Absicht erklärte Pitt nicht die Sklaverei für das größte Übel, sondern den Sklavenhandel, der die Sklavenplantagen mit frischem, schwarzem Menschenmaterial versorgte. Die Sklaverei galt ihm weder als Schandfleck noch als Übel. Er konnte sich nicht einmal „ausdenken“, dass die Sklaverei, von der ja der Sklavenhandel abhängt, ein schlimmeres Übel sei als der Sklavenhandel. Unverdrossen erklären Lobhudler heutzutage dennoch auf einer Website: „Pitt war ein erklärter Gegner der Sklaverei und hielt am 2.4.1792 im Parlament eine beeindruckende Rede“ (www.premierminister.net/william_pitt_der_juengere.shtml).  

Sklavenhandel abschaffen, um Afrika zu kolonialisieren

Pitt beklagte den Sklavenhandel auch, weil dieser der „Einführung der Zivilisation durch geistige wie moralische Belehrung“ in Afrika im Wege stehe. Er beklagte die Sklaverei in Afrika, nicht die in den eigenen Kolonien. Er klagte die Sklavenhändler an: „Von dem ganzen Innern jenes Kontinents sind Sie durch ihre eigenen Handelsgrundsätze ganz ausgeschlossen; Afrika ist Ihnen nur an seinen Rändern bekannt, aber sogar dort haben Sie Gift zu verbreiten verstanden, …, das sich bis in die Mitte verbreitet und alles verdirbt, was es ergreift“ (Salomon 1906, 438). England hatte die „Ränder“ Afrikas mit Festungen und Handelsforts bestückt, damit die Sklavenhändler ihren Handel abwickeln konnten. „Sollen wir also zögern, Afrika Gerechtigkeit widerfahren zu lassen?“  

Pitt weiß sehr wohl, das sein „Großbritannien … tiefer in diesen Handel verwickelt ist als alle anderen Nationen“ (nach Salomon 1906, 440) und nennt dennoch die größte Sklavenhändlernation ein Land, „das frei ist, das gerecht und ehrenwert ist“ (ebda.). Den Sklavenhandel betrachtet er als „Schuld“, die man tilgen kann, indem man ihn abschafft. „Als leitenden Gesichtspunkt in der ganzen Frage betrachte (ich, Pitt) … die Zivilisierung von Afrika“ (ebda.). Er tritt dafür ein, nicht länger „das Licht des Wissens, das alle anderen Weltteile erreicht hat, von seinen (Afrikas) Küsten fernzuhalten“. Er malt das Bild von Eingeborenen, die sich dann den „ruhigen Beschäftigungen der Industrie“ und des „legitimen Handels“ hingeben, das Bildes eines Afrika, in dem sich die „Strahlen der Wissenschaft“ und der „reinen Religion“ vereinigen, um auch die entferntesten Gegenden des ungeheuren Weltteils zu erleuchten und zu beleben. „Europa wird an seinem (Afrikas) Aufschwung und seiner Blüte teilnehmen. Es wird auf diese Weise vollen Lohn für seine gute Tat erhalten, …, dass es diesen Kontinent nicht länger verhindert, sich aus der Dunkelheit … herauszureißen“, schwärmt er weiter (Salomon 1906, 442). Die Abschaffung des Sklavenhandels war mit der Absicht verknüpft, England die Vorreiterrolle bei der Kolonialisierung Afrikas zu sichern. Die Unterwerfung Afrikas unter britische Interessen, genannt Zivilisierung, brauchte eine freundliche Melodie des Fortschritts, der Humanität, der Entwicklungshilfe und der Menschenrechte als angeblicher Triebfeder, nicht die Melodie der Selbstsucht. Die koloniale Expansion Großbritanniens in Afrika wurde durch die britische Versklavung der Afrikaner behindert. Sie ließ sie als die Barbaren erscheinen, die sie tatsächlich auch waren.  

[Kolonialismus wichtiger als Sklavenhandel] Pitt appellierte an das nationale Interesse des britischen Kapitals, hinter dem das Sonderinteresse der Sklavenhändler zurückzustehen habe. Die Abschaffung des Sklavenhandels sollte der Startschuss der Eroberung Afrikas durch das englische Handels– und Industriekapital sein. In den 1780er Jahren hatte die Industrielle Revolution begonnen. Die Erweiterung des Weltmarkts stand auf dem Programm. Pitt und sein Freund Wilberforce suchten die Pflanzeraristokratie der Karibik mit der Illusion zu neutralisieren, die Abschaffung des Sklavenhandels würde ihnen nützen. Die Sklavenhalter der Karibik fielen nicht darauf herein und lehnten ab. Der Rest der wohlhabenden Mitglieder des Unterhauses war jedoch beeindruckt von den glänzenden Perspektiven, nicht nur in Asien, Amerika und Australien, sondern auch in Afrika die Kolonialisierung voranzubringen. Sie stimmten mit einer Dreiviertel-Mehrheit für das Verbot des Sklavenhandels. Wikipedia hält Pitts Rede für „die beste Rede seiner Laufbahn“ (de.wikipedia.org/wiki/william_pitt_der_jüngere). In der Tat skizzierte sie das Interesse Großbritanniens an der Eroberung Afrikas schon lange, bevor sie begann. 

Dieses Interesse wurde von Wilberforce geteilt. 1789 forderte er, „Reparationen an Afrika zu leisten …, indem wir einen Handelsaustausch schaffen, der den wahren Prinzipien des geschäftlichen Umgangs verpflichtet ist. Dann werden wir für die Aufrichtigkeit unserer Haltung bald durch die Erträge eines rechtmäßigen und wachsenden Handels belohnt werden“ (Meissner 2008, 229). Reparationen (d.h. Entschädigungen) für Afrika sollten vor allem im wachsenden Absatz englischer Produkte in Afrika und im Import afrikanischer Produkte durch England bestehen. Selbstsucht ist die wahre englische Philantropie. Die Abolitionisten nehmen die Entwicklung zum Imperialismus vorweg. „Die Alten entführten die 'niederen Rassen' in ihr eigenes Land (mit Hilfe des Sklavenhandels), weil sie deren Arbeitskräfte gebrauchen konnten, doch wenig Verwendung für deren Land besaßen. Wir Heutigen wünschen, dass die 'niederen Rassen' ihre eigenen Ländereien zu unserem Nutzen ausbeuten,“ schreibt John A. Hobson 1902 in seinem Buch „Der Imperialismus“ (Hobson 1970, 219 f.). Der Bedarf an tropischen Agrarprodukten wie Reis, Tee, Zucker, Kaffee, Gummi und anderen Rohstoffen wuchs so stark, dass „wir … notgedrungen die betreffenden Wirtschaftszweige mit westlicher Wissenschaft und westlichem Kapital organisieren und neue Lieferungsmöglichkeiten erschließen“ müssen (Hobson 1970, 220). Pitt und die Abolitionisten ahnten schon, dass der Zug in diese Richtung fuhr.  

Sklavenhandel verbieten, um Konkurrenten zu schwächen

Pitt verfolgte jedoch auch aktuellere Interessen als die zukünftige Unterwerfung Afrikas. Die englische Regierung hatte sich schon 1788 der Erforschung der unterschiedlichen Produktionskosten der französische Kolonie St. Domingue und der britisch-westindischen Kolonien gewidmet. „Vom Standpunkt des britischen Premierministers William Pitt war das der entscheidende Faktor. Das Zeitalter der britischen Zuckerinseln war vorüber. Das westindische System war unprofitabel ...“ (Williams 1994, 146). Unprofitabel war es nicht, weil es keine Gewinne mehr aufwies, sondern weil die englische Karibik zu höheren Kosten als die französische produzierte und nur dank des Zuckermonopols überlebte. Pitt strebte 1792 mit seinem Versuch, den Sklavenhandel zu verbieten, die Ruinierung von St. Domingue an. „Die Franzosen waren so abhängig von britischen Sklavenhändlern, dass selbst ein einseitiges englisches Verbot des Sklavenhandels die Wirtschaft der Französischen Kolonien ernsthaft erschüttern würde“ (ebda.). St. Domingue importierte immerhin jährlich 40.000 Sklaven. Deshalb schrieb der britische Abolitionist James Ramsay schon 1784 „dass in den letzten Jahren (der Sklavenhandel) mehr zum Aufstieg unserer Rivalen als zu unserem nationalen Reichtum beigetragen habe“ (Williams 1994, 147). Es galt, die Wettbewerbsfähigkeit des britischen Sklavenzuckers gegenüber dem französischen Sklavenzucker zu stärken. Die fehlende Zufuhr von frischem Sklavenmaterial hoffte man durch die bessere Behandlung der britischen Sklaven und deren dadurch höhere Produktivität ausgleichen zu können. 

[Verdopplung des Sklavenhandels statt Abschaffung] Unter Pitts Regierung, die den britischen Sklavenhandel abschaffen wollte, verdoppelte er sich jedoch merkwürdigerweise. Pitt hatte keine Einwände, während der napoleonischen Kriege Trinidad, British Guayana und St. Lucia als neue Zuckersklavenkolonien zu erobern. Diese Inseln waren dringend auf die Zufuhr afrikanischer Sklaven angewiesen. Der elende Alltag des Sklavenhandels, des „größten Übels“ (Pitt), musste durch inbrünstige Beschwörungen allgemeiner menschlicher Werte dringend übertüncht werden.  

Gegen westindischen und für ostindischen Sklaven-Zucker

1787 verstärkte die East India Company die Kultivierung von Zucker in Indien. Pitt strebte an, in wachsendem Maße Zucker aus Ostindien zu beziehen. Wegen der Sklavenaufstände von St. Domingue waren die Zuckerpreise zwischen 1788 und 1793 um 50 Prozent in die Höhe geschossen. Die Betreiber der Zuckerraffinerien forderten damals, den preisgünstigen Zucker aus Ostindien nicht länger durch hohe Zölle vom britischen Markt fernzuhalten, sondern ihn zu den gleichen geringen Zöllen zu importieren wie den der teuren Karibikinseln (Williams 1994, 164). Das gleiche forderten die englischen Zuckerproduzenten in Ostindien. Die ostindischen Zuckerpflanzer wollten in das Zuckermonopol (vgl. 1.1.6 ff.) der West Indies aufgenommen werden. Das gelang ihnen aber erst 1836. 

In den 1790er Jahren organisierten die Abolitionisten eine heftige Kampagne gegen den Konsum von Zucker aus Britisch-Westindien. Sie hielten den Konsum dieses Produkts für eine Ursache der Sklaverei. „Die Sklaverei war in jenem Moment dem Untergang geweiht, als mit jedem Löffelgriff in die Zuckerdose das Seufzen der fernen und unsichtbaren Sklaven ertönte“ (Osterhammel 2000, 60). Eine wirklich rührende Erzählung. Die Sympathisanten der Boykott-Kampagne empfahlen, den Sklavenzucker aus Westindien durch angeblich frei angebauten Zucker aus Ostindien zu ersetzen. Jedoch war die Sklaverei auch in Ostindien in vielfältigen Formen weit verbreitet. Kerala war seit 1795 faktisch britisches Protektorat. Hier wurde u.a. auch Zuckerrohr angebaut. In Kerala konnten „Angehörige der niedrigsten Kasten am Beginn des 19. Jahrhunderts verkauft, gekauft, verpfändet und manchmal sogar straflos von ihren Herren getötet werden“ (Osterhammel 2011, 1197). „Unter solchen Bedingungen mussten britische … Reformer behutsam … vorgehen“, erklärt Osterhammel verständnisvoll (ebda.). Ähnlich drückte sich die damalige britische Regierung aus. So war denn auch nach der vollständigen Eroberung Indiens 1857 keine Rede vom Verbot der Sklaverei in Indien als Aufgabe der britischen Regierung. Bis heute ist Sklaverei in Indien nicht abgeschafft (Bales 2001).  

Der Boykott des westindischen Sklavenzuckers diente objektiv der Förderung des billigeren ostindischen Sklavenzuckers. Das entsprach den Bestrebungen mächtiger kapitalistischer Interessen in Großbritannien. Der Preis interessierte sie, nicht die Sklaverei. Auf dieser Welle schwammen auch die Abolitionisten. Nachdem die Sklaverei 1838 abgeschafft war, konsumierten die so empfindsamen und humanitär gesinnten Bürger Großbritanniens immer noch Sklavenzucker. Aber nicht mehr aus den teuren britischen Zuckerkolonien, sondern aus den billigeren Sklavenplantagen in Kuba und Brasilien. Hier spielte jene „religiöse Empfindsamkeit“ keine Rolle mehr, deren „außerordentliche“ Mobilisierungswirkung aus dem „Vorschlag (entsprang), sich einmal in einen Sklaven hineinzuversetzen“ (Osterhammel 2000, 57). Der Preis setzte die Empfindsamkeit außer Kraft. Mit ausbleibenden Löffelgriffen in die Zuckerdose war die Sklaverei nicht zu erledigen. In Frankreich hatte sich schon 1758 der Generalsteuerpächter Helvétius dafür eingesetzt, auf den Konsum von karibischem Zucker zu verzichten, weil er vom Blut der Sklaven durchtränkt sei. Die Abschaffung der Sklaverei forderte er nicht (Delacampagne 2004, 203).  

Invasion in St. Domingue

William Pitt nutzte die französische Revolution, um die französischen Kolonien der Karibik endlich für das Britische Empire zu annektieren. Nach Meinung des damaligen Kolonialministers Henry Dundas sollte in der Karibik „der entscheidende Schlag gegen den französischen Rivalen geführt werden“ (Wagner 1994, 230), nicht in Kontinentaleuropa. „Die Besetzung der französischen Karibik (stand) an oberster Stelle der militärischen Agenda“ (Gliech 2011, 458). Es ging um die Besetzung der französischen Kolonien Guadeloupe, Martinique und vor allem Saint-Domingue, der damals lukrativsten Sklavenkolonie der Welt. Letztere war der „bedeutendste Konkurrent der englischen Zucker- und Kaffeeproduzenten“ (ebda.). Mit der Eroberung St. Domingues wollte England - wie schon Ende des 17. Jahrhunderts – wieder Zuckerweltmacht Nr. 1 werden. Es hätte dann ein fast vollständiges Weltmonopol auf die Produktion von Zucker und Kaffee besessen.20 Es ging aber auch um Baumwolle für die britische Baumwollindustrie. 

Als die französischen Zivilkommissare am 29. August 1793 die Sklaverei auf St. Domingue eigenmächtig für beendet erklärten, war der Zeitpunkt für eine britische Invasion gekommen. Am 20. September 1793 landeten englische Truppen in St. Domingue. Traub erklärt, dass die britischen Invasoren „um jeden Preis die Flamme der schwarzen Rebellion ersticken“ wollten. Er unterschlägt aber, dass sie sich vor allem die Reichtümer der Insel unter den Nagel reißen und den freien Schwarzen die alte Sklaverei wieder aufzwingen wollten (Traub 1/2013, 93). Stattdessen stimmt Traub dem damaligen Kriegsminister Dundas zu, der beteuerte, die Eroberung von St. Domingue sei „kein Krieg um Reichtümer oder territoriale Ausdehnung, sondern ein Krieg um Sicherheit“ (Hochschild 2007, 323). Dementis stellen bei bürgerlichen Regierungen häufig die Bestätigung des Gegenteils dar. Die Sicherheit, um die es zweifellos auch ging, war auch nicht die Sicherheit als solche, sondern die Sicherheit der englischen Sklavenhalter in der Karibik vor Aufständen. „Wäre St. Domingue nicht angegriffen worden, wäre Jamaika keine Jahrespacht mehr wert gewesen“, gab Dundas von sich. Die Aggression gegen St. Domingue verkaufte Dundas als Akt der „Selbstverteidigung“. Mit den heute üblichen Kosmetikbegriffen hätte Dundas wohl auch verkündet, dass England seiner „Schutzverantwortung“ für die englischen Staatsangehörigen in der Karibik hätte nachkommen müssen.  

Die britische Armee wurde nicht nur von den französischen Pflanzern und dem Großteil der weißen Bevölkerung, sondern anfangs auch von den Mulatten unterstützt. Die rassistische Regierung Pitt erkannte den Mulatten aber nach einer kurzen Übergangsperiode alle politischen Rechte und Bürgerrechte wieder ab, die sie mit den Weißen gleich gestellt hatten. Sie trieb sie damit auf die Seite der schwarzen Rebellen, die sich weder der französischen noch der britischen Sklaverei unterwerfen wollten.

89.000 Tote für Beibehaltung der Sklaverei

Nach fünf Jahren verlustreicher Kämpfe mussten sich die Reste der britischen Armee im Oktober 1798 aus St. Domingue zurückziehen. Der Regierung Pitt nutzte auch nicht, dass die britische Armee für fast 70 Pfund pro Person 13.400 Sklaven gekauft und aus ihnen schwarze Sklavenregimenter gebildet hatte. Die britische Armee war damit der „größte Einzelkäufer von Sklaven in der Karibik“ geworden (Hochschild 2007, 332). Die Regierung der Abschaffung des Sklavenhandels betätigte sich selbst als Sklavenhändler. Ihre „universalen“ Werte waren selbst eine Handelsware, käuflich oder verkäuflich, je nach Zweck. Ein Protest von Wilberforce ist nicht überliefert.  

Am Ende des Kriegs fanden mehr als 12.000 der über 20.000 britischen Soldaten ihr Grab auf St. Domingue (Hochschild 2007, 336), nicht gerechnet die, die schon bei der Überfahrt ums Leben gekommen waren. Die Armeen der ehemaligen Sklaven und die Aufstände der Sklaven banden bis zum Abzug der Engländer fast 100.000 britische Soldaten, „von denen die meisten an tropischen Krankheiten starben“ (Bayly 2008, 125).21 In den acht Jahren von 1793 bis 1801 verlor die britische Armee in Westindien im Kampf für die Erhaltung der Sklaverei 89.000 Mann. Unter ihnen waren 45.000, die durch Kämpfe oder tropische Krankheiten starben, 14.000 wurden wegen Verwundungen oder Krankheiten entlassen und über 3.000 desertierten (Hochschild 2007, 339); dazu kamen Verluste unter Matrosen von rund 19.000 Mann. Großbritannien opferte 89.000 Menschen, um neue Zuckerinseln und Sklavenplantagen in der Karibik zu erobern und den Verlust der Kolonien in Nordamerika zu ersetzen, darunter 40.000 für die Eroberung französischer Inseln auf den kleinen Antillen (Blackburn 1996, 233) und rund 50.000 für die Eroberung St. Domingues. Es brachte Menschenopfer auf dem Altar der Sklaverei dar, um das britische Kolonialreich auszudehnen. Wäre der Versuch Pitts geglückt, die reichste Zuckerinsel der Welt zu erobern, hätte sich Großbritannien vermutlich 1807 nicht dazu entschlossen, den Sklavenhandel zu verbieten, von dem die Insel lebte. Ob es 1833 die Abschaffung der Sklaverei in seinen Kolonien verfügt hätte, ist ebenfalls zweifelhaft.  

Henry Dundas, Innenminister (1791-1794) und später Kriegsminister (1794-1801), hatte im Juli 1793 zwei zentrale britische Kriegsziele formuliert: „Humbling the power of France“ (Schwächung der Stärke Frankreichs) und „enlarging our National Wealth and Security“ (Vergrößerung unseres nationalen Reichtums und unserer Sicherheit) (Wagner 1987, 122). Beides gelang. Der fünfjährige Krieg Englands auf St. Dominque führte zur Zerstörung eines großen Teils der Plantagenwirtschaft im Westen und Süden der Insel, die noch nicht vom Zerstörungswerk des Sklavenaufstands erfasst waren. „Die britische Intervention auf St. Domingue vollendete den wirtschaftlichen Ruin der Kolonie. … Die Kämpfe in der Karibik bewirkten im Verein mit der britischen Seeblockade den Zusammenbruch des 'atlantischen Sektors' der französischen Wirtschaft“ (Wagner 1994, 249).  

Die Ruinierung St. Domingues ließ den Preis für den Zucker Jamaikas steigen. Die britischen Sklavenkolonien boomten, der Handel mit England nahm einen segensreichen Aufschwung, 1802 stellte er ein Drittel des britischen Außenhandels, vor Kriegsausbruch war es erst ein Fünftel (Wagner 1994, 249).  

Wilberforce: Feind der Arbeiterbewegung

Wilberforce war wie sein Freund Pitt ein entschiedener Gegner der französischen Revolution. Er klagte über „tollköpfige Bekenner von Freiheit und Gleichheit“ (Hochschild 2007, 294). Gleichheit für die Sklaven? Nein. Freiheit für die Sklaven? Ebenfalls nein. Zu seinem Leidwesen beriefen sich Sklaven bei ihren Aufständen teilweise darauf, „König Wilberforce“ habe sie freigelassen. Es bekümmerte ihn, dass Sprecher der Sklavenhalter wie Bryan Edwards, dem 1.500 Sklaven auf Jamaika gehörten, die Abolitionisten für die Sklavenaufstände mitverantwortlich machten (Hochschild 2007, 293 f.). Zu seinem Entsetzen hatte ihn die französische Revolutionsregierung sogar zum Ehrenbürger Frankreichs gemacht.  

[Unterdrückung der Arbeiterbewegung] Die Gefahr von „Freiheit und Gleichheit“ bedrohte England aber auch von innen, vor allem aus der Arbeiterbewegung. „Es herrscht ein Geist des Unheils und der Unruhe im Lande, der eingedämmt werden sollte, bevor er weiter fortschreitet,“ berichtete ein hoher Vertreter des Londoner Kriegsministeriums an seine Oberen (Hochschild 2007, 291). „Wilberforce unterstützte … alle repressiven Maßnahmen der Regierung und sprach sich für ein Gesetz aus, das eine dreimonatige Gefängnisstrafe für alles vorsah, was nur von ferne an gewerkschaftliche Tätigkeit erinnerte, die er für eine „allgemeine Krankheit in unserer Gesellschaft“ hielt (Hochschild 2007, 304). Zu den repressiven Maßnahmen der Regierung zählten u.a..: 

Jede politische Versammlung von mehr als fünfzig Personen musste behördlich genehmigt sein. Waren eine Stunde nach dem Verbot noch mehr als zwölf Personen anwesend, konnten sie zum Tode verurteilt werden (Hochschild 2007, 298). 

Jeder, der „die Bevölkerung zu Hass oder Verachtung der … Verfassung dieses Reiches reizt oder anstachelt“, also auch jeder, der Sklaverei und Sklavenhandel angriff, musste mit sofortiger Verhaftung rechnen.  

Die Regierung Pitt hob zwischen 1794 und 1801 auch die Habeas Corpus-Akte auf, die Verhaftungen ohne Gerichtsprozesse verbot.

Wilberforce stimmte all diesen Gesetzen zu und wollte sie sogar verschärfen. „Ich fürchte sehr, ein Bürgerkrieg oder Wirren könnten bevorstehen“ (Hochschild 2007, 298), notierte er in seinem Tagebuch. Die von Wilberforce unterstützten Maßnahmen führten dazu, auch Aktivitäten für das Verbot der Sklaverei und des Sklavenhandels in Großbritannien zu unterdrücken. „Im Rahmen der Kriegsgesetzgebung über Aufwiegelung …(gab) es mehr als ein Jahrzehnt lang keine Massenversammlungen der Abolitionisten und beinahe keine Petitionen ans Parlament, …“ (Hochschild 2007, 364).  

[Solidarität von Arbeitern mit Sklaven] Die Ablehnung der Sklaverei traf vor allem in Städten auf Resonanz, bei Arbeitern und republikanisch gesinnten Menschen. In Glasgow und Manchester hatten 1792 ein Drittel der Einwohner (Hochschild 2007, 278), in Manchester zwei Drittel der männlichen Einwohner Petitionen gegen Sklavenhandel unterschrieben. In London war 1792 die London Corresponding Society gegründet worden, die erste große Organisation der englischen Arbeiterklasse. Sie zählte bald Zehntausende von Mitgliedern und hatte Abteilungen in Manchester, Birmingham und anderen Industriezentren. Die Arbeiterbewegung hatte offene Sympathien für die Sklavenaufstände und die französische Republik. Die London Corresponding Society trat u.a. für die Abschaffung des Sklavenhandels und der Sklaverei sowie für das Allgemeine Männerwahlrecht ein. Ihr erster Sekretär war der Schuhmacher Thomas Hardy. Equiano, ein ehemaliger Sklave, der über seine Erfahrungen ein Buch geschrieben hatte, war aktives Mitglied und arbeitete mit Hardy eng zusammen. Hardy war der Meinung, „dass die Menschenrechte nicht auf diese kleine Insel begrenzt werden können, sondern auf die ganze menschliche Rasse, Schwarze und Weiße, hochstehende und geringe, Reiche und Arme ausgedehnt werden müssen“ (Walvin 1985, 40). Er trat für die „Universalisierung“ der Menschenrechte ein, wurde vor Gericht gestellt, kam aber frei. Viele andere Führer der Society wurden ins Gefängnis geworfen oder zu Jahren Haft in der Strafkolonie Australien verurteilt. Die Society selbst wurde von der Regierung William Pitts verboten. Pitt hielt nichts von der Universalisierung der Menschenrechte. 

In Sheffield forderten 1794 Tausende Metallarbeiter, beflügelt durch die französische Revolution, in einer Versammlung einstimmig die Freiheit für alle Sklaven und die Beendigung der Zeiten, „in denen unseren Brüdern, den Negern, Unrecht angetan wurde“ (Hochschild 2007, 296). Einer der Redner auf dieser Versammlung wurde der Verschwörung für schuldig befunden und für zwei Jahre ins Gefängnis gesteckt (Hochschild 2007, 296 f.). James Walvin erklärt aus all diesen Gründen: „Der bemerkenswerteste Faktor beim Aufkommen der Einstellung gegen die Sklaverei ist nicht so sehr ihr Auftreten unter Männern der sozialen Lage von Wilberforce, sondern unter den niederen Klassen” (Walvin 1985, 40). Arbeiter begriffen eher als wohlhabende Bürger: „Die Arbeit in weißer Haut kann sich nicht dort emanzipieren, wo sie in schwarzer Haut gebrandmarkt wird“ (Marx (1867) MEW 23, 318). Wilberforce wollte unter allen Umständen britische Arbeiter vom Wahlrecht ausgeschlossen sehen, von einem Wahlrecht, zu dem seine Freunde, die Sklavenhalter und -händler, selbstverständlich berechtigt sein sollten.  

Verbot des Sklavenhandels 1807

Mit überwältigender Mehrheit (283 zu 16) verbot das Unterhaus endlich 1807 den Sklavenhandel mit den britischen Kolonien. Nur der Kern der westindischen Pflanzerlobby, gerade mal 16 Abgeordnete, wagten es dagegen zu stimmen. Mehr als zwei Drittel der 50 Vertreter der westindischen Sklavenwirtschaft im Unterhaus stimmten für das Verbot des Sklavenhandels.  

[Ökonomische Waffe im Krieg mit Frankreich] Das Verbot des britischen Sklavenhandels hatte als Vorläufer den Foreign Slave Trade Act von 1806. Das Gesetz verbot britischen Staatsbürgern, Werften, Ausrüstern und Versicherern, sich am Sklavenhandel mit den Kolonien Frankreichs und seinen Verbündeten, den Niederlanden und Spanien, zu beteiligen. Das Gesetz hatte das Ziel, die Frankreich verbliebenen Kolonien zu schwächen. Selbst die Lords des Oberhauses und der König konnten sich dem Verbot des Sklavenhandels mit Frankreich nicht verschließen, lag man doch mit Frankreich im Krieg.  

Außerdem ging es darum, dem Landesverrat der britischen Sklavenwirtschaft einen Riegel vorzuschieben. Angesichts der britischen Vorherrschaft auf See bevorzugten Frankreich und seine Verbündeten nämlich neutrale Schiffe, meist unter amerikanischer Flagge. „Es war ein gut gehütetes Geheimnis, dass viele, vielleicht die meisten der angeblich neutralen 'amerikanischen' Sklavenschiffe in Wahrheit Briten gehörten, mit britischer Besatzung fuhren und in Liverpool ausgerüstet worden waren. Das einzig Amerikanische an ihnen war die Flagge“ (Hochschild 2007, 363). Mit dem Foreign Slave Trade Act wurden faktisch circa zwei Drittel des britischen Sklavenhandelsgeschäfts für illegal erklärt. Das Verbot des Sklavenhandels mit Frankreich traf also vor allem britische Sklavenhändler. Den Krieg gegen Frankreich zu gewinnen, war das nationale Gesamtinteresse der Bourgeoisie. Dahinter musste das Sonderinteresse der Sklavenkaufleute zurückstehen, die mitten im Krieg am Handel mit dem Feind verdienen wollten. Es war nur ein kleiner Schritt, 1807 auch noch den restlichen britischen Sklavenhandel für illegal zu erklären. Die Regierung unter Premier Lord Grenville - Pitt war 1806 gestorben - brachte selbst die entsprechende Gesetzesvorlage ein.  

[Moralische Waffe gegen Frankreich] Das Gesetz erklärte den Sklavenhandel als „im Widerspruch stehend zu den Prinzipien der Gerechtigkeit, der Humanität und einer gesunden Politik“ (Williams 1994, 178). Der Earl of Lauderdale betonte im Oberhaus, dass diese Worte die wichtigsten des Gesetzes seien. „Wie können wir wirkungsvoll auf ausländische Mächte Druck ausüben, in Bezug auf die Abolition (das Verbot des Sklavenhandels) zu kooperieren, wenn wir selbst keine Opfer bringen,“ fragte er (Williams 1994, 179). Das sahen die Lords ein. Dem Ziel, sich im Kampf um die Weltherrschaft gegen den größten Rivalen, Frankreich, durchzusetzen, mussten sich die Sonderinteressen der karibischen Sklavenhalter und der britischen Sklavenhändler beugen. Großbritannien konnte sich jetzt als Kämpferin für Menschenrechte ebenfalls eine humanitäre Weihe verschaffen. Und es hatte Vorteile, denn Frankreich hatte 1802 Sklavenhandel und Sklaverei wieder eingeführt. Es wäre scheinheilig gewesen, nur den Sklavenhandel mit Frankreich als inhuman zu verbieten, nicht aber den mit den eigenen Kolonien.  

[Humanstes Gesetz] Der Herzog von Norfolk erklärte also das Gesetz mit geschwellter Brust zum „humansten und barmherzigsten Gesetz, das in aller Welt jemals von einer gesetzgebenden Vereinigung erlassen worden ist“ (Hochschild 2007, 369). Das Grundbesitzerparlament beweihräucherte seine „humane Zivilisierungsmission“ (Traub 1/2013, 93). Die heutige Wissenschaft schließt sich meist diesem Standpunkt an. Sie geht davon aus, dass die Mehrheit der karibischen Sklavenhalter 1807 von Humanität ergriffen wurden. Auch Osterhammel sieht vor allem das Wirken ideeller Motive. „Ideelle Motive … gaben den Ausschlag. Sie gehörten, insgesamt gesehen, zur ideologischen Antwort Großbritanniens auf die Französische Revolution und Napoleon“ (Osterhammel 2011, 1194). War es nur ein Streit zwischen Ideologien? Ging es in diesem Krieg nicht darum, wer die Vorherrschaft auf dem Weltmarkt eroberte? Frankreichs Berufung auf die Menschenrechte war die Fahne, die es seinen Eroberungen vorantrug, und Englands Humanitätsfahne sollte nur ideellen Motiven entspringen? Das eigene Volk lässt sich leichter hinter der Fahne allgemeiner Menschheitsinteressen oder nationaler Interessen vereinen als hinter dem offen erklärten ekelhaften Ziel des privaten Profits einer raffgierigen Minderheit. Das gilt bis heute. Aber unabhängig von der vorangetragenen Humanitätsfahne blieb der Krieg zwischen Frankreich und England ein Krieg zwischen zwei Sklavenhalternationen. Der weltweit höchste Grad an Barmherzigkeit ließ es zu, die Arbeitskraft der britischen Sklaven in Westindien weiterhin unter Peitschenhieben auszupressen. Zum „Ausgleich“ (offset) für den Verlust frischer Sklaven blieb der Zollschutz (vgl. 4.1.7.2) bestehen, der das Monopol der britischen Zuckerpflanzer auf dem britischen Markt aufrechterhielt (Blackburn 1996, 435). Das Verbot des Sklavenhandels erschütterte die britischen Kolonien nicht. „In Britisch-Westindien fielen die Napoleonischen Kriege mit einer Periode großer Rentabilität für die Zuckerindustrie zusammen, da die … französischen Kolonien durch die Folgen der Französischen Revolution und Sklavenaufstände auf Haiti und anderswo zerrüttet waren“ (Bayly 2008, 502). Die Produktion Jamaikas konnte dennoch steigen (Meissner 2008, 241, 249).  

Nachdem Napoleon besiegt war, wurde die Welt 1815 auf dem Wiener Friedenskongress neu aufgeteilt. England fuhr die Beute ein. Seine koloniale Position in Asien, Afrika und der Karibik wurde gestärkt; die Siegermächte trafen Verabredungen, zukünftige Revolutionen gemeinsam niederzuschlagen und nannten es „Heilige Allianz“. Die „ideellen Motive“ waren befriedigt.

4.1.5.1 Verbot im Interesse der „alten Kolonien“

Das Verbot des Sklavenimports aus Afrika war auch im Interesse der alteingesessenen Sklavenhalter aus Barbados und Jamaika, die mit den neuen Zuckerkolonien Trinidad und British-Guayana konkurrierten (Meissner 2008, 234). Vor allem letztere riefen nach Sklaven, um auf ihren frischen Böden die Produktion auszudehnen. Der Bedarf der alten Kolonien an Nachschub war geringer. Sie sahen es eher als Vorteil an, Sklaven selbst zu „züchten“, statt Kapital im Ankauf von Sklaven zu versenken. Der Sklavenhandel zwischen den britischen Karibikinseln wurde nicht verboten. So konnten die Sklavenhalter der alten Kolonien zwischen 1815 und 1825 insgesamt 20.000 überschüssig gewordene Sklaven an die neuen Kolonien verkaufen (Blackburn 1996, 435).  

Das Verbot des Sklavenimports aus Afrika war ferner ein „gewaltiger Arbeitskräftevorteil gegenüber den Konkurrenten (Großbritanniens)“ (Asiegbu 1969 nach Wallerstein 2004, 206). Es schwächte die kubanische und brasilianische Konkurrenz, weil es den Preis für Sklaven in die Höhe trieb.  

Überproduktion von Zucker drosseln

Der Sklavenimport wurde ferner auf dem Hintergrund einer Überproduktionskrise des britischen Zuckers verboten. Die neu eroberten westindischen Kolonien Trinidad und Britisch-Guayana warfen ebenfalls ihren Zucker auf den britischen Markt. 1806 belief sich der Zuckerüberschuss in England auf 6.000 t. Preise und Profite der Pflanzer fielen 1806 in den Keller (Williams 1994, 149). Die Produktion musste gedrosselt werden.

Frankreich versuchte ab 1806, mit der sogenannten Kontinentalsperre alle englischen Exporte nach Kontinentaleuropa zu unterbinden und behinderte dadurch auch den Zuckerabsatz. Mit Kuba drang ein neuer Konkurrent auf den europäischen Markt vor, dessen Zucker erheblich billiger war als der der britischen Karibik. Das alles förderte die Überproduktion in der britischen Karibik. Der damalige Premierminister Lord Grenville fragte deshalb im Februar 1807: „Sind sie (die Pflanzer) jetzt nicht gequält durch die Anhäufung von Produkten in ihren Händen, für die sie keinen Markt finden können; und wird es nicht deshalb zu ihren Nöten beitragen und die Pflanzer in den Ruin treiben, wenn sie die Fortsetzung frischer Importe erdulden müssten?“ (Williams 1994, 150). Die weitere Sklavenzufuhr aus Afrika hätte die Überproduktion nur noch weiter in die Höhe getrieben und die Preise noch weiter in den Keller.  

Die Schiffseigner hatten sich 1807 schon in erheblichem Maße aus dem Sklavenhandel zurückgezogen. Machte der Sklavenhandel im Durchschnitt der Jahre 1790-1800 noch fünf Prozent des Außenhandels Großbritanniens aus, war 1807 sein Anteil auf 1 ¼ Prozent gesunken (Williams 1994, 167). Der Außenhandel hatte sich auf die USA und auf Ostindien verlagert.  

Britischer Sklavenhandel unter amerikanischer Flagge

Die Sklavenschiffe, die unter britischer Flagge fuhren, verschwanden nach 1807; der britische Sklavenhandel lief unter anderen Flaggen weiter, vor allem der amerikanischen. Die Sklavenhändler Neu Englands verkauften die amerikanische Flagge an alle, die es wollten. Der britische Sklavenhandel konnte also bis zum Bürgerkrieg unter amerikanischer Flagge weiterbetrieben werden. Die USA erkannten bis 1862 Großbritannien nicht das Recht zu, Schiffe unter amerikanischer Flagge zu durchsuchen. Die unter der Dominanz der Sklavenhalter stehende US-Regierung hatte kein Interesse, den amerikanisch/britischen Sklavenhandel mit Taten zu verhindern (Hochschild 2007, 370). Sklavenhandel unter US-Flagge wurde von England respektiert (Marx (1858), MEW 12, 507-511). Eine Hand wusch die andere.  

Um die Komplizenschaft zu vertuschen, plusterte sich der englische Außenminister Lord Malmesbury drohend auf, er habe „die amerikanische Regierung mit aller Deutlichkeit darauf hingewiesen, dass jeder Pirat und jedes Sklavenschiff der Erde die amerikanische Flagge, und keine andere führen wird, wenn es bekannt ist, dass diese Flagge jede Missetat deckt“ (17. Juni 1858 im Oberhaus nach Marx, MEW 12, 507). Wieso „führen wird“? Die Sklavenschiffe führten die US-Flagge schon längst.  

Briten tiefer in Sklavenhandel verstrickt als zuvor

Im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts hatte Großbritannien die weltweit führende Rolle im Sklavenhandel inne (Meissner 2008, 187). Nach dem Verbot des Sklavenhandels unter britischer Flagge war es britischen Kapitalisten nach wie vor aber nicht verboten, mit Sklavenhandel Geld zu machen. „Die Briten lieferten weiterhin einen Großteil der Waren, die an den afrikanischen Küsten gegen Sklaven eingetauscht wurden. Sie bauten Schiffe, die zum Sklaventransport eingesetzt wurden, und Maschinen, die in Produktion und Transport von Sklavengütern benötigt wurden. … Vor allem aber, und dies hatte sich schon seit dem 18. Jahrhundert als wesentlicher Wettbewerbsvorteil der Briten im Sklavenhandel erwiesen, verfügten sie über die ausgeklügelsten Instrumente und die umfassendsten Netzwerke des Handels und der Finanzwirtschaft, um den besonders langwierige Investitionen erfordernden Sklavenhandel mit den nötigen Kredit und Kapitalmitteln auszustatten und ihn damit, trotz der durch die Abolitionspolitik gestiegenen Risiken, hoch lukrativ zu halten“ (Meissner 2008, 188; 189). David Eltis kam zu dem Schluss, dass die Briten nach dem Verbot des Sklavenhandels 1807 in vielerlei Hinsicht noch tiefer in den Handel verstrickt waren als in früheren Perioden (Eltis 1987, 60).  

England war im 19. Jahrhundert die bedeutendste Weltmacht, die Werkstatt und das Finanzzentrum der Welt, auch in Bezug auf den Handel mit Sklaven. Es hieß, dass sieben Zehntel der Waren, mit denen Brasilien Sklaven in Afrika kaufte, von britischen Herstellern kamen (Williams 1994, 172). Erst mit dem Slave Trade Consolidation Act von 1824 wurde es Briten verboten, Waren oder Ausrüstungen an ausländische Sklavenhändler zu liefern, allerdings nur dann, wenn sie damit „wissentlich“ Sklavengeschäfte förderten, was kaum nachweisbar war. Die Finanzierung des Sklavenhandels und der Sklaverei wurde „zu keinem Zeitpunkt“ gesetzlich verboten (Meissner 2008, 189)! Das wäre gegenüber der City of London inhuman gewesen. So finanzierten britische Banken in Brasilien den Sklavenhandel und versicherten die Sklavenfracht.  

[Aufschwung statt Abolition] Die Zeit nach dem Verbot des atlantischen Sklavenhandels unter britischer Flagge wird häufig als Zeit der Abolition beschrieben. Herbert S. Klein spricht noch 1999 vom „End of the Slave Trade“ (Zeuske 2009, 53). „Das 19. Jahrhundert war aber in Wirklichkeit bis in sein letztes Drittel ein Jahrhundert des Sklavenhandelsbooms und der 2. Sklaverei“ (gemeint sind vor allem Kuba, Brasilien und die USA) (Zeuske 2009, 37).  

Der Krake Großbritannien, die damalige Weltmacht Nr. 1, deckte seinen Bedarf an Sklavenprodukten in wachsendem Maße über Importe von den Sklavenplantagen Kubas, Brasiliens und der USA. Das führte zu einem Aufschwung der Sklaverei in diesen Ländern und gab dem Sklavenhandel dorthin einen mächtigen Auftrieb. Die Versorgung der Zuckerplantagen in Brasilien und Kuba war im 19. Jahrhundert die wichtigste Triebfeder des Sklavenhandels. Über 90 Prozent des Sklavenhandels diente diesem Ziel (Delacampagne 2004, 225). Von 1807 bis 1867 wurden von Brasilien bzw. Portugal (bis 1822) etwa 2 Millionen Sklaven importiert, etwa eine halbe Million Sklaven wurde von kubanischen Pflanzern eingekauft (nach Meissner 2008, 90). Zeuske geht davon aus, dass sogar zwischen 800.000 und 1,3 Millionen Sklaven illegal nach Kuba geschmuggelt worden seien und eventuell noch einmal die gleiche Anzahl in die USA (Zeuske 2012, 9). Der Sklavenschmuggel nahm nach dem Verbot des Sklavenhandels von 1820 bis fast 1890 gigantische Ausmaße an (Zeuske 2009, 48). Er blieb jedoch im Verborgenen, während sich das offizielle England die Pfauenfeder „Ende des Sklavenhandels“ an den Hut steckte.  

Die Finanziers, Ausrüster und Besitzer von Sklavenschiffen saßen im 19. Jahrhundert vor allem in Kuba und Brasilien und konnten durchaus britische Staatsbürger sein. Um 1850 war die Sklavenhalternation Spanien bei Großbritannien mit 250 Millionen Dollar verschuldet. Britische Banken und Firmen investierten etwa seit 1834, dem Jahr der Abschaffung der Sklaverei in der britischen Karibik, kräftig auf Kuba sowie im Schiffbau für Kuba. Mehr als die Hälfte des im Ausland investierten 'kubanischen' Kapitals war in England platziert (Zeuske 2012, 222). Das britische Kapital hatte kein wirkliches Interesse an der Unterbindung des Sklavenhandels in Länder, deren Sklavenprodukte es in großem Umfang benötigte. Englische Kaufleute und Banken in London machten „beste Geschäfte mit Waren, Krediten und Ausrüstungen auch für und aus Sklavereigebieten“ (Zeuske 2012, 222). Britische Firmen besorgten den brasilianischen Export von drei Achteln des Sklavenprodukts Zucker, der Hälfte des Sklavenprodukts Kaffee und fünf Achteln des Sklavenpro-dukts Baumwolle. Eine prinzipielle Gegnerschaft gegen Sklaverei und Sklavenprodukte war der englischen Bourgeoisie völlig fremd.  

Illegaler Sklavenhandel wesentlich lukrativer als der legale

„Wenn überhaupt, waren die Profite aus dem Handel (mit Sklaven) jetzt viel größer, so dass der Handel anzog ... statt allmählich einzuschlafen“ (Bayly 2008, 501). Aufgrund des Rückgangs der Nachfrage in Afrika fielen dort um 1815 die Einkaufspreise auf 2 bis 5 Pfund Sterling pro Sklave, während der Verkaufspreis in Havanna auf 100 Pfund stieg und der in New Orleans doppelt so hoch war (Braudel 1986, 491). Mitte des 19. Jahrhunderts kosteten Sklaven in Mosambik zwischen drei und fünf Dollar, auf Kuba wurden sie für 75 Dollar verkauft (Zeuske 2012, 235). Der Schmuggel von Sklaven war riskanter geworden, doch die Aussicht auf Profit war so gut wie nie. Die Gewinne vervielfachten sich (Meissner 2008, 194). Das Verbot des Sklavenhandels und die Marktwirtschaft sorgten für „einen mächtigen Antrieb für den späten Menschenschmuggel“ (Zeuske 2012, 235). In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurden ebenso viele Afrikaner versklavt und verkauft wie in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts (Meissner 2008, 195), wenn nicht noch mehr.  

[Ideelle Motive entscheidend?] Osterhammel erklärt, ohne auch nur einen einzigen wirtschaftlichen Grund für das britische Verbot des Sklavenhandels zu nennen, dass eine „solche spektakuläre Zerstörung einer imperialen Institution aus der Mitte eines der größten Sklavereisysteme nicht allein aus wirtschaftlichen Gründen und Ursachen erklärt werden kann“ (Osterhammel 2011, 1194). Weder war der Sklavenhandel spektakulär zerstört noch die britische Sklaverei, die den Import von Sklaven benötigte. Solange es noch Sklaverei in Britisch-Westindien ab, nahm sich die Ökonomie das Recht heraus, auf Humanität zu pfeifen. Außerdem verlangte auch die Sklaverei in Kuba, Brasilien und den USA frische Ware. Die „imperiale Institution“ des britischen Sklavenhandels konnte damals gar nicht zerstört werden, sie änderte nur ihre Form. Es ist eine Binsenweisheit, dass wirtschaftliche Gründe niemals allein gelten. Sie sind aber in letzter Instanz die Grundlage, auf der sich ideelle Begründungen in religiöser, juristischer, moralischer und politischer Form bewegen, als Motiv erscheinen und der Einbildung erliegen können, sie wären entscheidend. Osterhammel unternimmt viele Anstrengungen, der Bourgeoisie in letzter Instanz Humanität und die Verwirklichung der Menschenrechte für alle als ihr wichtigstes Interesse zu unterschieben, statt die jeweiligen Notwendigkeiten der Kapitalverwertung in den Mittelpunkt zu rücken.  

Kampf gegen Sklavenhandel und für Sklaverei

Die britische Regierung drängte konkurrierende Kolonialmächte wie Spanien, Portugal, Frankreich usw. dazu, ihren Sklavenhandel ebenfalls zu verbieten. Der Wiener Kongress verabschiedete am 8. Februar 1815 eine klangvolle Resolution über die Abschaffung des Sklavenhandels. Die Vertreter der versammelten Sklavenhalternationen erhoben sich theatralisch in den Rang von „gerechten und aufgeklärten Menschen“, die den Sklavenhandel als „unvereinbar mit den Prinzipien der Humanität und universellen Moral“ betrachteten. Die Sklaverei selbst jedoch war nach wie vor mit Humanität und universeller Moral vereinbar. Die Sklavenhaltung fortzusetzen, hielt die Staatsmänner nicht davon ab, im Namen der Gerechtigkeit und der Aufklärung aufzutreten.  

Die christlichen Unterzeichner der Resolution hatten den „Wunsch, der Geißel ein Ende zu machen, die so lange Afrika verwüstet, Europa herabgewürdigt und die Menschheit gequält hat“. Dabei war ihnen sicherlich nicht unbekannt, dass „im Grunde alle Kaufleute und Produzenten der westlichen Welt breitflächig in die Geschäfte mit den Profiten des Sklavenhandels einbezogen“ waren (Zeuske 2012, 22). Bedingungslose Heuchelei steht am Beginn der westlichen Wertegemeinschaft. Schon im Frieden von Paris von 1814 waren Frankreich und Großbritannien übereingekommen, „alle Mächte des Christentums dazu zu bewegen, die universelle und definitive Abschaffung des Sklavenhandels zu proklamieren“. Das Christentum, als Vorbild für Heuchelei, durfte nicht fehlen.  

[Spanien - Kuba] Spanien verpflichtete sich 1817, den Sklavenhandel ab 1820 zu unterbinden. Die britische Regierung zahlte der spanischen Regierung 1818 sogar 400.000 Pfund, um die spanischen Sklavenhändler zu entschädigen, deren Schiffe die britische Marine, wenn auch illegal, aufgebracht hatte (Zeuske 2012, 122). Der Sklavenhandel ging jedoch weiter. Der spanische König Ferdinand wies noch 1829 den Intendanten von Havanna an, den Sklavenschmuggel zu tolerieren (Zeuske 2012, 123). Kein Wunder, war doch im Westen Kubas der effizienteste Sklavenplantagen-Komplex der Weltgeschichte entstanden. Er „bildete die Grundlage für die Modernisierung Spaniens, vor allem Kataloniens, im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts“ (Zeuske 2009, 44). Das „ideelle Motiv“ des Profits führte dazu, dass der illegale Sklavenhandel von Kuba aus mit Duldung der spanischen Regierung und der kubanischen Verwaltung weiter betrieben wurde. 86 Prozent der Sklaven, die insgesamt nach Kuba verschleppt wurden, wurden nach der Abschaffung des britischen Sklavenhandels nach Kuba verschleppt (Zeuske 2012, 109). Unter britischem Druck verpflichtete sich Spanien 1835, ein scharfes Strafgesetz gegen den Sklavenhandel zu erlassen. Das christliche Spanien ließ sich Zeit. Wieder vergingen zehn Jahre. Der Sklavenhandel wurde nicht zur Piraterie erklärt, wie es England verlangt hatte, so dass die Royal Navy immer noch kein legales Durchsuchungsrecht auf spanischen Schiffen hatte. Die Sklavenplantagen Kubas schrien nach frischem Sklavenfleisch, Sklavenhändler und Sklavenhalter sowie ihre Regierungen fanden illegale Wege, die Wünsche zu erfüllen. 

[Portugal - Brasilien] Auch die Sklavenhalter Brasiliens brauchten Nachschub. Sklavenhändler unter portugiesischer oder brasilianischer Regie befriedigten ihn. Brasilien wurde 1822 ein eigener, von Portugal unabhängiger Staat. Die britische Regierung erkannte Brasilien 1825/1826 unter der Bedingung an, dass der Sklavenhandel aufgegeben würde. Damit war der brasilianische Sklavenhandel illegal geworden. Portugal schaffte jedoch den Sklavenhandel offiziell erst 1836 ab. Ohne dass Portugal und Großbritannien einen entsprechenden Vertrag geschlossen hätten, nahm sich die britische Kriegsmarine ab 1839 das Recht heraus, portugiesische Schiffe zu durchsuchen. Das war faktisch eine Kriegserklärung. Großbritannien erzwang 1842 einen Vertrag mit Portugal, der den Sklavenhandel zur Piraterie erklärte. Dadurch erhielten britische Kriegsschiffe das Recht zur Durchsuchung. Dennoch lief der Sklavenhandel weiter. „Die Kräfte des Marktes … erwiesen sich … als stärker“, stellt sogar Osterhammel fest, der üblicherweise von der Übermacht der Ideen und Werte überzeugt ist (Osterhammel 2011, 231). In den 1840er Jahren stiegen die Zucker– und Kaffeepreise. Die Produktion stieg und damit auch die Nachfrage nach Sklaven, die ihrerseits wiederum den Wert der Sklaven steigen ließ. Es wäre ausgesprochen dämlich gewesen, diesen Profitaussichten nicht zu folgen. Die Kräfte des Marktes, die die „Werte“ von Waren zum Richter über Investitionen machen, sind allemal stärker als die „Werte“ von Menschenrechten. Wäre es nicht sogar inhuman, aus ethischen Gründen auf Profit zu verzichten?  

[Durchsuchungsrecht] Bis 1840 schloss Großbritannien 42 internationale Verträge, die das Verbot des Sklavenhandels regelten. Die Verträge gestanden den unterzeichnenden Nationen das gegenseitige Recht der Durchsuchung verdächtiger Schiffe und ihrer Beschlagnahmung zu, wenn sich der Verdacht bestätigte. Da keine Sklavenschiffe mehr unter britischer Flagge fuhren, lief das auf ein alleiniges britisches Durchsuchungsrecht hinaus. Von beiden Vertragsparteien bestückte Gerichte entschieden über die Verwendung des beschlagnahmten Eigentums. 80 Prozent der Verfahren wurden in Sierra Leone abgewickelt, einer britischen Kolonie in Westafrika. An den Beschlagnahmungen, die oft illegal waren, da nicht durch Verträge gedeckt, verdienten vor allem die Briten. Sie beschlagnahmten die Sklaven und deportierten sie in ihre Kolonien in Afrika.  

Die Anstrengungen, den atlantischen Sklavenhandel zu unterbinden, gingen vor allem von Großbritannien aus. Zeitweise wurden 15 Prozent der britischen Kriegsschiffe dafür eingesetzt. In den 47 Jahren von 1816 bis 1862 gab Großbritannien die stolze Summe von etwa 12 Millionen Pfund für dieses Ziel aus, etwa soviel, wie britische Sklavenhändler bis zum Verbot des Sklavenhandels 1807 an diesem ekligen Geschäft verdient hatten (Meissner 2008, 193). Es wurden in diesen fast 50 Jahren rund 160.000 Afrikaner „befreit“, weniger als fünf Prozent der Sklavenfracht dieses Zeitraums. Das Verbot des Sklavenhandels konnte nicht einmal ansatzweise durchgesetzt werden. Die „ideellen Motive“ erwiesen sich offensichtlich als überwiegend machtlos gegen die „imperiale Institution“ des Profits aus der Sklaverei. Der Kampf gegen den Sklavenhandel hatte noch eine andere Bedeutung. Es war, „ein Kampf, der auch vor den Hoheitszeichen andrer Mächte nicht Halt machte“, und damit das „Urmodell“ der heutigen Doktrin der „humanitären Intervention, die dem Prinzip des Nicht-Eingriffs in die inneren Belange souveräner Staaten entgegengesetzt wurde“ (Osterhammel 2000, 64 f.). „Es gab keine bessere Rechtfertigung für die Weltordnungsansprüche einer sich im Bewusstsein ihrer technischen und moralischen Überlegenheit sonnenden Führungszivilisation“ (Osterhammel 2000, 65). Es ging allerdings nicht um Welt“ordnung“, sondern um Weltherrschaft.  

Verbot der Sklaverei ab 1. August 1838

Sechzehn Jahre nach dem Verbot des britischen Sklavenhandels gründeten Wilberforce und andere 1823 den „Verein für die Verbesserung und allmähliche Abschaffung der Sklaverei“ (Society for the Amelioration and Gradual Abolition of Slavery). Die christlichen Abolitionisten traten auch fast 40 Jahre nach Beginn ihrer Aktivitäten gegen die Sklaverei nicht für die sofortige Abschaffung der Sklaverei ein. Die tiefgläubigen Quäker, Evangelikalen und Methodisten, die ihren Kern bildeten, setzten bei ihrem Einsatz für die „Verbesserung“ der Sklaverei „auf menschliches Mitgefühl“ der herrschenden Klasse und auch der Sklavenhalter selbst (Hochschild 2007, 435). Die Philanthropie (Menschenfreundlichkeit) von Wilberforce erstreckte sich bekanntlich nicht nur auf Sklaven, sondern auch auf Sklavenhalter.  

Das Logo des Vereins zeigte einen knieend flehenden Afrikaner in Ketten mit den Worten: „Am I not a man and a brother?“ (Bin ich nicht ein Mensch und ein Bruder?, Traub 1/2013, 93). „Allein der Appell an christliche Barmherzigkeit und paternalistisches Wohlwollen erscheint realistisch“, kommentiert Traub. So arbeiteten sich denn 200 Jahre nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution und mehr als 200 Jahre nach den Anfängen der britischen Sklaverei, „christliche Barmherzigkeit“ und „paternalistisches Wohlwollen“ zu ihrem eigentlichen Ziel empor, der Abschaffung der Sklaverei. „Aus einem Häuflein Londoner Idealisten entstand eine große Bürgerrechtsbewegung. Ihr gelang es, die Sklaverei im Empire abzuschaffen“, heißt es (Traub 1/2013, 90).  

Doch nicht auf ihren Antrag, sondern auf Antrag der britischen Regierung selbst fasste das britische Parlament 1833 den Beschluss, die Sklavenhaltung in ihren Kolonien zu verbieten. Zwei Jahre zuvor hatten die Parlamentarier noch nicht die Barmherzigkeit verspürt, die in ihnen steckte. Sie lehnten es 1831 ab, die Sklaverei abzuschaffen. Es musste sich etwas geändert haben, aber was?

Sieg der Moral und der Menschenrechte?

Die vorherrschende Meinung ist eindeutig. Nachdem die Humanität der englischen Bourgeoisie schon beim Sklavenhandel einen beeindruckenden Sieg errungen hatte, soll jetzt die Abschaffung der Sklaverei ein „großer Prozess der Selbstzivilisierung“ gewesen sein, „die Barbarei von Sklavenhandel und Sklavenarbeit hinter sich gelassen und endlich eine wahrhaft christliche Gesellschaft errichtet zu haben“ (Osterhammel 2011, 1189). Ein innerer Läuterungsprozess machte also aus dem Saulus der britischen Sklavenhalternation einen Paulus der universellen Freiheit. Tatsache ist jedoch, dass nach der rechtlichen Abschaffung (abolition) der Sklaverei die Sklaverei nicht abgeschafft war. „Im Grunde sollten wir … weniger von Abolition als vielmehr von einer Entformalisierung der Sklaverei im globalen Maßstab sprechen“ (Zeuske 2018, 102). Hauptform wurde die „durch Kontrakte legal abgesicherte Zwangsarbeitssklaverei“ (Zeuske 2018, 101; vgl. 5.1-5.5). 

Die Abolitionisten erklärten sich selbst zur Triebkraft der Sklavenbefreiung und werden bis heute als Befreier verklärt.. „In allen … Fällen (außer in St. Domingue) verschwand sie (die Sklaverei) nicht in der Folge von Sklavenrevolutionen, sondern auf Druck liberaler Kräfte in der jeweiligen Öffentlichkeit der kolonialen Metropolen“ (Osterhammel 2011, 995). Andreas Eckert nennt das die „Perspektive der weißen Mittelklasse“ (Wer hat für die Freiheit gearbeitet? FAZ.net 11.07.2017). Die regierenden liberalen Whigs, die liberalen Pflanzer und die liberalen Abolitionisten haben also den „Druck“ (!) ausgeübt, die Sklaverei abzuschaffen. Sie übten Druck auf sich selbst aus. Auf sie selbst musste von niemandem sonst Druck ausgeübt werden, da sich ja die herrschende Klasse in einem wunderbaren Prozess der „Selbstzivilisierung“ befand.  

„Britons never, never will be slaves“ heißt es in der Hymne „Rule Britannia“ von 1714, die zum Ausdruck brachte, dass britische Bürger niemals mehr Sklaven absoluter Herrscher sein wollten. „Dieser enge Begriff von Freiheit (Rechtssicherheit, Eigentumsschutz und politische Repräsentation der Eigentümer) schloss unausgesprochen die Freiheit ein, anderen die ihre zu rauben“ (Osterhammel 2000, 63). Wie wahr. Aber es geschah ein Wunder: „Einhundertzwanzig Jahre später war in Großbritannien und in den Nordstaaten der USA aus der Maxime, Briten oder (weiße) Nordamerikaner dürften keine 'Sklaven' sein, die weitergehende und nunmehr mit praktischem Nachdruck verfochtene Forderung geworden, kein Mensch, niemand solle als Sklave leben“ (Osterhammel 2000, 62 f.). Die Sklavenhalter sollen also 1834 das Ende der Sklaverei für alle Menschen gefordert haben? Das ist eine dreiste Geschichtsklitterung.  

Die Nordstaaten waren ein untrennbarer Teil der US-Sklavenwirtschaft (vgl. 1.2.7). Sie forderten nicht einmal zu Beginn des Bürgerkriegs die Abschaffung der Sklaverei in den USA (vgl. 4.2.5.1). Auch die englische Bourgeoisie forderte 1834 keineswegs, dass kein Mensch in den Südstaaten der USA als Sklave leben sollte. Ihre Textilindustrie war auf die Baumwolle der Sklavenplantagen dringend angewiesen. Nachdem die Sklaverei dem liberalen Geist fast 200 Jahre entsprochen hatte, soll sie jetzt „wie keine andere (Institution) dem liberalen Geist der Zeit“ widersprochen haben (Osterhammel 2011, 1189)? John Locke, der Urvater des „liberalen Geistes“ war ein Lobbyist der Sklaverei. Sollte es wirklich ein und dasselbe unverwüstliche liberale Freiheitsstreben gewesen sein, das zuerst die Sklaverei begrüßte und sie dann verurteilte?22  

Gefahr einer Revolution in Großbritannien

Eric Hobsbawm urteilte über die Zeit zwischen 1815 und der Mitte der 1840er Jahre: „In keiner anderen Periode der neueren britischen Geschichte zeigte das Volk eine so andauernde, so tiefe und oft verzweifelte Unzufriedenheit. Von keiner anderen Periode seit dem 17. Jahrhundert kann man sagen, dass sie in großen Teilen der Bevölkerung ein revolutionäres Potential freigesetzt habe. Man könnte sogar behaupten, dass mindestens einmal in dieser Periode (zwischen 1830 und dem Parlamentsreformgesetz von 1832) tatsächlich eine revolutionäre Situation hätte entstehen können. .... Die Unzufriedenheit ... hätte, wären nicht Hoffnungslosigkeit und Hunger gewesen, nicht entstehen können“ (Hobsbawm 1969, 73). Die Abschaffung der Sklaverei und des Sklavenhandels war „im wesentlichen ein Teil dieses Zeitalters der Revolutionen“ (Hochschild 2007, 294). Genauer gesagt eine Reform, die unter dem revolutionären Druck der Bedrohung durch die Lohn“sklaven“ im eigenen Land und der Sklaven in den britischen Kolonien aus der Bourgeoisie gewissermaßen herausgepresst wurde. Selbst Osterhammel spürt das: „Nicht in Friedenszeiten, sondern in Zusammenhang mit Revolutionen, Bürgerkriegen und scharfen internationalen Rivalitäten erlitt die Sklaverei ihre größten Niederlagen“ (Osterhammel 2011, 1190). Also brauchte es die Drohung einer Revolution, dass sich die britische Bourgeoisie auf einen Prozess der „Selbstzivilisierung“ einließ.  

[Wirtschaftskrise und Armut] Nach den Napoleonischen Kriegen, nach 1815, stieg die Zahl der mechanischen Webstühle in England von 2.300 (1813) auf 85.000 in 1833. Im Zuge der raschen industriellen Entwicklung, die vor allem von der Textilindustrie ausging, wuchs die Zahl der Lohnarbeiter sprunghaft an. Die erste kapitalistische Überproduktionskrise brach im Jahr 1825 aus. Kredite förderten den Export vor allem von Textilien, Kredite heizten Aktienkurse und die Spekulation auf steigende Kurse an, bis der Exportboom in sich zusammenbrach. Im Jahr 1829 gab es eine weitere Wirtschaftskrise, kombiniert mit Missernten und hohen Brotpreisen. Die Armut wuchs. Im Jahr 1830 flossen 20 Prozent der Staatsausgaben in die Armenfürsorge. Die Lohnsteigerungen hielten mit den Lebensmittelpreisen nicht Schritt. Unter dem Druck der Arbeiterklasse wurde das Verbot aufgehoben, Gewerkschaften zu bilden. 1829 wurde die National Union of The Working Classes gegründet. In etwa zwölf britischen Counties gab es 1831 Revolten von Arbeitern gegen die Verschlechterung ihrer Lage. Massen von Arbeitern forderten höhere Löhne und zerstörten Maschinen und Eigentum. Landlords und Magistrate wurden belagert und bedroht. Die Unterdrückung der Bewegung war massiv. 200 Rebellen wurden zum Tode verurteilt. Auf Grund des öffentlichen Aufschreis wurden jedoch nur drei von ihnen hingerichtet. 450 andere wurden nach Australien deportiert. Im Oktober 1831 nahmen an einer Demonstration der Union of the Working Classes 70.000 Arbeiter und Handwerker teil. Es wurden Stimmen für die Abschaffung des Lohnsystems laut. Das Allgemeine Wahlrecht wurde verlangt. Radikale Arbeitervertreter brachten zum Ausdruck, dass die Bedingungen der Lohnarbeit in England der Sklaverei sehr ähnlich waren.  

Unter all diesen Bedingungen dehnte die Anti-Sklaverei-Gesellschaft ihre Aktivitäten im Jahre 1831 erheblich aus. Es wurden 1.200 lokale Gesellschaften gegründet, die Petitionen gegen die Sklaverei organisierten. Sie wurden von Hunderttausenden unterschrieben (Blackburn 1996, 439). Es war vor allem eine Bewegung der Mittelklasse.  

Die Empörung über die Behandlung der Sklaven war aber vor allem unter Arbeitern groß. Es waren nicht überwiegend „moralische Empfindungen“ (Osterhammel 2011, 1190), die sie zum Handeln drängten. Sie sahen sich wegen ihrer eigenen elenden sozialen Lage, der brutalen Behandlung der Armutsbevölkerung, der entsetzlich langen Arbeitszeiten und des Ausschlusses von politischen Rechten ebenfalls als eine Sklavenklasse an. Ein Transparent im Vorfeld der Wahlen von 1832 forderte „die unverzügliche Aufhebung der Sklaverei in unserem Land und in den Kolonien“ (Hochschild 2007, 422). Besondere Wirkung erzielten die aus Westindien wegen ihres Einsatzes gegen die Sklaverei vertriebenen Missionare „bei den Baptisten und Methodisten aus der unteren Mittel- und Arbeiterklasse, die jetzt den höchsten Anteil der Emanzipationsbefürworter stellten“ (Hochschild 2007, 411 f.). Thomas Carlyle, ein bürgerlicher Historiker, schrieb damals: „Empörung, plötzlicher rachelustiger Trieb zur Empörung gegen die höheren Klassen, abnehmende Achtung gegen die Befehle ihrer weltlichen Obern, abnehmender Glaube gegen die Lehrer ihrer geistlichen Obern wird mehr und mehr die allgemeine Stimmung der niederen Klassen“ (Carlyle, Chartism, London 1840, 34 ff.). In England hatten sich unter dem Dach der (konservativen) konstitutionellen Monarchie „bei weitem mehr und bei weitem radikalere Elemente einer gesellschaftlichen Revolution entwickelt … als in allen anderen Ländern der Welt zusammengenommen“ (Marx (1850), MEW 7, 212).  

Es wuchs „die Bereitschaft vieler Einzelner, moralische Empfindungen in politisches Handeln umzusetzen“ (Osterhammel 2011, 1190) und das Ende der Sklaverei zu erkämpfen. Waren es wirklich nur „moralische Empfindungen“, die in den Jahren 1829 bis 1832 in der Forderung nach einer „Parlamentsreform (gipfelten), die die Massen mit ihren Aufständen und Demonstrationen, die Geschäftsleute mit Wirtschaftsboykotts deutlich unterstützten“ (Hobsbawm 1969, 77)? Sicherlich fanden sowohl die Industriellen von Manchester als auch ihre Arbeiter ihren Ausschluss aus dem Parlament als „ungerecht“, waren also moralisch empört. Ihr Kampf um politischen Einfluss war dennoch nicht in erster Linie eine Frage der Moral, sondern ein Kampf um die politische Macht, um die jeweiligen Klasseninteressen durchzusetzen, die nicht zuletzt ökonomischer Natur waren.  

Wahlrechtsreform von 1832 zu Lasten der Grundbesitzer

Die industrielle Revolution in England, die in den 1780er Jahren einsetzte, verschob vollkommen den Schwerpunkt der ökonomischen Macht. „Der Reichtum der Bourgeoisie wuchs jetzt unendlich schneller als der der Grundaristokratie. Innerhalb der Bourgeoisie selbst trat die Finanzaristokratie, die Bankiers etc. mehr und mehr in den Hintergrund vor den Fabrikanten“ (Engels (1892) MEW 22, 305). Die Zusammensetzung des Parlaments entsprach in keiner Weise der gewachsenen Bedeutung des industriellen Bürgertums gegenüber dem Grundbesitz, der Industriestädte gegenüber dem Land und der Arbeiterklasse gegenüber der Landbevölkerung. Sie alle waren im Parlament nicht vertreten. Das Parlament repräsentierte die Interessen der Grundbesitzeraristokratie in England, Irland und der Karibik. In den 1790er Jahren wurden die Interessen der Sklavenhalter der West Indies von etwa 30 Abgeordneten des Unterhauses vertreten, 1828-32 waren es 56 Abgeordnete von insgesamt etwa 660. Das Oberhaus war als Bastion der Sklavenhalter noch stärker als das Unterhaus. Der König, ein entschiedener Freund der Sklavenhaltung, rundete das Bild ab. Die kolonialen Eigentümer konnten sich in beiden Häusern auf große Mehrheiten stützen, da über die gesamte Periode von 1734 bis 1832 drei Viertel der Abgeordneten entweder selbst Grundbesitzer oder mit Grundbesitzern verbunden waren (nach Blackburn 1996, 470 Fn 26). Die Oligarchie der Grundbesitzer der britischen Insel und der Karibik war brüderlich verbunden. „Ohne einen Sieg für eine Parlamentsreform konnten die Anti-Sklaverei Kräfte nicht hoffen zu gewinnen“ (Blackburn 1996, 445). Die Bewegung gegen die Sklaverei war als Bewegung vor allem der Mittelklasse eng mit der Bewegung für eine Wahlrechtsreform verbunden.  

Bürgertum und Arbeiterklasse kämpften also gemeinsam für eine Ausdehnung der Stimmrechte bei den Wahlen, das Bürgertum allerdings nur für die eigene parlamentarische Vertretung unter Ausschluss der Arbeiterklasse, die Arbeiterklasse dagegen für das Allgemeine Männerwahlrecht. Schon 1819 hatte eine Versammlung von 60.000 Arbeitern in der Nähe von Manchester stattgefunden, die das allgemeine Wahlrecht für Männer forderte (Hochschild 2007, 383). Miliz und Kavallerie lösten die Versammlung unter Schwerthieben auf, töteten elf Demonstranten und verletzten 4.000 von ihnen. All das ist unter dem Namen Peterloo-Massaker bekannt geworden. 

In Frankreich führte die Julirevolution von 1830 zum Sturz des Königs Karl X., der versucht hatte, die Bourgeoisie aus dem Parlament zu verdrängen. Er floh – wohin wohl? - nach England. Der Sturz der Bourbonen in Frankreich war ein Warnsignal. Frankreich bot nach der Julirevolution das Modell für eine Wahlrechtsreform, die die Bourgeoisie in die Parlamentsoligarchie aufnahm und weiterhin die Masse des Volks vom Wahlrecht ausschloss. 1830 brachten die Wahlen in England die Whigs an die Regierung. Sie waren bereit, der Industriebourgeoisie und der Mittelklasse zu einer Vertretung im Unterhaus zu verhelfen. Es war nicht mehr aufrechtzuerhalten, dass 170 Landlords auf Grund der winzigen Größe von Wahlkreisen auf ihrem Grund und Boden in der Lage waren, 355 Unterhausabgeordnete zu bestimmen, mehr als die Hälfte der Mitglieder des Unterhauses (Blackburn 1996, 438).  

[Großbritannien am Rande des Bürgerkriegs] Das Unterhaus beschloss im September 1831 mit großer Mehrheit eine Reform, welche die Wahlberechtigung auf das Bürgertum ausgedehnt hätte. Das Oberhaus jedoch, das Bollwerk der Großgrundbesitzer und Sklavenhalter, lehnte die Reform ebenso ab wie eine Vorlage zur Befreiung der Sklaven. Es kam zu erheblichen Unruhen. In Nottingham wurde das Schloss des Duke of Newcastle niedergebrannt, Arbeiter durchschnitten Gasleitungen, setzten Zechen in Brand und trieben Fabriksabotage. In Bristol wurde die Stadthalle geplündert, alle Gefängnisse wurden zerstört, der Bischofspalast und das Haus des Bürgermeisters niedergebrannt (Hochschild 2007, 403). Die Stadt fiel für Tage in die Hände einer aufrührerischen Masse. Der Historiker Thomas Babbington Macaulay war mit Buxton der wichtigste Führer der Abolitionisten im Unterhaus. Mitte 1832 wurde er Mitglied des Board of Control, das die Regierungsgeschäfte für die indische Kolonie führte. Er sagte: „Wenn die Frage (des Wahlrechts) nicht schnell beigelegt werden kann, werden Eigentum, Ordnung und alle Institutionen dieser großen Monarchie einer furchtbaren Gefahr ausgesetzt sein“ (Blackburn 1996, 448). Er erklärte, dass hier ein Kampf der Mittelklasse gegen die Aristokratie stattfinde, in dem es darum ginge, Städten, die in der ganzen Welt bekannt seien (z.B. Manchester), eine Vertretung im Parlament zu verschaffen. Macaulay und Lord Brougham, ein weiterer Sprecher der Abolitionisten, traten dafür ein, die politische Vertretung der Grundaristokratie ihrem sinkenden ökonomischen Gewicht anzupassen, akzeptierten aber, dass das Grundeigentum auch nach der Reform im Parlament überrepräsentiert war.  

Das Dritte Reformgesetz passierte das Unterhaus im Mai 1832 mit großer Mehrheit, doch wieder wurde es von den Lords und ihrem König blockiert. Die berühmte Gewaltenteilung dient ja bekanntlich dazu, „Machtmissbrauch“ zu verhindern. In diesem Fall, die Macht der Grundaristokratie gegen die als Missbrauch verstandene Repräsentation der Bourgeoisie und der Arbeiterklasse im Parlament zu schützen und in deren Interesse die Sklavenemanzipation zu verhindern. Zu diesem Zweck entließ der König als oberster Repräsentant der Sklavenhalter die liberale Regierung. Das brachte das Land „an den Rand des Bürgerkriegs“ (Blackburn 1996, 449). Aus Furcht, dass die Krise zu einer Lage führen könnte, in der auch die Monarchie nicht überlebt, setzte König William IV. die liberale Regierung unter Lord Grey wieder ein. Er sah sich gezwungen, das Oberhaus neu zu besetzen und Lords zu berufen, die der Vorlage des Unterhauses zustimmten oder sich der Stimme enthielten. Nach dieser Korrektur an der Gewaltenteilung stimmte das Oberhaus zu.  

[Änderung des Wahlrechts] Die winzigen Wahlbezirke auf dem Land und die riesigen Wahlbezirke der Städte wurden abgeschafft. Statt 4- bis 500.000 Männer durften jetzt 6- bis 800.000 Männer wählen. Auch Pächter, die bei Erbpacht zehn Pfund zahlten, wurden wahlberechtigt, in den Städten auch Hausbesitzer oder Mieter eines ganzen Hauses mit einem Mietwert von zehn Pfd., aber insgesamt durfte nur ein Siebtel der erwachsenen Männer wählen, ähnlich viele wie 1649 bzw. 1714. Das war das stolze Ergebnis des fast 200 Jahre alten Menschenrechts auf Volkssouveränität. Oberhaus und König behielten ihre Macht. Die Wahlrechtsreform sicherte die Herrschaft einer um die Mittelklasse erweiterten Oligarchie. Benjamin Disraeli, ein Führer der Konservativen, stellte fest: „Als 1831 die Reformbill eingebracht wurde, war das allgemein anerkannte Ziel, dadurch den Mittelklassen von England eine rechtmäßige Position in der Legislative zu geben“ (nach Marx, Die neue britische Reformbill (1859), MEW 13, 218), nicht aber der Arbeiterklasse und dem Kleinbürgertum.  

Die erste Wahl nach dem neuen Wahlrecht führte zu einem Erdrutsch. Die liberalen Whigs erhielten 483 Sitze, die konservativen Tories nur noch 175. Zweifellos hatte die „Gegnerschaft gegen die Sklaverei … (geholfen,) die Mittelklasse und weit verbreitete Unterstützung zu mobilisieren, ohne die Gefahr, dass die Bewegung in Revolution abglitt“ (Blackburn 1996, 450). Zum ersten Mal saßen Vertreter der Industriellen von Manchester, Birmingham und Sheffield im Parlament. „Die Parlamentsreform von 1831 war der Sieg der gesamten Kapitalistenklasse über die grundbesitzende Aristokratie“ (Engels, (1892) MEW 22, 270). „Im neuen Parlament gaben die Bedürfnisse und Bestrebungen der Kapitalisten den Ton an“ (Williams 1994, 134). Erst auf diesem Hintergrund konnte die Abschaffung der Sklaverei das Parlament passieren.  

Solange der britische Staat unter der alleinigen Kontrolle der brüderlich verbundenen Oligarchie der Grundbesitzer aus den Sklaven haltenden Kolonien und des Mutterlandes stand, war an die Abschaffung der Sklaverei nicht zu denken. Die Angst vor einem Umsturz in der Metropole und den Kolonien war die Mutter der „Selbstzivilisierung“ der Grundbesitzeraristokratie, als sie der Abschaffung der Sklaverei im Parlament zustimmte. Die Furcht vor Schlimmerem war die stärkste Empfindung, zu der sie fähig war. Nicht zuletzt deswegen war sie sich mit der industriellen Bourgeoisie über den Ausschluss der breiten Masse der Arbeiter und Kleinbürger aus dem Wahlrecht einig, ebenso wie über den der befreiten Ex-Sklaven.

Erhebungen von Sklaven ab den 1820er Jahren

Aber auch Sklavenaufstände trugen erfreulich zur „Selbstzivilisierung“ der Grundbesitzeraristokratie bei. Die Sklaverei hatte sich nicht nur in den Augen der Lohnarbeiter, sondern auch in den Augen der Sklaven selbst überlebt. Auch bei ihnen war es die soziale Lage, die als unerträglich und ungerecht empfunden wurde und zum Handeln drängte, sie zu verändern.

Zwischen 1807 und 1834 sank die Sklavenbevölkerung der westindischen Kolonien von 775.000 auf 665.000. Das Verbot des Sklavenhandels wirkte und hemmte vor allem die Expansion der profitableren neuen Kolonien, besonders die Entwicklung British-Guayanas (Demarara). Deshalb hatten die Sklavenhalter der alten Kolonien ja dem Verbot des Sklavenhandels zugestimmt (vgl. 4.1.5.1). Die Zahl der Sklaven der alten Kolonien sank nur leicht. Aufgrund des Verbots des Sklavenhandels waren 1832 in Jamaika nur noch 25 Prozent der Sklaven in Afrika geboren statt 45 Prozent wie im Jahre 1807. Das stärkte den Zusammenhalt der Sklaven untereinander.  

(Sinkende Profitraten] In den Jahren nach dem Ende der napoleonischen Kriege stürzte der Zuckerpreis bis 1830-1834 um die Hälfte (Blackburn 1996, 428). Von 1799 bis 1819 erzielten die Pflanzer in Barbados, der im 17. Jahrhundert bedeutendsten Zuckerkolonie Englands, nur noch einen Gewinn von 5,5 Prozent, in Jamaika, der bedeutendsten Zuckerkolonie Englands im 18. Jahrhundert noch 9,9 Prozent. In Guayana und Trinidad, den bedeutendsten britischen Zuckerkolonien Anfang des 19. Jahrhunderts, waren es 16 Prozent. In den Jahren 1820-1834 war die jährliche Profitrate der untersuchten Zuckerplantagen auf Jamaika nach J.R. Ward auf 5,3 Prozent gesunken und in Trinidad und British-Guayana auf 13,3 Prozent (nach Blackburn 1996, 435).  

„Der eigentliche Niedergang (der Profite der britischen Karibik-Kolonien) setzte erst 1820 ein“ (Wirz 1984, 191). Die abnehmende Fruchtbarkeit der Böden drückte sich in sinkenden Profitraten aus. Die Profitraten wurden im Wesentlichen vom Zuckermonopol hoch gehalten, das den karibischen Zucker von der Konkurrenz anderer Zuckerproduzenten schützte. Sinkende Profitraten und die sinkende Zahl von Arbeitskräften zwang die Sklavenhalter dazu, die Ausbeutung der Sklaven zu intensivieren. Als Folge ununterbrochenen Drucks auf die Erhöhung der Produktivität der Sklaven stieg die Zuckerproduktion der britischen West Indies von 168.000 t im Jahre 1815 auf 202.000 t im Jahre 1828. Ein Abolitionist befürchtete 1832, „dass sich die Sklaven zu Tode arbeiten, bevor die Befreiung kommt“, wenn im Parlament nicht bald ihre Freilassung beschlossen würde (Hochschild 2007, 413). Erhebungen und Verschwörungen der Schwarzen nahmen in den 1820er Jahren zu. In diesen Jahren entflohen jährlich mehr als 2.500 Sklaven ihren Besitzern.  

In Barbados standen im Jahre 1816 Sklaven auf, nachdem es über 100 Jahre keine Rebellion gegeben hatte. Die Rebellion erfasste 70 Plantagen und ein Drittel der Insel. Ziel des Aufstandes war, die Herrschaft der britischen Pflanzer zu beenden und die Freiheit zu erringen. Die Sklaven verbrannten ein Viertel der Zuckerrohrernte. Es fielen 50 Sklaven (von 1.000 spricht eine andere Quelle: abolition.e2b.org/resistance_50.html ), 214 wurden hingerichtet, weitere 123 wurden zu Zuchthaus verurteilt und ... nach Sierra Leone überstellt.  

In Britisch-Guayana erhoben sich 13.000 Sklaven und setzten im Jahre 1823 Plantagen in Brand. Ein junger Missionar schrieb über Guayana: „Es wird … ein exzessives Maß an Arbeit von ihnen verlangt, und hochschwangere Frauen sind davon nicht ausgeschlossen“ (Hochschild 2007, 392 f.). Diese Situation trug zum Sklavenaufstand bei. Die Rebellen verlangten u.a. Land und drei freie Tage in der Woche (Blackburn 1996, 430). Als 2.000 Aufständische diese Forderungen erhoben und sich trotz Aufforderung nicht zerstreuten, eröffneten britische Truppen das Feuer und erschossen 100-150 Sklaven. Weitere Sklaven wurden auf der Flucht erschossen, Verdächtige gnadenlos ausgepeitscht. 51 Sklaven wurden gerichtlich zum Tode verurteilt. 16 Sklaven wurden zu 1.000 Peitschenhieben und andere zu langjährigen Gefängnisstrafen verurteilt. Der Anführer, Quamina Gladstone, war Sklave auf der Plantage des ehrenwerten Sir John Gladstone, eines Abgeordneten des Unterhauses, dem 1.000 Sklaven auf Plantagen der Karibik gehörten. Sir John war Vater des späteren liberalen Premiers William Gladstone. Quamina Gladstone wurde erschossen und in Fesseln vor der Gladstone-Plantage aufgehängt, auf der der Aufstand begann. Man ließ die Leiche zur Abschreckung in Verwesung übergehen (Hochschild 2007, 394 f.). Pastor John Smith wurde wegen Unterstützung der Rebellion gehängt und starb vor Vollstreckung in seiner dunklen und feuchten Zelle. 

In Antigua brachen Ostern 1831 Unruhen aus, weil Pflanzer den Versuch gemacht hatten, den Sonntag in einen Arbeitstag zu verwandeln (Blackburn 1996, 469, Fn 12). 

In Jamaika hatte es schon 1816 und 1823 größere Erhebungen gegeben. Als Höhepunkt brach Ende 1831 ein Aufstand von ca. 20.000 bis 30.000 Sklaven los, der größte Aufstand, den die britischen Antillen je gesehen hatten. Die Erhebung begann mit einem Streik von 60.000 Sklaven unter Führung des schwarzen Baptistenpredigers Samuel Sharpe. Mit dem Streik sollte die Freiheit der Sklaven und die anschließende Zahlung der Hälfte des üblichen Lohnsatzes erreicht werden. Die Sklaven hofften auf Freiheit, da die Bestrebungen in Großbritannien zur Abschaffung der Sklaverei zugenommen hatten und ein Antrag im Parlament gestellt war. Als der Gouverneur verkündete, die Sklaverei sei nicht abgeschafft und die Forderungen der Sklaven seien abgelehnt worden, zündeten Sklaven Herrenhäuser an, brannten Zuckerrohrdepots und Felder nieder und töteten 14 Pflanzer und Aufseher. Auf 226 Plantagen verursachte die Revolte Schäden, die vom Parlament Jamaikas mit 1,155 Millionen Pfund veranschlagt wurden (nach heutigen Maßstäben über 50 Mio. Pfund). Ende Januar 1832 war der Aufstand niedergeschlagen. Dörfer von Sklaven wurden völlig ausgelöscht, Tausende Hütten und Gärten der Schwarzen zerstört. Flüchtende Sklaven wurden erschossen (Hochschild 2007, 403-410). Etwa 200 Sklaven wurden bei der Unterdrückung des Aufstandes getötet, mindestens 344 hingerichtet oder zu Tode gequält. Da die Gerichtsakten von zwei Schlüsselregionen nicht aufzufinden sind, mit Sicherheit mehr (Hochschild 2007, 408). Der schwarze Diakon Samuel Sharpe wurde öffentlich hingerichtet. „Lieber an jenem Galgen dort sterben, als leben und Sklave sein“, ist eine von ihm überlieferte Aussage. Weißer Mob und weiße Milizen brannten aus Rache 20 Kirchen der Baptisten und Methodisten nieder. Ein Missionar wurde geteert und gefedert. In dieser Atmosphäre radikalisierte sich die Abolitionsbewegung und verlangte erheblich stärker als vorher die Abschaffung der Sklaverei in den britischen Kolonien. Die Antisklavereibewegung „identifizierte sich allerdings weniger mit den rebellierenden Sklaven als mit den weißen Missionaren,“ die von den britischen Sklavenhaltern der Karibik getötet oder verfolgt wurden (Hochschild 2007, 412).  

Die Londoner Regierung machte den Sklaven kleine Zugeständnisse, um sie zu besänftigen. The Consolidated Slave Law of Jamaica sah 1816 vor, das Auspeitschen von Sklaven ohne Beisein ihres Besitzers auf zehn Peitschenhiebe zu begrenzen. War der Sklavenhalter anwesend, sollte die Zahl der Peitschenhiebe 39 pro Tag nicht überschreiten. Es war ein Leichtes, sich über diese Regeln hinwegzusetzen. Huggins of Nevis überschritt das Limit von 39 Peitschenhieben bei Weitem und wurde bei Gericht von den Geschworenen, die ebenfalls Sklavenhalter waren, brüderlich freigesprochen (Tinker 1993, 14). Mit der Bedrohung durch die Sklaven nahm die Brutalität der Sklavenhalter zu und mit ihr die gegen die Sklaverei gerichtete Stimmung in England.  

Zur Demonstration ihrer Macht beschlossen die Sklaven haltenden weißen Gentlemen Jamaikas und ihr Parlament Ende 1831 fast einstimmig, das von der Londoner Regierung vorgeschlagene Verbot des Auspeitschens von unbekleideten Sklavinnen abzulehnen. Sie sollten weiterhin nackt ausgepeitscht werden (Hochschild 2007, 403). Das war der Stand der Osterhammel‘schen „Selbstzivilisierung“ der weißen Pflanzer von Jamaika; das war ihre Haltung zur Sklavenemanzipation.  

Freie Farbige für Gleichberechtigung

Jamaika sah Anfang des 19. Jahrhunderts einen starken Anstieg des Anteils der freien Farbigen, der Nachkommen aus Verbindungen weißer Sklavenhalter, Sklavenaufseher oder Manager mit Sklavinnen. Ihr Anteil hatte sich zwischen 1810 und 1830 von 6,6 auf 12,2 Prozent nahezu verdoppelt (Blackburn 1996, 424). Im Jahre 1834 stellten Mulatten 45.000 Personen gegenüber 15.000 Weißen. Jamaika hatte insgesamt etwa 360.000 Einwohner. Vermögende Mulatten besaßen auf Jamaika immerhin rund 50.000 oder ein Fünftel der Sklaven (Blackburn 1996, 425). Die Führer der freien Farbigen traten für eine graduelle Emanzipation der Sklaven gegen eine Entschädigung ein.  

Die Mulatten waren nicht gleichberechtigt und kämpften für gleiche politische und soziale Rechte, doch die weißen Pflanzer waren in ihrer Mehrheit wie ihre Brüder in der französischen Karibik an einer gemeinsamen Verteidigung der Sklaverei mit farbigen Sklavenhaltern nicht interessiert. Es hätte ihre rassischen Privilegien geschwächt (Blackburn 1996, 433 f.). Eine englische Zeitung kommentierte: „Der Schrei, der uns von den West Indies erreicht, geht von Männern aus, die weniger für ihr Vermögen zittern als für ihre Kaste: … sie mögen kein Vermögen haben, aber sie haben weiße Gesichter“ (nach Blackburn 1996, 434). Die Sklavenhalter Jamaikas wurden durch die Widersprüche zwischen den farbigen und weißen Sklavenhaltern geschwächt. Die weißen Pflanzer genossen auch nicht die Unterstützung vieler „absentee proprietors“, der in Großbritannien lebenden Eigentümer, die Sklavenplantagen auf Jamaika besaßen. Das Interesse der absentees an der Sklaverei nahm ab, das an Entschädigung zu. 310.000 Sklaven und 45.000 von Rassengesetzen unterdrückte Mulatten standen also 15.000 Weißen gegenüber, die sich meistens entschieden gegen jede Veränderung wehrten. Die weißen Pflanzer waren „völlig abhängig“ (Blackburn 1996, 433) von der Garnison der britischen Truppen auf Jamaika und damit von der britischen Regierung. In dieser Lage „zivilisierten“ sich Mitte 1832 drei einflussreiche westindische Sklavenhalter, die Lords Harewood, St. Vincent und Howard de Walden, und sprachen sich für die Emanzipation der Sklaven aus, weil diese für die Sicherheit ihres Eigentums notwendig sei (Blackburn 1996, 454). Auch der Niedergang der Profitraten „erhöhte die Bereitschaft der Pflanzer, die Abschaffung der Sklaverei gegen Entschädigung in Erwägung zu ziehen“ (Blackburn 1996, 436).  

[Bedeutungsverlust der Karibik] „Der weltgeschichtliche Schwerpunkt des Kolonialismus lag zwischen Mitte des 17. und dem Ende des 18. Jahrhunderts in 'Westindien' “ (Osterhammel 2009, 37). Im 19. Jahrhundert hatte er sich nach der amerikanischen Revolution und der Sklavenrevolution Haitis auf Asien verlagerte, zunächst vor allem Indien und China, später dann auf Afrika. Der Anteil der Exporte Großbritanniens nach Asien stieg von 7 Prozent in 1804-1806 auf 34 Prozent in 1824-1826, der Exportanteil der West Indies fiel von 21 auf 11 Prozent (Blackburn 1996, 434), bis 1832 auf rund sechs Prozent. Auch die britischen Exporte in die britischen Karibikinseln fielen, von 1821 bis 1832 um 20 Prozent (Williams 1994, 132). Der Abstieg der West Indies war unübersehbar. Nicht ein vom Weltmarkt abgeschottetes Kolonialsystem, sondern ein Kolonialsystem als Teil des „freien“ Weltmarkts war das neue Spielfeld. Dazu trug die industrielle Revolution bei. „Mit ihr verlor England als Stapelplatz für Kolonialwaren zunehmend an Bedeutung. Stattdessen nahm der Export von einheimischen industriellen Produkten rapide zu, der seine Abnehmer überwiegend außerhalb des Empire fand“ (Wende 2012, 120), besser, in Ländern, die noch außerhalb des Empire standen. Zunächst war es vor allem das riesige Indien, das Ersatz für die verloren gegangenen Kolonien der USA bot. Indien wurde ab 1815 vollständig erobert und 1857-58 nach der Niederschlagung eines Aufstandes in eine britische Kronkolonie verwandelt. Die britische Textilindustrie hatte schon 1813 den Freihandel mit Indien erkämpft. Das Tee- und das Handelsmonopol der East Indian Company mit China fiel 1833. Die „freie Konkurrenz“ setzte sich auch gegen diesen Restbestand der überkommenen Monopole durch.  

Die Abnahme des Gewichts der Karibik im britischen Empire schwächte die Position der Sklavenhalter der Karibik. Die Plantagen waren zwar noch profitabel, jedenfalls „so lange sie außerhalb der Gegend von Jamaika lagen, die von Rebellion betroffen war“ (Blackburn 1996, 434). Die Profitabilität hing jedoch zum guten Teil von der staatlichen Ausschaltung der kubanischen und brasilianischen Konkurrenz durch das Zuckermonopol ab. „Aber solche Unruhen in Verbindung mit der immer schärferen kubanischen Konkurrenz konnten einzelne Eigentümer, besonders die absentees, überzeugen, ihr Kapital von den Plantagen in andere Gegenden abzuziehen“ (ebda.).  

Sklavenaufstände fördern Humanität der Sklavenhalter

Die Sklaven spürten, dass sie ihre Freiheit erkämpfen konnten, wenn sie sich erhoben. Die siegreiche Sklavenrevolution auf Haiti inspirierte sie. „Der gegenwärtige Zustand kann nicht viel länger anhalten, ... Einzig die Emanzipation wird die Gefahr wirksam abwenden, …, bis dahin ist es nur allzu wahrscheinlich, dass es zur gleichzeitigen Ermordung der Weißen auf allen Gütern der Inseln kommen könnte“, erklärte Lord Howick, Staatssekretär im Kolonialministerium und Sohn des Premierministers Lord Grey im Sommer 1832 (Hochschild 2007, 411). Der Marinekommandant Jamaikas erklärte, komme die Befreiung der Sklaven nicht, werde bald ein neuer Aufstand folgen (ebda.). Der Preis für die Aufrechterhaltung der Sklaverei schien höher und höher zu werden. Die Revolte hatte den Effekt, „endgültig klar zu machen, dass es zur Emanzipation keine Alternative mehr gab“ (Meissner 2008, 243). Auch der Führer der Abolitionisten, Sir Buxton, überzeugt davon, dass Gott ihn beauftragt habe, die Sklaven zu befreien, warnte, dass Großbritannien die Kolonien möglicherweise nicht erhalten könne, wenn die Sklaverei aufrechterhalten würde. Er fragte die Regierung, was sie angesichts eines „allgemeinen Aufstandes der Neger“ tun würde (Blackburn 1006, 452). Das Gespenst Haitis war nicht vergessen. Die Sklavenbefreiung war in den Augen der Abolitionisten (wie in Frankreich) ein Mittel, den Kolonialismus aufrechtzuerhalten und der mehrheitlich schwarzen Bevölkerung das Selbstbestimmungsrecht zu verweigern. Bayly fasst zusammen: „Sicherlich schützten das Zugeständnis einer Parlamentsreform, das Ende der Sklaverei und die Emanzipation der Katholiken zwischen 1829 und 1835 Großbritannien und das Britische Weltreich in den 1840er Jahren vor gefährlicheren Unruhen“ (Bayly 2008, 175).  

Sklavenbefreiung von Staats wegen?

Die britische Bourgeoisie verkaufte geschickterweise die Sklavenbefreiung als Ausfluss der ihr eigenen Humanität, die sie schon immer ausgezeichnet habe. Sie stellte sich an die Spitze der Sklavenbefreiung, nachdem sie sie viele Jahrzehnte auch mit Terror verhindert hatte.

Die Freilassung der Sklaven erschien, da sie von der liberalen Regierung betrieben wurde, sogar als Verwirklichung des Liberalismus, obwohl dieser die Sklaverei von Anfang an ideologisch gerechtfertigt hatte. Osterhammel bezeichnete die Freilassung der Sklaven „als Emanzipation von Staats wegen“ (Osterhammel 2011, 1192). Dem Staat kam also das Verdienst der Universalisierung der Freiheit zu.  

Auch die Sklavenbefreiung in Frankreich 1794 und den USA 1865 wurde von Staats wegen verfügt. Das bedeutete jedoch keineswegs, dass der (bürgerliche) Staat die treibende Kraft der Entwicklung war. Die Sklavenemanzipation in England war ein Produkt des Klassenkampfes, sowohl des Kampfs der Sklaven gegen ihre Halter, der Arbeiterklasse gegen Bourgeoisie und Grundaristokratie als auch der industriellen Bourgeoisie gegen den Großgrundbesitz. Alle Entwicklungen der Gesellschaft und Ökonomie, alle Entwicklungen der Klassenkämpfe durchlaufen letztlich den Staat, zeigen sich in Gesetzesform oder in Form von Regierungsbeschlüssen und können den Staat bzw. das Parlament als die wahren Urheber der Entscheidungen erscheinen lassen. „Weil der Austausch von Waren (und auch die Produktion von Waren, R.R.) auf gesellschaftlichem Maßstab … verwickelte gegenseitige Vertragsverhältnisse erzeugt und damit allgemein gültige Regeln erfordert, die nur durch die Gemeinschaft gegeben werden können – staatlich festgesetzte Rechtsnormen –, deshalb bildete man sich ein, dass diese Rechtsnormen nicht aus den ökonomischen Tatsachen entsprängen, sondern aus der formellen Festsetzung durch den Staat“ (Engels (1887) MEW 21, 492).  

Sklavenemanzipation – aber nicht sofort

Die Emanzipation der Sklaven trat keineswegs schon mit ihrer ersten Proklamation im Februar 1833 in Kraft. Die britische Regierung, die westindischen Pflanzer und führende Vertreter der Antislavery Society im Unterhaus mussten erst aushandeln, wie die Plantagenproduktion weiterlaufen und die Sklavenhalter für ihren Verlust entschädigt werden sollten. Das Zögern der Regierung führte zu einem ungeheuren Aufschwung der Anti-Sklaverei Bewegung. Mehr als 5.000 Petitionen erreichten das Parlament, die von nahezu eineinhalb Millionen Menschen unterschrieben waren. Die Sklavenemanzipation genoss breiteste Unterstützung. 

Erst im Mai 1833 legte die Regierung ein Gesetz vor. Es sah eine Entschädigung der Sklavenhalter über einen öffentlichen Kredit von 15 Millionen Pfund vor und die Weiterarbeit der Sklaven als Lehrlinge über einen Zeitraum von zwölf Jahren. Letzteres entsprach den Forderungen der Sklavenhalter (Tinker 1993, 2). Man sieht deutlich, wem gegenüber die britischen Liberalen ihre Humanität und ihre moralischen Empfindungen entfalteten. Die westindischen Sklavenhalter verlangten jedoch eine höhere Entschädigung. Sie setzten durch, dass nicht 15 Millionen, sondern 20 Mio. Pfund an sie ausgezahlt wurden und die Regierung dafür Kredite aufnahm. Die Zinsen wurden aus Steuermitteln und Zöllen und aus Kürzungen z.B. der Armenfürsorge bestritten. Buxton unterstützte die Entschädigung der Sklavenhalter ebenso wie viele andere Abgeordnete der Abolitionisten. Die Abolitionisten setzten allerdings die Verkürzung der „Lehrlingszeit“ auf sechs Jahre durch.  

Das Gesetz passierte beide Häuser mit großer Mehrheit und erreichte die Zustimmung selbst des Königs am 28. August 1833. Nur zwei von nach den Wahlen nur noch 31 Abgeordneten der West Indies stimmten gegen das Gesetz. Die Sklavenhalter waren mit der Abschaffung der Sklaverei einverstanden, da sich die Plantagenproduktion mit Sklaven überlebt hatte und sie sich dem Druck mächtigerer Interessen beugen mussten. Sie fügten sich in ihr Schicksal. Ab dem 1. August 1834 wurde die bisherige Sklaverei beendet. Ihre Fortsetzung als Lehrlingszeit für alle ab dem Alter von sechs Jahren sollte am 1. August 1840 zu Ende gehen. Britische Unternehmen in Territorien der East India Company, auf Ceylon und St. Helena durften noch bis 1843 legal Sklaven halten (Meissner 2008, 189).  

Entschädigung im Interesse der Gläubiger

Die Sklavenhalter hatten die Arbeitskraft von Sklaven viele Jahrzehnte ausgesaugt. Ihre beeindruckenden Herrenhäuser in England waren blutbespritzt. Die Straße ihres Reichtums war mit Hunderttausenden von Leichen gepflastert. Man sollte meinen, die beschworene „Selbstzivilisierung“ in Richtung Humanität und Gerechtigkeit hätte die Regierenden des britischen Weltreichs dazu gebracht, zuallererst eine Entschädigung für die von ihnen so lange gequälten Sklaven zu beschließen. So weit reichten jedoch ihr Verständnis von universellen Menschenrechten und der Grad ihrer christlichen Nächstenliebe nicht. Das britische Parlament dachte vor allem an die Menschenrechte der Sklavenhalter. Die Humanität ihnen gegenüber drückte sich in Pfund Sterling aus. Der Gesamtverkaufswert der Sklaven in Westindien wurde 1833 auf 40 Millionen Pfund geschätzt. Jeder der damals rund 600.000 Sklaven der West-Indies repräsentierte im Durchschnitt ein Kapital von rund 65 Pfund. Unter- und Oberhaus sowie ihr Monarch gestanden den 46.000 britischen Sklavenhaltern 20 Millionen Pfund als Entschädigung zu (in heutigen Werten 16-17 Milliarden Pfund), „die größte Auszahlung der britischen Geschichte vor dem Banken-Bail-Out 2009“ (Zeuske 2018, 210). Pro Sklave wurde mit über 30 Pfund etwa die Hälfte seines damaligen Durchschnittswerts gezahlt. Insbesondere die Sklavenhalter von Jamaika profitierten, denn der Durchschnittspreis ihrer 311.000 Sklaven belief sich damals nur auf 20 Pfund (Tinker 1993, 15). Die Sklavenhalter von Britisch-Guayana und Trinidad verloren, der Durchschnittspreis ihrer Sklaven betrug rund 50 Pfund. Größter Empfänger war John Gladstone, Vater des späteren Premierministers William Gladstone. Er erhielt 106.769 Pfund (heute 80 Mio. Pfund) für die 2.508 Sklaven seiner neun Plantagen, d.h. pro Kopf 42 Pfund (Zeuske 2018, 210).  

Die 46.000 britischen Sklavenhalter erhielten an Abfindungen für den Verlust ihres Sklavenkapitals das Dreifache der jährlichen Ausgaben für die Armenfürsorge, die sich auf sieben Millionen Pfund beliefen (Meissner 2008, 243). Der tiefe Schmerz der Sklavenhalter über den Verlust ihres menschlichen Viehs wurde mit einer Summe gelindert, die mehr als 40 Prozent des damaligen Staatshaushalts von 54 Mio. Pfund entsprach (Hochschild 2007, 415).  

[Hohe Verschuldung der Pflanzer] Die Sklavenhalter der britischen Karibik waren allerdings schon 1791 bei ihren Gläubigern mit der Summe von 20 Millionen Pfund verschuldet (Williams 1994, 123). Diese Summe war vermutlich bis 1833 weiter angestiegen. Schon während des ganzen 18. Jahrhunderts war die Verschuldung der englischen Plantagenbesitzer gewachsen. Sie nahmen Hypotheken auf ihre Besitzungen auf, von denen sich mit der Zeit herausstellte, dass sie über deren tatsächlichem Wert lagen. Die Erträge aus dem Anbau von Zuckerrohr gingen mit der Erschöpfung der Böden zurück, so dass die Rückzahlung der Schulden immer  zweifelhafter wurde. Die in England residierenden Pflanzer versuchten, den „unvermeidlichen Niedergang“ aufzuhalten, in dem sie die Plantagen ausquetschten (Wallerstein 2012, 199 f.). Die Pflanzer waren in der Hand der Londoner Gläubiger, vor allem der Kaufleute und der Banken der City. Die Sklavenbefreiung nützte letztlich vor allem den Interessen der Finanziers der Sklavenplantagen, die in ihr die Chance sahen, die gewaltigen Kredite zurück zu bekommen, die sie den Sklavenhaltern für den Ankauf von Sklaven, für Zuckermühlen, Siedehäusern usw., aber auch für ihre luxuriöse Lebensführung gegeben hatten. Die Entschädigung floss „zum großen Teil letztlich in die Taschen der Londoner Kreditgeber“ (Hochschild 2007, 415; Tinker 1993, 18).  

Die Sklavenhalter befreiten sich mit der Befreiung ihrer Sklaven von privaten Schulden. Diese wurden zu einem bedeutenden Teil verstaatlicht; die Entschädigung vergrößerte die Staatsschuld um weitere 20 Millionen Pfund. Die liberalen Whigs, denen der Markt angeblich über alles ging, beschlossen mit der Entschädigung eine massive staatliche Subventionierung des britischen Finanzkapitals. Auch der britische Staat war 1832 letztlich in der Hand seiner Gläubiger, nicht nur die Pflanzeraristokratie. Mit 28,3 Mio. Pfund machte der Schuldendienst für die Staatsschulden mehr als die Hälfte des Staatshaushalts aus.

Sofern die Entschädigungen den Pflanzern zugute kamen, wurden sie jedenfalls nicht in der Karibik reinvestiert. Sie flossen in das Anlage-portfolio der absentees. „Besonders für die im Mutterland lebenden Plantagenbesitzer war Geld weitaus wichtiger als die Fortsetzung der Sklaverei“ (Hochschild 2007, 414). Die großen Familienvermögen der Pflanzer Jamaikas z.B. waren „viel enger mit Handels- und Finanzgeschäften verbunden … als mit der tropischen Landwirtschaft“ (Sheridan 1965, nach Wallerstein 2012, 200 Fn 209).  

Weitere Entschädigung - Sklaven als „Lehrlinge“

„Die früheren Sklavenbesitzer (wurden auch dadurch) entschädigt, … , dass die Ex-Sklaven während einer Übergangszeit weiterhin ein gewisses Maß an Arbeitsdiensten leisteten“ (Osterhammel 2011, 997). Sie sollten sechs Jahre lang an sechs Tagen in der Woche drei Viertel ihres früheren Arbeitstags, also 45 Stunden in der Woche, als „apprentices“ (Lehrlinge) für ihre früheren Sklavenhalter weiterarbeiten. Aus Vollzeitsklaven wurden Dreiviertel-Sklaven. Am Rest des verkürzten Arbeitstages und sonntags sollten sie großzügigerweise auf einem Stück Land für sich arbeiten können, wenn sie eins hatten. Das Emanzipationsgesetz verabreichte „die Freiheit tropfenweise“ (Marx (1867) MEW 23, 296). Jeder Sklave sollte seine Freiheit mit etwa 14.000 Arbeitsstunden gegen Ausgabe von Essen und Kleidung erkaufen. Diese beeindruckende Kompensation wird auf zwischen 27 und 47 Prozent des damaligen Marktwerts eines Sklaven geschätzt (nach Blackburn 1996, 472 Fn 55). Die Liberalen rechtfertigten die „Lehrlingszeit“ nach Art der Aufklärer damit, dass man die Sklaven „für die Freiheit erst anlernen“ müsse (Meissner 2008, 243). Die „Lehrlingszeit“ sollte offiziell nicht ökonomische, sondern pädagogische Gründe haben.  

[Lehrlingszeit – Sklavenzeit] „Der Lehrlingsstatus unterschied sich praktisch kaum von der Sklaverei“ (Hochschild 2007, 415). Weibliche apprentices wurden nach wie vor ausgepeitscht, obwohl es gesetzlich verboten war. Männliche apprentices auszupeitschen war erlaubt und wurde von der Regierung erst ab August 1838 verboten. Ein Beobachter beschrieb die Verhältnisse in Mauritius so: „Für die kleinste Unachtsamkeit wurden sie (die Ex-Sklaven) mit Händen und Füßen an eine Leiter gefesselt und der Aufseher peitschte ihren Rücken mit einer langen Peitsche“ (Tinker 1993, 17). 1835-36 soll ein Viertel der „Lehrlinge“ bestraft worden sein, mehr als die Hälfte von ihnen mit Auspeitschen. Für apprentices, die sich unerlaubt von den Feldern entfernten, wurden Gefängnisse mit eingebauten Tretmühlen gebaut. Tretmühlen wurden bis dahin vor allem in Sträflingskolonien und britischen Arbeitshäusern eingesetzt, um Sträflinge und Arbeitslose zu „erziehen“. Zu Strafarbeit verurteilte „Lehrlinge“ mussten in Kolonnen angekettet auf den Plantagen ihrer Herren arbeiten. Neue koloniale Gesetze ahndeten mit Härte die „Widerspenstigkeit“ von apprentices mit Arbeitshaus und Gefängnis und beschränkten mit Gesetzen gegen „Landstreicherei“ ihre Bewegungsfreiheit. Die unbefristete Sklaverei hatte sich in eine menschenrechtlich reformierte befristete Sklaverei verwandelt, ähnlich der Vertragsskla-verei. Die Plantagen, die durch die Mehrarbeit der Sklaven groß geworden waren, blieben rechtmäßiges Eigentum in den Händen der Ex-Sklavenhalter. Nur die Form der Abhängigkeit der Schwarzen von den Pflanzern, die Form ihrer Unfreiheit hatte sich veränderte. Da die Ex-Sklavenhalter wussten, dass die Lehrlingszeit der Ex-Sklaven begrenzt war, „schworen sie, den letzten Tropfen Schweiß aus ihnen herauszupressen“ (Tinker 1993, 17).  

Der Nachfolger des edlen Wilberforce, der edle Sir Thomas Buxton, gab seiner Hoffnung Ausdruck, die Sklaven würden, „angetrieben von Pflichtgefühl, Dankbarkeit und Eigeninteresse, .... ihren Teil zu einer friedlichen Beendigung ihrer Knechtschaft beitragen“ (Hochschild 2007, 415). Der Führer der Abolitionisten erhoffte sich Dankbarkeit und Pflichtgefühl der Sklaven gegenüber ihren Eigentümern. Welch ein Befreier! Doch weder die Sklaven noch die Volksmassen in England hielten sich an Buxtons weisen Rat. 500.000 britische Frauen reichten eine Petition gegen die Fortsetzung der Sklaverei mit anderen Mitteln ein. Die Sklaven machten ihrem Zorn in Streiks, Märschen und Kundgebungen Luft. Sie erschienen zu spät oder unregelmäßig zur Arbeit und schindeten Zeit, wie sie nur konnten (Meissner 2008, 244). Die Frist der Rückstufung von Sklaven in befristete Vertragssklaven wurde dank dieses Widerstandes und der Furcht vor einer schwarzen Rebellion Anfang 1838 von den Kolonialparlamenten auf 4 Jahre verkürzt. Sie zivilisierten sich dank des von ihnen verabscheuten Klassenkampfes wieder einmal selbst. So wurde die Sklaverei der Schwarzen schon am 1. August 1838 beendet, statt 1846, wie es die liberale Regierung und die Sklavenhalter anfangs anstrebten.  

Zuckermonopol als weitere Entschädigung

Im Interesse der ehemaligen Sklavenhalter wurde das Zuckermonopol (vgl. 1.1.6 ff.) noch beibehalten, das den Absatz der karibischen Pflanzer in England durch hohe Zölle für ausländischen Zucker garantierte. Es wurde nicht schon 1833 oder 1838 abgeschafft, sondern erst 1846. Auch die Aufrechterhaltung des Zuckermonopols sollte die Abschaffung der Sklaverei für die bedauernswerten Pflanzer wenigstens zeitweise etwas kompensieren. Wären die hohen Schutzzölle gegen billigeren Zucker anderer Produzenten zusammen mit der Abschaffung der Sklaverei beseitigt worden, hätte der Zucker aus Kuba, Brasilien usw. den westindischen Zucker vom Markt gefegt. So zahlte England für seinen Zucker weiterhin pro Jahr fünf Millionen Pfund mehr als der europäische Kontinent, der von Kuba und Brasilien beliefert wurde.  

Die Abschaffung der Sklaverei auf den West Indies „war der erste Schritt zur Zerstörung des westindischen Monopols“ (Williams 1994, 169). Vor dem Verbot der Sklaverei deckte der karibische Zucker vier Fünftel des britischen Marktes ab (Mintz 1992, 97). Nach dem Verbot sank sein Anteil erheblich, da die Produktion zurückging. Die ehemaligen Sklaven hatten wenig Interesse, auf den Plantagen ihrer alten Sklavenhalter weiterzuarbeiten. „Freilassung bzw. Befreiung … hatten durchweg einen schlagartigen Rückgang der Zuckerproduktion zur Folge, da diejenigen, die nun frei waren versuchten, ihr Leben neu zu organisieren, unabhängig von der Plantage“ (Mintz 1992, 98). Freilassung und Verbot von Sklavenimporten führte dazu, dass die Produktion auf Jamaika in den Jahren 1839-1842 gegenüber dem Zeitraum 1831-1834 um die Hälfte sank, in Britisch-Guayana um drei Fünftel, in Trinidad um ein Fünftel (Williams 1994, 153).  

„Die Metropole (nahm) sich sehr bald die Freiheit, ihren Zucker zu kaufen, wann und wo es ihr beliebte“ (Mintz 1992, 97). Der Zuckerbedarf Englands wurde in wachsendem Maße durch brasilianischen und kubanischen Zucker gedeckt. Diese Zuckerproduzenten warteten „häufig mit niedrigeren Verkaufspreisen auf (…), als die britischen westindischen Inseln sie für ihren Zucker forderten“ (Mintz 1992, 97). Die Preisvorteile konnten jedoch wegen der Schutzzölle nicht in vollem Umfang zur Geltung kommen. Die Abschaffung des Zuckermonopols stand auf der Tagesordnung. Die Abschaffung des Sklavenhandels und der Sklaverei „beendete das goldene Zeitalter der westindischen Zuckerinteressen“ (Osterhammel 2009, 37), die Abschaffung des Zuckermonopols nicht zu vergessen. „Die Attacke auf die westindischen Pflanzer war mehr als eine Attacke auf die Sklaverei. Es war eine Attacke auf ein Monopol“ (Williams 1994, 135).  

Im Jahre 1846 wurden die hohen Schutzzölle auf nicht-britischen Zucker weitgehend abgeschafft, im gleichen Jahr fielen auch die Kornzölle. Mit der Abschaffung des Zucker- und des Kornmonopols zählte jetzt der Weltmarktpreis. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts wurde die englische Zuckerproduktion „durch Wirtschaftsstrukturen ersetzt, die den englischen Konsumenten eine ausreichende, aber wesentlich billigere Versorgung mit den gleichen Gütern garantierte, jedoch ohne dass es spezielle westindische Privilegien gab“ (Mintz 1992, 90 f.). Die Abschaffung dieser beiden Zölle senkte die Profite der Pflanzer und der Landlords und steigerte die Profite des industriellen Kapitals. Die Renditeinteressen der einen fielen den Renditeinteressen der anderen zum Opfer. Das Indus-triekapital hatte sich gegen die Getreidearistokratie und die Zuckerbarone durchgesetzt. „Ohne ein Verständnis dieser wirtschaftlichen Veränderungen ist die Geschichte dieser Periode bedeutungslos“ (Williams 1994, 210).  

Abschaffung der Sklaverei und des Zuckermonopols
- Sieg des industriellen Kapitals über den Grundbesitz

Alle Industrie- und Handelsstädte: Manchester, Liverpool, Birmingham, Sheffield, das West Riding of Yorkshire und London standen aus ökonomischen Interessen vereint im Angriff auf die Sklaverei der West Indies und ihr Zuckermonopol. Die Anti-Sklaverei-Partei „zog ihre Stärke und hatte ihre Hauptquartiere in den Industriestädten“ (Williams 1994, 161). Nach der Wahlreform von 1832 wurde Mark Philips für das Zentrum der Baumwollindustrie, für Manchester, ins Parlament gewählt. Er trat für die Abschaffung der Sklaverei und für Freihandel mit Zucker ein. Auch die Baumwollfabrikanten, Wollfabrikanten, Eisenfabrikanten, Schiffseigner und Inhaber der Zuckerraffinerien wehrten sich gegen das Sonderinteresse der westindischen Pflanzer.  

In den Zuckerraffinerien z.B. war 1831 ein geschätztes Kapital von drei bis vier Millionen Pfund investiert. Billiger Zucker war ein Lebensbedürfnis dieses Kapitals. Das Zuckermonopol der West Indies bedeutete, dass billiger brasilianischer und kubanischer Zucker nur importiert werden durfte, um re-exportiert zu werden, ansonsten aber mit exzessiven Zöllen belegt war. Die Zuckerraffinerien befanden sich in der Krise. Die Raffinerien in London z.B. waren 1833 auf ein Drittel des Standes von 1830 zurückgegangen. Das Interesse an billigem Zucker war das Leitmotiv für die Gegnerschaft von Vertretern der Raffinerie-Distrikte gegen die Sklaverei in der britischen Karibik. Das Zucker- und Kornmonopol drückte die ökonomische und politische Vorherrschaft der grundbesitzenden Aristokratie in der Metropole und den Kolonien aus. „Die ganze gesellschaftliche Entwicklung Englands ist (jedoch) gebunden an die Entwicklung, an den Fortschritt der Industrie. Alle Institutionen, die diesen Fortschritt hemmen, die ihn beschränken oder nach außer ihm liegenden Maßstäben regeln und beherrschen wollen, sind reaktionär, sind unhaltbar, und müssen ihm erliegen“ (Engels (1850), Die englische Zehnstundenbill, MEW 7, 240).  

[Zuckermonopol behindert industriellen Exporte] Englands Industrieprodukte konnten bei ihrem Export häufig nur mit Rohstoffen bezahlt werden, mit der Baumwolle der USA, dem Kaffee und dem Zucker Brasiliens, dem Zucker und der Baumwolle Indiens. Herman Merivale, Oxford-Professor von 1837 bis 1842, errechnete für 1838, dass für Exporte im Wert von 3 ½ Millionen Pfund nach Britisch-Westindien nur weniger als die Hälfte Zucker und Kaffee bezogen werden konnten, als wenn diese Exporte nach Kuba oder Brasilien gegangen wären. Waren im Wert von 1,75 Millionen Pfund hätte man deswegen auch gleich wegwerfen können (Williams 1994, 138). Das Zuckermonopol stand der Expansion der britischen Industrie im Weg. Die Handelsschifffahrt klagte, dass ihre Schiffe Textilien nach Brasilien transportierten und die Rückreise wegen des Zuckermonopols, das brasilianischen Zucker vom britischen Markt fernhielt, ohne Fracht antreten mussten.  

[Freihandel statt Monopol] Die freie Betätigung auf dem Weltmarkt war das Lebensbedürfnis der Industrie, nicht der national abgeschottete Markt, der den Interessen des Handels und des Grundbesitzes entsprach, deren Interessen lange Zeit dominiert hatten. „Die Tendenz, den Weltmarkt zu schaffen, ist unmittelbar im Begriff des Kapitals selbst gegeben. Jede Grenze erscheint als zu überwindende Schranke“ (Marx (1858) 1953, 311). Die Industrie hatte sich bis zu dem Punkt entwickelt, an dem die Sklaverei und das mit ihr Zuckermonopol einer parasitären Grundbesitzerklasse, für sie unerträglich wurde. Die Abschaffung der Korngesetze stellte die Vorherrschaft der industriellen Bourgeoisie über die Grundaristokratie Großbritanniens her, die Abschaffung der Zuckerzölle stellte ihre Vorherrschaft über die Grundaristokratie der Kolonien her. Protektionismus war der Schlachtruf der Grundbesitzer, Freihandel der Schlachtruf des Industriekapitals. So auch Bayly: „Der nationale Wohlstand Großbritanniens hing immer stärker vom Verkauf von Industrieprodukten und dem Einkauf von Rohstoffen und Nahrungsmitteln im Ausland ab. Dementsprechend wurde der Wunsch, Zugang zu den großen Märkten in Asien, Afrika und Lateinamerika zu bekommen, ohne hohe Zollgebühren bezahlen zu müssen, einer der wichtigsten Aspekte der Politik“ (Bayly 2008, 171).  

Die Abschaffung der Navigationsakte, 200 Jahre nach ihrer Einführung, rundete die Sache ab. Sie beseitigte die Vormachtstellung des Handelskapitals und der Reeder über die Interessen des Industriekapitals (vgl. 1.1.5.2). Die industriellen Kapitalisten konnten jetzt die international billigsten Reeder anheuern, ihre Produkte billiger auf dem Weltmarkt verkaufen und Kolonialprodukte billiger importieren. Das nationale Handelsmonopol standen ebenfalls der industriellen Expansion im Weg.  

Abschaffung des Zuckermonopols zwecks Lohnsenkung

Korn- und Zuckerzölle verteuerten die Lebenshaltungskosten der Lohnarbeiter. Brot war ihr wichtigstes Nahrungsmittel und Zucker ihr wichtigstes Genussmittel, unentbehrlich dazu, Tee und Kaffee zu süßen. „Zucker … wurde zum ersten in Massenproduktion hergestellten exotischen Grundnahrungsmittel einer proletarischen Arbeiterklasse“ (Mintz 1992, 75). Die Verteuerung des Zuckers im Interesse der karibischen Sklavenhalter soll das britische Volk 1828 nach damaligen Berechnungen eineinhalb Million Pfund gekostet haben und 1844 sogar 3,6 Millionen (Williams 1994, 138). Die Kornzölle, die billigeres ausländisches Getreide vom britischen Markt fernhielten, erlegten dem Volk ebenfalls einen Tribut in Höhe von einigen Millionen Pfund auf.  

Die Industriellen empörten sich darüber, dass sie wegen hoher Lebensmittelzölle zu hohe Löhne zahlen müssten. Die Lebensmittel für Arbeiter zu verbilligen, war für sie wichtig, um das Lohnniveau und darüber die Produktionskosten zu senken, preislich „wettbewerbsfähiger“ zu werden und neue Märkte zu erobern. Damals bildete der Arbeitslohn den Hauptbestandteil der Produktionskosten (Engels (1850), MEW 7, 238). „Der Arbeitslohn wird ... fallen, wenn die Lebensbedürfnisse des Arbeiters wohlfeiler hergestellt werden. Die Lebensbedürfnisse des Arbeiters waren aber in England verteuert durch die Schutzzölle auf Getreide, englische Kolonialprodukte etc. und durch die indirekten Steuern. Daher die anhaltende, heftige allgemeine Agitation der Industriellen für den Freihandel und namentlich für die Aufhebung der Kornzölle. … In der Aufhebung der Kornzölle wurden ihnen die englischen Grundbesitzer, in der Aufhebung der Differentialzölle auf Zucker etc. die Grundbesitzer der Kolonien, in der Aufhebung der Navigationsgesetze die Reeder geopfert“ (ebda. ).  

Moral für Sklaven und Arbeitshaus für Arbeiter?

„Die Sklavenemanzipation war eine der folgenreichsten Etappen in der Formierung eines 'westlichen', eines transatlantischen und euro-amerikanischen Wertebewusstseins“ (Osterhammel 2000, 62).  

„Man kann diese Universalisierung der Freiheitsidee über Zivilisationen und Hautfarben hinweg in ihrer Bedeutung kaum überschätzen“ (ebda., 63). Die Emanzipation der Sklaven bedeutete jedoch keineswegs Emanzipation von jeder Unfreiheit. Die westlichen Werte sollten sich in der Transformation des Menschen vom Sklaven zum eigentumslosen Lohnarbeiter verwirklichen, der so abhängig wie möglich gehalten werden musste. Schließlich sollte er sich gezwungen sehen, „freiwillig“ für die ehemaligen Sklavenhalter Mehrarbeit abzuleisten, um essen, trinken, sich kleiden und ein Dach über dem Kopf haben zu können (vgl. 5.1). Die westlichen Werte dienten der Wert-Schöpfung. 

Der Historiker Heinrich August Winkler spricht vom „normativen Projekt des Westens“ (Winkler 1/2015, 26), das sich in der Sklavenbefreiung gezeigt habe. Das Projekt besteht für ihn darin, dass „wir dem Gedanken der unantastbaren Würde jedes einzelnen Menschen universale Geltung wünschen“ (ebda., 29). Kurz nach Verabschiedung der Sklavenemanzipation zeigte das Parlament, das das normative Projekt des Westens durch die Freilassung der Sklaven so tatkräftig gefördert hatte, welche universale Geltung der unantastbaren Würde und der Freiheit „jedes einzelnen Menschen“ es sich „wünschte“. Die Reform des Armengesetzes trat 1834 zeitgleich mit dem Gesetz zur Freilassung der Sklaven in Kraft. Der Bericht der liberalen Armengesetzkommission von 1834 stellte fest, „dass der Pauperismus der Mehrheit seinen Ursprung in Faulheit, Sorglosigkeit und Laster hat und durch Fleiß und Vorsicht hätte vermieden werden können“ (Tawney 1946, 267). Lohnarbeiter galten als ebenso faul wie Sklaven.  

Die Regierung des Gedankens der universalen Menschenwürde machte sich daran, die Faulheit der arbeitslosen, d.h. überflüssig gewordenen Arbeiter zu bekämpfen.

Alle Unterstützung in Geld außerhalb von Arbeitshäusern wurde abgeschafft. Der Hunger sollte die wirkungsvolle Peitsche sein, mit der Lohnarbeiter dazu getrieben werden, sich auf dem Arbeitsmarkt zu verkaufen. Sklaven, auch wenn sie zeitweise als Arbeitskräfte überflüssig wurden, wurden wenigstens noch notdürftig ernährt und durften in ihren Hütten wohnen, ohne Miete zu zahlen. Das westliche Wertebewusstsein der britischen Liberalen ließ eine solche Hochherzigkeit für freie Lohnarbeiter nicht zu. Wer als Arbeitskraft überflüssig geworden war, aus welchem Grund auch immer, sollte keinerlei Unterstützung in Geld oder Lebensmitteln mehr bekommen. Er sollte sich in ein Arbeitshaus begeben, wenn er nicht hungern und obdachlos werden wollte.

Im Arbeitshaus wurden Männer und Frauen getrennt, damit die Überflüssigen sich nicht vermehrten.

Kinder wurden von den Eltern getrennt, damit diese keinen schlechten Einfluss mehr auf sie ausüben konnten.

Wer seine geforderte Arbeitsleistung nicht erbrachte, bekam nichts zu essen. Ein 72-jähriger Greis wurde 1844 zu 14 Tagen Tretmühle verurteilt, weil er sich geweigert hatte, im Arbeitshaus Steine zu klopfen. Dass er sich für diese Arbeit als zu alt ansah und ein steifes Knie hatte, nützte ihm nichts (Engels (1845) MEW 2, 500).  

Um das Arbeitshaus zu verlassen, brauchte man eine Erlaubnis. Besuche waren nur mit Bewilligung und Teilnahme der Arbeitshausbeamten möglich.

Die Aufnahme ins Arbeitshaus war für die Liberalen als den entschlossensten Anhängern der westlichen Menschenwürde ein Kompromiss. Denn ihnen zufolge sollten diejenigen, die nicht selbst für sich sorgen konnten, in Ausübung des Menschenrechts auf Freiheit eigentlich selber sehen, wo sie bleiben. Sie sollten nicht einmal die Grausamkeit der Unterstützung im Arbeitshaus genießen.

Die westlichen Werte, die sich eben noch unter enormer Beihilfe von Sklaven und Arbeitern zur Abschaffung der Sklaverei durchgerungen hatten, offenbarten nun, was es für Sklaven bedeutete, freier Lohnarbeiter geworden zu sein. Auch sie kamen im Bedarfsfall in den Genuss der Menschenwürde in Gestalt der englischen Armenfürsorge. „So gerade, so unverhohlen war es noch nie behauptet worden, dass die Besitzlosen nur dazu sind, um sich von den Besitzenden ausbeuten zu lassen und um zu verhungern, wenn die Besitzenden keinen Gebrauch von ihnen machen können“ (Engels (1845) MEW 2, 501). Die Abschaffung jeder Geldunterstützung und der Aufbau von Arbeitshäusern zur Abschreckung der überflüssigen Bevölkerung diente dazu, die Kosten der Armenfürsorge zu senken. Es gab nicht wenige Fälle, in denen Menschen lieber verhungerten, als sich auf diese entmenschte Art „unterstützen“ zu lassen. Die neue Armenfürsorge diente aber auch dazu, für LohnarbeiterInnen den Druck zu erhöhen, jede Arbeit anzunehmen, und sei es zu Hungerlöhnen.  

[Armengesetz: Kriegserklärung an Arbeiter] Das neue Armengesetz war „die offenste Kriegserklärung der Bourgeoisie gegen das Proletariat“ (Engels (1845) MEW 2, 493) und auch gegen die zur Lohnarbeit befreiten Sklaven. Die Arbeitshäuser haben „die Erbitterung der arbeitenden Klasse gegen die besitzende, die zum größten Teil für das neue Armengesetz schwärmt, höher gesteigert als irgendeine Maßregel der machthabenden Partei“ (ebda., 501). Es empfahl sich also für die Bourgeoisie, die ihr eigene Selbstsucht und Menschenverachtung abzustreiten und sich die Maske der „Selbstzivilisierung“ anzulegen. „Auch sonst heuchelt die Bourgeoisie eine grenzenlose Humanität – aber nur dann, wenn ihr eigenes Interesse es erheischt“ (ebda., 489).  

Die meisten Abolitionisten – darunter ihr Sprecher, der Brauereibesitzer Buxton – stimmten im Parlament für das neue Armengesetz. Sie wollten die Kolonialsklaven nach ihrer Befreiung mit den „freien“ Lohnsklaven gleichstellen. Auch für die freien Schwarzen hielt die Bourgeoisie das Arbeitshaus bereit. Auch sie mussten durch Zwangsmaßnahmen von der Faulheit abgehalten werden (vgl. 5.1.2.1), die darin bestand, dass sie den ehemaligen Sklavenhaltern ihre Arbeitskraft nicht mehr zur Verfügung stellen wollten.  

[Menschenrecht auf lange Arbeitszeiten?] Das Parlament der Sklavenemanzipation kämpfte zwecks „Universalisierung der Freiheitsidee“ (Osterhammel) energisch gegen die Verkürzung der Arbeitszeit der freien Lohnarbeiter von zwölf auf zehn Stunden. Die Freiheit sollte nicht dazu führen, möglichst wenig, sondern möglichst lange für die Vermehrung des Kapitals zu arbeiten. Das Gesetz von 1833 legte fest, dass der gewöhnliche Arbeitstag in der modernen Industrie um ½ 6 morgens beginnen und um ½ 9 abends enden sollte. Innerhalb dieser Zeit von 15 Stunden gab es für männliche Erwachsene keine Beschränkung der tatsächlichen Arbeitszeit. Jugendliche zwischen 13 und 18 Jahren sollten innerhalb dieser 15 Stunden nur 12 Stunden arbeiten, Kinder von 9 bis 13 nur 8 Stunden (in vollem Umfang allerdings erst ab März 1836). Die Arbeit von Kindern unter 9 Jahren wurde verboten.  

Im Interesse der Fabrikanten war damit ein Zustand geschaffen, der es unmöglich machte, die tatsächliche 8- oder 12-stündige Arbeitszeit innerhalb des Fabrikarbeitstags von 15 Stunden zu überprüfen.

[Arbeitszeitverkürzung für Ex-Sklaven] „Dasselbe 'reformierte' Parlament, das aus Zartsinn für die Herren Fabrikanten Kinder unter 13 Jahren noch jahrelang in der Hölle 72-stündiger Fabrikarbeit per Woche verbannte, verbot dagegen in dem Emanzipationsakt, …., von vornherein den Pflanzern, irgendeinen Negersklaven länger als 45 Stunden die Woche arbeiten zu lassen“ (Marx (1867), MEW 23, 296). Die Menschenwürde als westlichen Wert wiederherzustellen, war kein Motiv für die Arbeitszeitverkürzung. Was allein zählte, war der Berechnung der Werte, die auf diese Weise aus den Ex-Sklaven herausgeholt werden konnten. Die Bourgeoisie konnte die Fortsetzung der Sklaverei mit Hilfe der „Lehrlingszeit“ nur durchsetzen, wenn sie den Ex-Sklaven  erlaubte, mehr Zeit mit der Bewirtschaftung ihres Stückchen Land oder ihres Gartens zu verbringen. Ausschlaggebend war die Furcht vor Verweigerung der Lohnarbeit durch die Ex-Sklaven. In England selbst, wo ein solcher Kompromiss nicht erforderlich war, ließ das Parlament zu, dass Fabrikanten auch 13-Jährige Kinder länger als 72 Stunden die Woche arbeiten lassen konnten. Aber immerhin hatte sich England, das mächtigste Land des „Westens“, als „sklavenfreie Zivilisation“ wenigstens selbst „definiert“ (Osterhammel 2000. 64). „Kein Mensch, niemand“, auch nicht der Arbeitslose im Arbeitshaus, sollte „als Sklave leben“, nur als Lohnsklave. Die „sklavenfreie Zivilisation“ Englands sah sich allerdings nicht gehindert, massiv für die Beibehaltung der offenen Sklaverei in anderen Ländern einzutreten, insbesondere die in den USA.  

Ohne Revolution der USA kein Sklavereiverbot

Wenn es Großbritannien gelungen wäre, die Unabhängigkeit der USA mit militärischen Mitteln zu verhindern, wären die Südstaaten und ihre Baumwollplantagen britisch geblieben. Das Verbot der Sklaverei hätte in diesem Fall in vollem Umfang die britische Baumwollindustrie getroffen, da die Südstaaten den Rohstoff für sie lieferten. Es ist völlig unwahrscheinlich, dass sich Großbritannien unter dieser Bedingung 1833 für das Verbot der Sklaverei ausgesprochen hätte. Die Abspaltung der USA von Großbritannien kam der Humanität der britischen Kapitalisten kraftvoll entgegen. Anders als bei Zucker hatten die USA und Großbritannien im Interesse der Textilindustrie aber schon 1783 ein Freihandelsabkommen beschlossen, damit das Sklavenprodukt Baumwolle ohne Zollaufschlag nach Liverpool verschifft werden konnte.  

Großbritannien für Sklaverei in den Südstaaten der USA

Großbritannien, die größte Menschenhandelsnation der damaligen Zeit, hatte sich über Nacht in den Wegweiser zur Befreiung der Menschheit von Sklaverei verwandelt. Für die Abschaffung der Sklaverei in den amerikanischen Südstaaten einzutreten, kam den Sklavenbefreiern jedoch nicht in den Sinn. „Dass der entscheidende Zweig der englischen Industrie auf der Existenz der Sklaverei in den südlichen Staaten der amerikanischen Union beruht, dass eine Negerrevolte in jenen Ländern das ganze bisherige Produktionssystem ruinieren kann, ist allerdings eine sehr niederschlagende Tatsache für die Leute, die vor wenig Jahren 20 Mill. Pfund St. für die Emanzipation der Neger in ihren eigenen Kolonien ausgaben“ (Marx/Engels (1850), MEW 7, 432). Die Baumwolle verarbeitende Industrie war 1850 für die Hälfte der britischen Exporte verantwortlich (Braudel 1986, 641). In England und Schottland hingen die Arbeitsplätze von vier Millionen Menschen von der Baumwollindustrie ab. England überschwemmte die Welt mit Textilien. Sein Reichtum beruhte zu einem großen Teil auf der Weiterverarbeitung eines Sklavenprodukts. Das britische Industrie-, Handels- und Finanzkapital war an der Existenz der Sklaverei der Südstaaten stark interessiert. „Man fand es bedenklich, dass die Industrie in Lancashire und Yorkshire auf der Souveränität der Sklavenpeitsche in Georgia und Alabama beruhte, während das englische Volk sich so große Opfer auferlegte, um die Sklaverei in seinen eigenen Kolonien abzuschaffen. Allein die Philanthropie macht keine Geschichte, am wenigsten Handelsgeschichte“ (Marx (1861), Die Krise in England, MEW 15, 349). Der Treibstoff der Industrie war nicht das westliche Werte-Bewusstsein, sondern das universale Mehrwert-Bewusstsein.  

Während zu Beginn des Jahrhunderts Hunderttausende den Aufrufen der Philanthropen zum Boykott des Sklavenprodukts Zucker gefolgt waren, rief niemand zum Boykott der Textilien auf, die aus dem Sklavenprodukt Baumwolle hergestellt wurden. Die Sklavenemanzipierer hatten auch keine Einwände gegen den Bezug von Zucker der Sklaven-plantagen in Brasilien und Kuba. Ihr Horizont der Gegnerschaft gegen die Sklaverei beschränkte sich auf den Umfang eines westindischen Zuckerfasses. Die Gegnerschaft der evangelikalen Abolitionisten gegen die offene Sklaverei war nicht universal (Williams 1994, 169).  

Unterstützung der Südstaaten der USA im Bürgerkrieg

Was die britische Bourgeoisie wirklich von einer „sklavenfreien Zivilisation“ hielt, zeigte sich deutlich zu Beginn des amerikanischen Bürgerkriegs (1861-1865). Die industriell entwickelten Nordstaaten kämpften zunächst für die Beschränkung der Sklaverei auf die Sklavenstaaten des Südens, erst ab Januar 1863 auch für die Abschaffung der Sklaverei in den rebellierenden Südstaaten. Die Nordstaaten verhängten eine Seeblockade gegen die Häfen des Südens. Das bedrohte die Versorgung der britischen Textilindustrie mit Baumwolle. Die Südstaaten wollten England dazu bringen, in den Krieg gegen den Norden einzutreten und die Blockade zu durchbrechen. Dagegen sprachen allerdings die Interessen des britischen Finanzkapitals, das Unsummen im Norden investiert hatte, das Interesse des Industriekapitals am Export von Fertigprodukten in die Nordstaaten und die Interessen der Importeure amerikanischen Getreides aus den Nordstaaten. England griff nicht direkt in den Krieg ein, baute aber mehrere Kriegsschiffe für die Südstaaten, mit denen die Blockade durch die Union durchbrochen werden konnte. Der Kreuzer „Alabama“ versenkte von 1862 bis 1864 siebzig Schiffe der nordamerikanischen Flotte. 1872 zahlte England den USA als Entschädigung für diese Piratenakte 15,5 Mio. Dollar (MEW 15, Anmerkung 305, 681 f.).  

[Unabhängigkeit des Südens – Weg zur Sklavenemanzipation?] Die Haltung der britischen Bourgeoisie brachte der Economist mit der üblichen Heuchelei zum Ausdruck. Er behauptete: „Die Auflösung, nicht die Wiederherstellung der Union, die Unabhängigkeit, nicht die Niederlage des Südens, ist der einzig sichre Weg zur Sklavenemanzipation. Wir hoffen dies gelegentlich unseren Lesern klarzumachen. Aber einstweilen ist es noch nicht klar. Die Majorität der Engländer denkt anders. Solange sie bei diesem Vorurteil verharrt, würde jeder Intervention unserer Regierung, die uns in aktive Opposition gegen den Norden, angebliche Allianz mit dem Süden stellte, die herzliche Mitwirkung der britischen Nation fehlen“ (Marx, Interventionsfeindliche Stimmung, MEW 15, 459 f.). Die Fortsetzung der Sklaverei des Südens sollte „der einzig sichre Weg zur Sklavenemanzipation“ sein. Auf eine so verrückte Idee muss man erst mal kommen.  

Nur die Furcht vor der Majorität der Engländer, d.h. der britischen LohnarbeiterInnen, hinderte die der Sklaverei verpflichtete englische Regierung daran, an der Seite der Südstaaten in den Krieg zu ziehen, nicht die eigene Einsicht.

Liverpool war das Zentrum der englischen Freunde des Austritts der Südstaaten aus der Union, beruhte sein aktueller Wohlstand doch auf dem Handel mit dem Sklavenprodukt Baumwolle (Marx ebda., 458). Bei einer Spaltung der USA hätte das Sklavenprodukt Baumwolle weiterhin zur freien Verfügung der britischen Baumwollindustrie gestanden. 

[Begeisterung der Liberalen für die Südstaatensklaverei] Der Führer der liberalen Whigs, William Gladstone begrüßte in einer Rede vom 7. Oktober 1862 in Newcastle Jefferson Davis als Präsidenten der Konföderation der Sklaven haltenden Südstaaten (Marx (1869), MEW 16, 658 Fn 281). Er sagte: „Jefferson Davis und andere Führer haben eine Armee auf die Beine gestellt, und, wie es scheint, eine Marine, und sie haben gemacht, was mehr ist als beides, sie haben eine Nation gemacht“ (nach Alan Farmer, Access to History: The American Civil War, 2008). Gladstone hat „trotz seiner verantwortlichen Stellung der Rebellion der amerikanischen Sklavenhalter öffentlich und begeistert Beifall gespendet“ (Marx (1869), Resolutionsentwurf des Generalrats … MEW 16, 383). Gladstone machte seinem Vater, dem Sklavenhalter Sir John Gladstone, alle Ehre. Derselbe „liberale Geist“, der laut Osterhammel zur Abschaffung der Sklaverei auf den britischen Kolonien geführt haben soll, trat dreißig Jahre später entschieden für die Verewigung der Sklaverei in den USA ein. Der „liberale Geist“ ist wirklich ein vertrauenswürdiger Zeitgenosse. Der Morning Star kommentierte damals: „Lord Palmerston (Premierminister 1859-1865) und Russell (Außenminister 1859-1865) sind, wie die Tories, von einem Haß gegen die Republikaner (der USA) beseelt, der alle Rücksichten und Bedenken durchbricht, während Herr Gladstone, vielleicht der Premierminister der Zukunft (er wurde es 1868), sich offen als den Bewunderer der meineidigen Usurpatoren bekennt, die sich verschworen, um die Sklaverei zu verewigen und zu propagieren“ (zitiert nach Marx, Englands Neutralität – Zur Lage in den Südstaaten, November 1862, MEW 15, 570; die Südstaaten hatten das Eigentum der Union auf ihren Territorien usurpiert, d.h. widerrechtlich in Besitz genommen).  

Wendell Phillips aus Neu-England, einer der bekanntesten Abolitionisten der USA, griff im August 1862 anlässlich einer Jubiläumsfeier zur Abschaffung der Sklaverei in Britisch-Westindien Lincoln heftig an, weil dieser (damals noch) nicht die Sklavenbefreiung anstrebte. Die Londoner Times kommentierte, das sei ein „Missbrauch“ der Redefreiheit (Marx, Abolitionistische Kundgebungen in Amerika, MEW 15, 530). Als Lincoln die Sklavenbefreiung in der Konföderation dann ab 1.1.1863 verkündete, verglich die ehrwürdige Times Lincoln mit Dschingis Kahn (Adams 1977, 115). Die Zeitungen der Bourgeoisie befriedigten als schreibende Prostituierte die Gelüste ihrer Klasse auf Profit und Sklaverei.  

„Solange die englischen Baumwollfabrikanten sich auf Baumwolle stützten, die durch Sklaven angebaut wurde, konnte wahrheitsgemäß behauptet werden, dass sie sich durch zweifache Sklaverei erhielten: durch die indirekte Sklaverei des weißen Mannes in England und die direkte Sklaverei des schwarzen Mannes auf der anderen Seite des Atlantiks“ (Marx (1861), Der britische Baumwollhandel, MEW 15, 317). Großbritannien wollte die Sklaverei in Nordamerika noch bis weit ins 19. Jahrhundert verlängern.  

Die befürwortete Spaltung der USA diente nebenbei auch dazu, die USA als Industriemacht zu schwächen. Die „Majorität der Engländer“, darunter auch zahllose TextilarbeiterInnen, die während des Bürgerkriegs wegen Baumwollmangels entlassen wurden, war jedoch reif genug, sich nicht im Namen der Erhaltung ihrer Arbeitsplätze für die Aufrechterhaltung der Sklaverei in den Südstaaten einzusetzen. „Nicht die Weisheit der herrschende Klasse, sondern der heroische Widerstand der englischen Arbeiterklasse gegen ihre verbrecherische Torheit bewahrte den Westen Europas vor einer transatlantischen Kreuzfahrt für die Verewi-gung und Propaganda der Sklaverei“ (Marx (1864), Inauguraladresse der Internationalen Arbeiter-Assoziation, MEW 16, 13).  

Der Eintritt Englands in den Krieg zur Verteidigung der Sklaverei der Südstaaten scheiterte aber auch daran, dass Lincoln sich entschloss, die Befreiung der Sklaven in den Südstaaten zum Kriegsziel zu erklären. Die Nation, die sich brüstete, die Sklaverei aus moralischen Gründen abgeschafft zu haben, konnte nicht dreißig Jahre später für die Aufrecht-erhaltung der Sklaverei in den USA in den Krieg ziehen. Trotz der außergewöhnlichen britischen Skrupellosigkeit wäre es schwer gefallen, sowohl für die Abschaffung der Sklaverei als auch für ihre Beibehaltung Menschenrechte und Humanität als Beweggründe anzuführen.  

Für Ausbau der Zuckersklaverei in Kuba und Brasilien

Der Liverpooler Courier vom 22. August 1832 errechnete, dass 3/4 des in Großbritannien konsumierten Kaffees, 15/16 der Baumwolle, 22/23 des Zuckers und 34/35 des Tabaks von Sklaven produziert wurden (Losurdo 2010, 24 f.). Auf den Konsum von Sklavenprodukten wollte Großbritannien auch nach der Abschaffung seiner Sklaverei nicht verzichten. Es befreite sich von ihr, um die Sklaverei in anderen Ländern umso intensiver zu fördern.  

Der Gipfelpunkt der bürgerlichen Humanität bestand im Interesse am niedrigsten Preis, ein teures Sklavenprodukt wurde durch ein billigeres ersetzt. Hätten sich die Abolitionisten von universalen Prinzipien beeinflussen lassen, hätten sie wenigstens zum Boykott des durch Sklaven produzierten Zuckers aus Kuba und Brasilien aufrufen müssen. „Indem sie das (den Boykott) unterließen, …, kann nicht geleugnet werden, dass die Unterlassung, einen solchen Kurs einzuschlagen, das humanitäre Argument vollständig zerstört“ (Williams 1994, 188). Wilberforce hatte 1822 den Import brasilianischen Sklavenzuckers durch den russischen Zaren, der vorher dessen Boykott versprochen hatte, als Vertrauensbruch bezeichnet, der „für immer den Charakter eines Mann von Ehre verspielen würde“ (Williams 1994, 257, Fn 74). Später opponierten auch die Abolitionisten nicht gegen den Bezug brasilianischen Zuckers. Sie hatten aller-dings kein Versprechen abgegeben, es zu tun. Von daher blieben sie Männer von Ehre.  

Der westindische Sklavenaufseher war den „Humanisten“ verhasst wegen seiner Peitsche. Der kubanische Sklavenaufseher, bewaffnet mit Peitsche, Machete, Dolch und Pistole, in Begleitung von Bluthunden, war für die Abolitionisten keinen Kommentar wert (Williams 1994, 192). Die Haltung der Abolitionisten entsprach weitgehend der Haltung von Lord Brougham, Mitglied der Whig-Regierung von 1832. „Brougham's Philantropie war nur bei Zucker in Erregung, nicht bei Baumwolle, nur beim Sklavenhandel, nicht bei Sklaverei, nur beim Sklavenhandel zwischen Afrika und Brasilien, nicht beim Sklavenhandel zwischen Virginia und Texas“ (Williams 1994, 193).  

Gerade weil aus allen Poren des britischen Kapitals der Verwesungsgeruch der Sklavenleichen drang, musste es auf riesige Weihrauchfässer zurückgreifen, um den Gestank zu überspielen. Auch in Bezug auf Verlogenheit war das bürgerliche England damals die Weltmacht Nr. 1, eine Stellung, die heute unangefochten die USA einnehmen.

Kampf gegen Sklavenhandel - für Kolonialisierung Afrikas

Der Kampf Großbritanniens und anderer europäischer Länder gegen Sklaverei und Sklavenhandel konzentrierte sich ab der Mitte des 19. Jahrhunderts auf Afrika, das Ursprungsland der zwölf Millionen Afrikaner, die von eben diesen Mächten im Laufe von über 300 Jahren als Handelsware gekauft und versklavt worden waren. Ihr gerechter Zorn galt jetzt den arabischen, besser afro-arabischen Sklavenhändlern, der schrecklichen Verkörperung der Unzivilisiertheit der Afrikaner, die mit dem Islam auch noch einem falschen Glauben anhingen. Die „europäische Mission zur Unterdrückung von Sklavenhandel und Sklaverei ... wurde geradezu essentiell für die Legitimation imperialer Expansion in Afrika“ (Meissner 2008, 238). Dadurch, dass Großbritannien als erstes kapitalistische Land der Welt die Sklaverei abschaffte, konnte es Eingriffe in die Souveränitätsrechte anderer Nationen rechtfertigen, die noch an der Sklaverei festhielten. Großbritannien konnte sich zur moralischen Führungsnation für „humanitäre Interventionen“ erklären, obwohl es doch nur um das Geschäft der Weltherrschaft ging. Osterhammel erfasst nur die ideologische Seite des Strebens nach Beherrschung des Weltmarkts, wenn er richtig sagt: „Es gab keine bessere Rechtfertigung für die Weltordnungsansprüche einer sich im Bewusstsein ihrer technischen und moralischen Überlegenheit sonnenden Führungszivilisation“ als den Kampf gegen Sklavenhandel und Sklaverei (Osterhammel 2000, 65). Anscheinend haben „Weltordnungsansprüche“ für Osterhammel nichts mit Ökonomie zu tun, wird die Weltordnung nur durch Ideen zusammengehalten. So kann das Dunkel der ökonomischen und politischen Versklavung der Völker in das wunderbar strahlende Licht der Menschenrechte getaucht werden und die Vertreter der mächtigsten kapitalistischen Länder können sich als moralisch überlegene Führer fühlen. „Der 'Westen' des 19. Jahrhunderts definierte sich … als sklavenfreie Zivilisation. Unausweichlich steigerte sich dies zum Selbstbild einer befreienden Zivilisation, die ihre universalen Werte notfalls auch gewaltsam gegen die Mächte der Finsternis durchzusetzen bereit ist und die aufblickende Dankbarkeit der Geretteten erwartet“ (Osterhammel 2000, 64). Die Sklavenbefreiung oder die gewaltsame Durchsetzung von angeblichen Menschenrechten gegen ausländische Schurken wurde mit Hilfe der britischen „Sklaveneman-zipation“ zur Rechtfertigung des Imperialismus, der Unterdrückung des Selbstbestimmungsrechts anderer Völker und der Missachtung ihrer Souveränität. Die Versklavung der Herkunftsländer der Sklaven in Afrika stand an, nicht mehr die Ausbeutung ihres Rohstoffs Mensch als Exportware, sondern die Ausbeutung der materiellen Rohstoffe in Afrika selbst.23  

Abolitionistenkolonie Sierra Leone
– Fuß in der Tür zur  Kolonisierung Afrikas

„Ein besonders eindrückliches Beispiel für diese Wirkung der britischen Abolitionsbewegung (die Ausweitung des europäischen Einflusses in Afrika) bietet Sierra Leone“ (Meissner 2008, 228). Diese Ansiedlung an der afrikanischen Westküste war die erste britische Kolonie in Afrika, der Ausgangspunkt der Unterwerfung Afrikas unter das zivilisierte Großbritannien. Granville Sharp, Vorsitzender der Gesellschaft zur Abschaffung des Sklavenhandels und enger Mitstreiter von Wilberforce, betrieb die Gründung schon 1787. Wilberforce und andere Abolitionisten waren Aktionäre der Sierra Leone Company. Sie alle gingen davon aus, dass die in England lebenden Sklaven und andere in Afrika angesiedelt werden sollten. „Von diesen christianisierten Menschen versprach man sich eine Art Zivilisierungsmission, die auch für das Empire nützlich sein konnte“ (Wendt 2007, 264).  

Sierra Leone war im 18. Jahrhundert ein bedeutendes Gebiet für die Menschenjagd auf Sklaven. Sir Thomas Buxton, der Führer der Abolitionisten, schlug vor, die Eingeborenen, statt sie als Sklaven nach Amerika zu verschleppen, besser als Arbeitskräfte zur Erschließung Afrikas zu nutzen. Buxton sah Kolonien in Afrika als profitable Kapitalanlagesphären und Lieferanten bestimmter Nahrungsmittel und Rohstoffe an, die sich zugleich als Absatzmärkte englischer Waren entwickeln könnten (Thomas Buxton, The remedy, beeing a sequel to The African Slave Trade, London 1840, nach MEGA Bd. IV, 9, Berlin 1991, 688). Die Sierra Leone Company war nicht mehr in erster Linie eine Handelsgesellschaft, sie widmete sich vielmehr dem „Betrieb von Plantagen und Gruben, in denen farbige Arbeiter unter weißer Leitung tätig sind, um die westlichen Märkte zu versorgen“ (Hobson 1970, 220). „Handel und Christentum, verflochten mit der Ethik der Güte, waren die Schlüsselkomponenten für die Pläne der Company, Afrika vom Unglück zu erlösen, das ihr durch den Sklavenhandel zugefügt worden war“ (Richardson u.a. 2007, 254).  

Großbritannien übernahm Sierra Leone 1808 von der Sierra Leone Company als Kronkolonie. Zwischen 1808 und 1864 wurden hier 74.000 Afrikaner angesiedelt. Sie rekrutierten sich überwiegend aus den Sklaven auf spanischen, portugiesischen und brasilianischen Sklavenschiffen, die die britische Marine im Kampf gegen den Sklavenhandel aufgebracht hatte. Der Kampf gegen den Sklavenhandel diente dazu, „befreite“ Afrikaner für die Besiedlung Sierra Leones zu requirieren, denn die Fracht der illegalen Sklavenschiffe fiel dem Land zu, das den illegalen Sklavenhandel aufdeckte. Der Kampf gegen den Sklavenhandel lohnte sich für Großbritannien.  

Viele der befreiten Sklaven wurden auch in britische Soldatenröcke gesteckt und auf Bance Island vor der Küste von Sierra Leone ausgebildet. Dieser Insel war von einem Sklavendepot in eine Basis des „Afrikanischen Instituts für Rekruten“ umfunktioniert worden. Die Zwangsrekrutierung bedeutete 14 Jahre Militärdienst ohne Anspruch auf ein Ruhegehalt (Hochschild 2007, 371). Anschließend ließ Großbritannien die befreiten Sklaven auf Sierra Leone zurück. Sie konnten nicht zu ihren Familien in ihrer Heimat zurückkehren, die Hunderte oder Tausende Kilometer entfernt lag. Mehr als 50 000 Afrikaner sollen dieses Schicksal erlitten haben (Hochschild 2007, 371). Was man nicht alles unter „Freiheit“ verstehen kann!  

Die Hauptstadt von Sierra Leone hieß seit 1791 stolz Freetown. Sierra Leone war trotz des Namens seiner Hauptstadt von afrikanischen Stämmen besiedelt, die weiterhin Sklavenhandel und Sklaverei betrieben. Auch afrikanischen Siedler in Sierra Leone wurden teilweise selbst zu Sklavenhaltern. Sofern sie Einwohner von Sierra Leone waren, unterband die neue britische Kolonie das nicht. Erst 1928, nach 130-jähriger zivilisatorischer Mission der Briten, wurde in dieser Kolonie der Abolitionisten die Sklaverei abgeschafft (Meissner 2008, 231).  

Sklaverei in britischen Protektoraten

Um afrikanische Sklaverei und Sklavenhandel im britischen Einflussbereich zu legalisieren, wurden Gebiete, die an Kolonien angrenzten, vom Empire nur als Protektorate (Schutzgebiete) einverleibt, nicht als Kolonien. In den britischen Kolonien waren Sklaverei und Sklavenhandel verboten, wenn auch nur für britische Staatsbürger, nicht jedoch in den Protektoraten. „In diesen Protektoraten blieben Sklaven und Sklavenhandel weitgehend unangetastet, und lediglich der Sklavenexport wurde untersagt“ (Meissner 2008, 232). Die Sklaverei in den Protektoraten Sansibar und Pemba wurde erst 1897 abgeschafft. Tatsächlich aber existierte sie auch noch fünf Jahre später „und britische Gerichtshöfe erkennen diesen Status an“ (Hobson 1970, 218 Fn 9). In Pemba waren im Jahre 1902 von 25.000 Sklaven weniger als 5.000 befreit (ebda.). Die Sklaverei im späteren Kenia (vormals Britisch-Ostafrika) endete offiziell erst 1907. In vielen Gebieten Afrikas existierte Sklaverei mindestens bis zum Zweiten Weltkrieg (Zeuske 2018, 104). 

Von der Erkundung zur Eroberung Nigerias (1840-1861)

Im Jahre 1839 gründete Sir Thomas Buxton die Society for the Extinction (Ausmerzung) of The Slave Trade and for the Civilization of Africa. Diese organisierte am 1. Juni 1840 eine Massenversammlung, an der 4.000 Menschen teilnahmen, auf der der der spätere Ministerpräsident Sir Robert Peel sprach. Prinz Albert, der Gemahl von Königin Victoria, wurde Präsident der Society. Unter den Vizepräsidenten befanden sich fünf Herzöge, vier Erzbischöfe, acht Marquis, 15 Earls und 18 Bischöfe (Blackburn 1996, 467). Zu den Mitgliedern gehörten auch einige führende Abolitionisten und Dutzende von Parlamentariern. Auf Vorschlag von Buxton entsandte die Society eine Expedition gegen den Sklavenhandel in das westafrikanische Niger-Gebiet. Die Regierung beteiligte sich finanziell und erhob Sir Buxton in den Stand des Barons. Einer der drei Schaufelraddampfer, die Mitte August 1841 den Niger hinauffuhren, trug den stolzen Namen „Wilberforce“ (Hochschild 2007, 422). Die gut ausgerüstete Expedition scheiterte jedoch, da 42 von 150 Teilnehmern durch Malaria und andere Krankheiten dahin gerafft wurden. Buxton starb zwei Jahre später.  

Die Reise wurde angeblich „ohne imperialistische Nebenabsichten unternommen“ (Osterhammel 2011, 1207), obwohl es erklärte Absicht war, Christentum und Handel zu fördern. Stand der Kolonialismus nicht mehr unter dem Zeichen des Kreuzes? War es Zufall, dass wenige Jahre nach der Erkundung die Eroberung Nigerias begann, die sich über Jahrzehnte hinzog? Angeblich um den Sklavenhandel zu unterbinden, richtete die britische Regierung an der westafrikanischen Küste Militärstützpunkte ein. Bis 1857 schloss sie 45 Verträge, in denen die Vertragspartner ihr Einverständnis nicht nur mit der Unterbindung des Sklavenhandels, sondern auch mit Garantien für britisches Eigentum erklären mussten (Meissner 2008, 192). Wurden Verträge nicht eingehalten, griff britisches Militär ein, natürlich ohne jede Nebenabsicht.  

Lagos, heute mit zehn Millionen Einwohnern die größte Stadt Afrikas und vor dem ersten Weltkrieg Hauptstadt der britischen Kolonie Nigeria, war in den 1840er Jahren ein Zentrum des Sklavenhandels. Die Briten griffen Lagos 1851 mit fünf Kriegsschiffen an, um den dortigen König dabei zu „unterstützen“, den Sklavenhandel zu beenden. Es gelang nicht. „Die Briten annektierten deshalb das Stadtgebiet“ (http://de.wikipedia.org/wiki/Lagos#-Geographische_Lage).  

Delacampagne schreibt jedoch, dass Großbritannien im Nigerdelta eingriff, „um die Interessen seiner Staatsangehörigen zu schützen, die sich seit der Abschaffung des Sklavenhandels auf den Kauf von Palmöl zur Herstellung von Maschinenöl umgestellt hatten“ (Delacampagne 2004, 245). England brauchte massenweise Schmiermittel für seine Maschinen. Palmöl war der Grundstoff dafür, also luden Liverpooler Schiffe in Calibar (heute Nigeria) nicht mehr Sklaven für die Neue Welt, sondern Palmöl für Großbritannien. Fette und Öle wurden auch für Körperpflegeartikel (z.B. Seife) und die Erzeugung von Kerzen gebraucht. 

1862 wurde Lagos zum Protektorat, 1886 zur Kronkolonie. Die Kronkolonie war Keimzelle des späteren Protektorats Süd-Nigeria. Nach und nach eroberten die Briten ganz Nigeria, zerstören 1897 Benin, die Hauptstadt des gleichnamigen Reiches, und gründeten 1900 das Protektorat Nord-Nigeria. 1903 wurde Kano erobert und anschließend die anderen großen Städte des Nordens. Nigeria war das erste afrikanische Gebiet der Westküste, von dem aus Briten, dem alten Wunsch Pitts entsprechend, unter dem humanitären Deckmantel des Kampfs gegen den Sklavenhandel von den Rändern ins Innere Afrikas vorstießen. Nach Sierra Leone wurde Nigeria zweite englische Kolonie.

Die Abolitionisten waren Wegbereiter der Eroberung von Kolonien. „Die Forderung nach Abschaffung des Sklavenhandels und Sklaverei erwies sich, wie kaum ein zweites Motiv, dazu geeignet, europäische Öffentlichkeiten von der Sinnfälligkeit – ja in der Logik der Zeit sogar der Notwendigkeit – europäischer Kolonialunternehmen in Afrika zu überzeugen“ (Meissner 2008, 226 f.). Schon Goethe ließ seinen Eckermann aufschreiben: „An der westlichen Küste gebrauchen sie („die Engländer mit ihrem großen praktischen Verstand“) die Neger selbst in ihren großen Besitzungen, und es ist gegen ihr Interesse, dass man sie dort ausführe. (Die Engländer) predigen daher gegen den inhumanen Handel“ (nach DER SPIEGEL 8/1998, 151).  

Explosion der Sklaverei in Westafrika

Die Kolonisierung Afrikas führte zu einem gewaltigen Aufschwung der Sklaverei in Afrika selbst. Sklaven produzierten Exportgüter für den Weltmarkt. Palmöl, Gummi, Holz, Gold und andere Metalle aus Afrika wurden ebenso Bestandteil des Kreislaufs des Industriekapitals wie Baumwolle aus den Südstaaten der USA. „Das vom Sklavenhandel befreite, aber noch nicht kolonisierte Westafrika wurde als Exportproduzent enger denn je in die Weltwirtschaft eingebunden“ (Osterhammel 2009, 39). Der Anteil von Sklaven am Gesamtexport Senegambiens z.B. fiel von 86,5 Prozent im Jahre 1780 auf 1,9 Prozent im Jahre 1830. Gummi dagegen steigerte seinen Exportanteil von 12 Prozent im Jahre 1780 auf 71,8 Prozent im Jahre 1830 (Braudel 1986, 490).  

In der afrikanischen Produktion von Handelswaren für Großbritannien und den Weltmarkt wurden aber mehr und mehr Sklaven eingesetzt. „Das kommerzielle Wachstum (führte) in den Jahrzehnten nach dem Verbot des Sklavenhandels dazu, dass sich die Zahl der einheimischen Sklaven in Westafrika drastisch erhöhte“ (Hochschild 2007, 222). Osterhammel stellt für Teile Afrikas eine „neue Vitalität“ fest, „die sich … aus der Nutzung neuer ökonomischer Chancen … speiste“ (Osterhammel 2011, 233). Die neue „Vitalität“ des Weltmarkts wurde nicht zuletzt mit vitalen Sklaven befriedigt. Die „sklavenbasierte Produktionsweise“ passte sich den „neuen Möglichkeiten des 19. Jahrhunderts gut an“ (ebda.). Gemeint sind die Exporte auf den Weltmarkt, darunter nach Großbritannien, das einen bedeutenden Teil des Weltmarktes kontrollierte. Die Zahl der Sklaven soll sich Ende des 18. Jahrhunderts in Afrika auf 3 bis 5 Millionen belaufen haben und bis Mitte des 19. Jahrhunderts auf etwa zehn Millionen gestiegen sein (Meissner 2008, 223). Mit der „sklavenbasierten“ Expansion war auch „ein enormes Wachstum des innerafrikanischen Sklavenhandels“ festzustellen (ebda.), während Sklavenhandel zwischen Afrika und den Amerikas illegal war.  

Nirgendwo boomten Sklaverei und Sklavenhandel so rasch wie in Ostafrika.. „Das vermeintliche 'Jahrhundert der Emanzipation' ist für Teile Afrikas … im Gegenteil gerade das Jahrhundert der größten Ausbreitung der Sklaverei“ (Meissner 2008, 220). Im Jahre 1900 gab es im Sokoto Kalifat im Norden der britischen Kolonie Nigeria 2,5 Millionen Sklaven, ein Viertel der dortigen Bevölkerung (ebda.). Die Briten arrangierten sich auch mit afrikanischen Sklavenhaltern, weil sie die riesigen eroberten Gebiete nur mit Hilfe afrikanischer Herrscher unter Kontrolle halten konnten.  

Der Weltmarkt in seiner großen Weisheit legte die Abschaffung der Sklaverei in den britischen Kolonien nahe und belebte sie gleichzeitig in den USA, Kuba, Brasilien und in Afrika. Dennoch spricht Reinhard Wendt von einem „erfolgreiche(n) Kampf gegen Sklavenhandel und Sklaverei“, der zu den „einschneidensten Ereignissen“ gehöre, die den „Übergang … zur Periode der europäischen Dominanz“ prägten (Wendt 2007, 264). In der Tat trug dieser Kampf zur kolonialen Dominanz bei. Von einer Universalisierung der Freiheit durch Großbritannien konnte jedoch auch im 19. Jahrhundert keine Rede sein.  

Großbritannien – Leuchtturm der Zivilisation

Außenminister Viscount Palmerston, der spätere Premierminister, badete sich 1848 in Eigenlob: „Wir stehen an der Spitze moralischer, politischer und sozialer Zivilisation. Unsere Aufgabe ist es, den Weg zu weisen und die Entwicklung anderer Nationen zu lenken“ (Meissner 2008, 232). Großbritannien stand an der Spitze der bürgerlichen Zivilisation und ihrer Leitkultur des Menschenrechts egoistischer Privatpersonen. Es stand zugleich an der Spitze der moralischen Skrupellosigkeit und der politischen und sozialen Versklavung anderer Völker. „Das wichtigste Paradox dürfte ... darin bestehen, dass das britische Engagement für die Befreiung der Sklaven eine wesentliche Begründung für die Kolonisierung des Kontinentes lieferte“ (Meissner 2008, 224). Von einem Widerspruch in sich, einem Paradox, kann überhaupt keine Rede sein. Die Abschaffung der Sklaverei in den britischen Kolonien bedeutete nicht Abschaffung des Kolonialismus. Sie ließ vielmehr den Kolonialismus als „human“ erscheinen. Die „Sklavenemanzipation“ der Briten hatte mit einem Kampf für die weltweite Befreiung von Sklaven nicht das Geringste zu tun.  

Es ist absurd, bei der Kolonisierung Afrikas unter dem Deckmantel des Kampfs gegen die Sklaverei von einer „Umleitung des humanitären Engagements“ (Meissner 2008, 232) sprechen. Die bürgerliche Humanität dient dem Eigeninteresse an Profit und nicht dem Wohlergehen der Völker.  

Großbritannien, einst unangefochtene Großmacht des Sklavenhandels, distanzierte sich von ihm, als er für seine Zwecke nicht mehr brauchbar war. Es nutzte den Kampf gegen den Sklavenhandel, um die Afrikaner nicht mehr in britischen Kolonien auszubeuten, die Tausende Kilometer entfernt lagen, sondern in ihrem eigenen afrikanischen Land, das in eine britische Kolonie verwandelt worden war. Das ökonomische Interesse war identisch: Rohstoffe und tropische Produkte für das British Empire und englische Waren für die Kolonien. Die Entwicklung des Industriekapitals im Zuge der industriellen Revolution hatte die Lage geändert. Die Expansion des britischen Industriekapitals auf dem Weltmarkt erforderte ein neues Kolonialsystem, das sich nicht wie das alte Kolonialsystem des Manufakturkapitalismus, des Merkantilismus, auf die eigene Sklavenhaltung stützte, sondern auf die Sklavenhaltung nicht-britischer Sklavenhalter. Nach wie vor waren aber alle bedeutenden kapitalistischen Interessen Großbritanniens mit der Sklaverei eng verbunden. Das britische industrielle Kapital war aus Berechnung Gegner der Sklaverei im eigenen Empire und gleichzeitig Förderer der Sklaverei weltweit.  

Das 19. Jahrhundert wird häufig als das Jahrhundert der „voranschreitenden Abolition in der christlichen Welt“ beschrieben (Zeuske 2012, 18). Es war jedoch in Wirklichkeit ein Jahrhundert des Aufschwungs der Sklaverei und deswegen auch des Sklavenhandels bzw. Sklavenschmuggels. „Großbritannien erfand sich selbst als internationale Führungsmacht der Abolition“ (Zeuske 2012, 21), obwohl es auch im 19. Jahrhundert in Wirklichkeit noch die „Führungsmacht“ der Sklaverei war. 1938 stand in Großbritannien die Hundertjahrfeier zur Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1838 an. Die britische Regierung verbot die Feierlichkeiten. „In den Jahren zuvor war es in Teilen Afrikas und in den West Indies zu zahlreichen Streiks und Unruhen gekommen. Das feierliche Begehen der Emanzipation – so fürchtete man – hätte wahrscheinlich auf die Tatsache aufmerksam gemacht, wie schlecht es den britischen Untertanen in den Kolonien weiterhin ging“ (Andreas Eckert in FAZ 03.09.2008).  

Kongokonferenz 1884: Landraub gegen den Sklavenhandel

Auf der Berliner Afrika-Konferenz von 1884-1885 (Kongo-Konferenz) trafen sich auf Initiative Deutschlands Vertreter von vierzehn Kolonialmächten, darunter Großbritannien, Frankreich, USA, Belgien, Italien, Portugal usw., um sich über die weitere Aufteilung Afrikas zu verständigen. Die Berliner Konferenz wurde von Kanzler Bismarck eingestimmt. Er brachte seine Überzeugung zum Ausdruck, „dass alle eingeladenen Regierungen den Wunsch teilen, den Eingeborenen Afrikas den Anschluss an die Zivilisation zu ermöglichen, indem das Innere dieses Kontinents für den Handel erschlossen wird, indem man seinen Bewohnern Bildungsmöglichkeiten verschafft, indem man Missionen und Unternehmen dazu ermutigt, die notwendigen Kenntnisse zu verbreiten, und indem man auf die Beseitigung der Sklaverei, vor allem des Sklavenhandels mit Schwarzen hinwirkt, dessen schrittweise Abschaffung schon auf dem Wiener Kongress 1815 als eine heilige Verpflichtung aller Mächte verkündet wurde“ (aus J. Suret-Canale, Frank Thomas Gatter (Hg.), Protokolle und Generalakte der Berliner Afrika-Konferenz, 1884-1885, Bremen 1984, 101 ff.). So sprach der Kanzler der Unterdrückung der deutschen Arbeiterbewegung, der humane Kanzler des Sozialistengesetzes. 

Das Interesse der Konferenzteilnehmer sei es, laut Bismarck, ihre Wirtschaftsbeziehungen untereinander zu regeln und „gleichzeitig der Sache des Friedens und der Humanität zu dienen“ (ebda.). Nach dem Vorbild Großbritanniens benutzten alle europäischen Kolonialmächte das tönende Wortgeklingel der Menschenfreunde. „Humanität ist jetzt in England, wie Freiheit in Frankreich, ein Exportartikel für die traders in politics geworden“ (Marx (1862), Englische Humanität und Amerika, MEW 15, 508), auch in Deutschland. „Humanität“ und „Freiheit“ sind auch heute noch Exportartikel der traders in politics, in economics, aber auch der traders in sciences.  

Aber als geeignetste Handelsware der Vertuschung von privaten Profitinteressen haben sich die „Menschenrechte“ entwickelt. Die Menschenrechte der Kolonialmächte bestanden in der Handelsfreiheit aller an der Konferenz teilnehmenden Nationen im Kongo, dem freien Zutritt zur gesamten Küste und allen Gewässern des Kongo, der Zollfreiheit aller Importe und in der Anerkennung einer „Obrigkeit“, die diese Freiheiten schützte. Diese Freiheiten wurden in der Generalakte der Berliner Konferenz vertraglich vereinbart. Der freie Handel steckte die Grenzen der Freiheit ab, er setzte die freie Plünderung der Rohstoffe des Kongo voraus.

[Humanität durch Annexion] Die Humanität führte die Kongokonferenz dazu, das rohstoffreichste Gebiet Afrikas, den Kongo, dem belgischen König Leopold II. zu übergeben. Der neu gebildete Staat umfasste ganz Zentralafrika zwischen den heutigen Staaten Gabun und Kenia sowie Südsudan und Sambia. Ein Gebiet von zwei Millionen qkm, ein Territorium von der 80-fachen Größe Belgiens, das Herz Afrikas, wurde von der damaligen „internationalen Staatengemeinschaft“ der Imperialisten einem europäischen Potentaten als Privatbesitz überantwortet. Dieser verleibte sich mittels Enteignung und Betrug 95 Prozent des Landes ein, das im Gemeineigentum afrikanischer Stämme gewesen war. 

Leopold II. hatte die Annexion gut vorbereitet. Schon 1876 hatte er in Brüssel einen internationalen Afrikaverein gegründet (association internationale africaine), „dessen offizielles Ziel die Abschaffung jeglicher Form von Negersklavenhandel war. … Seine Beauftragten betrauten Henry Stanley … mit Aufklärungstätigkeiten, da man beabsichtigte, das linke Kongoufer zu besetzen, wo ein gefürchteter arabischer Sklavenhändler namens Tippo Tip sein Unwesen trieb. Nach erfolgreichem Abschluss der Operation wurden die unter Aufsicht des Afrikavereins gestellten Gebiete 1884/85 in den unabhängigen Staat Kongo überführt. Leopold, der diesen Staat als sein persönliches Eigentum betrachtete, erklärte sich sofort zu seinem Herrscher, um ihn bei seinem Tod 1909 an Belgien zu vermachen“ (Delacampagne 2004, 245 f.). Die Annexion des riesigen Gebietes diente natürlich der Bekämpfung des Sklavenhandels.  

Leopold II. versicherte bei der Gründung seiner Kolonisierungsgesellschaft: „Der Zivilisation den einzigen Teil unseres Planeten zu erschließen, in den sie noch nicht vorgestoßen ist, die Dunkelheit zu durchdringen, die ganze Völkerschaften umhüllt, darf ich wohl als einen Kreuzzug bezeichnen, der diesem Zeitalter des Fortschritts wohl ansteht“ (Hochschild 2009, 66). Der Monarch war ein in Sachen Menschenrechte gut bewanderter Selbstdarsteller. Um die Dunkelheit der afrikanischen Religionen und vor allem des Islam zu durchdringen, bediente sich Leopold II. der Erleuchtung christlicher Missionare. Die internationale Staatengemeinschaft bevollmächtigte Leopold II. zur Ausplünderung des Kongo und seiner vielen Millionen Bewohner und zum Massenmord.24  

Kongo – “Frei“staat als Privatdiktatur Leopolds

Der von der Raubgemeinschaft der Kolonialmächte anerkannte Alleininhaber des Kongo nannte seinen Privatstaat État Indépendant du Congo, Freistaat Kongo. Ein unabhängiger Staat im Eigentum eines einzigen Menschen – ein Schmierenstück! Der Kongo, ein Staat, geschaffen zur Ausplünderung seiner Bewohner, ein angeblich Freier Staat – ein weiteres Schmierenstück. Ende des 19. Jahrhunderts in Afrika einen bürgerlichen Privatstaat zu begründen, übertraf den Absolutismus Ludwigs XIV. bei weitem. Dieser war zwar der Staat selbst („L'etat c'est moi“), der Staat gehörte ihm aber nicht.  

Da der Freistaat Kongo Privatbesitz Leopolds war, waren die „Gesetze“ geheim, die dieser beschloss. Er musste niemandem seine Finanzen offen legen, auch nicht dem belgischen Parlament, das pro forma die Haushaltshoheit hatte. Die stolzen Nationen der bürgerlichen Revolution, England, Frankreich, die USA und die Niederlande hatten keinerlei Skrupel, eine verkommene königliche Diktatur zu installieren, die das wahre Gegenbild aller bürgerlichen Verfassungen war, die einstmals die Despotie von Monarchen beschränken sollten.

Die Sonne der konstitutionellen Monarchie bzw. der bürgerlichen Demokratie schien nur im belgischen Mutterland. Im Kongo zeigte diese Staatsform, dass ihre Kehrseite die tiefe Dunkelheit einer offen terroristischen Diktatur bildet. In den Einflusssphären der anderen Kolonialmächte war es nicht anders, nur dass hier nicht ein Despot als Kommandeur von Aktiengesellschaften, sondern Handelskompanien selbst eine „praktisch unkontrollierte Herrschaft“ (Hobson 1970, 205) über große afrikanische Regionen ausübten.  

Die zivilisierten Staaten sprachen den Völkern Afrikas jegliches Selbstbestimmungsrecht ab; sie sollten die Beute bürgerlicher Raubtiere sein, die ihre Berufung darin sahen, die Bodenschätze und Arbeitskräfte Afrikas zu verzehren. Der Kongo-Freistaat war das „gigantischste neuzeitliche Experiment“ der bürgerlichen Zivilisation des 19. Jahrhunderts (ebda., 205).  

Mörderische Zwangsarbeit statt Sklaverei

Der Kongo-Freistaat ist zugleich das makaberste Beispiel dafür, was die zivilisierten bürgerlichen Nationen unter dem Kampf gegen Sklaverei wirklich verstanden. Bewaffnete Einheiten dieses Privatstaates kämpften gegen arabische Sklavenhändler und versuchten sie auszuschalten, nur um Zugriff auf die entsprechenden Territorien und ihre Rohstoffe zu bekommen.

„Unter dem Deckmantel von Abolitionsreden“ gab es einen Aufschwung neuer Formen der Sklaverei (Zeuske 2018, 104). Die Wirtschaft von Leopoldistan funktionierte im Groben so: Zur Ausbeutung seiner Rohstoffe wie Elfenbein, Holz, Kakao und ab dem Ende der 1880er Jahre vor allem Kautschuk für die Reifenproduktion in Europa, wurden Konzessionen an Aktiengesellschaften erteilt. Ein Drittel des Landes wurde darüber an sie vergeben, zwei Drittel des Landes behielt Leopold für sich privat. An den Gesellschaften war er meist zur Hälfte beteiligt. Die Gesellschaften bekamen das Recht, Steuern zu erheben. Eine der neun privaten Aktiengesellschaften war die Anglo-Belgian India Rubber Company (ABIR), die 1892 gegründet wurde. Die ABIR gründete Posten, die mit ein, zwei europäischen Agenten und 25 bis 80 vom Freistaat mit modernen Waffen versehenen Kräften bestückt waren. Das Konzessionsgebiet wurde unter die bewaffneten Posten aufgeteilt. In den Dörfern selbst waren Dorfwachen von 65 bis 100 Männern installiert (village sentries), um die Einheimischen unter Kontrolle zu halten.  

[Ablieferung oder Tod] Alle Männer des Konzessionsgebiets mussten vierzehntäglich vier Kilo Kautschuk als Steuer abliefern oder auch mehr, wenn der Weltmarktpreis fiel oder die Raubgier der Beteiligten es so wollte. Die Agenten der Posten erhielten Prämien für jedes abgelieferte Kilo, waren also an einer Steigerung der Produktion interessiert. Prämien erhielten ebenso der an den Einnahmen beteiligte Privatstaat, der die Privatarmee ausrüstete, und natürlich die britischen, belgischen und holländischen Aktionäre der ABIR. Kautschuk, gewonnen aus dem Milchsaft des Kautschukbaums, war Grundstoff für die Produktion von Gummi.  

Der Kautschuksaft wurde über ein terroristisches System der Zwangsarbeit eingetrieben. Bewaffnete überfielen Dörfer und nahmen Frauen als Geiseln. Sie verlangten eine bestimmte Menge an Kautschuk als Bedingung dafür, dass sie die Frauen wieder freiließen. Diese mussten gewissermaßen zurückgekauft werden (Hochschild 2007, 161). Wurde die verlangte Menge nicht beigebracht, wurden die Frauen getötet. Auch Häuptlinge wurden inhaftiert, wenn ihr Dorf die Quote nicht erfüllte. Im Juli 1902 berichtete ein Posten, dass 44 Dorfobere inhaftiert wurden. Teilweise meldeten Posten, dass pro Tag drei von zehn Inhaftierten starben (Abir Congo Company –> Wikipedia). Wenn Dörfer Widerstand leisteten, wurden sie niedergebrannt und sämtliche auffindbaren Einwohner erschossen. „Steuerzahler“, die zu wenig Kautschuk ablieferten, wurden gefoltert, mit der Nilpferdpeitsche mit bis zu 200 Schlägen ausgepeitscht, verstümmelt oder erschossen. In einem Tagebucheintrag hielt ein Leutnant fest, dass während der Kautschukernte in vier Monaten 527 Eingeborene getötet worden seien (Vangroenweghe 2008). Über jede Patrone, mit der ein Zwangsarbeiter getötet wurde, musste Rechenschaft abgelegt werden, indem abgeschnittene Hände, Füße, Nasen oder Ohren der Toten vorzulegen waren. Zahlreiche Menschen wurden verstümmelt, um Patronen zu rechtfertigen, die auf der Jagd oder anderweitig verschossen worden waren.  

Da die Kautschukpflanzen wild in unzugänglichen Dschungeln wuchsen, war es schwierig, den Saft abzuzapfen und die „Steuern“ abzuliefern. Oft mussten Sammler bis zu zwanzig Meilen pro Tag zurücklegen. Wenn sich die Quoten erhöhten und die Sammlung wegen der Erschöpfung der natürlichen Pflanzen schwieriger wurde, nahmen Tötungen und Folterungen zu.

[Mord als angewandter Humanitarismus] Ein Offizier namens Fievez erläuterte die humanitären Maßnahmen, die er ergriff, wenn Afrikaner Quoten nicht erfüllten: „Ich führte Krieg gegen sie. Ein Exempel war genug: einhundert abgeschnittene Köpfe, und es gab viel höhere Abgaben als zuvor. Mein Ziel ist letztlich humanitär. Ich tötete einhundert Leute ... aber das erlaubte es fünfhundert anderen zu leben“ (Hochschild 2007, 166). Fievez drückte weit klarer als die Nebelwerfer Bismarck (vgl. 4.1.9.1), Gladstone usw. aus, was Zivilisation und Humanität seitens bürgerlicher Menschenrechtsnationen und Kolonialmächte bedeutete.  

„Anschluss an die Zivilisation“ bedeutete Unterwerfung der Afrikaner unter die Zwangsarbeit für europäische Aktiengesellschaften und einen Despoten. Den Kontinent „für den Handel erschließen“ bedeutete, Rohstoffe zu plündern. Afrikanern „Bildungsmöglichkeiten“ verschaffen bedeutete, ihnen beizubringen, aus Angst vor der Peitsche und dem Tod zu arbeiten. Christliche Missionierung bedeutete, alles als Gottes Wille zu akzeptieren und sich zu unterwerfen. 

Moderne Sklaverei profitabler als die alte

Aber eines ist festzuhalten: dieser terroristische Schurkenstaat, der als Gemeinschaftsprojekt der europäischen Staaten begründet worden war, beruhte tatsächlich nicht auf Sklaverei. Sklavenhandel war strikt untersagt. In der Generalakte, dem Schlussdokument der Kongo-Konferenz, wird 1885 die allgemeine Verpflichtung ausgesprochen, an der Unterdrückung der Sklaverei mitzuwirken (Artikel 6, Absatz 1). Zu den Unterzeichnerstaaten gehörten das ruhmreiche England, das die Sklaverei schon 1838 abgeschafft hatte, und die erhabenen USA, die 1865 den Sklaven die Freiheit gegeben hatten. Eine Definition der Sklaverei lieferte die Generalakte jedoch nicht. Dennoch: „Dass ein Mensch an einem anderen ein Eigentumsrecht hat mit dem Inhalt, dass der Eigentümer und Herr mit dem Sklaven wie mit einer Sache nach Belieben verfahren kann, ist, abgeleitet aus der Völkerrechtswissenschaft, als ein gesicherter Begriffsinhalt im Sinne von Art. 9 der Generalakte anzusehen“ (Jörg Schildknecht, Bismarck, Südwestafrika und die Kongokonferenz, Hamburg 2000, 299). Die Kautschuk-Companies waren keine Eigentümer der Kautschuksammler. Doch sie konnten mit den Schwarzen nach Belieben umgehen, auch ohne ihre Eigentümer zu sein. Es handelt sich um eine zivilisatorische Fortentwicklung der Sklaverei, eine modernere Form des Terrorismus.  

Wie bei Sklavenarbeit war die Arbeitsleistung unfreiwillig und musste mit Terror erzwungen werden. Die internationale Staatengemeinschaft der bürgerlichen Kolonialländer stimmte einem System der Zwangsarbeit zu, das mörderischer war, als es die Sklaverei auf den alten Sklavenplantagen Amerikas jemals gewesen ist. Mord und Verstümmelung waren Arbeitsanreize, die Arbeitsproduktivität zu steigern. Mit der abgelieferten Menge Kautschuk vermehrte sich der Profit der Aktionäre der Aktiengesellschaften. Wurden Zwangsarbeiter getötet, weil sie zu wenig ablieferten, entfiel sogar die lächerliche „Bezahlung“ in Form von Messern, Perlen, ein paar Löffeln Salz oder Baumwolle.

[Sklavenfreiheit billiger als Sklaverei] Ein solches Mordsystem setzte die Abschaffung der Sklaverei zwingend voraus. Wären die Kautschuk-Sammler Sklaven gewesen, hätte jeder Mord an ihnen auch das Kapital der Company vermindert, deren Besitz sie waren. Jede Verstümmelung hätte die Arbeitsfähigkeit des Sklaven und damit seinen Wert herabgesetzt. Dass Sklaven als Menschen Kapital verkörperten, erzeugte, so merkwürdig es klingt, eine gewisse Rücksichtnahme und führte auch nicht zu Massentötungen von Geiseln, die zwecks Produktivitätssteigerung genommen worden waren. Nach der Abschaffung der Sklaverei kostete der Tod nichts mehr, er war umsonst.  

Den Sklavenhandel bei der Gewinnung von Arbeitskräften abzuschaffen, kam ebenfalls billiger. An die Stelle der Arbeitsvermittlung durch Sklavenhändler trat die eigene Personalbeschaffung mit Hilfe von Geiselnahme. Die Abschaffung der Sklaverei und des Sklavenhandels war also im Sinne der Rentabilität durchaus zweckmäßig. Die Zwangsarbeit im Dienste moderner Aktiengesellschaften übertraf an Brutalität die der alten Sklavenhalter in der Karibik und den USA bei weitem. Es stand ja auch eine genügend Menschenmasse als Freiwild für die Menschen-jäger aus Europa zur Verfügung. So kann man denn mit vollem Recht sagen: „In den 1880er Jahren ist ein Zenith der Freiheit in der Geschichte des atlantischen Westens erreicht“ (Osterhammel 2000, 33).  

Die liberalen Mächte der Freiheit hatten ihre alten Sklavenhaltersysteme abgeschafft. Das soll „einen kurzen Augenblick des Aufatmens, das Aufleuchten einer Utopie allgemeiner Bürgerrechte, einen Höhepunkt der Entspannung im Verhältnis der Rassen zueinander bedeutet haben“ (Osterhammel 2000, 33 f.; zum „Zenith der Freiheit“ für die Ex-Sklaven vgl. auch 5.1 bis 5.3). Die Kolonialisierung Afrikas nennt Osterhammel allerdings eine „Gegentendenz“ dazu. Wieso denn das? War nicht die Brüsseler Konferenz von 1889/1890 über die weitere Aufteilung Afrikas unter die europäischen Kolonialmächte „die erste in der Geschichte, ... die zusammengekommen sei, um eine Angelegenheit purer Humanität und des guten Willens voranzutreiben“? (Meissner 2008, 238). So jedenfalls bezeichnete sie der Oberpriester der Humanität, der englische Schatzkanzler Lord Salisbury. In der Tat erreichte die „pure Humanität“ im Kongo einen beispiellosen Zenith. Die Gesamtgewinne aus dem Kautschukgeschäft des Kongo stiegen von 1890 bis 1904 um das 96fache (Hochschild 2009, 229). Die ABIR Company zahlte 1898 eine fantastische Dividende von 1.100 Francs pro 500 Franc-Aktie, abgesichert durch eine private Militärdiktatur, die unter dem Kommando weißer Offiziere 19.000 afrikanische Söldner aufbieten konnte, die größte Streitmacht Zentralafrikas. Sie war nötig, um die zahlreichen Aufstände niederzuschlagen, mit denen sich die uneinsichtigen Stämme Kongos gegen die „pure Humanität“ ihrer Versklavung und Ausrottung zur Wehr setzten.  

Schweigen der Kolonialmächte zum Völkermord im Kongo

Der mit Zustimmung der zivilisierten Barbarenstaaten inthronisierte Leopold II. schaffte es, innerhalb der 25 Jahre, in denen er Zentralafrika als sein Eigentum bezeichnen durfte, bis zu 40 Prozent der Bevölkerung seines Freistaates auszurotten, mindestens fünf Millionen Menschen. Hochschild und andere Autoren gehen sogar von zehn Millionen aus (Hochschild 2009, 393). Einzelne Stämme wie die Basengele, Bolia und Ekonda wurden in nur fünfzehn Jahren um fast 80 Prozent dezimiert (Vangroenweghe 2008). Ein Angestellter einer Liverpooler Schifffahrtsgesellschaft, an die das Monopol auf den Frachtverkehr mit dem Kongo verkauft worden war, entdeckte das mörderische System der Zwangsarbeit und schrieb: „Ich war auf eine Geheimgesellschaft von Mördern gestoßen mit einem König als Oberhalunken“ (Hochschild 2009, 259). Damit hatten die Einwohner des Kongo-Freistaats aber immerhin den „Anschluss an die Zivilisation“ (vgl. 4.1.9.1) gefunden, wie es Bismarck als Ziel der Kongokonferenz formuliert hatte.  

„Der alltägliche Völkermord blieb unbeachtet von der Öffentlichkeit“, schrieb Vangroenweghe über den Kongo zu Lebzeiten Leopolds. Nur in England und den USA konnten Zeugenaussagen über die Kongogräuel eine gewisse Wirkung entfalten. Großbritannien und die USA waren nicht so stark im Kongo engagiert und konnten durch die Anklage gegen den Kongo von ihren eigenen Verbrechen in Afrika und Asien ablenken. Als Missionare 1903 die britische Presse informierten, regte sich sogar internationaler Widerstand.  

Die Unterzeichnerstaaten der Kongo-Konferenz hatten alle den strahlend humanen Artikel 6 der Generalakte unterschrieben, in dem es hieß: „Alle Mächte, welche in den gedachten Gebieten Souveränitätsrechte oder einen Einfluss ausüben, verpflichteten sich, die Erhaltung der eingeborenen Bevölkerung und die Verbesserung ihrer sittlichen und materiellen Lebensbedingungen zu überwachen und an der Unterdrückung der Sklaverei und insbesondere des Negerhandels mitzuwirken“. Keiner der Unterzeichnerstaaten dachte aber daran, die „Erhaltung der eingeborenen Bevölkerung“ zu überwachen. Sie duldeten vielmehr den Völkermord.  

Die Verbesserung der sittlichen und materiellen Lebensbedingungen bestand in der Steigerung der Arbeitsproduktivität mittels Mord und Verstümmelung. Die Unterdrückung der Sklaverei bestand in der Einführung einer neuen Sklaverei, die an Brutalität jede bisherige Form der Sklaverei übertraf.

Auch die alte Sklaverei wurde weitergeführt. Die Kolonialverwaltung Leopolds kaufte Häuptlingen oder afro-arabischen Sklavenhändlern Sklaven ab, um Soldaten, aber auch Träger zu rekrutieren (Hochschild 2009, 159; 186) oder, was billiger kam, ließ sie einfach verschleppen. Die „internationale Staatengemeinschaft“ duldete die Fortsetzung des „Negerhandels“ durch Leopold II.  Ein Sklavenhalter und -händler namens Tippu Tip beherrschte im Ostkongo ein Gebiet, halb so groß wie Europa. Leopold II. kaufte nicht nur Tausende von Sklaven vom berüchtigten Sklavenhändler Tippu Tip, sondern setzte ihn auch zeitweise als Gouverneur in der Ostprovinz seines Staates ein (Hochschild 2009, 188).  

[Barbarei der bürgerlichen Zivilisation] „Die tiefe Heuchelei der bürgerlichen Zivilisation und die von ihr nicht zu trennende Barbarei liegen unverschleiert vor unseren Augen, sobald wir den Blick von der Heimat, in der sie unter respektablen Formen auftreten, nach den Kolonien wenden, wo sie sich ihrer ganzen Nacktheit zeigen“ (Marx, Die künftigen Ergebnisse der britischen Herrschaft in Indien (1853), MEW 9, 225). Die Barbarei steht der bürgerlichen Zivilisation nicht entgegen, sondern ist von Anfang an ihr untrennbarer Bestandteil. Das Interesse an privater Bereicherung ist das oberste Gebot der bürgerlichen Ethik. Es ist gleichzeitig Quelle für die Zivilisation in Form historischer Fortschritte der Entwicklung der Produktivkräfte und Quelle der Barbarei in Form von Völkermord und zügelloser Diktatur über unterdrückte Völker.  

Als nach und nach Einzelheiten über die Terrorherrschaft Leopolds II. bekannt wurden, sah sich der Schlächter 1908 gezwungen, seine Privatkolonie an den belgischen Staat zu vermachen, mitsamt der Schulden, die auf ihr lasteten. Die Übergabe, eine Art Enteignung eines Enteigners, geschah nicht, ohne ihn zu entschädigen. Er erhielt 50 Millionen Francs „als Zeichen der Dankbarkeit für die großen Opfer, die er für den Kongo gebracht hat“ und 43,5 Millionen für die Fertigstellung seiner Bauvorhaben (Hochschild 2009, 365). Entschädigungszahlungen an die Kongolesen widersprachen dem Gerechtigkeitsempfinden der belgischen Regierung. Nach Leopolds Tod kassierte der belgische Staat dessen blutgetränktes Vermögen. Er lockerte den Würgegriff, die schlimmsten Gräuel verschwanden, doch die Zwangsarbeit blieb bestehen. Auch um die Kupferminen in Katanga mit Arbeitskräften zu versorgen, mussten Häuptlinge Zwangsarbeiter stellen. Wenn Arbeiter flohen, konnten ihre Familien inhaftiert werden. Körperstrafen waren weiterhin üblich. „Der Gebrauch der Peitsche wurde erst zehn Monate vor der Unabhängigkeit (1960) verboten“ (Kliem 2009, 39).  

Belgien in der Tradition seiner Kolonialverbrechen

Belgien steht als Mitglied der Europäischen Union in der Tradition Leopolds II. und vertuscht seine Verbrechen. Im Jahre 2005 fand im Königlichen Museum für Zentralafrika eine Ausstellung über die Kolonialzeit des Kongo statt. Das Museum in der Nähe Brüssels war ursprünglich ein Schloss, dessen Bau Leopold aus den blutigen Erlösen der Kolonialgesellschaften finanziert hatte. Es fehlte jeder Hinweis auf die Rolle, die der oberste belgische Raubmörder im Kongo gespielt hatte (Vangroenweghe 2008). In keiner der großen Ausstellungshallen fand sich auch nur der leiseste Hinweis, dass Millionen Kongolesen seinem System des Massenmords zum Opfer gefallen waren. Auch in Brüssel, dem Sitz der Regierung der Europäischen Union, findet sich kein Hinweis (Hochschild 2009, 412). Die Tradition lebt. 2013 wurde das Museum geschlossen, um es grundlegend zu renovieren. Es soll 2017 wieder eröffnet werden. Dass die Kritik an der umfassenden Beschönigung des Kolonialverbrechers Leopold II. irgendeine Rolle dabei gespielt haben könnte, geht aus der Website des Museums nicht hervor. Leopold II. wird weiterhin mit zahlreichen Denkmälern gewürdigt. Niemand schleift seine Statuen. [Brutale Exzesse im Kongo untypisch?] „Die brutalen Exzesse im Kongo-Freistaat, der Privatkolonie des belgischen Königs Leopold II., waren untypisch“ (Osterhammel 2009, 82). Wenn sie wirklich untypisch für die Kolonisierung Afrikas waren, warum konnten sie dann unter der Duldung der Kolonialmächte stattfinden? Warum wurden die Mörder nicht zur Verantwortung gezogen und die Opfer nicht entschädigt? Warum müssen die Verbrechen bis heute vertuscht werden? Weist das nicht darauf hin, dass sie auch dem heutigen „Rechtsbewusstsein“ nicht widersprechen?  

„Brutale Exzesse“ bei der Ausbeutung von Kautschuk waren damals durchaus typisch. Im französischen Teil Äquatorialafrikas und im portugiesischen Angola gab es ähnliche Zwangsarbeits- und Strafsysteme bei der Kautschukgewinnung wie in Leopolds Kongo. Auch Frankreich und Portugal eliminierten in ihren Kautschukgebieten etwa die Hälfte der dortigen Bevölkerung. Sie nahmen sich Leopold und seine respektablen Dividenden zum bewunderten Vorbild. Es gibt keine umfassende Aufarbeitung der Kolonialgeschichte. Alle heutigen Mitgliedsländer der EU scheinen daran interessiert zu sein, die Barbarei ihrer früheren kolonialen Zivilisierung der Afrikaner dem Vergessen zu überantworten. Man könnte sonst die richtigen Schlüsse auf ihr heutiges Verhältnis zu Afrika ziehen.

„Sklavenfreie Zivilisation“ auch in Britisch-Indien

„Der 'Westen' des 19. Jahrhunderts definierte sich … als sklavenfreie Zivilisation“ (ebda., 64). Was „sklavenfreie Zivi1isation“ des Westens bedeutet, zeigt sich nicht nur im Kongo und in der Niederschlagung der Rebellion der jamaikanischen Ex-Sklaven in 1865 (vgl. 5.1.4), sondern auch in Britisch-Indien. Sklavenfreiheit? „Schätzungen besagen, dass es 1841 in Indien acht bis neun Millionen Sklaven gab“ (Zeuske 2018, 183). „Zivilisation“? Was das bedeutete, zeigte sich in der Niederschlagung des Sepoy-Aufstandes in Indien. 1857 revoltierten 150.000 bengalische Soldaten (sepoys), weil sie sich als Muslime geweigert hatten, mit Rindertalg und Schweinefett imprägnierte Patronen zu benutzen. Sie wurden daraufhin in Ketten gelegt. „Die Briten reagierten mit gnadenloser Härte. … Im ganzen Land kam es zu Massenverhaftungen; Demonstranten, ob jung oder alt, wurden auf offener Straße niedergeprügelt. Die meisten größeren Städte wurden verwüstet. In Allahabad erschossen britische Soldaten jeden, der ihnen über den Weg lief; bald waren die Straßen mit verwesenden Leichen übersät. Lucknow wurde geplündert, Delhi praktisch dem Erdboden gleichgemacht. Fast 500 Sepoys des 14. Eingeborenen-Infanterieregiments wurden in Jhelam niedergemetzelt. (400 Sepoys des 26. Eingeborenen-Infanterieregiments, die aus einem Gefangenenlager geflohen waren, wurden in Lahore abgeschlachtet.) In Benares hängte man mit den Aufständischen sympathisierende Zivilisten an den Bäumen auf. Ganze Dörfer wurden geplündert und dann in Brand gesteckt. Es dauerte mehr als zwei Jahre blutiger Gemetzel, bis die Briten das Land erneut unter ihrer Kontrolle hatten. … Die blutige Gewalt, mit der in Indien die koloniale Herrschaft wiederhergestellt worden war, zerstörte alle Illusionen von einer angeblichen moralischen Überlegenheit der Briten“ (Aslan 2006, 246; 240 f.). Nachdem die Karibik „sklavenfrei“ geworden war, war das versklavte Indien die wichtigste Kolonie Großbritanniens geworden. Wie sonnte sich doch der Vizekommissar von Amritsar, Frederick Cooper, im Lichte Gottes: „Wie nichtig erscheinen doch Klugheit und Heldenmut unserer englischen Soldaten gegenüber dem manifesten und wunderbaren Eingreifen des Allmächtigen Gottes für die Sache des Christentums!“ (Aslan 2006, 243 f.). Wie wunderbar ist es doch, wenn man als Christ Ungläubige im Namen Gottes und der Universalisierung der Freiheit niedermetzeln kann! In der Brutalität der Niederschlagung des Sepoy-Aufstandes verwirklichte sich die „sklavenfreie Zivilisation“, waren doch die Sepoys alles andere als Sklaven.  

Abschaffung der Sklaverei in den USA

Norden: Abschaffung der Sklaverei nach 80 Jahren

Delacampagne preist Vermont, seit 1777 unabhängige Republik und ab 1791 vierzehnter Bundesstaat der USA, „als erster in der Menschheitsgeschichte die Sklaverei auf seinem Grund und Boden für illegal erklärt zu haben. Das Datum sollte man sich merken: es war das Jahr 1777“ (Delacampagne 2004, 207). Dreizehn Jahre nach der Abschaffung der Sklaverei war es aber in Vermont immer noch legal, siebzehn Sklaven zu halten (Berlin 2003, Table 2). Erst 33 Jahre später, im Jahre 1810, war die Sklaverei in Vermont abgeschafft. So war es auch in vielen anderen Nordstaaten. Auch Bayly behauptet fälschlicherweise, dass „die Nordstaaten zwischen 1774 und 1804 die Sklaverei abschafften“ (Bayly 2008, 503). Sie beschlossen nicht die sofortige, sondern die allmähliche Abschaffung der Sklaverei. New York, der größte Sklavenhalterstaat des Nordens, verweigerte 1785 sogar die schrittweise Abschaffung, sie wurde erst 1799 beschlossen. Aber auch noch 1840 gab es Sklaven in New York. Die Nordstaaten wiesen 1790 insgesamt 40.420 Sklaven auf, 1820 waren noch 19.108 und 1840 immer noch 1.113. Pennsylvania beschloss 1780 die Abschaffung. Aber erst 80 Jahre später war die Sklaverei tatsächlich abgeschafft.  

1860, kurz vor Ausbruch des Bürgerkriegs, war die Sklaverei in den 26 Staaten des Nordens nahezu verschwunden. Nur in Washington D.C., dem direkt der Bundesregierung unterstellten District Columbia mit der Hauptstadt Washington, gab es noch über 3.100 Sklaven. Sie wurden im April 1862 freigelassen, gegen 300 Dollar Entschädigung für jeden Sklaven an seinen Besitzer.

Vorrang des Profits vor Menschenrechten

Die Gesetze zur Freilassung der Sklaven in den Nordstaaten „sahen allgemein nur eine allmähliche Abschaffung vor, die den Sklavenhaltern erlaubte, ihre bestehenden Sklaven und oft auch ihre Kinder zu behalten” (Northern Involvement in the Slave Trade - www.tracesofthetrade.org). Die universalen Menschenrechte konnten warten. Ihre sofortige Anerkennung hätte sich nicht gerechnet, sie hätte „Humankapital“ entwertet. Wichtiger als Menschenrechte war das Interesse, die Arbeitskraft einmal gekaufter Sklaven solange wie möglich rentierlich zu nutzen, vor allem die der Haussklaven. „Sklavenbefreiung“ bedeutete nur, dass die Sklavenhalter darauf verzichten mussten, neue Sklaven zu kaufen, wenn die Arbeitskraft ihrer alten Sklaven verbraucht war. Finanzielle Verluste konnte man auch vermeiden, indem man Sklaven an die Sklavenhalter der Südstaaten verkaufte. „Die Aufhebung der Sklaverei (im Norden) verschafft also dem Sklaven die Freiheit nicht; sie bringt ihn lediglich unter einen anderen Herrn; vom Norden wechselt er in den Süden hinüber“ (Tocqueville 1976, 406 f.). Ansonsten gab es Freilassungen, wenn die Unterhaltungskosten von Sklaven stiegen, weil sie entweder zu alt zum Arbeiten oder unbeschäftigt waren.  

Während die Sklavenhaltung im Norden der USA bis 1860 nahezu verschwand, explodierte sie in den Südstaaten von 500.000 auf 4 Millionen im Jahr 1860. Damit scheint die Fortschrittlichkeit und Humanität der Nordstaaten bewiesen, sie erscheinen als Speerspitze der Sklavenbefreiung. Das ist ein Märchen, erfunden, um die enge Zusammenarbeit der Nord- und Südstaaten auf der Grundlage der Sklaverei zu vertuschen, ein Märchen von derselben Qualität wie das des humanitären Einsatzes für Menschenrechte, der die britische Bourgeoisie angeblich zur Sklavenbefreiung geführt hatte.

Norden nicht geeignet für Plantagenwirtschaft

Die Nordstaaten hatten in der Tat insgesamt nur geringes Interesse daran, selber Sklaven zu halten. Ihr Klima war für Tabak- und Baumwollplantagen zu rau. Beide Pflanzen brauchen subtropisches Klima. Die Temperaturen in Virginia und South Carolina lagen um 10 bis 20 Grad höher als die in Massachusetts und die Wachstumsperiode von Pflanzen war zwei bis acht Wochen kürzer. Landwirtschaft wurde in den Nordstaaten vor allem von freien Farmern betrieben, die, wenn überhaupt, nur wenige Sklaven hielten. Sie bauten Getreide an und betrieben Viehzucht usw.  

Die Nordstaaten und der Westen waren weiterhin das bevorzugte Ziel von Einwanderungen, hatten also nicht den Arbeitskräftebedarf, der die Einführung der Sklaverei bzw. von Zwangsarbeit in großem Maßstab notwendig gemacht hätte. Das erleichterte es den führenden Kreisen des Nordens Gegner der Sklaverei zu sein und Abolitionisten. Sie hielten Sklaverei für ein Übel, für moralisch verwerflich (Singer 2008, 77).  

All das hinderte sie allerdings in keiner Weise daran, die Sklavenwirt-schaft des Südens zu finanzieren, mit Sklavenprodukten zu handeln und Rassisten zu sein (vgl. 1.2.7 ff.).  

Statt Sklavenimport - eigene „Zucht“

Bei der Ausarbeitung der Verfassung der USA sollte der Sklavenhandel 1787 auf Betreiben von Kräften aus den Nordstaaten verboten werden, genauer: der Import von Sklaven aus Afrika nach Nordamerika. Nachdem die Sklavenhalterstaaten mit South Carolina an der Spitze für diesen Fall aber mit dem Austritt aus der Union drohten, wurde die Verschleppung von Sklaven aus Afrika und anderen Ländern noch bis 1808 erlaubt.  

Nach der Verabschiedung der amerikanischen Verfassung wurden von 1787 bis 1807 mehr Afrikaner nach Nordamerika verschleppt als in irgendeinem anderen Zeitraum von zwanzig Jahren (Osterhammel 2000, 55 f.). Die großzügige Frist erlaubte es den Sklavenhändlern des Nordens, mit Menschenhandel weiterhin Geld zu verdienen. Und sie erlaubte den Sklavenhalterstaaten, allen voran South Carolina, sich auf Vorrat mit importierten Sklaven einzudecken bzw. die „Züchtung“ von Sklaven zu forcieren. Da die Kinder der Sklavinnen ebenso Eigentum der Sklavenhalter waren wie die Sklavin selbst, kamen „gezüchtete“ Sklaven in ihren Unterhaltungskosten letztlich billiger als importierte Sklaven.  

Der Kongress beschloss 1807 mit 113 gegen 5 Stimmen, den Sklavenimport ab dem 1.1.1808 zu verbieten. Importeure von Sklaven sollten mit einer Geldbuße von 20.000 Dollar und der Konfiskation von Schiff und Fracht bestraft werden. Die Sklavenfracht sollte dann von dem Bundesstaat verkauft werden, von dem sie aufgebracht worden waren. Auch die Vertreter der Sklavenhalterstaaten der USA stimmten für dieses Gesetz. Die Gegenstimmen stammten meist von Abgeordneten, die härtere Strafen verlangten, aber auch von Gegnern des Verkaufs der konfiszierten Sklaven (Blackburn 1996, 286).  

[Nichts als Berechnung] Die Abschaffung des Sklavenhandels hatte mit dem Kampf gegen die Sklaverei nicht das Geringste zu tun. Andernfalls hätten ja die im Kongress stark vertretenen Sklavenhalter gegen das Gesetz gestimmt. Die Staaten, die Sklaven „züchteten“, hatten Interesse am Handel mit ihren eigenen Sklaven und ihrem Verkauf zu möglichst hohen Preisen. Deshalb traten sie für das Verbot ihres Imports aus Afrika ein. Virginia hatte schon 1778 den Import von Sklaven untersagt (Tocqueville 1976, 399). „Wenn der Sklavenhandel unterbunden werden konnte, konnten die in Virginia geborenen Sklaven zu höheren Preisen an Pflanzer in den neuen landwirtschaftlichen Gebieten im Westen verkauft werden (an Alabama und Mississippi)” (www.virginiaplaces.org/population/slaveabolish.html).  

Die in den USA geborenen Sklaven galten ferner als weniger rebellisch als die importierten. „Wie die meisten nordamerikanischen Sklavenhalter glaubte Jefferson, dass in den USA geborene Sklaven gefügiger und verläßlicher seien als die aus anderen Regionen“ (ebda., 286). Aus Furcht vor Sklavenaufständen hatte z.B. South Carolina schon einmal zeitweise den Import afrikanischer Sklaven verboten. 

Das Verbot des Sklavenhandels mit Afrika wurde nicht wie in Großbritannien von einer Orgie der Selbstbeglückwünschung im Kampf gegen die Sklaverei begleitet. Die vier wichtigsten Zeitungen würdigten am 1.1.1808 das Verbot mit keinem Wort (Blackburn 1996, 286). Und niemand verbreitete wie in Großbritannien die kuriose Auffassung, ein Verbot des Sklavenhandels könne letztlich der Sklaverei den Todesstoß versetzen.  

Ab 1808 befriedigten die US-Sklavenhalter ihren Sklavenbedarf vor allem aus eigener Zucht. Für einige dieser Staaten wurde „die Negerzucht zum Hauptgeschäft“ (Marx (1867), MEW 23, 467). Im Gegensatz zu den mörderischen Sklaveninseln der Karibik wuchs die Sklavenbevölkerung in den USA auch ohne die ständige Zufuhr frischen Sklavenmaterials. „Das war nicht deswegen so, weil die amerikanischen Sklavenhalter besonders human gewesen wären, sondern weil der größte Teil des Südens außerhalb der tropischen Regionen liegt, wo Krankheiten wie Gelbfieber und Malaria bei Weißen und Schwarzen gleichermaßen eine hohe Zahl an Todesopfern forderte“ (Eric Foner, Forgotten Step Toward Freedom, New York Times 30.12.2007). Nach dem Verbot des auswärtigen Sklavenhandels kam der einheimische Sklavenhandel zur vollen Blüte. Das Verbot des Sklavenhandels betraf nämlich nicht den Sklaventransport von einem US-Hafen zum anderen (Marx (1862), Ein Vertrag gegen den Sklavenhandel, MEW 15, 503). Diesen verbot der Kongress erst 1862. Dieses Verbot war eine Waffe im Krieg gegen die Sklavenhalter des Südens, vorher kamen die Sklavenhändler des Nordens nicht auf solche Ideen.  

Massive illegale Sklavenimporte

Nach der Verkündung der Verfassung wurden bis 1845 neun neue Sklavenstaaten in die USA aufgenommen: Kentucky, Tennessee, Louisiana, Mississippi, Alabama, Missouri, Arkansas, Florida und Texas. Die unersättliche Nachfrage der englischen Textilindustrie ließ die Nachfrage nach Baumwolle und damit auch die nach Sklaven explodieren. 1790 produzierte der Süden 1.000 Tonnen Baumwolle, 1860 war es eine Million Tonnen (Zinn 2007, 169). Die Sklavenzüchtung alleine reichte nicht mehr aus. Die Sklavenhalter des Südens importierten deshalb illegal nach wie vor Sklaven. „Selbst in den Vereinigten Staaten, nachdem das Zwischengebiet zwischen den Lohnarbeitsstaaten des Nordens und den Sklavenstaaten des Südens sich in ein Sklavenzuchtgebiet für den Süden verwandelt, wo also der auf den Sklavenmarkt geworfene Sklave selbst ein Element der jährlichen Reproduktion geworden, genügte das für längere Zeit nicht, sondern wurde noch möglichst lange afrikanischer Sklavenhandel zur Füllung des Markts fortgetrieben“ (Marx (1893) MEW 24, 475). Die Küsten waren lang und unbewacht, für illegale Importe mussten sich nur die Bestimmungsorte der Sklavenschiffe ändern (Pelizaeus 2008, 197). Die Südstaaten dominierten die Bundesregierung und diese hatte folglich kein großes Interesse, das Verbot des Sklavenimports durchzusetzen. Der Absatz war also sicher. Die Profite der Sklavenhändler aus New York und Neu England, die den Bedarf befriedigten, waren wegen des Schmuggels außerordentlich hoch. Der Import von Sklaven war nach dem Verbot höher als vorher. John Hope Franklin (From Slavery to Freedom, N.Y. 1974) schätzt, dass bis zum Bürgerkrieg 250.000 Sklaven illegal importiert wurden. Neuere Forschungen kommen sogar zu dem Ergebnis, dass nach dem Verbot des Sklavenimports zwischen 786.500 und 1,2 Millionen Afrikaner vor allem über Kuba in die USA verschleppt worden sein könnten. „Dass es enge Verbindungen … zwischen kubanischen und amerikanischen Sklavenhändlern gab, ist unbestritten“ (Zeuske 2009, 38). Bis 1820 war der Sklavenimport aus Kuba sogar legal.  

Noch 1858, 50 Jahre nach dem Verbot des Sklavenimports, wurden nach einer Erklärung des Senators der Demokraten, St. A. Douglas, 15.000 afrikanische Sklaven aus Afrika in die USA verschleppt (Marx (1861) MEW 15, 334). Was interessieren Gesetze, wenn ihre Übertretung Extraprofite verspricht? Spanien, Portugal und Frankreich hielten es ähnlich (Marx (1858) MEW 12, 510 f.). Der Sklavenhandel füllte die Lücken, die der Verschleiß des schwarzen Menschenmaterials riss. Den Sklavenhaltern war die Dauer des Lebens der Sklaven weniger wichtig war als ihre Produktivität. Sie waren ja ersetzbar. „In dem Grade, in dem der Baumwollexport zum Lebensinteresse jener Staaten (der amerikanischen Union), ward die Überarbeitung des Negers, hier und da die Konsumtion seines Lebens in sieben Arbeitsjahren, Faktor eines berechneten und berechnenden Systems. Es galt nicht mehr, eine gewisse Masse nützlicher Produkte aus ihm herauszuschlagen. Es galt die Produktion des Mehrwerts selbst“ (Marx (1867) MEW 23, 250). Die Produktion von Waren für den Weltmarkt mittels Überarbeitung ihrer Produzenten machte Sklavenhandel notwendig, auch wenn er verboten war. Wenn private Profitinteressen im Widerspruch zu Gesetzen stehen, ist der Bruch von Gesetzen vorprogrammiert. Allein die Tatsache, dass Gesetze erforderlich sind, um private Profitinteressen einzuschränken, zeigt schon, dass sie mit Sicherheit gebrochen werden. Das vorgebliche Ziel der Humanität kann mit bloßen Gesetzen, die die zugrunde liegende „Inhumanität“ der Ökonomie einschränken, gar nicht erreicht werden.  

Der amerikanische Bürgerkrieg und seine Ursachen

Die offene Sklaverei wurde im Ergebnis des verlustreichsten Krieges abgeschafft, den die USA jemals geführt haben. Im Bürgerkrieg verloren 623.000 Menschen ihr Leben. Bezogen auf die heutige Bevölkerungszahl der USA würde das weit mehr als 6 Millionen Tote bedeuten. Rund fünf Prozent der weißen Bevölkerung des Südens starben, zwei Prozent waren es im Norden. Dazu kamen 471.000 Verwundete. Der Bürgerkrieg brach aus, weil die Ökonomie der Sklavenplantagen die ununterbrochene Expansion von neuen Sklavenstaaten im Westen der USA erforderte, die 1860 gewählte republikanische Regierung unter Lincoln aber die Sklaverei auf die damals bestehenden Sklavenstaaten beschränken wollte. „Beide Seiten lasen die gleiche Bibel und beteten zu dem gleichen Gott; und jeder erflehte Seine Hilfe gegen den anderen. … Es erscheint seltsam, dass es Menschen gibt, die es wagen , Gottes Beistand zu erbitten, damit sie ihr Brot aus dem Schweiß anderer Menschen herauspressen können“, sagte Lincoln bei seiner zweiten Amtseinführung am 4.3.1865 (Matthias Rüb, Gottes Hand in Gettysburg, FAZ 8.7.2013). Gott kämpfte auf beiden Seiten gegen sich selbst und entschied sich dann gegen die Sklavenhalter.  

Zwang zur territorialen Ausdehnung der Sklavenwirtschaft

Die Monokultur der Plantagenwirtschaft erschöpft mit der Zeit die riesigen Flächen fruchtbaren Bodens, von dessen Ergiebigkeit die Produktivität und Profitabilität der Plantagen hauptsächlich abhängt. Dieser Prozess hatte in den ältesten Gebieten der Plantagenwirtschaft des Südens schon in der Mitte des 18. Jahrhunderts begonnen (Berlin 2004, 210). Im letzten Viertel des 18. Jahrhunderts war deshalb die Tabakwirtschaft im Niedergang begriffen. Tabakanbau trat in den ältesten Sklavenhal-terstaaten wie Virginia hinter Getreideanbau, Viehzucht und Milchwirtschaft zurück. Auch die Produktion von Reis wurde forciert.  

Sklaverei wurde zum Grundstock der Arbeitskraftbeschaffung auch von Fabriken oder Werkstätten, die Mehl, Eisen und eine Vielzahl anderer Güter produzierten. Getreidefarmer und Industrielle wurden zu den größten Sklavenhaltern der alten Sklavenstaaten der Upper South-Staaten (Virginia, North-Carolina, Tennessee usw.). „Da der Anbau in Monokultur den Boden nach einiger Zeit unfruchtbar werden ließ, schürte die Notwendigkeit der Erschließung neuer Bodenflächen das Verlangen nach Expansion“ (Jörg Nagler, Von den Kolonien zur geeinten Nation, Bundeszentrale für Politische Bildung 20.3.2014 – www.bpb.de/publikationen/3JOCFU.html). „Die Wanderungstendenz der Plantagenökonomie“ (Moore 1984, 150) war ein ökonomisches Gesetz der Plantagenmonokulturen. Sie zwang dazu, immer mehr Gebiete im Westen Nordamerikas für die agrarische Produktion auf der Basis der Sklaverei zu besetzen.  

Überschuss an Sklaven – wohin damit?

Die nachlassende Ergiebigkeit des Bodens und die damit verbundene rückläufige Produktion produzierten einen Überschuss an Sklaven. Die afrikanischen Arbeitstiere nicht mehr nutzen zu können, hätte das Kapital entwertet, das in der Ware Mensch steckt. Neue Territorien mussten also auch erschlossen werden, um überschüssige Sklaven zu verkaufen. Die Sklaverei musste in andere Staaten der USA exportiert werden. Marx erklärte deshalb, dass „ohne den Heimfall (die Eingliederung) von Louisiana, Missouri und Arkansas an die Vereinigten Staaten die Sklaverei in Virginia und Maryland längst erloschen wäre“ (Marx (1861) MEW 15, 336). Ihre Sklaven hätten nicht mehr verkauft werden können und deshalb freigelassen werden müssen. So aber konnte man sich zum Ausgleich für sinkende Einnahmen aus der Plantagenwirtschaft auf das Geschäft der Züchtung von Sklaven werfen, um die aufstrebenden Sklavenhalterstaaten zu versorgen. Allein von 1780 bis 1810 sollen aus Virginia 115.000 Sklaven in andere Bundesstaaten verkauft worden sein (Berlin 2004, 113, 168). Sklavenzucht wurde die Haupteinnahmequelle Virginias. Ähnliche Entwicklungen gab es in Maryland, Delaware, South und North Carolina, Kentucky und Tennessee. Zwischen 1790 und 1860 sollen eine Million Schwarze zwangsweise von einem in den anderen Bundesstaat deportiert worden sein. Ein Drittel der schwarzen Ehepaare wurde dadurch gewaltsam getrennt und jedes fünfte Kind unter 14 von seinen Eltern (Berlin 2004, 214). Über der Sklavenbevölkerung des Upper South hing der Schrecken der Deportation von Kindern, Ehegatten, Geschwistern, Vätern oder Müttern. 

Die Sklavenzüchter verkauften bevorzugt Kinder und junge Männer. „Für einige Sklavenhalter der Küstenregionen waren Sklavenkinder die profitabelste 'Frucht'“ (Berlin 2004, 214). Kinder wurden z.B., wenn die Eltern schliefen oder arbeiteten, abgeholt und verkauft. Familien wurden rücksichtslos zerrissen und über viele Staaten verstreut, ohne dass die Zurückgebliebenen wussten, wo sich die deportierten Familienmitglieder befanden. „Sie (die Pflanzer des Upper South) füllten ihre Taschen mit Profiten aus dem Verkauf von Afroamerikanern“ (Berlin 2004, 221). Der interne Sklavenhandel riss Familien rücksichtslos auseinander, um die Nachfrage der Baumwollpflanzer zu befriedigen.  

Sklavenzüchtung als Hauptquelle des Profits zeigte den Niedergang der Sklavenwirtschaft an. Sie war eine „dying institution“, eine sterbende Institution (ebda.). 1800 wohnten fast drei Viertel der Sklaven zwischen den Flüssen Delaware und Savannah, 1860 nur noch 40 Prozent. Die Sklavenhaltung verlagerte sich nach Westen bzw. in den Tiefen Süden, nach Alabama, Mississippi, Louisiana, Arkansas usw.  

Ausdehnung der Sklaverei auf mehr Bundesstaaten

Im Laufe der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts fielen aus den vorgenannten Gründen die territorialen Beschränkungen der Sklavenwirtschaft. Zahllose Kompromisse zwischen Süd- und Nordstaaten machten es möglich, da beide am Weiterbestehen der Sklaverei interessiert waren.

[1820 – Missouri-Kompromiss] Der Kongress hatte 1789 mit der sogenannten North-West-Ordinance (Nordwest-Verordnung) die Ausdehnung der Sklavenhaltung auf das Nord-West-Territorium westlich der Appalachen untersagt, auf dem sich von 1803 bis 1858 sechs weitere Staaten gründeten (Ohio, Indiana, Illinois, Wisconsin, Michigan, Minnesota). Die Verordnung hielt nur bis zur Aufnahme von Missouri als sklavenhaltenden Bundesstaat im Jahre 1820. Damit wurde die Sklaverei westlich der Appalachen erlaubt (Missouri-Kompromiss), andernfalls wäre die Union gefährdet gewesen.  

[1850 – Fugitive Slave Act ] Mit dem Überfall auf Mexiko eroberten die USA neue Gebiete (z.B. Kalifornien). Nach dem Willen der Bundesregierung sollten die neuen Staaten sklavenfrei sein. Die Südstaaten stimmten zu, bestanden im Gegenzug aber darauf, dass die Nordstaaten die Sklaven an sie auslieferten, die in die sklavenfreien Staaten geflohen waren. Der Kongress beschloss 1850 den Fugitive Slave Act. Danach sollte in allen Staaten der USA jeder Polizist, der einen vermutlich entflohenen Sklaven nicht festnahm, zu 1.000 Dollar Geldstrafe verurteilt werden. Polizisten, die verdächtige Sklaven einfingen, bekamen einen Bonus. Wer entlaufenen Sklaven half, z.B. mit Unterkunft und Lebensmitteln, sollte mit 6 Monaten Gefängnis und ebenfalls 1.000 Dollar Geldstrafe bestraft werden. Schwarze konnten allein auf Grund eines Verdachts festgenommen werden. Für ihre Rückverwandlung in Sklaven reichte der Schwur eines Antragstellers, sie seien sein Eigentum. Da Sklaven kein Recht hatten, sich vor Gericht zu verteidigen, wurden auf diese Weise viele freie Schwarze wieder in Sklaven verwandelt. Die Union verteidigte die Sklaverei, auch wenn dieses Gesetz nicht überall angewandt wurde. Der Fugitive Slave Act war Produkt eines Kuhhandels der Bourgeoisie des Nordens mit der Sklavenhalter-Bourgeoisie des Südens. Er stellte die Bürger der Nordstaaten vor die persönliche Entscheidung, ob sie den Fortbestand der Sklaverei unterstützen sollten oder nicht. „Die Verpflichtung zum Einfangen geflohener Sklaven ... löste helle Empörung im Norden aus“ (Adams 2009, 85). 

[1854 – Kansas-Nebraska-Gesetz] Maßgeblich für die Einführung der Sklaverei sollte ab 1854 mit einem Beschluss beider Häuser des Kongresses die „Volkssouveränität“ sein, d.h. die Billigung der Sklaverei durch die Mehrheit der Siedler neu hinzukommender Bundesstaaten. Damit beseitigte der Kongress jede gesetzliche und geographische Schranke für die Ausdehnung der Sklaverei innerhalb der Gebiete der USA, die noch keine Bundesstaaten waren. Kansas und Nebraska waren zu diesem Zeitpunkt Territorien, keine Bundesstaaten. Nachdem das Gesetz verabschiedet war, strömten Sklavereianhänger in diese Territorien, um für die entsprechende Mehrheit zu sorgen. Teilweise wurden Siedler ermordet und vertrieben, die gegen Sklavenhaltung waren. Die Pro-Sklaverei-Regierung in Washington unter dem Demokraten Buchanan (Pennsylvania) unterstützte die Raubzüge. Andererseits kamen Sklavereigegner nach Kansas, um die überwiegend gegen Sklavenhaltung eingestellten Farmer zu unterstützen. Die Sklavereianhänger wollten den Siedlern in Kansas gewaltsam die Sklavenhaltung aufzwingen. Das war die Vorstufe zum Bürgerkrieg, der 1861 begann. 

Über die Frage, wie die bewaffneten Übergriffe der Sklavereianhänger in Kansas zu bewerten seien, spaltete sich die Demokratische Partei, die Partei der Sklavenhalter. Die Parteiorganisation des Nordens unter Führung von Douglas hielt an der Regelung von 1854 fest, nach der die Ansiedler selbst entscheiden sollten, ob sie Sklaverei duldeten oder nicht. Im Norden konnten sich die Anhänger der Sklaverei keine andere Position leisten. Die Demokraten der Südstaaten hatten den Bogen überspannt. Im Widerstand gegen den Versuch der Sklavenhalter, Kansas zum Sklavenhalterstaat zu machen, entstand 1854 die Republikanische Partei. Sie trat für die Annullierung des Kansas-Nebraska-Gesetzes ein und die Abschaffung des Fugitive Slave Act. Kansas wurde 1861 als sklavenfreier Staat in die Union aufgenommen, Nebraska 1867.  

[1857 – Dred-Scott- Urteil: Sklaverei überall in den USA legal] Der Supreme Court, der Oberste Gerichtshof, entschied 1857 im Fall des Sklaven Dred Scott, dass Eigentümer von Sklaven diese auch in Bundesstaaten ausführen könnten, in denen sie verboten sei. Scott hatte auf Freilassung geklagt, weil sein Herr ihn nach Wisconsin exportiert hatte, in dem Sklaverei verboten war. Die Richter jedoch urteilten, Sklaven seien nach der Verfassung Eigentum ihres Halters und die Regierung der Vereinigten Staaten sei verpflichtet, das Eigentum an Sklaven zu beschützen. Außerdem seien Neger keine Bürger der USA und hätten deswegen auch nicht das Recht zu klagen. Roger B. Taney, der Oberste Richter der USA, stammte aus einer reichen Familie von Sklavenhaltern aus Maryland. 5 von 9 Mitgliedern des Supreme Court stammten aus dem Süden. Sie alle stimmten für die Ausdehnung der Sklaverei auf alle Bundesstaaten. Zwei weitere Richter aus New York und Pennsylvania stimmten ebenfalls mit den Sklavereianhängern, zwei aus Massachusetts und Ohio stimmten dagegen. Der Supreme Court war das Verfassungsgericht der USA. Er verwirklichte die Verfassung, indem er das gesamte Gebiet der USA in „Pflanzstätten der Sklaverei“ verwandelte (Marx (1861) MEW 15, 333). Die Union war mit diesem Urteil des Verfassungs-gerichts „Sklave der 300.000 Sklavenhalter geworden, die den Süden beherrschen“ (Marx ebda., 334).  

1860 gab es 385.000 Sklavenhalter in den USA. 338.000 besaßen weniger als 20 Sklaven (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/sklav.htm). Die Sklavenhalter des Süden herrschten mit Hilfe der Demokraten des Nordens und der Südstaatler, die das Bundesverfassungsgericht, den Supreme Court, besetzt hatten. „Bis zum endgültigen Bruch mit der Sklaverei am 1. Januar 1863 war der Norden Teil einer Sklavenhalterrepublik” (Berlin 2004, 233).  

[Ausdehnung der Sklaverei über die USA hinaus] Die Ausdehnung der Sklaverei lag auch der aggressiven Außenpolitik der Zentralregierung zugrunde. „Um die Reihen der sklavenhaltenden Wählerschaft zu verstärken, muss Kuba unser werden“, tönte schon 1848 ein Senator aus den Südstaaten. US-Präsidenten boten 1848 Spanien 100 Millionen und 1854 sogar 130 Millionen Dollar für den Kauf Kubas (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/sklav.htm). Spanien lehnte ab und schlug Aufstands- und Invasionsversuche amerikanischer Freibeuter blutig nieder. Buchanan, (Präsident von 1857 bis 1861), Unterstützer der Sklavenhalter und Befürworter des Dred-Scott-Urteils, forderte im Ostende-Manifest 1854 den Krieg mit Spanien, falls Spanien Kuba nicht an die USA verkaufe. Es gab auch Pläne, Mexiko und Mittelamerika in Sklavenhalterstaaten der USA zu verwandeln. „Etliche im Süden hätten am liebsten gleich das gesamte Mexiko annektiert“ (Dippel 2005, 50). Die USA begnügten sich mit der Annexion des späteren Kalifornien und anderen mexikanischen Territorien. 

USA – für immer Sklavenhalterrepublik?

Vor Beginn des Bürgerkriegs im Jahre 1861 gab es in den Südstaaten unter 9 Millionen Einwohnern 4 Millionen Sklaven. Der Norden hatte 20 Millionen Einwohner und keine Sklaven. 5 Millionen Einwohner der Südstaaten, die keine Sklaven waren, waren durch die gleiche Anzahl Senatoren repräsentiert wie 20 Millionen Einwohner der Nordstaaten. Das zeigt deutlich, dass die USA bis zu diesem Zeitpunkt unter der Vorherrschaft der Sklavenhalteraristokratie standen, die sich unter der Drohung des Austritts aus den USA unglaubliche Privilegien verschafft hatten. Auch Osterhammel erklärt: „Fast bis zum Bürgerkrieg dominierten die Sklavenstaaten die nationale Politik, und insofern waren die USA insgesamt eine Sklavenhalterrepublik“ (Osterhammel 2011, 862).  

Karl Marx schrieb, dass „sich die Führer des Südens über die Notwendigkeit, ihre politische Macht über die Vereinigten Staaten aufrechtzuerhalten, niemals etwas vorgemacht“ hätten (Marx (1861) MEW 15, 311). Seit der Gründung der USA hatten die Sklavenhalter die politische Macht. Der Senat war das eigentliche politische Machtzentrum. Jeder Staat entsandte zwei Senatoren in den Senat. Von der Zustimmung des Senats (ähnlich wie von der des britischen Oberhauses) hing ab, ob Gesetze, die der Kongress verabschiedet hatte, in Kraft treten konnten oder nicht. Bis zur Aufnahme Minnesotas in die Union im Jahre 1858 war im Senat die Zahl der Sklavenhalterstaaten und der sklavenfreien Staaten gleich groß. Die Sklavenhalterstaaten konnten also erzwingen, dass keine Gesetze gegen ihren Willen verabschiedet wurden. Der amerikanische Senat war „das Bollwerk der Sklavenoligarchie“ (Marx (1861) Hauptakteure … MEW 15, 407). Um das „Gleichgewicht“ bzw. die Vorherrschaft der Sklavenhalterstaaten zu erhalten, musste Kalifornien, obwohl es bei seiner Aufnahme in die Union kein Sklavenstaat war, einen Pro- und einen Antisklaverei-Senator in den Senat entsenden. 

Die Bevölkerung der sklavenfreien Staaten wuchs jedoch erheblich schneller als die der Sklavenstaaten. Die Einwanderungswellen strömten in den Norden und den Westen, nicht in den Süden. Bis zum ersten Weltkrieg entstanden noch mehr als ein Dutzend neuer Bundesstaaten auf dem Gesamtterritorium der USA. Im Verlauf der Ausdehnung des Umfangs der USA nach Süden und an die Westküste wäre die Bildung neuer Sklavenstaaten allein deshalb notwendig geworden, um das alte Gleichgewicht im Senat und damit die politische Macht der Sklavenstaaten in den USA zu sichern. Ohne die Gründung neuer Sklavenstaaten, d.h. die Ausdehnung der Sklaverei, hätten die sklavenfreien Staaten das Übergewicht im Senat bekommen. Damit wäre die politische Macht der Sklavenhalter in Washington gebrochen worden. Die politische Macht der Sklavenhalter entsprach nicht mehr ihrer ökonomischen Bedeutung, weder ihrem Bevölkerungsanteil noch ihrem Beitrag zum Bruttoinlandsprodukt.  

Landzuteilung durch die Zentralregierung wichtig

Als der Bürgerkrieg ausbrach, hatten die USA erst ein Drittel bis die Hälfte ihres späteren Umfangs. Neue, außerhalb der Bundesstaaten liegenden Territorien eignete sich zuerst der Bund an. Die Zentralregierung verfügte als Grundbesitzer über das Recht der Landzuteilung. „Da das meiste Land am Anfang in die Hand des Bundes gelangt war, hatte die Bundesregierung eine große Chance erhalten, die entstehende Gesellschaft nach ihren Vorstellungen zu gestalten“ (Adams 1995, 151 f.), ob sie also Sklaverei zuließ oder nicht. Die amerikanischen Sklavenhalter brauchten für die Ausdehnung der Sklaverei die weitere Vormachtstellung in der Zentralregierung. Es ging darum, wer die Kontrolle über Grund und Boden bekam, Sklavenhalter oder freie Farmer.  

Große Teile des Westens waren noch unbesiedelt bzw. dünn besiedelt. Bundesstaaten konnten Territorien nur werden, wenn ihre Besiedlung einen bestimmten Umfang erreicht hatten. Die Sklavenhalter des Südens setzten sich erbittert gegen die Bestrebungen zur Wehr, Farmern Land von Territorien zu günstigen Bedingungen abzugeben. Sie befürchteten, dass „die (Farmer) dann das betreffende Gebiet ‚sklavenfeindlich“ machen würden“ (Moore 1984, 161).25  

Die politische Kontrolle über die Zentralregierung hatte für die Südstaaten also große ökonomische Bedeutung. „Neue, jungfräuliche Ländereien waren notwendig, um die bestmöglichen Gewinne zu erzielen“ (Moore 1984, 164). Eine Ausdehnung der Sklaverei auf die gesamte USA hatte die gewaltsame Eroberung der politischen Macht in Washington, d.h. den militärischen Sieg über den Norden und den Westen zur Voraussetzung. Damit konnten sich die Industriellen des Nordens nicht einverstanden erklären, obwohl sie ebenfalls gegen die Homestead Bill opponierten, weil sie Arbeitskräfte abzöge, die Kosten der Arbeitskräfte verteuere und deswegen „ein Angriff auf die Eigentumsrechte“ sei (David Brion Davis, Antebellum American Culture, 2002, 143), so die Äußerung eines Abgeordneten aus New York in der Debatte 1852. Allerdings erkannte das Kapital der Ostküste mit der Zeit auch die Vorteile. „Die Investoren aus dem Osten bezogen große Dividenden aus dem Immobilienmarkt im Westen, den sie in zunehmendem Maße kontrollierten“ (Adams 1995, 153). Nicht nur Farmer waren an Land im Westen interessiert, sondern auch das Finanzkapital, die Eisenbahngesellschaften usw. Auch für sie war die Kontrolle über die Bundesregierung von Bedeutung. 

Sklaverei – massiver Angriff auf die Arbeiterklasse

Trotz des Exports von Sklaven in andere Bundesstaaten wuchs die Sklavenbevölkerung der Upper South-Staaten Delaware, Maryland, Virginia, North-Carolina, Kentucky, Missouri und Tennessee von 800.000 im Jahre 1810 auf 1,5 Millionen im Jahre 1860 (Berlin 2003, Anhang). Ob die neuen Bundesstaaten des Westens geeignet waren, Plantagenwirtschaft auf der Basis der Sklavenarbeit zu betreiben, war aufgrund der klimatischen und geographischen Bedingungen eher unwahrscheinlich. Sklaven konnten jedoch auch in Industrie, Handel, Bergbau usw. eingesetzt werden. Diese Tendenz zeigte sich schon vor dem Bürgerkrieg in den Staaten des Upper South. Der Sklavenüberschuss führte hier dazu, dass Sklaven mehr und mehr auch an Nicht-Sklavenhalter verliehen wurden. Die Zahl der vermieteten Sklaven umfasste 1860 schätzungsweise ein Drittel der Sklavenbevölkerung des Upper South. Sie arbeiteten in der Industrie bzw. im Bergbau. Ein Viertel der US-Baumwolltextilien wurde bei Ausbruch des Bürgerkrieges von Sklaven der Südstaaten produziert. 10.000 Leihsklaven arbeiten in den Eisengießereien des Südens. In manchen Werken stellten sie die Hälfte oder die Mehrheit der Arbeiter (Meissner 2008, 114). Leihsklaven arbeiteten auch in Zechen, Mühlen, Tabakfabriken, Kaufhäusern, Häfen, im Transportwesen als Fuhrmänner usw. Die Kapitalverwertung in Fabriken, Handel und Werkstätten profitierte vom Niedergang der Plantagenwirtschaft des Upper South.  

Die Entleihbetriebe hatten noch weniger Interesse am Wohlergehen ihrer Leihsklaven als die Sklavenverleiher selbst. Sie nutzten sie, ihre Profite maximal zu steigern, konnten sie sie doch jederzeit wieder an ihre Verleiher zurückgeben. Leihsklaven standen in direkter Konkurrenz zu Lohnarbeitern und wurden als Waffe gegen sie eingesetzt. Der Einsatz von Sklaven außerhalb der Plantagen förderte die Spaltung der Arbeiterklasse nach Rasse und Hautfarbe.

Die Sklavenhalterstaaten hatten ein materielles Interesse, den Verkauf bzw. Verleih von Sklaven auf das gesamte Territorium der USA auszudehnen. Für sie war Sklaverei die wichtigste Form, in der produktive Arbeitsbeziehungen organisiert werden sollten und zwar um so mehr, je weniger Sklaven die Plantagenwirtschaft benötigte. Sklaven waren Kapital, das nicht brachliegen konnte, sondern den Zwang erzeugte, es zu verwerten. „Die Sklaven bildeten das nach dem Boden, beachtlichste Vermögen des Landes; 1860 betrug ihr Wert das Dreifache des Aktienkapitals der Manufaktur- und Bahnindustrie; die im Süden angebaute Baumwolle war lange Zeit die wichtigste Exportware der Vereinigten Staaten und half entscheidend mit, die Importe und die industrielle Entwicklung des Landes zu finanzieren“ (Losurdo 2010, 140).  

Der Versuch, die Sklaverei auf die gesamte USA auszudehnen, war auch ein massiver Angriff auf die Arbeiterklasse, nicht nur auf die Familienfarmer. In einer Rede in Birmingham erklärte der Südstaatler Bright 1862 „die Sklaverei als eine heilsame Einrichtung – ja als die einzige Lösung des großen Problems der Beziehungen der Arbeit zum Kapital“ (Marx (1864) MEW 16, 18).  

Die Befreiung der Sklaven war ohne jede Einschränkung auch vom Standpunkt der Arbeiterklasse aus notwendig. Leihsklaven hatten weder das Recht, sich zu organisieren, noch das Recht zu streiken, Lohnforderungen zu stellen usw. Sie standen tief unter den Lohnsklaven, die wenigstens formell frei waren, auch wenn das Kapital ihnen sowohl das Recht auf Koalitionsfreiheit und Tariffähigkeit als auch auf Streik immer wieder absprach bzw. mit Gewalt unterdrückte. Eine Vereinigung von Sklaven und Lohnsklaven in ein- und derselben Gewerkschaft war nicht möglich. Leihsklaven konnten als Streikbrecher eingesetzt werden oder als Mittel, gewerkschaftliche Organisierung zu verhindern. „Die Arbeit in weißer Haut kann sich nicht dort emanzipieren, wenn sie in schwarzer Haut gebrandmarkt wird. Aber aus dem Tod der Sklaverei entsprang sofort neu verjüngtes Leben. Die erste Frucht des Bürgerkriegs war die Achtstundenagitation … 'Das erste und große Erheischnis der Gegenwart, um die Arbeit dieses Landes von der kapitalistischen Sklaverei zu befreien, ist der Erlaß eines Gesetzes, wodurch 8 Stunden den Normalarbeitstag in allen Staaten der amerikanischen Union bilden sollen'“, erklärte der allgemeine Arbeiterkongress zu Baltimore im August 1866 (Marx (1867) MEW 23, 318).  

Austritt von elf Südstaaten aus den USA

Ihre expansiven Ziele zwangen die amerikanischen Sklavenhalter dazu, die Vormachtstellung in der Zentralregierung abzusichern. Der Sieg des Republikaners Abraham Lincoln im Jahre 1860 vereitelte das. Die Republikanische Partei hatte 1856 als Programmpunkt aufgestellt, die Sklaverei auf ihre bisherigen Gebiete zu beschränken und jede Ausdehnung darüber hinaus zu bekämpfen. Sie gewann mit diesem Programm 1860 die Wahl. Zum ersten Mal in der Geschichte der USA nahm ein Präsident die Amtsgeschäfte auf, der gegen die Ausdehnung der Sklaverei über die Sklavenhalterstaaten hinaus eintrat. Dass die Republikaner die Sklaverei gewissermaßen in den Sklavenhalterstaaten „internieren“ wollten, griff, ob gewollt oder nicht, die Sklavenhaltung in ihrem Nerv an. Denn die „fortwährende Ausdehnung des Territoriums und fortwährende Verbreitung der Sklaverei über ihre alten Grenzen hinaus ist ein Lebensgesetz für die Sklavenstaaten der Union“ (Marx (1861) MEW 15, 335). Die „Internierung“ der Sklaverei hätte die politische Herrschaft der Sklavenhalter beendet und die Expansion der Sklaverei unterbunden. Das hätte den Tod, d.h. das Absterben der Sklaverei bedeutet.  

Der Sieg Lincolns war nur möglich, weil sich die Demokratische Partei gespalten hatte und zwei Kandidaten aufstellte. Der Kampf gegen die Beschränkung der Sklaverei auf die bestehenden Sklavenstaaten trieb die Südstaaten zum Austritt aus den Vereinigten Staaten und zum Krieg gegen die Bundesregierung. Ihr Krieg hatte das Ziel, den Sklavenhaltern die uneingeschränkte politische Macht zu verschaffen sowie die USA als Sklavenhalterrepublik neu zu konstituieren und das in der Verfassung festzuschreiben.

Nach der Wahl Lincolns zum Präsidenten trat zuerst South Carolina aus den Vereinigten Staaten von Amerika aus. Es folgten Georgia, Florida, Alabama, Mississippi, Louisiana und Texas, sowie die mit ihnen verbundenen Staaten Virginia, Arkansas, North Carolina und Tennessee. Sie nannten sich Konföderierte und gründeten die Confederated States of America (CSA), die Konföderation. In New York gab es ernsthafte Überlegungen, ebenfalls aus der Union auszutreten, damit New York eine „Freie Stadt wird, die für Geschäfte nach allen Seiten offen ist“, so der Bürgermeister von New York (Demny 2001, 110).  

Die Konföderation enteignete das Vermögen der Union auf ihrem Staatsgebiet, wählte einen eigenen Präsidenten, gab sich eine Verfassung und begann den Krieg durch die Eroberung von Fort Sumter. Die Konföderierten fielen in die Grenzstaaten Missouri und Kentucky ein, die sich im Sommer 1861 für die Union erklärt hatten, um sie gewaltsam dem Bund der Sklavenstaaten einzuverleiben. Sie schufen damit eine Situation, in der es dem Norden nicht mehr möglich war, eine friedliche Einigung auf der Basis gemeinsamer Interessen an der Ausbeutung von Sklaven zu erreichen.  

Die Südstaaten strebten nicht in erster Linie die Spaltung der Union und ihre Unabhängigkeit an, sondern die Verwandlung der gesamten Union in einen Staat auf der Grundlage der Sklaverei. Die Verfassung der Südstaaten übernahm die Verfassung von 1787, verankerte aber in ihr offen die Legitimität der Sklaverei. In einer Rede in Birmingham bezeichnete der Südstaatler Bright die Sklaverei als den „Eckstein des neuen Gebäudes“ (Marx (1864) MEW 16, 18). Der Süden stellte die Frage: Sklaverei überall und für alle - Ja oder Nein. Er stellte die Frage: Union mit Ausbau der Sklaverei oder Austritt aus der Union. Die Sklavenhalter mussten besiegt werden, um das mit Nein zu beantworten.  

Die Spaltung der USA und das Interesse am Krieg gegen die Nordstaaten hatte entgegen der Ansicht von Moore also doch einen „abstrakten allgemeinen Grund, warum der Norden und der Süden sich ... bekämpfen“ (Moore 1984, 144) mussten. Der Widerspruch zwischen der Sklavenhalterökonomie und dem Wachstum des Industriekapitalismus im Norden sowie der Besiedlung durch freie Farmer im Westen brach im Laufe der Ausdehnung der USA nach Westen immer mehr auf. Mit wachsender Größe der USA war ein Ausgleich zwischen Norden, Westen und Süden nicht mehr möglich. 

[Moralische Sensibilitäten als Kriegsgrund?] Osterhammel jedoch sieht diese schwerwiegenden Fragen für die ökonomische Zukunft der USA als untergeordnet an. Für ihn „drifteten die moralischen Sensibilitäten der weißen Bevölkerung ganzer Landesteile auseinander“ (Osterhammel 2000, 62) und stellten so die Grundursache des Bürgerkriegs dar. Er betont das „hohe Eigengewicht von Ideen“ (ebda.), warnt aber vor „idealistischem Reduktionismus“ und möchte deswegen sozial- und wirtschaftshistorischen Erklärungsversuchen „weiterhin große Aufmerksamkeit“ widmen. Die in die Sklaverei des Südens so verstrickten Rassisten des Nordens hatten nicht im Geringsten die „moralische Sensibilität“, die Sklaverei beseitigen zu wollen. Die Emanzipation der Sklaven war für sie eine Frage der Kriegführung. Worin die „moralische Sensibilität“ der Sklavenhalter bestanden haben soll, ist völlig rätselhaft. So fochten denn unbekannte Sensibilitäten einen Krieg aus, der Hunderttausende Tote und Verwundete forderte. Wäre es nicht besser gewesen, moralisch weniger sensibel gewesen zu sein? 

Zehn Jahre später macht Osterhammel einen neuen Versuch, den Bürgerkrieg idealistisch zu interpretieren. „Unmittelbare Voraussetzung des Bürgerkriegs war das Entstehen zweier völlig konträrer Interpretationen der US-Verfassung, ... “ (Osterhammel 2011, 794). Wer die Sklaverei so oder so interpretiert hat und warum, interessiert Osterhammel nicht (vgl. 4.2.3.1 f.). Der Bürgerkrieg war „ein postrevolutionärer Folgekonflikt früher und unvollendeter Verfassungsstaatlichkeit. Gekämpft wurde nicht für eine Verfassung, sondern um die Spielräume unterschiedlicher Gesellschaftsmodelle innerhalb der bestehenden Verfassung. … Eine Bereitschaft zum Bürgerkrieg … entwickelte sich aus den Widersprüchen von Amerikas inkompletter Revolution des 18. Jahrhunderts, einer Revolution, die weißen Männern ihre Freiheit garantierte und über die Unfreiheit der Afroamerikaner hinwegging“ (Osterhammel 2011, 795).  

Sicherlich war der Bürgerkrieg auch ein Krieg dafür, ob die Sklaverei offen als Verfassungsziel benannt wird oder nur versteckt. Der Konflikt brach jedoch nicht als Folge verschiedener Auslegungen der Verfassung aus, sondern an der handfesten Frage der Ausdehnung oder Beschränkung der Sklaverei. Die Spielräume innerhalb der Verfassung, die die Südstaaten für sich erweitern wollten, drückten ihr Interesse an der Verewigung der realen Sklaverei aus.

Von Sklaverei als „Gesellschaftsmodell“ (Modell = Muster) zu reden, ist ausgesprochen schräg. Im Bürgerkrieg traten keine Modelle gegeneinander an, sondern handfeste Interessen. Die Südstaaten führten nicht wegen eines „Modells“ Krieg gegen die Bundesregierung, sondern weil die für sie lebensnotwendige Expansion der Sklaverei durch die republikanische Regierung blockiert wurde. Die amerikanische Revolution war auch nicht inkomplett, weil sie auf Sklaverei beruhte, sie vollendete sich vielmehr in ihrer Gründung als Sklavenhalterrepublik. Der Bürgerkrieg entwickelte sich auch nicht aus dem Widerspruch zwischen der Freiheit für weiße Männer und der Unfreiheit für Schwarze, sondern aus dem Widerspruch zwischen denen, die die Sklaverei ausdehnen und denen, die die Ausdehnung der Sklaverei verhindern wollten. Beide Parteien standen zu Beginn des Bürgerkriegs auf dem Boden der Sklaverei. 

Sklavenbefreiung – Mittel der Kriegführung

„Der Krieg ist nicht mit der Absicht unternommen worden, die Sklaverei aufzuheben, und die Regierung der Vereinigten Staaten hat sich selbst größte Mühe gegeben, gegen jeden Gedanken dieser Art zu protestieren“ (Marx (1861), MEW 15, 304). Der Kongress verabschiedete im Sommer 1861 eine Resolution, in der es hieß: „Dieser Krieg wird nicht geführt, …. um auf irgendeine Weise … in die Rechte jener Staaten auf etablierte Institutionen einzugreifen oder diese zu verwerfen, sondern … um die Union zu erhalten“ (Zinn 2007, 186). Mit „etablierte Institution“ wurde schamhaft die Sklaverei umschrieben. Sie war auch im Interesse der Nordstaaten etabliert. Präsident Lincoln weigerte sich noch lange nach Beginn des Bürgerkriegs, den Krieg im Namen der Sklavenbefreiung zu führen. Er war kein prinzipieller Gegner der Sklaverei des Südens. Die Abschaffung der Sklaverei war für ihn eine taktische Frage, stand in keinem Zusammenhang mit der Verwirklichung irgendwelcher universalen westlicher Werte. Sein wichtigster universaler Wert war die Erhaltung der Wirtschafts- und Währungsunion der Vereinigten Staaten. „Mein oberstes Ziel in diesem Krieg ist es, die Union zu retten: es ist nicht, die Sklaverei zu retten oder zu zerstören. Könnte ich die Union retten, ohne auch nur einen Sklaven zu befreien, so würde ich es tun; könnte ich sie retten, indem ich alle Sklaven befreite, so würde ich es tun; und könnte ich die Union retten, indem ich einige Sklaven befreite und andere nicht, so würde ich auch das tun. Alles, was ich in Bezug auf die Sklaverei und die Schwarzen tue, geschieht, weil ich glaube, dass es hilft, die Union zu retten“ (Lincoln, Brief v. 22.08.1862 an die New York Tribune).  

[Angebote an die Sklavenhalterstaaten] Lincoln wollte auch die gegenüber der Union „loyalen“ Sklavenhalter der Grenzstaaten und die Demokratische Partei des Nordens nicht verprellen. Das Fortbestehen der Sklaverei in den vier Grenzstaaten Delaware, Kentucky, Maryland und Missouri, die noch in der Union verblieben waren, hinderte ihn daran, die Sklaverei im Süden anzugreifen. Um die Union zu erhalten, hatte Lincoln noch im Mai 1862 General Hunter's Sklavenbefreiung in Georgia, Florida und South Carolina rückgängig gemacht. Flüchtige Sklaven wurden dem Süden auf Grund des Fugitive Slave Act von 1850 auch noch nach dem Ausbruch des Bürgerkriegs ausgeliefert. Indem er die Unterstützung für geflohene Sklaven zurückwies, schwächte sich der Norden selbst und stärkte die Aufständischen, die von der Nutzung der Sklavenarbeit profitierten. „Der Norden (zog) nach langem Zögern und nachdem er eine Nachsicht gezeigt hatte, wie sie in den Annalen der europäischen Geschichte unbekannt ist, schließlich das Schwert … , nicht um die Sklaverei zu brechen, sondern um die Union zu schützen“ (Marx (1861) MEW 15, 305). Die Haltung Lincolns erklärt sich daraus, dass die gesamte Wirtschaft des Nordens eng mit der Sklavenwirtschaft des Südens verbunden war. Lincoln war sich nicht bewusst, dass allein schon der Beschluss, die Sklaverei auf die Sklavenhalterstaaten zu beschränken, eine Kriegserklärung gegen die Sklavenwirtschaft insgesamt war.  

In seinem Brief vom 22. August 1862 schloss er aber auch nicht aus, alle Sklaven zu befreien, wenn es notwendig sei, um die Union zu retten. Schon Mitte 1862 kam er zu dem Schluss, dass die Sklavenbefreiung „eine militärische Notwendigkeit und für den Erhalt der Union unbedingt geboten ist. Wir müssen die Sklaven befreien oder selbst das Joch tragen“ (Welt online 15.01.2009). Ab Juli 1862 wurde Sklaven und ihren Familien die Freiheit garantiert, wenn sie in die Nordstaaten flohen. Tausende von Sklaven nahmen das im Sommer 1862 in Anspruch und erlangten so ihre Freiheit. Am 22. September 1862 erließ Lincoln die Emancipation Proclamation, mit der ab 1.1.1863 alle Sklaven in den aufständischen Gebieten für frei erklärt wurden. Aber auch jetzt noch konnte er sich eine Union vorstellen, die die Sklaverei der Südstaaten zuließ. Wenn sie die Sklavenhaltung fortsetzen wollten, sollten die Südstaaten ihre Rebellion innerhalb von drei Monaten beenden. Die Sklaverei lehnte Lincoln also nur für den Fall ab, dass die Sklavenbesitzer nicht loyal zur Union stünden. Hätten die Konföderierten die Waffen niedergelegt, wäre die Sklaverei weiterhin mit Lincolns Zustimmung ein Menschenrecht geblieben. Die Logik des Sklavensystems zwang die Südstaaten jedoch, die Entscheidung im Krieg zu suchen. Die Zeit verstrich ungenutzt, so dass die Proklamation in Kraft trat.  

[Keine vollständige Emanzipation während des Kriegs] Nach der Proklamation der Sklavenbefreiung blieb die Sklaverei in Delaware, Kentucky, Maryland und Missouri mit ihren insgesamt 400.000 Sklaven bestehen, weil diese Bundesstaaten in der Union verblieben waren. Sie blieb ebenso in den Staaten oder Regionen bestehen, die von Unionstruppen besetzt waren, wie Tennessie und Teile von Louisiana und Virginia mit weiteren 300.000 Sklaven. Lincolns Freiheitsversprechen betraf nur die mehr als drei Millionen Sklaven, die auf den Territorien der Staaten der Konföderierten lebten, nicht die 700.000 Sklaven in den von Unionstruppen kontrollierten Territorien. Die Sklaverei in den Grenzstaaten der Union wurde bis zum Kriegsende nicht aufgehoben.  

Die Aufhebung war eben eine taktische Maßnahme der Kriegführung, keine Verwirklichung eines menschenrechtlichen westlichen Prinzips, das keinen Aufschub duldet. Erst nachdem die Konföderation geschlagen war, hob die Union die Sklaverei im gesamten Unionsgebiet auf.

Dass die Konföderierten unterliegen, war von vornherein absehbar. Sie waren wegen der geringen Größe ihrer Bevölkerung und wegen ihres hohen Anteils an Sklaven weit unterlegen.26 Sie waren es aber auch wegen ihrer schwächeren industriellen Grundlage. Zu Kriegsbeginn war die Produktion von Feuerwaffen in den Nordstaaten 32 mal so hoch wie in der Konföderation (Landes 2009, 310). Um ihre Schwäche auszugleichen, spielten die Konföderierten Vabanque. Sie setzten auf ein Eingreifen Englands und Frankreichs an ihrer Seite, denn die Blockade der Südstaaten durch die überlegene Marine des Nordens schnitt auch die Zierde Englands, ihre Textilindustrie, in bedeutendem Maße von der Zufuhr mit Baumwolle ab, ebenso wie die französische Textilindustrie. Die oberen Klassen Europas ergriffen „fanatisch“ (Marx, MEW 16, 18) Partei für den Süden, auch weil sie die Schwächung eines Konkurrenten anstrebten, der mit seiner immer stärkeren industriellen Macht die ökonomische Position Europas bedrohte. Die USA hatten die Industrieproduktion Frankreichs 1860 schon eingeholt und die Deutschlands übertroffen (Adams 1995, 126 f.). Ein ökonomisches Interesse, die Südstaaten militärisch zu unterstützen und die Union zu spalten, war also bei diesen Ländern durchaus vorhanden. Die Sklavenbefreiung machte ihnen einen Strich durch die Rechnung (England vgl. 4.1.8.1 ff.).27  

Sklavenbefreiung – Ergebnis auch der Sklavenrebellion

In den Südstaaten der USA waren Sklavenrevolten eher selten. Am vielleicht größten Sklavenaufstand in den USA, 1811 in der Nähe von New Orleans, beteiligten sich 400 bis 500 Sklaven (Zinn 2007, 171). Am Aufstand des schwarzen Predigers Nat Turner im Jahre 1831 in Virginia nahmen nur 75 Sklaven und freie Schwarze teil. Die Aufständischen töteten 55 weiße Farmer und Familienangehörige. Der weiße Mob lynchte aus Rache etwa 100 unbeteiligte Sklaven, darunter Frauen und Kinder. Turner und 18 weitere wurden gehängt, seine Leiche anschließend geköpft, enthäutet und geviertelt (Gerd Bedszent, junge Welt 22./23.9.2012). Der weiße Abolitionist Brown überfiel 1859 mit einigen weißen Freiwilligen eine Waffenfabrik in Virginia und rief alle Sklaven des Südens zum Aufstand auf. Kein Sklave schloss sich ihm an. Brown wurde zum Tode verurteilt und gehängt.  

Grund für die im Gegensatz zur Karibik wenigen Versuche zu Aufständen könnte sein, dass die Arbeits- und Lebensbedingungen auf den Baumwollplantagen weniger mörderisch waren als die auf den Zuckerrohrplantagen der französischen und britischen Karibik. Außerdem könnte eine Rolle spielen, dass die industrielle Revolution in Großbritannien den Baumwollplantagen der USA einen nahezu unerschöpflichen Aufschwung verschaffte, während die Zuckerplantagen der britischen Karibik auf Grund der stärkeren internationalen Konkurrenz im Niedergang begriffen waren.

Dass die Sklavenhalter der Südstaaten dennoch in Angst vor Rebellionen der Sklaven lebten, zeigt sich daran, dass z.B. in Virginia 100.000 Mann als bewaffnete Streitmacht bereit standen, inklusive Kavallerie, Artillerie und Infanterie. Das war ein Sechstel der weißen Gesamtbevölkerung und weit mehr als die Hälfte der weißen männlichen Erwachsenen (Zinn 2007, 172). 

Das Potential der Sklaven für den Kampf um die Abschaffung der Sklaverei konnte sich erst entfalten, als die Widersprüche zwischen der Bourgeoisie der Süd- und der Nordstaaten zum Bürgerkrieg führten. Die Sklaven nutzten diese Widersprüche aus. Während des Kriegs flohen eine halbe Million Sklaven aus den Südstaaten in den Norden, nach Zinn jeder fünfte Sklave der konföderierten Staaten (Zinn 2007, 190). Die Flucht der Sklaven schwächte die Plantagenproduktion und untergrub die Kriegführung des Südens. Vor der Proklamation der Emanzipation durch Lincoln hatte es die fortbestehende Sklaverei den Südstaaten möglich gemacht, drei Viertel der wehrfähigen weißen Männer in die Armee einzuziehen, um die Sklaverei zu verteidigen, darunter auch viele arme Weiße, die sich eher mit den Plantagenbesitzern identifizierten als mit den Schwarzen.  

Die Proklamation der Sklavenbefreiung durch Lincoln entsprang also  in wesentlichem Umfang auch der Rebellion der Sklaven während des Kriegs. Der eigene Beitrag der Sklaven für ihre Befreiung war enorm. Die Zusage der Freilassung, wenn Schwarze flohen und sich erhoben, ermutigte die in den aufständischen Sklavenhalterstaaten verbleibenden Sklaven, mehr für sich zu fordern und Widerstand zu leisten. Sie verweigerten sich den Sklavenhaltern in wachsendem Maße, weil sie den Tag ihrer Befreiung erwarteten. Du Bois spricht sogar von einem Generalstreik (Zinn 2007, 189). Ein Pflanzer aus South Carolina schrieb 1865 an die New Yorker Zeitung Tribune, dass „das Benehmen der Neger ... mich überzeugt hat, dass wir alle unter dem Einfluss einer Wahnvorstellung gearbeitet haben. ... Ich glaubte, diese Menschen seien zufrieden, glücklich, und ihren Herren zugeneigt. ... Wenn sie zufrieden, glücklich und ihrem Herren zugeneigt waren, warum ließen sie ihn dann im Augenblick der Not im Stich und liefen zu einem Feind über, den sie nicht kannten?“ (ebda.).  

Entflohene Sklaven der Südstaaten konnten nach der Proklamation der Sklavenbefreiung in die Armee und Marine der Nordstaaten eintreten. Insgesamt 200.000 Schwarze kämpften in gesonderten schwarzen Regimentern, d.h. über ein Fünftel der Schwarzen im wehrfähigen Alter. Von ihnen kamen 38.000 im Bürgerkrieg um, prozentual wesentlich mehr als weiße Unionssoldaten in weißen Regimentern. Ex-Sklaven stellten der Nordstaatenarmee auch ihre Arbeitskraft zur Verfügung. Sie bauten Festungen, legten Camps an, pflegten Verwundete, fuhren Fahrzeuge usw. Die Peitsche war kein Disziplinierungsmittel mehr. Die ehemaligen Sklaven, die für die Armee arbeiteten, erhielten Löhne, wenn auch geringere als die von Weißen, ihre Familien wurden nicht mehr durch Verkäufe auseinandergerissen. „Militärdienst wurde die sicherste Form der Auflösung der Sklaverei “ (Berlin 2004, 256), die Tür zu Bürgerrechten. Die Abschaffung der Sklaverei war nicht dem Siegeszug einer sich selbst verwirklichenden Idee der Menschenrechte zu verdanken, sondern der überlegenen Stärke des Nordens und dem Streben der Sklaven selbst.  

Kriegsziel des Nordens - Einheit der USA

Der amerikanische Bürgerkrieg brach nicht aus, weil der Norden die Sklaverei des Südens, von der er profitierte, beseitigen und Sklaven durch Lohnarbeiter und freie Farmer ersetzen wollte (vgl. 4.2.5.1). Es gab ja keine prinzipielle Gegnerschaft des Finanz- und Handelskapitals der Nordstaaten gegen die Sklavenhaltung und auch nicht gegen ihren ideologischen Überbau, die rassistische Abstempelung von Afroamerikanern als minderwertig. Der New York Herald, die damals größte Zeitung New Yorks, schrieb: „Die Niggerfrage muss den wichtigeren Problemen einer sicheren Währung, gesunder Kredite und einer soliden dauerhaften Sicherheitsgrundlage weichen, auf der die vielfältigen kommerziellen und unternehmerischen Interessen des Landes basieren können” (10.10.1857 nach Moore 1984, 172). Die „Niggerfrage“ stand für dieses Blatt wie für die Bourgeoisie des Nordens insgesamt nicht im Zentrum der Aufmerksamkeit, sondern die Gestaltung eines einheitlichen Marktes, der nicht durch die Spaltung des Landes verloren gehen sollte (Moore 1984, 156). Die Südstaaten waren Teil eines nordamerikanischen Gesamtmarktes und standen ökonomisch in vielfältigen Beziehungen und Abhängigkeiten zu den Nordstaaten. „Was die fähigsten Führer im Norden vor allem brauchten: sie wollten ihre Geschäfte betreiben können, ohne sich um staatliche oder regionale Grenzen kümmern zu müssen. Sie … setzten sich in der entscheidenden Krise der Sezession gegen die Aussicht auf ein balkanisiertes Amerika zur Wehr“ (Moore 1984, 156 f.). Einer der größten Binnenmärkte der Welt musste aufrechterhalten werden.  

Um die industrielle Entwicklung der USA gegen ausländische Konkurrenz abzusichern, traten die Nordstaaten im Gegensatz zu den Südstaaten für hohe Zölle ein. Mit dem Morill-Zolltarif wurden nach der Sezession die Einfuhrzölle 1861 von durchschnittlich 20 Prozent auf 47 Prozent des Warenwerts erhöht. Die Zölle stiegen bis zum Ende des Jahrhunderts weiter (Moore 1984, 184). Auf diese Weise konnte die Industrie des Nordens ihre teureren Produkt unter Ausschluss des Weltmarktes auch an den Süden verkaufen.  

Barrington Moore erklärte, die Sklaverei sei „keine ökonomische Fessel des Industriekapitalismus“ gewesen, sondern habe das industrielle Wachstum gefördert (Moore 1984, 141). Das ist sicherlich richtig. Ohne die industrielle Revolution und ihren Heißhunger nach Baumwolle wäre die mit Sklaven betriebene Plantagenwirtschaft in den Südstaaten nach und nach abgestorben.  

[Sklaverei – Hemmnis für industrielle Entwicklung] Indem sie aber den einheitlichen Markt der Union zu zerstören drohte, wurde die Sezession der Sklavenhalter dennoch zur „ökonomischen Fessel“ des Industriekapitalismus. Die Industrieproduktion des Nordens hatte sich bis 1860 sehr rasch entwickelt und auch im Süden gab es Anfänge einer Industrialisierung. Von 1840 bis 1860 wuchs der Anteil der Industrieproduktion der USA an der Industrieproduktion der Welt von 7 auf 16 Prozent. In diesen zwanzig Jahren überrundeten die USA die Industrieproduktion Deutschlands und zog mit der Frankreichs gleich (Adams 1995, 126). Die USA waren die Industriemacht, die am schnellsten wuchs. Die Erhaltung der Union als einheitlichem Staat und einheitlichem Markt war vom Standpunkt des Industriekapitals absolut notwendig.  

„Lasst die Sklaverei verschwinden, und ihr streicht Amerika von der Weltkarte“, schrieb Marx 1847 (Marx, Das Elend der Philosophie (1847), MEW 4, 132). Engels kommentierte 1884, das sei für das Jahr 1847 vollkommen richtig gewesen. „Damals beschränkte sich der Welthandel der Vereinigten Staaten hauptsächlich auf die Einfuhr von Einwanderern und Industrieprodukten und auf die Ausfuhr von Baumwolle und Tabak, also von Produkten der südlichen Sklavenarbeit. Die nördlichen Staaten produzierten hauptsächlich Korn und Fleisch für die Sklavenstaaten. Erst seitdem der Norden Korn und Fleisch für die Ausfuhr produzierte und daneben ein Industrieland wurde und seitdem dem amerikanischen Baumwollmonopol in Indien, Ägypten, Brasilien etc. eine mächtige Konkurrenz entstand, war die Abschaffung der Sklaverei möglich. Und selbst dann hatte sie zur Folge den Ruin des Südens, dem es nicht gelungen ist, die offene Negersklaverei durch die verdeckte Sklaverei indischer und chinesischer Kulis zu ersetzen“ (Engels (1884), MEW 4, 132, Fn). Die Symbiose von Nord und Süd auf der Basis der Sklavenwirtschaft wurde mit der ökonomischen Entwicklung der Industrie und der Landwirtschaft des Nordens und Westens aufgebrochen.  

Der Norden emanzipierte sich von der Sklavereiökonomie, weil er sich neue Standbeine erschließen konnte. Vor allem die Entwicklung der Eisen- und Stahlindustrie, angetrieben durch den Eisenbahnbau und der Export von Getreide und Fleisch durch die Landwirtschaft des Westens nach Europa waren bedeutsam. Die Bedeutung der Baumwolle nahm ebenso ab wie die Bedeutung der von der Baumwolle abhängigen Textilindustrie. Die Niederlage der Sklavenhalterstaaten des Südens beschleunigte die industrielle Entwicklung. Der Anteil der Baumwolle an den Gesamtexporten der USA fiel trotz gestiegener Produktion von Baumwolle von 50 bis 60 Prozent in der Vorkriegszeit auf nur noch rund 25 Prozent im Jahr 1880 und 18 Prozent im Jahr 1900 (Adams 1995, 140). Der Anteil der Beschäftigten in der Landwirtschaft fiel von 61 Prozent in 1860 auf 41 Prozent in 1900. Zwanzig Jahre nach dem Sieg des Nordens im Bürgerkrieg hatten die USA die Industrieproduktion der bis dahin führenden Weltmacht England übertroffen. Im Jahre 1913 war die Industrieproduktion der USA etwa so hoch wie die von Deutschland, Großbritannien und Frankreich zusammen genommen.  

Die Größe Lincolns

Lincoln hatte im Geiste der Aufklärung immer wieder erklärt, dass die Sklaverei „ein moralisches, soziales, politisches Unrecht“, aber die Aufhebung der Sklaverei ein langer „endgültiger, zielgerichteter Entwicklungsprozess“ sei, der irgendwann zu ihrem friedlichen Ende führe, wenn die Ausdehnung der Sklaverei beschränkt würde (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/sklav.htm). Er sah sich jedoch gezwungen, den angestrebten langen Entwicklungsprozess der Aufhebung der Sklaverei drastisch zu beschleunigen. Und er tat es. Lincoln ist deswegen der vielleicht bedeutendste Präsident der USA. Seine Größe besteht darin, dass er seine eigentlich entgegengesetzte Meinung hintanstellte, als er sah, dass die USA ohne die Beseitigung der Sklaverei als Union nicht aufrechtzuerhalten waren. Dazu sah er sich nicht zuletzt durch die Massenflucht von Sklaven in den Norden gezwungen.  

[Sklavenbesitz verbieten – verfassungsfeindlich] Obwohl Lincoln sich bei der Anerkennung der Sklaverei in den Südstaaten immer auf die Verfassung von 1787 berief, zerriss er sie schließlich, indem er allen Staaten der USA das in der Verfassung verbriefte Recht verweigerte, Sklavenhaltung zuzulassen. Waren vorher Bestrebungen zur Abschaffung der Sklaverei verfassungsfeindlich und die Sklaverei verfassungsgemäß, war es nun umgekehrt. Lincoln war ein Verfassungsfeind und auch ein Feind des damaligen amerikanischen Rechtsstaates, da er die Urteile des „unabhängigen“ Obersten Gerichtshofs nicht anerkannte, die die Sklavenhaltung förderten. Am 31. Januar 1865 verabschiedete der Kongress den 13. Zusatzartikel zur Verfassung, der die Sklaverei im gesamten Gebiet der USA verbot. Das kostete Lincoln das Leben. Er wurde am 15. April 1865 von einem Anhänger der Konföderierten ermordet.  

[Sklavenbesitz entschädigungslos enteignen - verfassungsfeindlich] Obwohl sich Lincoln immer für eine Entschädigung der Sklavenhalter ausgesprochen hatte, wurden die Sklavenhalter – anders als in Großbritannien und Frankreich - für den Verlust ihres Sklavenkapitals nicht in Geld entschädigt. Im fünften Zusatzartikel zur amerikanischen Verfassung, den Bill of Rights von 1791, heißt es eindeutig: „Privateigentum darf nicht ohne angemessene Entschädigung für öffentliche Zwecke eingezogen werden“. Die Sklavenhalter der Südstaaten nicht zu entschädigen, war verfassungsfeindlich. Dass im Juli 1868 der 14. Zusatzartikel der Verfassung in Kraft trat, der die Entschädigungslosigkeit der Enteignung des Sklavenbesitzes  nachträglich in der Verfassung verankerte, ändert nichts daran. Angesichts des Aufstands der Sklavenhalter gegen die Union und der bedeutenden Rolle, die die Abschaffung der Sklaverei für den Sieg über die Südstaaten spielte, wäre eine Entschädigung in Geld nicht durchzusetzen gewesen.  

[Enormer Umfang der Enteignung] Der Wert einer schwarzen beweglichen Sache (black chattel), also eines Sklaven, betrug in Kentucky 550 bis 650 Dollar, zeitweise sogar über 1.000 Dollar (Beat Ammann, NZZ Online 24.06.2008). Einen Preis von nur 500 Dollar unterstellt, hätten die Sklavenhalter allein durch die Abschaffung des Warenwerts von 4 Millionen Menschen einen Verlust von 2 Mrd. Dollar erlitten. Meissner setzt den Gesamtwert der Sklaven im Jahr 1860 jedoch mit 3,5 Mrd. Dollar an (Meissner 2008, 252). Das übertraf den Gesamtwert der Landgüter des Südens um rund eine Milliarde Dollar. Das Bruttoinlandsprodukt der USA lag 1860 bei 4,2 Mrd. Dollar, nur wenig höher als der Wert der Sklaven. Laut Piketty entsprach der Gesamtwert der Sklaven der USA Mitte des 19. Jahrhunderts dem Eineinhalbfachen des Nationaleinkommens (Piketty 2014, 210-212).  

[Entschädigung in anderen Formen] Die Sklavenstaaten den Südens hatten mit dem Austritt aus den USA Hochverrat begangen. Es war ein barbarisches Verbrechen, für die Ausdehnung der Sklaverei auf die gesamten USA einen Krieg vom Zaun zu brechen, der 600.000 Tote forderte. Die führenden Sklavenhalter der Südstaaten wurden trotzdem nicht wegen Hochverrats angeklagt und zum Tode verurteilt. Sie verloren „nur“ ihr Sklaveneigentum, nicht aber ihr Eigentum an den Plantagen. War das nicht eine indirekte Form der Entschädigung?  

Gestützt auf ihre ökonomische Macht konnten die Südstaaten schließlich die Ex-Sklaven mit Terror und Rassentrennung über 100 Jahre aus dem gesellschaftlichen und politischen Leben ausschließen. Und das mit Zustimmung der Nordstaaten und des Obersten Gerichts der USA.

 4.2.8 Sklaverei – Hindernis für Demokratie?

Barrington Moore erklärte, der Bürgerkrieg sei ausgebrochen, weil die Sklaverei ein „Hindernis für eine politische und soziale Demokratie“ gewesen sei (Moore 1984, 141). Da die Ausdehnung der Sklaverei auf weitere Territorien und schließlich die gesamte USA das ökonomische Lebensgesetz der Sklaverei darstellte, waren es jedoch im Wesentlichen ökonomische, nicht politische Gründe, die den Bürgerkrieg notwendig machten. Der Kampf um die Ausdehnung bzw. Beschränkung und schließlich die Abschaffung der Sklaverei wurde natürlich auch ideologisch, kulturell und moralisch verkleidet, als Kampf für die aristokratischen Tugenden des patriarchalischen Südens gegen die Geldgier des Nordens, als Kampf von Idealen der natürlichen Ungleichheit gegen die Gleichmacherei, als Kampf von Freiheit gegen Unfreiheit, von freier Arbeit gegen Zwangsarbeit usw. Alle diese Ziele beseelten Menschen im Bürgerkrieg, ob sie die zugrunde liegenden letzten ökonomischen Zwecke kannten oder nicht, und machten sie zu ungeheuren Opfern bereit.  

Letztlich war der Kampf um die politische Macht, der mit militärischen Mitteln ausgefochten wurde, ein Kampf darum, welche Produktionsverhältnisse über die Zentralregierung gefördert werden sollten und welche nicht. Es ging darum, welche Gruppen der herrschenden Klasse welchen Einfluss in der bürgerlichen politischen Demokratie der USA haben sollten. Dass die politische Vorherrschaft der Grundbesitzeraristokratie der Sklavenhalter der USA gebrochen wurde, war ein gewaltiger historischer Fortschritt. Dass es aber letztlich in keiner Weise um eine „soziale Demokratie“ oder auch nur um eine „politische Demokratie“ ging, zeigt das traurige Schicksal der ehemaligen Sklaven, denen auch die Nordstaaten nach ihrer Freilassung politische und soziale Rechte weitgehend verweigerten. Die USA haben nach ihrer Gründung im Jahre 1787 mehr als fünfundsiebzig Jahre gebraucht, um die offene Sklaverei abzuschütteln, die bis zum Bürgerkrieg ihr wichtigstes ökonomisches Fundament war. Die Produktions- und Eigentumsverhältnisse, die das möglich gemacht hatten, existierten auch nach dem Bürgerkrieg weiter. Es verwundert also nicht, dass die Freiheit der Schwarzen auch hundert Jahre nach ihrer Befreiung darin bestand, eine Tyrannei zu ertragen, die ihre Minderwertigkeit und Rechtlosigkeit zum Gesetz erklärte. Dennoch gab die Proklamation der Sklavenbefreiung dem Bürgerkrieg seitens des Nordens ein starkes fortschrittliches Element.  

Der Sieg im Bürgerkrieg garantierte den einheitlichen Markt der USA, im Unterschied zur Vorkriegszeit jedoch diesmal unter der politischen Führung des Industrie- und Finanzkapitals des Nordens, nicht mehr der Grundbesitzeraristokratie des Südens. Das drückte sich darin aus, dass nach dem Ausscheiden von Andrew Johnson von 1869 bis zum Ende des zweiten Weltkriegs alle Präsidenten der USA mit Ausnahme von Woodrow Wilson aus dem Norden oder Westen stammten.

Sklavenbefreiung - Fähigkeit zur Selbstkorrektur?

„Die Geschichte des Westens … ist auch eine Geschichte von brutalen Verstößen gegen die eigenen Werte und der Fähigkeit zur Selbstkorrektur“ (Winkler 1/2015, 26). Die Abschaffung der Sklaverei in den USA hat mit irgendeiner „Fähigkeit zur Selbstkorrektur“ der Sklavenhalter überhaupt nichts zu tun. Die Sklavenhalter Virginias waren die ersten erklärten Menschenrechtler der Geschichte (vgl. 2.2.1). Sie strebten Mitte des 19. Jahrhunderts keine Selbstkorrektur an, sondern die Verewigung der Sklaverei und ihre unbeschränkte Ausdehnung. Es war die überlegene militärische Gewalt des Nordens, die als Kriegswaffe eingesetzte Proklamation der Sklavenbefreiung und die Rebellion der Sklaven selbst, die sie zu einer Korrektur zwang. Die „Fremd“korrektur bedeutete die entschädigungslose Enteignung ihres Eigentums an Sklaven.  

Das „normative Projekt“ Virginias konnte angesichts dessen kaum die Fähigkeit zur Selbstkorrektur, d.h. die Fähigkeit zum ökonomischen Selbstmord einschließen. Gewalt, nicht die Fähigkeit zur Selbstkorrektur, war der Geburtshelfer der Abschaffung der Sklaverei, nicht nur in den USA, sondern auch in Frankreich und England. Eine Fähigkeit zur Selbstkorrektur kann man allenfalls Lincoln zuschreiben, sie schloss jedoch nicht die Fähigkeit ein, sich vom Rassismus zu lösen, der von der Minderwertigkeit „des Negers“ ausgeht und mit Rassentrennung und Rassendiskriminierung unauflöslich verbunden ist.  

Die Fähigkeit zur Selbstkorrektur führte in South Carolina dazu, dass die Fahne der Konföderation, die Fahne des Menschenrechts auf Sklaverei, immerhin 150 Jahre nach der Niederlage im Bürgerkrieg im Juni 2015 von ihrem Platz vor dem Gebäude der Regierung entfernt wurde. Diese Selbstkorrektur war das Verdienst eines weißen Rassisten, der in Charleston neun Schwarze in einer Kirche erschossen und sich mit dieser Fahne hatte fotografieren lassen. Ohne dieses Massaker würde die Sklavereifahne immer noch an ihrem Vorzugsplatz flattern. Die „Reichskriegsflagge“ der alten Sklavenhalter ist bis heute nicht verboten.

Abschaffung der Sklaverei in Frankreich

Amis des Noirs für Reform der Sklaverei

Der Anwalt Brissot hatte Ende 1788 die société des amis des noirs (Gesellschaft der Freunde der Schwarzen) gegründet. Zu ihren schließlich 141 Mitgliedern zählten auch die liberalen Adligen Condorcet, Lafayette, La Rochefoucald, Mirabeau, die Brüder Lameth usw., aber auch Abbé Gregoire und Robespierre.  

Brissot wurde Präsident dieser Gesellschaft und später einer der Führer der Girondisten, der politischen Vertretung der Handelsbourgeoisie, die an der Fortsetzung der Sklaverei interessiert war. Alexandre de Lameth besaß große Sklavenplantagen auf den Antillen und hielt sich dennoch für einen Freund der Sklaven.

Gegner der Emanzipation der Schwarzen

Furet und Richet sehen als das „ursprüngliche Ziel der Gesellschaft“ den Kampf gegen die Sklaverei an, ebenso Lefebvre (1989, 56). Auch Schulin behauptet, dass „schon seit 1788 die von Brissot gegründete „Société des amis des Noirs“ gegen die Sklaverei kämpfte“ (Schulin 1989, 110). Angeblich hatten die Amis des Noirs den Plan, „die Sklaverei in den Kolonien abzuschaffen“ (Cobban 1965, 175). Diese Behauptungen sind grobe Fälschungen. 

Die Freunde der Schwarzen richteten im Februar 1790 eine Adresse an die Nationalversammlung, in der sie die Abschaffung des Handels mit Sklaven forderten, wehrten sich aber heftig gegen die Vorwürfe der Reeder, der Plantagenbesitzer und ihrer Kreditgeber, dass sie die Sklaverei in den Kolonien abschaffen wollten. „Die unmittelbare Emanzipation der Schwarzen würde nicht nur für die Kolonien fatal sein; sie wäre auch ein tödliches Gift für die Schwarzen, in dem Status der Unerwünschtheit (Objection) und Inkompetenz, in den die Geldgier sie reduziert hat. Es wäre so, als wenn Kinder in der Wiege oder verstümmelte und unfähige Wesen ohne Unterstützung sich selbst überlassen würden“ (en.wikipedia/wiki/Society_of_the_Friends_of_the_Blacks). Der Einfluss Condorcets ist deutlich spürbar (vgl. 3.3.4 ff.). Mit der Vorstellung, dass Weiße im Interesse der unfähigen Sklavenwesen die Sklaverei aufrechterhalten und sie behutsam an die Menschheit heranführen müssten, standen die amis des noirs auf dem Boden des Liberalismus. „Der Liberalismus ist ein Wert der Linken”, verkündete Frankreichs Wirtschaftsminister Macron 2015 (FAZ 9.10.2015). Und er hat Recht, weil damals auch aufgeklärte Sklavenhalter wie Lameth in Opposition zur reaktionären absoluten Monarchie standen, also “Linke” waren. Die Freundschaft der linken Liberalen mit den Schwarzen bestand darin, sie als Kinder anzusehen, die der Erziehung durch weiße Vormünder bedürfen. 

Gleichberechtigung nur für freie Farbige

Die Amis des Noirs „verlangten nicht Emanzipation (der Schwarzen), sondern bezogen Position vor allem für die freien Farbigen” (Blackburn 1996, 525). Sie kämpften gegen die Emanzipation der Sklaven und für die sofortige Gleichberechtigung der farbigen mit den weißen Sklavenhaltern. Viele Mulatten waren selbst Sklavenhalter, die es ablehnten, gemeinsame Sache mit den schwarzen Sklaven zu machen (vgl. 2.3.2.4 f.). Der Einsatz der Amis des Noirs für die Gleichberechtigung der Mulatten mit Weißen diente dazu, die Front der Sklavenhalter zur Erhaltung der Sklaverei zu stärken. Sie strebten florierende Kolonien an.  

Der Grundsatz der Freunde der Schwarzen war „weiß, deshalb frei“. Da Mulatten das Blut von Weißen in sich trugen, hielten sie diese für berechtigt, ebenfalls die vollen Rechte als Staatsbürger zu erhalten. „Die Freunde der Schwarzen kämpften für die Emanzipation aller Mulatten, von denen sie hofften (sie schrieben es hunderte Male), dass sie, wenn ihre Interessen mit denen der Weißen und denen des Empire einmal verschmolzen waren, die unvermischten Negersklaven kontrollieren würden. … Der im Allgemeinen reiche Mulatte würde der ideale Handlanger der Zuckerindustrie sein, der erträumte Polizist der weißen Ordnung. Das war die Strategie der „Freunde“ von Anfang bis Ende“ (Sala-Molins 2006, 126). Die Amis des Noirs hielten nur die Farbigen für würdig, gleichberechtigt mit Weißen zu sein. Damit standen sie in der Tradition der philosophes, der französischen Intellektuellen der Aufklärung des 18. Jahrhunderts. „Es ist wohlbekannt, dass die Anfälle von Ungeduld der philosophes … meistens die Situation der Mulatten betrafen, der Menschen mit gemischtem Blut, deren Schwärze legal, ohne schädliche Wirkung, mit einem Schuss europäischen Bluts geweißent werden konnte. Für die Schwarzen – deren biologisches Wesen nicht einmal durch die kleinste Spur des Europäisch-Seins aufgebessert worden war – wurde es als normal, moralisch, logisch und politisch angesehen, dass sie zu warten hatten“ (Sala-Molins 2006, 12). Die Besten der philosophes wie Condorcet, ein führendes Mitglied der Amis des Noirs, traten nur für die graduelle Emanzipation der Schwarzen ein. Sie sollten langsam auf den Stand menschlicher Wesen emporgehoben werden (vgl. 3.3.4.1 f.).  

Mit dem Ausbruch der Sklavenrebellion in 1791 wurde die Gesellschaft inaktiv und löste sich 1793 auf. Die Sklaven hatten ihr Schicksal nicht mehr ihren „Freunden“ überlassen, sondern selbst in die Hand genommen. Das passte den Amis des Noirs nicht. Abbé Gregoire z.B. bekämpfte die Sklavenemanzipation von 1794, die sich die Sklaven selbst erkämpft hatten, als „katastrophal“. Er verglich die Sklavenbefreiung „in der Politik mit dem, was ein Vulkan in der Physik ist“ (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xx). Er verteidigte sich gegen Angriffe der Sklavereianhänger: „Wir fordern keine politischen Rechte für die schwarzen Franzosen …. Nein, eine solche Idee wurde von uns niemals vertreten. Wir sagten und schrieben es von der Gründung unserer Gesellschaft an“ (ebda.). So sah der „Kampf gegen die Sklaverei“ aus, den man heute den amis andichtet. Der Kampf „gegen“ die Sklaverei war ein Kampf für die Erhaltung der Sklaverei.  

Sklavenhandel abschaffen, Sklaverei zu reformieren

Die Amis des Noirs forderten die Abschaffung des Sklavenhandels, wie alle Aufklärer jedoch nur, um die Sklaverei auf ein solideres Fundament zu stellen. „In Bezug auf die Siedler werden wir nachweisen, dass, wenn sie einen Bedarf haben, Schwarze in Afrika zu rekrutieren, um die Bevölkerung der Kolonien auf dem selben Stand zu halten, es nur deswegen notwendig ist, weil sie die Schwarzen mit Arbeit, Auspeitschen und Hunger zugrunderichten; dass, wenn sie sie mit Güte und als gute Familienväter behandeln, sich diese Schwarzen vermehren würden und diese Bevölkerung, ständig wachsend, Anbau und Wohlstand steigern würde”. Die Amis fürchteten ebenso wie die britischen Abolitionisten und Thomas Jefferson Aufstände, wenn die Sklaverei nicht reformiert würde. „Aus einer schlecht und recht unterdrückten Erhebung entstehen zwanzig andere, von denen eine allein die Siedler für immer ruinieren kann”.  

Die Abschaffung des Sklavenhandels sollte die Plantagenbesitzer dazu bringen, ihren Sklavenkindern als gute Familienväter gegenüberzutreten. Schließlich waren die Sklaven Teil einer großen „Familie“, die allerdings auf Zwangsadoption beruhte. Die nüchterne Nationalversamm-lung konnte diesen humanitären Schwärmereien vom sozialen Frieden zwischen Sklaven und Sklavenhaltern überhaupt nichts abgewinnen.

Einzelne Mitglieder wie Condorcet, Abbé Gregoire und Mirabeau traten für eine allmähliche Sklavenemanzipation ein, die viele Jahre dauern sollte. Sala-Molins fasst Mirabeaus Standpunkt so zusammen: „Dass die politischen und kommerziellen Interessen Frankreichs die fortschreitende und graduelle Emanzipation der Sklaven und das sofortige Ende des Sklavenhandels erforderten; dass Sklaven, nach und nach vertraut gemacht mit dem Empfang von Löhnen und der Aussicht auf Freiheit, mehr und besser produzieren würden“ (Sala-Molins 2006, 157 Fn 6). Die Aussicht auf Freiheit sollte Sklaverei produktiver machen. Das alles ist heute vergessen. Die Freunde der Sklaverei werden zu Kämpfern gegen die Sklaverei umgedichtet. Basta. Die liberale Bourgeoisie soll als die eigentliche Triebfeder des Fortschritts dargestellt werden, auch wenn sie ihm im Wege stand. Die Befreiung der Sklaven Frankreichs war nicht das Werk von freiheitsliebenden liberalen Abolitionisten, sondern Ergebnis von Sklavenaufständen (Dubois 2012, 29) und Krieg.  

August 1793: Sklavenbefreiung in Saint-Domingue

Als die Jakobiner die Macht ergriffen, hatten sie ebenfalls nicht das Ziel, die Sklaverei abzuschaffen. Ihre Verfassung vom 24. Juni 1793 schützte in Artikel 16 vielmehr „das Recht auf Eigentum …, das jedem Bürger erlaubt, seine Güter, seine Einkünfte, den Ertrag seiner Arbeit und seines Fleißes zu genießen und über sie nach seinem Gutdünken zu verfügen“ und verfügte in Artikel 19: „Ohne seine Einwilligung darf niemand des geringsten Teils seines Eigentums beraubt werden, wenn es nicht die gesetzlich festgestellte öffentliche Notwendigkeit erfordert, und unter der Bedingung einer gerechten und vorher festgesetzten Entschädigung“. Das Inkrafttreten der Verfassung war allerdings bis zum Friedensschluss ausgesetzt; Frankreich war eingekreist und sah sich einer Invasion von Feudalstaaten und einem Bürgerkrieg gegenüber.  

Doch die Ereignisse überschlugen sich und machten den Bruch der eigenen Verfassung, d.h. die entschädigungslose Freilassung von Sklaven notwendig: Im Mai 1793 ernannte die Regierung der liberalen Gironde unter dem Schwarzenfreund Brissot ausgerechnet General Galbaud zum neuen Oberkommandierenden der Truppen in St. Domingue. Galbaud war ein absentee mit Grundbesitz in St. Domingue. Er verbrüderte sich sofort mit den royalistischen weißen Pflanzern gegen die Mulatten und die Zivilkommissare Sonthonax und Polverel, die seit September 1792 im Auftrag der Regierung der Gironde die politische Herrschaft auf St. Domingue ausübten (vgl. 2.3.5.2). Galbaud lehnte es ab, sich den Kommissaren zu unterstellen. Er hatte die Unterstützung auch eines Teils der französischen Armee in Le Cap, der größten Stadt von St. Domingue. Sonthonax und Polverel setzten Galbaud ab und wollten ihn nach Frankreich zurückschicken, doch er weigerte sich und hielt Le Cap besetzt. Zahlenmäßig unterlegen, unternahm Sonthonax eine radikale Wende. Er rief die schwarzen Aufständischen auf, die Stadt zu attackieren und versprach denen, die an der Seite der Republik kämpften, Waffen und Freilassung. Tausende folgten dem Aufruf. Auf diese Weise gelang es, Le Cap (Cap Francois) zu erobern. Bei der Eroberung töteten republikanische Weiße und rebellierende Sklaven Tausende von Bewohnern und vertrieben die royalistischen Truppen (Hochschild 2007, 321). Viele Royalisten flohen. Die schwarzen Rebellen verlangten die Freilassung auch ihrer Familien. Die Kommissare stimmten zu.  

Eine weitere Gefahr drohte von spanischen Truppen. Spanien hatte sich Anfang 1793 der von Großbritannien angeführten Kriegskoalition gegen Frankreich angeschlossen. St. Domingue war eine französische Kolinie, der Rest der Insel, Santo Domingo, eine spanische. Spanische Truppen marschierten ab März 1793 in den französischen Teil der Insel ein. Sie schlossen Le Cap und Port de Paix ein, die Hafenstädte im Norden. Ein bedeutender Teil der aufständischen Sklaven hatte sich den spanischen Einheiten angeschlossen, weil ihnen in diesem Fall die Freilassung zugesichert worden war. Die Führer der Sklaven, Toussaint-Louverture, Biassou und Jean Francois wurden Offiziere der spanischen Armee und stellten in deren Rahmen schwarze Einheiten auf. Sie mussten den Spaniern allerdings zusichern, die Sklaverei in St. Domingue zu respektieren. Toussaint war ein ehemaliger Sklave, der nach seiner Freilassung selbst eine Plantage mit zwölf oder mehr Sklaven besessen hatte. Er nannte sich ab Mitte 1793 Louverture, die Öffnung. Die drei Führer der Schwarzen lehnten es ab, sich den republikanischen Kräften Frankreichs anzuschließen. Sie misstrauten Paris. Der Fall Galbaud gab ihnen Recht.

Die Bedrohung durch spanische Truppen und royalistische Pflanzer zwang Sonthonax, den „Regierungschef“ von St. Domingue, die Sklaverei auf St. Domingue am 29. August 1793 allgemein für beendet zu erklären. Die Nationalversammlung fragte er vorher nicht. Alle Sklaven des französischen Teils der Insel sollten jetzt frei sein, nicht nur die Kämpfer für die Wiedereroberung von Cap Francois. Im Norden, dem Zentrum der Zuckerrohrplantagen, war die Sklaverei schon stark geschwächt. Im Nordwesten, Süden und Westen gab es jedoch noch schätzungsweise 250.000 Sklaven.28  

[Invasion Englands] Am 20. September 1793 landeten englische Truppen in St. Domingue. Sie kämpften für die Aufrechterhaltung der Sklaverei. Sie nahmen, unterstützt von der Masse der weißen Bevölkerung, von royalistischen Emigranten und anfangs auch von Mulatten, fast die gesamte Küstenregion im Westen und Süden der Kolonie ein. In diesen Regionen hatten Mulatten die „stärkste militärische Potenz“ (Wagner 1994, 245). Um die Mulatten zu gewinnen, hatten sich die englischen Kolonialisten dazu durchgerungen, ihnen die Bürgerrechte von 1791/92 zu belassen, obwohl sie Rückwirkungen auf die Emanzipationsansprüche der Sklaven in ihren eigenen Sklavenkolonien fürchteten. Als Sklavenhalter lehnten zwar viele Mulatten die Sklavenbefreiung ab, doch die wichtigsten Kommandeure der Mulatten im Süden und Westen standen zur französischen Republik, vor allem General Rigaud.  

Februar 1794: Abschaffung der Sklaverei in allen Kolonien

Trotz der Invasion der Briten im September 1793 zögerte das Parlament in Paris, die Sklaverei auch in den anderen französischen Kolonien aufzuheben. Das geschah erst am 4. Februar 1794. Der Konvent erklärte „die Sklaverei der Neger in allen Kolonien für abgeschafft. Demzufolge dekretiert er, dass alle Menschen ohne Unterschied der Hautfarbe, die in den Kolonien ihren Wohnsitz haben, französische Bürger sind und sämtliche durch die Verfassung garantierten Rechte genießen. Sie beauftragt den Wohlfahrtsausschuss, ihm unverzüglich Bericht über die Maßnahmen zu erstatten, die getroffen werden müssen, um den Vollzug des vorliegenden Dekrets sicherzustellen.“  

Die Nationalversammlung hatte 1791 noch entschieden, dass nur Weiße französische Staatsbürger werden könnten. Die Schreckensherrschaft sah das anders. Der Konvent entschied, ohne dass der Wohlfahrtsausschuss eine Empfehlung abgegeben hatte. Er beschloss ferner die entschädigungslose Enteignung der Sklavenhalter.  Die Sklaven stellten den bedeutendsten Teil des kolonialen Kapitals dar. Die Plantagenbesitzer waren in der Regel Royalisten, die die Republik bekämpften und die französischen Kolonien dem Sklavenhalterstaat England ausliefern wollten. Sie zu entschädigen, hätte die Republik geschwächt. Das Dekret war eine Kampfansage an alle Sklavenhalterstaaten, unter ihnen auch an die USA, den einzigen potentiellen Verbündeten im Krieg mit den Feudalmächten und Großbritannien. Die Rücksichtnahme auf die USA könnte das Zögern des Wohlfahrtsausschusses erklären (Blackburn 1996, 225).  

[Emanzipation im Namen der Menschenrechte] Der Konvent hatte sich von drei Abgeordneten aus St. Domingue begeistern lassen. Neben einem weißen waren zum ersten Mal ein schwarzer und ein farbiger Abgeordneter dieser Insel im Konvent vertreten. Dufay, der weiße Kolonist, erzählte eine Episode: Eine Delegation von Sklaven habe im Namen der Menschenrechtserklärung gefordert: „Wir sind Neger, Franzosen. Wir kämpfen für Frankreich, aber dafür verlangen wir die Freiheit“, und hinzugefügt: „die Menschenrechte“ (Canfora 2006, 58). Levasseur, ein Jakobiner, befürwortete die Freilassung „in Anerkennung der Prinzipien der Gerechtigkeit und getreu der Erklärung der Menschenrechte“ (ebda., 59), ebenso der Abgeordnete Delacroix: „Es wird Zeit, dass wir den Prinzipien der Freiheit und der Gleichheit Gerechtigkeit widerfahren lassen.“ Er bedauerte, dass die Verfassung sich nicht mit der unglücklichen Lage der Sklaven beschäftigt habe. Er übersah, dass die Verfassung sich eindeutig für das Eigentum der Sklavenhalter an ihren Sklaven ausgesprochen hatte und auch, dass die entschädigungslose Enteignung gegen die Menschenrechtserklärung verstieß. Wie auch immer: Frankreich war das erste europäische Land, das alle Sklaven seiner Kolonien freiließ, „der wohl radikalste Akt der Französischen Revolution, der aber auch am häufigsten übersehen wird“ (Hochschild 2007, 322). Die Sklavenemanzipation wurde in Paris von tausenden Franzosen gefeiert. Ausgerechnet die gefürchteten Schreckensmänner waren es, die den Schrecken der Sklaverei beendeten. Die liberalen Gegner der Schreckensherrschaft dagegen, die bis heute als die wahren Menschenfreunde gelten, setzten sich für das Fortbestehen der Sklaverei ein. 

„Kaum vier Jahre nachdem Frankreich selbst die allmähliche Emanzipation abgelehnt hatte, umarmte es die sofortige Emanzipation. Mehr als ein Abgeordneter äußerte, dass diese Handlung auf Grund der eigenen Prinzipien der Revolution erforderlich war. Danton bemerkte: 'Bis jetzt waren unsere Beschlüsse zur Freiheit selbstsüchtig. … Aber heute … proklamieren wir die universale Freiheit'“ (Anderson 2012, 10). Die Enteignung des Sklavenbesitzes der Sklavenhalter war jedoch kein Beweis für die Verwirklichung einer universalen Freiheit. Die Freiheit der ehemaligen Sklaven beruhte auf der Abschaffung der Freiheit der Sklavenhalter, Sklaven zu besitzen. Vorher war es umgekehrt: Die Freiheit des Sklavenbesitzes beruhte auf der Abschaffung der persönlichen Freiheit der Schwarzen. Eine universale Freiheit für Sklavenhalter und Sklaven gleichermaßen kann es nicht geben.  

Auch Danton übersah, dass die entschädigungslose Enteignung des Sklavenbesitzes auf dem Bruch der Prinzipien der Menschenrechtserklärung beruhte. Immer wurde das geheiligte Menschenrecht der Pflanzer auf Eigentum an ihren Plantagen auch nach der Sklavenbefreiung aufrecht erhalten, um St. Domingue als französische Kolonie zu erhalten. Denn die Abschaffung der Sklaverei ist „nur sinnvoll, wenn sie in Bezug auf das geheiligte Recht der Weißen auf Eigentum betrachtet wird und in Bezug auf die Notwendigkeit, gegen die englische und spanische Invasion Wälle von Körpern aus Legionen von 'Soldaten der Republik' zu errichten, die noch wund und vernarbt sind von den Peitschenhieben der Herren“ (Sala-Molins 2006, 116).29 Die Ex-Sklaven stellten die ersten Kolonialtruppen Frankreichs dar.  

In den französischen Kolonien Mauritius (Ile de France) und Reunion (Ile de Bourbon) vor der Ostküste Afrikas sowie in Guayana blieb die Sklaverei auch nach ihrer Abschaffung durch den Konvent bestehen. „Die Ile de France weigerte sich, die Sklaverei abzuschaffen, und zwang (nach dem Sturz Robespierres im Juli 1794) die Kommissare des Direktoriums, sich wieder einzuschiffen“ (Mathiez III, 1950, 110). Mauritius war auch ein Außenposten für den Handel mit Sklaven der afrikanischen Ostküste (Berding u.a. 1989, 124). 

1798: Sieg über die britischen Invasoren

Als die Sklavenbefreiung auf St. Domingue proklamiert wurde, hatten die Briten schon Martinique erobert. Sie standen davor, Guadeloupe zu besetzen und St. Domingue in ihre Gewalt zu bringen. Wenn die Republik die Sklaven nicht auf ihre Seite gezogen hätte, wären diese Kolonien für Frankreich verloren gewesen. „Die Verzögerungen bei der Abschaffung der Sklaverei, die am 4. Februar 1794 proklamiert worden war, hatten die französische Position auf den Antillen beeinträchtigt“ (Tulard 1989, 121). Die Freilassung der Sklaven entsprang nicht einem geheimen, plötzlich entdeckten Sinn der Menschenrechtserklärung. Die Jakobinerdiktatur wollte mit Hilfe der freigelassenen Sklaven St. Domingue als Frankreichs wertvollsten Kolonialbesitz erhalten und verhindern, dass die Insel zu einer englischen Kolonie wurde. „Die Abschaffung der Sklaverei durch den Konvent kam an einem Punkt, als die Jakobinerrepublik … alle Energien auf den Kampf der Revolution für ihr Überleben konzentrieren musste“ (Blackburn 1988, 223). Unter dem Eindruck dieser Umstände, nicht unter dem der Menschenrechtserklärung, wiesen die Jakobiner eine Fähigkeit zur „Selbstkorrektur“ (vgl. Winkler 4.2.9) auf. Wären die Zeiten friedlich gewesen, hätten sie sie vermutlich nicht an den Tag gelegt.30  

Die Rechnung ging auf. „Die britische Invasion hatte auf Tausende Ex- Sklaven eine elektrisierende Wirkung. Wenn sie ihre neue Freiheit behalten wollten, war die formelle Befreiung durch die französische Republik sichtlich nicht genug. Sie würden dafür kämpfen müssen“ (Hochschild 2007, 325). Die Ex-Sklaven wollten nie wieder Sklaven werden. „Nach der Aufhebung der Sklaverei durch den Zivilkommissar Sonthonax (August 1793) und den Nationalkonvent (Februar 1794) ging ein Großteil der aufständischen Sklaven unter Führung Touisant Louvertures auf die Seite des revolutionären Frankreich über“ (Wagner 1987, 138).  

Am 4. April fiel 1794 Port-au-Prince, die Hauptstadt des Südens in die Hände der Briten. Im April 1794 kontrollierten sie ein halbes Dutzend Brückenköpfe in St. Domingue und schnitten die Insel von den Verbindungen zu Frankreich ab. In dieser Lage verließ Toussaint die spanische Armee und schlug sich auf die Seite der französischen Republik und der Sklavenbefreiung. Seine Truppen waren dank der Bewaffnung und des Versprechens der Spanier auf persönliche Freilassung der schwarzen Soldaten auf 4.000 Mann angewachsen. Toussaints Truppen eroberten den größten Teil des Nordens von den Spaniern zurück. Seine Truppen wuchsen von 4.000 auf 10.000 Mann und zwei Kavallerie-Regimenter an; er gewann außerdem ein paar Tausend geflohener Sklaven (Maroons) unter der Führung von Dieudonné. „Dem revolutionären Frankreich gelang es seit Sommer 1794, die Initiative auf dem karibischen Kriegsschauplatz zurückzugewinnen, indem es die von Sonthonax 1793 begonnene Revolutionierungsstrategie zunehmend systematisierte: Abschaffung der Sklaverei, militärischer Einsatz der Neger, revolutionäre Propaganda in den britischen Kolonien mit dem Ziel, einen Sklavenaufstand auszulösen. Diese Strategie führte 1794/95 zu einer schweren Erschütterung der britischen Positionen“ (Wagner 1994, 246). Die ehemaligen Sklaven waren die wertvollsten Verteidiger der französischen Kolonien in der Karibik geworden.  

Der Konvent hoffte, mit der Sklavenbefreiung auch Sklavenrevolten in den britischen und spanischen Kolonien zu fördern. „Mit diesem Akt der Gerechtigkeit gebt ihr den Farbigen, die in den englischen und spanischen Kolonien als Sklaven leben, ein Beispiel. Die Farbigen wollten genau wie wir ihre Ketten sprengen,“ erklärte der Abgeordnete Delacroix am 4. Februar 1794 (Canfora 2006, 59). Eine Allianz von weißen Republikanern und schwarzen Kariben eroberte den größten Teil von Grenada und St. Vincent zurück, die 1763 an Großbritannien gefallen waren. Die Sklaven wurden frei und erhielten Waffen. Die Sklavenaufstände in der Karibik banden starke britische Truppenverbände und erleichterten damit den Kampf gegen die Invasoren in St. Domingue. 

Toussaint-Louvertures eigenmächtiger Friedensschluss

Auf die revolutionäre Offensive reagierte Großbritannien, indem es im Jahre 1796 auf 100 Schiffen weitere 30.000 Soldaten in die Karibik entsandte, um St. Vincent, Grenada und St. Lucie wieder zu erobern und St. Domingue endgültig unter Kontrolle zu bekommen. Die Briten hielten die Sklaverei in den von ihnen kontrollierten Gebieten St. Domingues aufrecht, vor allem im Süden. Rund 60.000 Sklaven arbeiteten dort. Die britischen Truppen konnten ihren Einflussbereich jedoch nicht über die von ihnen 1794 eroberten Küstenregionen ausdehnen. Sie wurden erheblich dezimiert durch Gelbfieber und Malaria, aber auch durch die Guerillataktik der schwarzen Einheiten unter Toussaint-Louverture. Als 20.000 britische Soldaten tot waren, desertiert oder kampfunfähig, waren die restlichen Truppen bereit, sich zurückzuziehen. Großbritannien unterbreitete Toussaint und Rigaud Anfang 1798 insgeheim einen Vorschlag. Die britischen Truppen würden abziehen, wenn die Rebellenführer im Gegenzug darauf verzichten, St. Domingue als Basis für Attacken auf die Sklaverei in der britischen Karibik und auf britische Handelsschiffe zu nutzen. Französischen Pflanzern sollte die Rückkehr auf die Insel gestattet und freier Handel mit den dominginischen Häfen zugelassen werden.  

Toussaint und (zögernd) Rigaud waren bereit, dem Abkommen zuzustimmen, ohne vorher die Zivilkommissare und die französische Regierung zu konsultieren. Die Lage in Frankreich war unsicher und alarmierend. Bei den Wahlen vom März 1797 hatte es einen Erdrutsch zugunsten der Royalisten gegeben. Viele frühere Angehörige des kolonialen Establishments kehrten ins Zentrum der französischen Politik zurück. Barbé de Marbois, letzter Intendant von St. Domingue (zuständig für Justiz und Finanzen) und neben dem Gouverneur der oberste Spitzenfunktionär der Kolonialverwaltung, war Präsident der Kammer der Alten geworden, einem der beiden gesetzgebenden Organe.

Sonthonax und General Laveaux waren als Abgeordnete in den Rat der 500 gewählt worden. Laveaux nahm die Wahl an und übergab Toussaint das Generalkommando über die Truppen. Sonthonax weigerte sich zunächst, die Wahl anzunehmen, kehrte dann aber ebenfalls nach Frankreich zurück. Beide hätten dem Abkommen mit Großbritannien niemals zugestimmt (Blackburn 1996, 238). Toussaint hatte einen Schritt zur Unabhängigkeit unternommen. Die folgenden Zivilkommissare waren nur noch Berater Toussaints, nicht mehr die wirklichen Herrscher in St. Domingue.  

Die französische Regierung, das sogenannte Direktorium, bekräftgte am 4. Februar 1798 die Abschaffung der Sklaverei und die Gleichstellung der Schwarzen mit den Weißen noch einmal. Doch sie war im September 1797 nur durch einen Staatsstreich mit Hilfe der Armee und Napoleons an die Macht gekommen. Die Regierung hatte aus Angst vor dem Volk dessen Unterstützung nicht gesucht, warum sollte sie das Volk in St. Domingue anders behandeln? Also schlossen Toussaint und Rigaud im Juli/August 1798 eigenmächtig ein Friedensabkommen mit Großbritannien. Die französischen Regierung hatte keine andere Wahl, als das Abkommen zu billigen, zumal nicht alle seine Bestandteile mitgeteilt wurden. Toussaint-L’Ouverture wurde Gouverneur der französischen Kolonie St. Domingue.

Der letzte französische Zivilkommissar, General Hédouville, provozierte einen Aufstand der Schwarzen im Norden (vgl. 5.3.1.3) und zog es dann vor, nach Frankreich zurückzukehren. Er sagte dem Mulattenführer Rigaud die volle Unterstützung Frankreichs zu, wenn dieser Toussaint stürzen wolle (Blackburn 1988, 240). Rigaud versuchte es schon 1799. Die ehemaligen Sklaven behielten jedoch in dem mit gnadenloser Grausamkeit geführten Bürgerkrieg die Oberhand. Rigaud wurde von Toussaints Truppen geschlagen, emigrierte nach Frankreich und kehrte erst 1802 mit den französischen Invasionstruppen nach St. Domingue zurück. Alexandre Pétion und Jean-Pierre Boyer, zwei prominente farbige Offiziere Rigauds, standen immer an seiner Seite. Toussaint-L’Ouverture, der Führer der Schwarzen, war jedenfalls der unangefochtene Herrscher von St. Domingue bis zur Invasion Napoleons Anfang 1802. Pétion und Boyer wurden später Präsidenten von Haiti (vgl 5.4.2.1, 5.4.5).  

Volkssouveränität im Rahmen einer Kolonie?

Die Menschenrechtserklärung verkündete am 26. August 1789: „Der Ursprung jeder Souveränität liegt ihrem Wesen nach beim Volk. Keine Körperschaft und kein einzelner kann eine Gewalt ausüben, die nicht ausdrücklich von ihm ausgeht“ (Artikel 3). „Artikel 3 erklärt die Souveränität des Volkes zum Menschenrecht“ (Darnstädt 2010, 143). Toussaint nahm als Gouverneur die Souveränität des schwarzen Volkes von St. Domingue in immer stärkerem Maße wahr. Im Januar 1801 marschierte er mit seinen Truppen in den ehemals spanischen Teil der Insel ein, hob dort die Sklaverei auf und befreite 15.000 Sklaven, obwohl der Friede von Basel das 1795 untersagt hatte (vgl. 2.3.8). Mit der Verfassung von 1801 proklamierte Toussaint die territoriale Einheit der Insel. „Die Verfassung von 1801 erklärte St. Domingue zu einer sich selbst regierenden Kolonie Frankreichs, die die Freiheit des Handels genoss“ (Blackburn 1996, 244).  

So viel Volkssouveränität wollten die französische Bourgeoisie und Napoleon nicht zugestehen. Sie verstanden die Souveränität des Volks von St. Domingue als Verstoß gegen die Menschenrechte und unvereinbar mit dem Kolonialstatus. Die Souveränität sollte überall, in der Metropole und in den Kolonien, den Besitzenden zukommen, nicht dem Volk. Es galt also, Toussaint auszuschalten bzw. zu töten, seine Generäle und Offiziere zu deportieren und alle Schwarzen zu entwaffnen. „Ohne das werden wir gar nichts haben, und eine riesige und schöne Kolonie wird auf einem Vulkan schweben und es versäumen, irgendein Vertrauen bei den Kapitalisten, Kolonisten oder Geschäftsleuten anzuregen“ (Napoleon 1802 nach Blackburn 1996, 247). Die „Märkte“ hatten das Vertrauen in Toussaint-L’Ouverture verloren, würde die heutige Sprachregelung heißen. 

Das Volk von St. Domingue hatte sich seine Souveränität selbst erobert, gestützt auf den bewaffneten Kampf gegen die Sklaverei. Aber die Abschaffung der Sklaverei durch die Jakobiner hatte nicht die Souveränität St. Domingues zum Ziel. „Die verschiedenen revolutionären Gruppierungen in Paris hatten keineswegs die Absicht, ihre kostbarste Kolonie in die Unabhängigkeit zu entlassen“ (Osterhammel 2011, 759). Die Jakobinerverfassung von 1793 erklärte sogar die Kolonien zu „integrierenden Bestandteilen der Republik mit Unterwerfung unter das gleiche verfassunggebende Gesetz“. Die Abschaffung der Sklaverei 1793/94 bedeutete die Fortsetzung des Kolonialismus mit anderen, moderneren Mitteln. Die Jakobiner verwandelten die Kolonien in französisches Territorium, in einen Teil Frankreichs (Fieldhouse 1965, 39) und ihre Bewohner in französische Staatsbürger. Das heutige Frankreich setzt die kolonialistische Tradition der Jakobiner fort. Guadeloupe, Martinique und Französisch-Guayana sind bis heute Teil Frankreichs. Das bürgerliche Frankreich blieb wie schon das absolutistische Frankreich eine Kolonialmacht.  

Die Sklavenrevolution in St. Domingue konnte 1793-94 siegen, weil die Feinde der Sklaven gespalten waren (so auch Osterhammel 2000, 51).  

Die Sklavenhalter waren gespalten, weil die weißen Sklavenhalter (grand blancs) die farbigen Sklavenhalter nicht als gleichberechtigt anerkannten und sie so zu ihren Gegnern machten.  

Die Bourgeoisie war in Anhänger der Republik und in Anhänger des Königtums gespalten, mit ihr auch die weiße Kolonialbevölkerung.

Der Krieg zwischen England und Frankreich spaltete die Sklavenhalternationen und machte es notwendig, die Sklaven freizulassen und als Verbündete zu gewinnen, um im Krieg gegen England zu siegen.

Die Sklaven selbst gewannen Energie und Selbstbewusstsein, weil sie teilweise die Proklamation von Menschenrechten auch auf sich bezogen. Dadurch hielten sie sich zum Aufstand für berechtigt.

Der Kampf für gleiche Rechte mit den französischen Bürgern nährte auch in den Mulatten den Wunsch, die Sklaverei insgesamt zu beenden.

Da die Sklavenbefreiung für die französische Bourgeoisie nur eine taktische Maßnahme der Kriegführung war, ging das Interesse, die Sklavenbefreiung aufrechtzuerhalten, nach dem Sieg über die Feinde mehr und mehr zurück. Die Sklavenbefreiung auf St. Domingue konnte nur in einem neuen Sieg über den französischen Kolonialismus errungen werden, d.h. auch: in einem Sieg über die Menschenrechte der Französischen Revolution (zu St. Domingue bis zur Invasion Napoleons vgl. 5.313, zur Invasion Napoleons 1802-1804 vgl. 2.384 – 2.352 und zur Entwicklung in Haiti ab 1804 vgl. 5.321 ff.) 

Verbot des Sklavenhandels ab 1815

Am 29. März 1815 verfügte Napoleon die Abschaffung des Sklavenhandels. Er hatte den Sklavenhandel zwar 1802 wiedereingeführt, sah sich aber zu diesem Schritt gezwungen, weil er sich nach seiner Rückkehr aus Elba der Unterstützung der Schwarzen versichern wollte. Mit Menschenrechten hatte auch diese taktische Variante nichts zu tun. „Die Unterstützung der Schwarzen … brauchte er, um auf den französischen Inseln die expansionistischen Pläne der Engländer zu durchkreuzen“ (Delacampagne 2004, 224). Der Schachzug nützte ihm nichts. Die Sklaverei, das Wesentliche, wollte der Vollender der Französischen Revolution nämlich beibehalten. 

Nach der Niederlage des napoleonischen Frankreich kam der Bruder des hingerichteten Ludwig XVI. als Ludwig XVIII. auf den Thron. Er knüpfte da an, wo Napoleon aufgehört hatte. Er stützte seine Monarchie auf 90.000 Wahlberechtigte (Tulard 1989, 315), die eine Steuer von wenigstens 300 francs zahlten. Diese konnten in einer zweiten Stufe Abgeordnete wählen, die eine Mindestjahressteuer von 1.000 francs vorzuweisen hatten. Im Ergebnis der Französischen Revolution herrschte eine Oligarchie aus Grundbesitzern und reichen Bourgeois. England war zufrieden und gab 1816 Guadeloupe, Martinique und Réunion an Frank-reich zurück. Unter dem Druck der englischen Sieger musste Ludwig XVIII. 1817 das Verbot des Sklavenhandels bekräftigen. Hätte er nicht zugestimmt, wären Senegal und Guayana nicht 1817 bzw. 1818 als Kolonie an Frankreich  zurückgegeben worden. Das Sklavenhandelsverbot bedeutete: Wenn Schiffe von Sklavenhändlern beschlagnahmt wurden, verloren diese ihre Lizenz und ihre Fracht, mehr nicht. 

[Illegaler Sklavenhandel] Da in den französischen Kolonien der Karibik dank englischer Hilfe immer noch 200.000 Sklaven arbeiteten, hatten die Sklavenhalter jedoch einen Nachschubbedarf, der gedeckt werden musste. Sie hatten im Krieg auf Grund der britischen Seeherrschaft fast zehn Jahre keine Sklaven mehr importieren können. Die französischen Reeder hatten kein Problem, die Nachfrage zu bedienen. Die Gouverneure der Inseln verschlossen vor dem illegalen Sklavenhandel beide Augen. Nach dem Verbot des Sklavenhandels wurden bis 1831 in die französische Karibik 125.000 Sklaven verkauft. Die Sklavenpreise hatten sich zwar gegenüber den 1780ern verdoppelt, die Preise für Zucker aber waren ebenfalls gestiegen. Auf die Zuckerimporte aus den Kolonien wurden hohe Zölle erhoben. Sie machten in den 1820ern 36 bis 40 Mio. francs jährlich aus.  

[Weiterführung der Sklaverei] „Die französischen Kolonialinteressen waren genauso stark oder stärker wie zuvor“ (Blackburn 1996, 475). Jean-Baptiste Comte de Villéle, Anhänger der absoluten Monarchie und Regierungschef von 1822 bis 1828, hatte in den 1790er Jahren als Kaffeepflanzer auf der Ile de Bourbon (Reunion) dafür gesorgt, dass die Skla-verei in dieser Kolonie entgegen der gesetzlichen Abschaffung bestehen blieb. Damit behielt er auch sein eigenes Sklavenkapital. Die Bourbonen-Monarchie knüpfte an früheren Zeiten an. Das Handelsmonopol der Reeder wurde restauriert, das sogenannte exclusif (vgl. 1.3.5); der Kolonialhandel wurde auf wenige Häfen beschränkt, darunter Bordeaux und Nantes. „Nantes, teilweise dank der Aktivitäten der Sklavenhändler, wurde ein größeres Zentrum für Manufakturen“ (Blackburn 1996, 477). Widerstand gegen Sklaverei wurde unterdrückt. Ein freier Mulatte, Cyril Bissette, und zwei seiner Freunde z.B. wurden 1824 in Martinique zu lebenslanger Galeerenstrafe und Einzug ihres Besitzes verurteilt, weil bei ihnen ein Pamphlet gefunden worden war, das die Verweigerung ziviler Rechte für die Mulatten angriff. Sie wurden mit dem Zeichen GAL für Galeerensträfling gebrandmarkt. Ludwig XIV. und XVI. ließen grüßen.  

Die restaurierte Bourbonenmonarchie hatte keine Skrupel in Bezug auf Sklaverei. Chateaubriand, ein Diplomat, fragte kaltschnäuzig: „Wer will sich nun für die Sache der Schwarzen einsetzen, nach all den Verbrechen, die sie begangen haben?“ (Blackburn 1996, 476), vor allem dem Verbrechen, sich zu befreien. Chateaubriand wollte sich nach all den Verbrechen, die Sklavenhalter begangen hatten, nur für die Sache der Sklavenhalter einsetzen.  

Wie in Großbritannien wurde auch in Frankreich billigerer Zucker aus Kuba und Brasilien durch hohe Außenzölle vom französischen Markt ferngehalten. Auf Grund dieses Zuckermonopols konnten die französischen Kolonien ihren Zucker zu hohen Preisen in Frankreich verkaufen. Zucker war auf Grund staatlicher Subventionen das „profitabelste Produkt, das karibische Pflanzer produzieren konnten“ (Blackburn 1996, 479). In den 1820er und 1830er Jahren stieg der Anteil des Zuckers an den kolonialen Exporten auf 90 Prozent. „Die Rehabilitation der französischen Plantagen konnte dank des Ausschlusses billigen Zuckers von anderswo erreicht werden“ (Blackburn 1996, 482) und natürlich auch dank der Missachtung des Sklavenhandelsverbots.  

Juli-Monarchie: zaghafte Reform der Sklaverei

Nach Ludwigs XVIII. Tod im Jahre 1824 wurde sein verbliebener Bruder als Karl X. König. Dieser wurde 1830 durch eine Revolution gestürzt. Er hatte sich mehr und mehr geweigert, als konstitutioneller Herrscher zu regieren. Als er damit im März 1830 den Protest der Mehrheit der Abgeordneten erntete, löste er das Parlament auf, änderte mit einer Verordnung das Wahlgesetz und erkannte bei der Prüfung des Besitzes der Wahlberechtigten die Gewerbesteuer und damit Profite aus Gewerbe nicht mehr an. Nur die grundbesitzende Aristokratie hätte noch Stimmrecht gehabt (Tulard 1989, 345). Karl X. regierte wie ein absoluter Monarch mit Erlassen, obwohl nur Gesetze die Veränderungen hätten vornehmen können. Das war der Auslöser der Julirevolution.  

In den Barrikadenkämpfen kämpften viele für die Republik. Die Aufständischen zählten 2.860 Tote und Verwundete, viele von ihnen waren Arbeiter (Tulard 1989, 351). Um die Republik zu verhindern, fädelte der spätere Schlächter der Pariser Kommune, Adolphe Thiers, die Intrige ein, dem Herzog von Orleans, Louis-Philippe, die Königswürde anzutragen. Dieser hatte die konstitutionelle Monarchie 1792 unterstützt; im April 1793 jedoch war er mit General Dumouriez desertiert, nachdem dieser vergeblich versucht hatte, seine Armee gegen das Parlament zu führen (Tulard 1989, 354). Der Herzog war der größte Grundbesitzer Frankreichs. Er hofierte die Liberalen und diese ihn. Er wurde von einem Parlament zum König gewählt, das gerade mal 172.000 männliche Wahlberechtigte repräsentierte, die eine von 300 auf 200 francs gesenkte Mindeststeuer vorweisen konnten.31  

1821 war die „Gesellschaft für christliche Moral“, die den Sklavenhandel bekämpfte, gegründet worden. Sie wies 1827 immerhin 338 Mitglieder auf, darunter auch den späteren König Louis-Philippe, eine Reihe seiner zukünftigen Minister sowie viele weitere Notabeln der Juli-Monarchie. Viele stammten aus der Großbourgeoisie. Benjamin Constant wurde Präsident dieser Gesellschaft. „Der Abolitionismus verband sich mit der Befürwortung des Freihandels und zog die Unterstützung von Bankiers und Kaufleuten an, die den Protektionismus der Regierung von Karl X. ärgerlich fanden“ (Blackburn 1996, 483). Selbst 150 Kaufleute führender Seehäfen unterschrieben eine Petition gegen den Sklavenhandel, jedoch keine Vertreter der Sklavenhandelsmetropole Nantes. Liberale Ökonomen wie Say wandten sich gegen den Sklavenhandel und verurteilten, dass die Sklaverei nur im künstlichen Klima des Zollschutzes gedeihen konnte.  

Die Julimonarchie von Louis-Philippe erneuerte das Verbot des Sklavenhandels und gestattete in einem Vertrag mit London zum ersten Mal ein gegenseitiges Durchsuchungsrecht. Bis dahin hatten die Briten 108 französische Sklavenschiffe illegal aufgebracht, deren Sklavenfracht kostenlos konfisziert und für eigene Zwecke verwendet: ein gutes Geschäft. Da die Sklavenplantagen der französischen Kolonien aber immer noch Nachschub brauchten, wurden Sklaven ab 1831 nicht mehr unter französischen, sondern unter anderen Flaggen, z.B. amerikanischen, nach Guadeloupe und Martinique verkauft. Die Liberalen schafften alle Gesetze ab, die den freien Mulatten gleiche Rechte verweigerten. Das stärkte - wie schon 1792 unter der liberalen Gironde - das gemeinsame Regime der weißen und der farbigen Sklavenhalter über die Sklaven, denn Mulatten stellten nicht nur Sklavenhalter, sondern auch reguläre Soldaten und Milizangehörige. Der Code Noir (vgl. 2.3.7.1) bestand unter diesem „freiheitlich-liberalen“ Regime mit geringfügigen Erleichterungen bis 1848 weiter. 

Bestrebungen zur allmählichen Abschaffung der Sklaverei

Der Herzog von Broglie und andere Mitglieder der „Gesellschaft für christliche Moral“ gründeten 1834 die „Französische Gesellschaft für die Abschaffung der Sklaverei“. Auch diese Abolitionisten traten nur für die allmähliche Abschaffung der Sklaverei ein. Man dachte an eine Frist von zehn Jahren. Da die Freilassung mit einer Entschädigung für die enteigneten Sklavenhalter verbunden sein sollte, hätte eine sofortige Emanzipation die Kosten zu stark in die Höhe getrieben. Die Verpflichtung, bei Enteignung menschenrechtlich gesicherten Eigentums an Sklaven hohe Entschädigungen zu zahlen, stand der sofortigen Freilassung im Wege und verlängerte somit die Sklaverei. Außerdem wollte man im Interesse der Pflanzer die Arbeitskolonnen der Schwarzen auf den Plantagen nicht zu schnell ausdünnen. Die Abolitionisten um Herzog von Broglie hatten ein kameradschaftliches Gefühl (fellow feeling) für die Pflanzer. „Das Privateigentum war für die Julimonarchie sakrosankt“ (Blackburn 1996, 490).  

Viele Kritiker der Sklaverei hielten die Sklaven im Sinne der Aufklärung (vgl. 3.3) für kulturell so minderwertig, dass sie erst langsam an die Zivilisation herangeführt werden müssten, ihre Befreiung also erst nach vielen Jahren Umerziehung durch Vertreter der Sklavenhaltung möglich war. Diese arrogante, rassistische Einstellung rechtfertigte das ökonomische Interesse, den Sklavenhaltern die Verluste zu ersparen, die durch die sofortige Freilassung entstanden wären. Das Verständnis für Eigentumsrechte war deutlich größer als das für angebliche Menschenrechte. Um Freilassungen zu fördern, wurde aber 1831 die Gebühr von 4.200 francs abgeschafft, die Sklaven bis dahin für ihre Freiheit zu zahlen hatten. Das stellte das System der Sklaverei nicht in Frage und führte nur zu einem geringfügigen Rückgang der Zahl der Sklaven. Weiterhin wurden noch 650.000 francs mobilisiert, um die moralische Erziehung der Sklaven zur Freiheit zu fördern. Auch noch sechs Jahre später hatten sich nur zwölf Sklaven in den entsprechenden Zivilisierungs-Schulen eingefunden. Die Sklaven lehnten offensichtlich ab, gefördert zu werden. 

Victor Hugo, Louis Blanc, Lamartine und Cavaignac traten 1839-40 in die „Gesellschaft für die Abschaffung der Sklaverei“ ein. Lamartine wurde 1840 Präsident der Gesellschaft und löste den Herzog von Broglie ab, der stark in die Kolonialpolitik der Juli-Monarchie eingebunden war. Lamartine hatte 1836 im Parlament erklärt: „Wir dürfen nicht vergessen, dass jedes hitzige Wort, das hier fällt, nicht nur das Gewissen unserer Kollegen oder die Angst der Kolonisten betrifft, sondern auch die Ohren von 300. 000 Sklaven erreicht; das, was wir ruhig und gefahrlos von dieser Tribüne aus diskutieren, betrifft das Eigentum, das Vermögen und das Leben unserer Landsleute in den Kolonien“ (Blackburn 1996, 493).  

Lamartine trat also im Interessen seiner Sklaven haltenden Landleute der Kolonien für eine allmähliche Freilassung der Sklaven ein, die ihren Besitzern keine Vermögensverluste zufügen sollte. Während sie sich für die Fortsetzung der Sklaverei im eigenen Land einsetzten, betrieb eine Reihe von Abolitionisten unter dem Deckmantel des Kampfs gegen Sklaverei und Sklavenhandel die Kolonisierung Afrikas. Der Abolitionismus, ob in England oder Frankreich, war eine Ideologie des modernisierten Kolonialismus.

Kein Interesse an sofortiger Sklavenemanzipation

Die Juli-Monarchie senkte die Differentialzölle für ausländischen Zucker auf ein Drittel und ermöglichte damit höhere Zuckerimporte. Die eigentliche Bedrohung für die Zuckerrohrplantagen aber war die aufkommende Zuckerrübenwirtschaft. Deren Ausstoß stieg von 7.000 t in den frühen 1830er Jahren auf 64.000 t in 1848. Die Rübenzuckerproduzenten wurden im Interesse der Sklavenhalter der Zuckerkolonien, die Steuern für ihre Produkte zu zahlen hatten, ab 1837 ebenfalls mit Steuern belegt. Andernfalls wären die Sklavenhalter der Zuckerplantagen ruiniert gewesen.

Die Handelsbourgeoisie von Bordeaux, Nantes und Le Havre hatte kein Interesse an Sklavenemanzipation. Die Pflanzer schuldeten ihr für die Kreditierung des Ankaufs von Sklaven noch hohe Summen, die sie aber wegen der in den 1830er Jahren fallenden Zuckerpreise nicht mehr aufbringen konnten. Die Gesamtschuld der Pflanzer von Guadeloupe z.B. stieg von 70 Millionen francs in 1836 auf 94 Millionen francs in 1842. Kurzfristige Kredite wurden in langfristige umgewandelt. Da Sklaven und Plantagenausrüstungen unpfändbar und Plantagen unteilbar waren, gab es für die Kaufleute der Seehäfen kaum Möglichkeiten zu pfänden. Bordeaux befürwortete unter diesen Umständen die Reform der Sklaverei, die die Juli-Monarchie vorsichtig betrieb (Blackburn 1996, 489 f.). 7.000 Arbeiter aus der Region von Paris unterzeichneten 1844 eine Petition gegen die Sklaverei, die von Schoelcher und dem inzwischen freigelassenen Bissette (vgl. 4.3.3) formuliert worden war. Ein freier Mulatte brachte 1847 eine Petition für die sofortige Freilassung ein, die von 11.000 Bürgern unterzeichnet war. Der König verfügte 1846 die Freilassung der Sklaven auf seinen Plantagen, weil er besser aussehen wollte als seine Regierung. Das alles waren Vorzeichen der Veränderung. 

1848er Revolution - Abschaffung der Sklaverei

Das Zensuswahlrecht der Julimonarchie schloss die Nationalgarde vom Wahlrecht aus. Diese Garde war eine Miliz, die jedem Franzosen zwischen 20 und 60 Jahren offenstand, der eine Steuer zahlte und seine Uniform und Ausrüstung selbst bezahlen konnte. Diese Bürgerwehr sollte für die Aufrechterhaltung einer Ordnung sorgen, die sie vom Wahlrecht ausschloss.

Oppositionelle Abgeordnete wie Lamartine verlangten eine erhebliche Ausdehnung der Wahlberechtigung, wenn nicht sogar das allgemeine Männerwahlrecht. Der liberale König weigerte sich. Die Parlamentsopposition organisierte am 22. Februar 1848 ein öffentliches Bankett unter Teilnahme der Nationalgarde. Das Bankett wurde verboten. Truppen marschierten auf, die ersten Barrikaden wurden errichtet. Die Armee feuerte in eine Menge, die aus der Arbeitervorstadt Saint-Antoine anrückte. 52 Tote und 74 Verwundete blieben zurück. Paris erhob sich zur Revolution. Die Regierung trat zurück, der König floh nach England. Das Parlament tagte, schwankend, ob es sich für einen neuen König oder die Republik entscheiden sollte. Eine Menschenmenge, die überwiegend den untersten Klassen angehörte, drang in den Saal ein, an der Spitze Offiziere der Nationalgarde. Sie verlangte das Ende der Monarchie, sie verlangte die Republik. Die konservativen Abgeordneten flüchteten. Am 24. Februar wurde eine provisorische Regierung gebildet. Unter der Drohung eines Ultimatums seitens bewaffneter Arbeiter proklamierte die Regierung, die mehrheitlich aus Vertretern der Bourgeoisie bestand, die Republik. Engels bezeichnet das als „glänzenden Erfolg des Pariser Proletariats“ (Engels, Revolution in Paris (1848), MEW 4, 530). Ursprünglich hatte die Regierung die Frage „Republik oder Monarchie“ den Wahlen zur Nationalversammlung überlassen wollen (Marx (1850) MEW 7, 17). „Wie im Jahre 1792 geschah es allein durch den Willen des Volkes von Paris, dass Frankreich den Weg zur Republik betrat“ (Tulard 1989, 443). Das Allgemeine Männerwahlrecht wurde eingeführt.  

In der Provisorischen Regierung saß „zum ersten Mal in irgendeinem Land der Welt“ (Engels (1848), Revolution in Paris, MEW 4, 530) ein Arbeiter (Albert) und mit Blanqui ein weiterer Vertreter der Arbeiterklasse. In der Regierung überwogen jedoch Vertreter der Bourgeoisie wie Lamartine, Louis Blanc, Ledru-Rollin und Arago, allesamt Sponsoren oder Mitglieder der „Gesellschaft für die Abschaffung der Sklaverei“.  

[Abolition durch Revolution] Die revolutionäre Situation verbot es, die Abschaffung der Sklaverei noch Jahre hinauszuschieben, was die Abolitionisten eigentlich bevorzugt hätten. Sie verbot es auch, noch sechs Jahre „Lehrlingszeit“ zu verordnen wie in Großbritannien (vgl. 4.1.7.1). Victor Schoelcher, Sohn eines großen Porzellanfabrikanten, war 1848 während der Februarrevolution Leiter des Kolonialen Büros des Marineministeriums und Präsident der Kommission zur Frage der Sklaverei. Er setzte in der Provisorischen Regierung ein Dekret zur sofortigen Abschaffung der Sklaverei durch. Er konnte das Abschaffungsdekret nur auf der Grundlage der 1848er-Revolution durchsetzen, an der er persönlich nicht teilnahm, und der gleichzeitigen Drohung eines Sklavenaufstandes auf den Antillen. In ruhigen Zeiten hätte er ein Dekret für die sofortige Abschaffung nicht befürwortet, weil er immer schon nur für die allmähliche Abschaffung der Sklaverei eingetreten war. Vor 1840 schien ihm die vollständige Freilassung von Sklaven erst in 40 oder 60 Jahren vernünftig, vielleicht im Jahre 1900. Die Revolution machte ihm einen Strich durch die Rechnung (Sala-Molins 2006, 68).  

Dass die Revolution von 1848 notwendige Voraussetzung des Handelns von Schoelcher war, wird durch dümmliche Sprüche wie „Victor Schoelcher schaffte die Sklaverei ab“ unterschlagen (z.B. Franz Olivier Giesbert in DER SPIEGEL 17/1995). „Die Zweite Republik konnte nicht hinter die emanzipatorischen Errungenschaften der Ersten zurückfallen und musste den proletarischen Massen versichern, dass ihre Ideale nicht durch die schäbigen Interessen von Sklavenhaltern entwürdigt werden sollten“ (Blackburn 1996, 506). Die Sklavenbefreiung in Frankreich war das Werk vor allem der Arbeiterklasse, nicht liberaler Bourgeois.  

Unruhen in Martinique fördern Sklavenemanzipation

Die Provisorische Regierung beschloss am 27. April 1848, dass alle Sklaven am 27. Juni freizulassen seien. Wie für die arbeitslosen Arbeiter in Frankreich wurden Nationalwerkstätten beschlossen, ein Recht auf Arbeit und auf Unterstützung für Kranke und Gebrechliche. Die Konzessionen der Bourgeoisie an die Arbeiterklasse, die ihnen zur Macht verholfen hatte, kamen auch den Sklaven zugute. Die Neuigkeiten vom Sturz der Juli-Monarchie hatten auf den französischen Antillen eine elektrisierende Wirkung. Ende April 1848 verließen in Martinique Tausende von Sklaven ihre Plantagen und strömten nach St. Pierre und andere Städte. Sie erwarteten ihre Freilassung, die zwar schon beschlossen war, von der sie aber erst im Juni erfuhren. Am 22. Mai kam es in St. Pierre zu verschiedenen Zusammenstößen, bei denen 35 Sklaven getötet wurden. Der Gouverneur fürchtete eine Explosion und rief eigenmächtig das Ende der Sklaverei auf Martinique aus. Am 27. Mai verfügte auch Guadeloupe die Abschaffung der Sklaverei.  

Schoelcher betonte, dass nur das rasche Dekret der Provisorischen Regierung blutige Zusammenstöße auf den Antillen verhindert habe. Die Furcht vor den Versklavten beschleunigte die Sklavenemanzipation. Ein faktisches Bündnis zwischen der Arbeiterklasse der Metropole und den Sklaven der Kolonien hatte die sofortige Sklavenbefreiung möglich gemacht. Die Bourgeoisie dagegen erkennt nur sich selbst als Motor geschichtlicher Fortschritte an. „Das entschlossene Vorgehen eines einzelnen Mannes, Victor Schoelcher, der sich im revolutionären Frühjahr 1848 im Amt des Präsidenten der Sklavereikommission der Provisorischen Regierung wiederfand, verkürzte dann den Weg zum Emanzipationsdekret“ (Osterhammel 2000, 58 f.). Schoelcher befreite die Sklaven! Treibende Kräfte der Geschichte sind eben einzelne große Männer aus den Reihen der Bourgeoisie, nicht der überholte Klassenkampf.  

Das allgemeine Wahlrecht brachte am 4. Mai 1848 eine Mehrheit für die republikanische Bourgeoisie (450 von 900 Sitzen). Für die Monarchisten des Hauses Orleans und die „demokratischen Sozialisten“ fielen je 200 Sitze an. Es war das erste Parlament der Geschichte, das sich auf das allgemeine Männerwahlrecht stützte. Das Volk hatte ein bürgerliches Parlament gewählt. Schließlich bestand es aus Bauern und Kleinbürgern, nicht aus Lohnarbeitern.

Juni 1848: Niederschlagung der Arbeiterklasse

Der unangefochtene Wahlsieg der Bourgeoisie vom 4. Mai 1848 war eine Kriegserklärung an die Arbeiterklasse. Jetzt konnte man anstreben, die Vertreter der Arbeiterklasse aus der Regierung zu entfernen und „die Arbeit auf ihre alten Bedingungen zurückzuführen“, wie Minister Trélat unter stürmischem Beifall im Parlament erklärte (Marx (1850) MEW 7, 30). Es ging darum die „soziale“ Republik und den von ihr versprochenen „Sozialstaat“ abzuservieren.  

[Recht auf Arbeit] Am 15. Mai 1848 demonstrierten 150.000 Arbeiter vor dem Parlament. Arbeiter drangen mit ihren revolutionären Führern in die Nationalversammlung ein und forderten u.a., das Versprechen nach Arbeit und Brot einzulösen. Sie machten den vergeblichen Versuch, das Parlament auseinanderzujagen und eine neue provisorische Regierung zu bilden. Blanqui, Albert und andere wurden verhaftet, der Aufstand niedergeschlagen. Regierung und Parlament der Bourgeoisie verhängten den Belagerungszustand. Sie antworteten mit dem Verbot von Versammlungen des Volkes, bei Verstoß drohte Gefängnis bis zu zehn Jahren.  

Unter diesen Bedingungen wurde eine Verfassung ausgearbeitet, in deren Entwurf vom 19. Juni 1848 es in Artikel 7 hieß: „Das Recht auf Arbeit ist das Recht eines jeden Mitgliedes der Gesellschaft, durch Arbeit leben zu können. Die Gesellschaft hat daher die Verpflichtung, allen arbeitsfähigen Personen, die anders keine Arbeit erhalten können, Arbeit zu verschaffen.“ (nach Marx (1851) MEW 7, 494). Das Recht auf Arbeit sollte durch Nationalwerkstätten umgesetzt werden. Außerdem enthielt der Entwurf das Recht auf Unterstützung für Arbeitsunfähige, Greise und Waisen und das Recht auf Bildung über unentgeltlichen Unterricht durch den Staat. Der Entwurf wurde auf den Tisch gelegt, als die Nationalversammlung schon gar nicht mehr daran dachte, die Proklamation einer „sozialen bürgerlichen Republik“ aufrechtzuerhalten.  

[Entwaffnung der Arbeiter] Aber die Arbeiterklasse war noch bewaffnet. „Das erste Ziel“ der Bourgeoisrepublikaner war folglich, die Arbeiter zu entwaffnen. Engels erklärte: „Dies geschah, indem man sie durch direkten Wortbruch, durch offnen Hohn und den Versuch, die Unbeschäftigten in eine entlegne Provinz zu verbannen, in den Aufstand vom Juni 1848 hineinjagte“ (Engels (1891) MEW 17, 617). Zwei Tage nach der Vorlage des Verfassungsentwurfs dekretierte die Regierung, dass alle unverheirateten Arbeiter gewaltsam aus den Werkstätten entfernt würden, es sei denn, sie gingen freiwillig zur Armee. Das Recht auf Arbeit verwandelte sich in die Pflicht, zur Armee abkommandiert zu werden, eine ungeheure Provokation. „Von der Bourgeoisie wurde das Pariser Proletariat zur Juniinsurrektion (Juniaufstand) gezwungen. … Weder sein unmittelbares eingestandenes Bedürfnis trieb es dahin, den Sturz der Bourgeoisie gewaltsam erkämpfen zu wollen, noch war es dieser Aufgabe gewachsen“ (Marx (1850), MEW 7, 33). Die Arbeiterklasse hielt fünf Tage lang in erbitterten Barrikadenkämpfen einer an Zahl und Waffen weit überlegenen Armee Stand. „Im Juni in Paris (wurde) die erste große Schlacht um die Herrschaft zwischen Proletariat und Bourgeoisie geschlagen“ (Engels (1895) MEW 22, 512).  

Die Bourgeoisie lehrte die Arbeiterklasse mit dem Bruch sozialer Versprechungen und dem Desinteresse an einer Verbesserung ihrer Lage, was die französische Revolution unter Brüderlichkeit verstand. Das Unterrichtsmaterial waren Kanonen und 15.000 Tote (Engels (1848), Von Paris nach Bern, MEW 5, 465), darunter die sofortige Erschießung von 3.000 Gefangenen. Weitere 15.000 Aufständische wurden deportiert (Blackburn 1996, 499). „Es war das erste Mal, dass die Bourgeoisie zeigte, zu welcher wahnsinnigen Grausamkeit der Rache sie aufgestachelt wird, sobald das Proletariat es wagt, ihr gegenüber als aparte Klasse mit eignen Interessen und Forderungen aufzutreten. Und doch war 1848 ein Kinderspiel gegen ihr Wüten von 1871“ (Engels (1891) MEW 17, 617).  

[Oberbefehlshaber - ein Abolitionist] General Cavaignac, ein Mitglied der Gesellschaft für die Abschaffung der Sklaverei, befehligte das Schlachten. Der angebliche Freund der Schwarzen in den Kolonien war ein entschiedener Feind der Arbeiter in der Metropole. Cavaignac qualifizierte sich dadurch, Präsident der Republik zu werden. Die Niedermetzelung der Arbeiterklasse zeigte, dass die bürgerliche Demokratie eine des Terrorismus fähige Diktatur war. Die Abschaffung der Sklaverei in den Kolonien war vereinbar mit der Sicherung der Lohnsklaverei in der Metropole. Die Unterdrückung der Lohnarbeiter in Frankreich jedoch war mit Freiheit der Ex-Sklaven in den Kolonien in keiner Weise vereinbar. Im September wurden für die Antillen Militärgouverneure ernannt. Sie schafften die sozialen Zugeständnisse auch hier ab.  

[Abschaffung des Rechts auf Arbeit] Nachdem sie die Arbeiterklasse niedergeschossen hatte, konnte die Bourgeoisie am 4. November 1848 das lästige Recht auf Arbeit aus dem Entwurf der neuen Verfassung streichen, ebenso das Recht auf Unterstützung und das auf unentgeltliche Bildung. Das Recht auf Arbeit bedrohte sie besonders, weil es nur durch einen Eingriff in die Eigentumsverhältnisse hätte verwirklicht werden können. Wie die Französische Revolution von 1789 schrieb die Verfassung der Privateigentümer vom November 1848 fest: „Das Eigentum ist unverletzlich“ (§ 11). Das Recht auf Arbeit, zunächst verfassungsgemäß, war jetzt verfassungswidrig, weil es dem Menschenrecht auf Eigentum widersprach. Alle sozialen Zugeständnisse hätten angesichts der gewaltigen Staatsschulden, die die Julimonarchie von 1830 aufgetürmt hatte, dazu geführt, die Bedienung der Staatsschulden zu gefährden. Sie hätten den Druck erhöht, die Besteuerung der Besitzenden zu erhöhen. Deshalb hieß es in der Verfassung: „Die Staatsschuld ist gewährleistet.“ (§ 14)  

Die bürgerliche Nationalversammlung schaffte auch die Begrenzung der Arbeitszeit auf zehn Stunden ab. Mehrarbeit wurde als „Lösung“ der Krise im Interesse des Kapitals für notwendig gehalten. Die Hoffnung auf eine soziale bürgerliche Republik mit einem Arbeiter als Minister wurde in Blut ertränkt.

[Schoelcher für Entschädigung der Sklavenhalter] Schoelcher nahm am Juniaufstand nicht teil. Im August 1848 wurde er zum Abgeordneten für Guadeloupe und Martinique gewählt. Im Juli 1849 beschloss die Nationalversammlung eine Entschädigung für den Verlust ihres Sklaveneigentums in Höhe von etwa der Hälfte ihres Marktwerts. Pro freigelassenem Sklaven erhielten die Pflanzer zwischen 400 und 500 francs, etwa so viel wie die englischen Sklavenhalter erhalten hatten. Sechs Millionen francs wurden bar ausgezahlt, 120 Millionen dagegen als staatliche Wertpapiere zu fünf Prozent Zinsen. Die Zinsen konnten mühelos aus den Einnahmen der Zuckerzölle bezahlt werden. Schoelcher trat dafür ein, die Entschädigung zu zahlen, weil er sich davon eine Bekräftigung der Emanzipation erhoffte (Blackburn 1996, 501). Die Emanzipation wurde bekräftigt, indem die Ex-Sklaven auf ihren Preis als Menschenware reduziert wurden. Ihre Freiheit wurde gewissermaßen gekauft. Nicht wegen der Freiheit der Sklaven, sondern laut Schoelcher „im höheren Interesse des nationalen Handels“ (Sala-Molins 2006, 68), besser: des Kolonialhandels.  

Schoelcher war ein Vertreter des französischen Kolonialismus. Nach der Abschaffung der französischen Sklaverei trat er leidenschaftlich dafür ein, dass Frankreich in Afrika vordringen und die Afrikaner seinen Interessen unterwerfen sollte (Sala-Molins 2006, 158 Fn 10). Er war der französische Wilberforce. Der „Totengräber des Code Noir (der 1848 abgeschafft worden war) war … zur gleichen Zeit einer der Barden der Versklavung der Afrikaner in ihrem Heimatland, auf ihrem Boden in Afrika“ (Sala-Molins 2006, 69). Schoelcher lehnte folgerichtig die Emanzipation ab, zu der die Sklavenrevolution in Haiti geführt hatte. Er vermisste die ehemals blühenden Zuckerplantagen und klagte die haitianischen Bauern an, ihnen fehle der „Wunsch nach Konsum“, der Fleiß erzeuge und den Drang zu arbeiten. Er warf ihnen vor, in den Tag hineinzuleben und trotz ihrer Armut glücklich und zufrieden zu sein. Er verurteilte die Zufriedenheit der dortigen Parzellenbauern als „animalistisch“ und sprach von dem „Verbrechen des haitianischen Barbarismus“ (Dubois 2012, 114). Der bürgerliche Abolitionist sprach in ähnlichen Worten über Haiti wie die ehemaligen Sklavenhalter.  

In den 1840er Jahren wurde der Zucker wegen des Aufschwungs der kostengünstigen brasilianischen und kubanischen Sklavenplantagen auf dem Weltmarkt immer billiger. Der französische Kolonialstaat erhob Zölle von 75 bis 80 Prozent, um ausländischen Zucker vom französischen Markt fernzuhalten. Trotzdem wurden wachsende Mengen importiert, 1850 schon 30.000 t. Der Schutz des karibischen Zuckerabsatzes erlegte den Konsumenten hohe Abgaben auf, aber auch den industriellen Produzenten, die Zucker verarbeiteten. Die Subventionierung des Zuckers stellte ebenfalls eine Entschädigung für die Abschaffung der Sklaverei dar. Die Abolitionisten traten im Interesse der Pflanzer nicht für die Abschaffung dieser Subvention ein. Napoleon III. reduzierte später zeitweise den Zoll auf den karibischen Kolonialzucker und schloss entgegen den Interessen der Pflanzer ausländischen Zucker nicht vom französischen Markt aus. Den Freihandel förderte er erst in den 1860er Jahren.

Nach Abschaffung der Sklaverei – modernere Sklaverei

England: Schuldsklaverei für Ex-Sklaven

Am 1. August 1838 waren alle Sklaven in den britischen Kolonien frei. Sie wurden frei, ohne britische Staatsbürger zu werden und deren Freiheiten zu genießen. Da sie für ihre Zwangsarbeit nicht entschädigt wurden, besaßen sie wenig mehr als ihre Kleider am Leib, eine hervorragende Voraussetzung dafür, freie Lohnarbeiter zu werden. Die ehemaligen Sklavenhalter behielten die Plantagen, obwohl es die Sklaven waren, die den Besitz der Pflanzer in fast 200 Jahren Zwangsarbeit erarbeitet hatten. Die Sklaverei wurde nur für die Zukunft, nicht für die Vergangenheit für illegal erklärt. David Brion Davis, der berühmte amerikanische Historiker der Sklaverei, lobte die Abolitionisten, sie seien „diejenigen gewesen, die aus dem Begriff der Brüderlichkeit und Wichtig-keit der Menschen eine lebendige Realität machten“ (nach Zeba 2011, 94 f.). Sehen wir uns diese lebendige Realität an.  

Jamaika war das St. Domingue Großbritanniens. Auf diese Insel entfiel die Hälfte der britischen Zuckerproduktion sowie mit 310.000 Sklaven etwa die Hälfte der damaligen Sklaven Großbritanniens. Bezogen auf die Fläche wies Jamaika mehr Sklaven auf als jede andere Region in Amerika. Die Hütten und Gärten der Sklaven waren immer schon Eigentum des Plantagenbesitzers, jetzt aber wurden sie zu Waren, die einen Preis hatten. Freiheit bedeutete, dass die ehemaligen Sklaven nun gezwungen waren, für ihre Hütten und Gärten Miete bzw. Pacht zu zahlen. Die ehemaligen Sklavenhalter entwickelten auf dem Boden der „Brüderlichkeit“ ein neues System der Schuldsklaverei, das tenancy at will system (Mietdauer nach Belieben): „Es verrechnete die zu zahlenden Löhne mit exorbitanten Miet- und Pachtforderungen für die Sklavenbehausung und das selbst bewirtschaftete Stückchen Land. In vielen Fällen bekamen Arbeiter 5 sh. die Woche an Lohn und mussten 8 sh. Miete zahlen“ (Meissner 2008, 244). Das berichtete der Gouverneur von Jamaika. Wenn die schwarzen Arbeiter 60 Stunden die Woche arbeiteten, erhielten sie also einen Lohn von einem Penny pro Stunde. Vom Lohn waren noch Steuern an eine Regierung abzuführen, die natürlich von Ex-Sklavenhaltern gestellt wurde.32  

Die Ex-Sklaven arbeiteten und verschuldeten sich, denn nur durch Kredite ihrer ehemaligen Sklavenhalter konnten sie ihre Familien durchbringen. Um sich die Löhne in noch höherem Maße wieder anzueignen, richteten Pflanzer Läden ein, verkauften zu überhöhten Preisen und versorgten die Arbeiter, die nicht zahlen konnten, wiederum auf Kredit. Aus Sklaven, die Eigentum eines Besitzers waren, wurden „freie“ Arbeiter, die oft lebenslang Schuldsklaven ihres „Arbeitgebers“ wurden. Das war die Freiheit, die sie zuvor vier Jahre als „apprentices“ (Lehrlinge) hatten „erlernen“ müssen. 

Auf Barbados wurde Ex-Sklaven erlaubt, mietfrei zu wohnen, aber nur dann, wenn sie fünf Tage auf den Feldern ihres Vermieters arbeiteten. Die Hütte wurde so zum Erpressungsmittel für Zwangsarbeit. Lehnte ein schwarzer Arbeiter es ab, für den Pflanzer zu arbeiten, wurde er obdachlos. Freiheit bedeutete Bedrohung durch Obdachlosigkeit. Sie bedeutete auch, arbeitslos zu werden, wenn Pflanzer die schwarzen Plan-tagenarbeiter nach der Ernte nicht mehr benötigten oder die Zuckerpreise fielen. Die Arbeitsbedingungen auf den Zuckerrohrplantagen hatten sich gegenüber der Zeit der Sklaverei kaum verändert, die Existenzunsicherheit jedoch war gestiegen. Die ehemaligen Sklavenhalter hatten Interesse an der größtmöglichen Abhängigkeit ihrer früheren Sklaven, nicht an ihrer Freiheit.

Sir Thomas Buxton, der Führer der Abolitionisten, die angeblich die Sklaven „befreit“ hatten, gab einen guten Rat: „Die Rasse der Neger ist gesegnet mit einer besonderen Begabung für die Aufnahme moralischer und religiöser Belehrung, und es scheint mir, dass an eine Nation nie dringender als jetzt der Ruf erging …, Missionare zu senden, Schulen einzurichten und Bibeln hinauszuschicken. Es ist die einzige Entschädigung, die in unserer Macht liegt. Und sie ist reich! Ein möglicher Ausgleich für alle Trauer und alle Leiden“ (Hochschild 2007, 426; Williams 1994, 192). Die Abolitionisten, die für die Entschädigung der Sklavenhalter in Geld eingetreten waren, hatten für die Sklaven nur eine Entschädigung in Form warmer Priesterworte übrig. Die reale Unfreiheit der Ex-Sklaven interessiert sie nicht. Ihre volle Aufmerksamkeit galt jetzt der „Befreiung“ der Afrikaner in Afrika von Sklaverei und Sklavenhandel.  

Entwicklung der Subsistenzwirtschaft

In den Augen der Ex-Sklaven bestand Freiheit in der maximalen Reduzierung ihrer Arbeitszeit bzw. ihrer Arbeitsleistung auf den Plantagen, wenn sie es schon nicht vermeiden konnten, Lohnarbeit zu verrichten. Sie hätten sonst in ihrer neuen Freiheit keine Vorteile gesehen. Insbesondere Frauen zogen sich häufig von der Feldarbeit zurück, um sich dem eigenen Stückchen Land, dem Handel auf lokalen Märkten und ihren Familien zu widmen. Die befreiten Sklaven gaben sich mit religiöser Erbauung á la Buxton nicht zufrieden.  

Auf Barbados konnten die Ex-Sklaven der Lohnarbeit nur ausweichen, wenn sie emigrierten, denn das gesamte Land diente der Produktion von Zuckerrohr und Zucker. Ihre Hütten standen auf dem Land ihrer ehemaligen Herren und sie mussten für diese arbeiten, wenn sie weiter dort wohnen wollten. In Jamaika, Trinidad und Britisch-Guayana dagegen gab es unbearbeitetes Land im Hügelland oder im Urwald, auf dem man sich als Siedler niederlassen konnte. Viele Ex-Sklaven verließen die Plantagen, nahmen Land in Besitz und gründeten unabhängige Dörfer. Die kleinen Gärten und Grundstücke, die ihrer Versorgung dienten, lagen gewöhnlich im Hinterland von Plantagen, und die Pflanzer konnten dafür nicht immer Eigentumsrechte nachweisen. 1838 gab es in Jamaika 2.114 Kleinbauern, meist ehemalige Sklaven. 1845 waren es schon 27.379, und 1861 etwa 50.000. Mit ihren Familien machten sie rund 50 Prozent der ehemaligen Sklavenbevölkerung aus. Die allermeisten Kleinbauern bearbeiteten weniger als 10 acres (4 ha) Land. Deshalb arbeiteten viele zumindest teilweise noch auf den Plantagen weiter.

Auf Grund der Weigerung der freien Schwarzen, ihre Arbeitskraft den Pflanzern zu deren Zufriedenheit zur Verfügung zu stellen, stiegen die Löhne bis Mitte der 1840er Jahre von zuvor 6 bis 8 pence  auf über 12 pence (1 sh.) pro Tag. Die vielen Tausend schwarzen Handwerker in den Kolonien verdienten meist zwischen 2 und 4 sh. pro Tag. In allen britischen Kolonien konnten Ex-Sklaven jetzt Häuser bauen. Der Schulbesuch wuchs. Von einer Einwohnerzahl von 376.000 in 1834 wuchs die Bevölkerung Jamaikas bis 1871 trotz einer Choleraepidemie auf 506.000 Menschen (Blackburn 1996, 464). Die Abschaffung der mörderischen Sklaverei verlängerte das Leben der Schwarzen. Die Sterberaten ab dem Alter von fünf waren deutlich niedriger. Die Ex-Sklavenhalter waren zu ihrem Leidwesen nicht mehr imstande, das Leben ihrer Ex-Sklaven rücksichtslos zu verkonsumieren. Die Sklavenbefreiung brachte den Schwarzen spürbare Vorteile. Die Plantagenökonomie jedoch wurde geschwächt .  

Rückgang der Produktion – Produkt von Faulheit?

Auf allen Inseln der britischen Karibik gab es einen scharfen Rückgang der Produktion. Die durchschnittliche Produktion von Zucker war 1839 bis 1846 mit 131.000 t um etwa 30 Prozent niedriger als 1834 bis 1836 mit seinen 184.000 t (Blackburn 1996, 465). Nur die Hälfte der Plantagen auf Jamaika überlebte die neuen Bedingungen. Der Niedergang der Plantagenökonomie führte Ende der 1840er Jahre dazu, dass Pflanzer keine Löhne mehr zahlten oder sie reduzierten. Sie wandten verstärkt Zwangsmaßnahmen gegen die Plantagenarbeiter an. Zwischen 1857 und 1866 stieg die Produktion wieder auf 191.000 t.  

Wie in Frankreich wurde den Schwarzen die Weigerung, diszipliniert für ihre früheren Blutsauger weiterzuarbeiten, als Beweis für die angeborene Faulheit und Minderwertigkeit ihrer Rasse ausgelegt. Sie zeigten in den Augen der Pflanzer und der Kolonialbehörden einen „unerhörten Mangel an Arbeitsdisziplin“ (Meissner 2008, 245).  

Die Befreiung der Sklaven erschien den zivilisierten Vertretern der alten Sklaverei, erschien den ruhmreichen Vertretern angeblich universaler Menschenrechte als die  wahre Barbarei und sogar als moralische Entartung. „Ihr (der Ex-Sklaven) Marsch zurück zur Barbarei war rasch und erfolgreich“, schrieb ein britischer Beamter (Meissner 2008, 247). Wie konnte man „Menschenrechte“ akzeptieren, wenn sie die Barbarei der Verweigerung der Lohnarbeit hervorbrachten?  

Zwangsarbeit für freie Schwarze

Es galt, der Verlotterung der Schwarzen etwas entgegenzusetzen und das alte Gewaltverhältnis in moderneren Formen wiederherzustellen. Schon vor dem Beschluss zur Sklavenemanzipation hatten die Kolonialbehörden in einem Memorandum gewarnt, dass der Rückzug des freien Schwarzen von den Plantagen ihn von „zivilisierenden Einflüssen abschneiden würde, ihm keinen Anreiz bieten und ihm nicht die geringste Disziplin abverlangen würde. Auf diese Weise könnte er leicht ein noch niedrigeres (degraded) Wesen werden als seine afrikanischen Vorfahren“ (Blackburn 1996, 441).  

Sir Buxton, der Führer der evangelikalen „Sklavenbefreier“ im Unterhaus, forderte: „Es dürfte für den Staat äußerst notwendig sein, Gesetze einzuführen, um Personen davor zu schützen, zum Schaden des Staates in Faulheit zu leben“ (ebda.). Gemeint waren Gesetze gegen Landstreicherei (vagrancy) und illegale Landnahme (squatting). Buxton schlug vor, Schwarze, die wegen Landstreicherei verurteilt wurden, zur Arbeit auf den Plantagen zu verpflichten, und Schwarzen das Recht auf Nutzung eines Gartenstücks nur gegen Arbeitspflicht auf den Plantagen zuzugestehen. Er hielt auch starke Polizeikräfte und ein Gefängnissystem für notwendig. Brauereibesitzer Buxton befürwortete ja auch die Maßnahmen gegen die Faulheit der Arbeiterbevölkerung Großbritanniens, die 1834 in der Abschaffung der Armenfürsorge außerhalb von Arbeitshäusern gipfelten. Sklaven sollten gefügige unfreie Lohnarbeiter auf kolonialen Plantagen werden, englische Lohnsklaven gefügige unfreie Diener in heimischen Fabriken. Lohnarbeit war nur eine andere Form der Abhängigkeit und Unfreiheit.  

Die Pflanzer versuchten also, mit harten Gesetzen den Widerstand der Schwarzen zu brechen, ihnen ihre Arbeitskraft zur Verfügung zu stellen. Die Strafen für Ungehorsam, freches Verhalten, unerlaubtes Entfernen vom Arbeitsplatz, illegale Landnahme und Landstreicherei explodier-ten. Wenn Ex-Sklaven sich von Plantagen entfernten, um sich auf die Suche nach Möglichkeiten zu machen, Land in Besitz zu nehmen, galten sie als Landstreicher. Auf allen britischen Karibikinseln explodierten die Ausgaben für Gefängnisse und Gerichte (Hochschild 2007, 425 f.). Strafen waren jetzt nicht mehr Auspeitschen und Verstümmeln, sondern Zwangsarbeit, Geldstrafen und Gefängnis. „Armen- und Vagantengesetze (Gesetze gegen Landstreicherei) (hätten) die Schwarzen faktisch zurück in die Sklaverei gedrängt“, urteilten einflussreiche Unternehmer aus den Nordstaaten der USA über die Lage in Jamaika und nannten das einen „Fehler“ (Meissner 2008, 256). Der „Fehler“ diente der Freiheit der Pflanzer, Menschen mit Gewalt in die Abhängigkeit der Lohnarbeit zu zwingen. Abolition bedeutete nicht Emanzipation von Unfreiheit. 

Zusammenbruch der Zuckerexporte

In 1820 exportierte Jamaika 90.000 t Zucker, 1913 nur noch 5.000 t. „Nach der Auflösung des großbetrieblichen Plantagenbesitzes auf Inseln wie Jamaika, Barbados, Trinidad oder Antigua glitt die Landwirtschaft dort in kleinbäuerliche Subsistenzwirtschaft ab. Die Inseln fielen als exportierende Erzeuger imperialen Reichtums weitgehend aus“ (Osterhammel 2011, 1192). Die Sklaven ruinierten also mit ihrer Faulheit und ihrer rückständigen Produktionsweise die Wirtschaft Jamaikas. Das war 1854 auch die Auffassung von George Fitzhugh, einem Südstaatler aus Virginia: „Es ist eine anerkannte Tatsache, dass die Emanzipation der Sklaven in Westindien ein Fehlschlag in jeder Hinsicht war. Die verbliebenen Master sind ruiniert, die befreiten Sklaven weigern sich zu arbeiten und fallen rasch zurück in die Lebensweise der Wilden, und England selbst hat einen schweren Schlag wegen des gegenwärtigen Rückgangs und des vorauszusehenden vollständigen Endes der einst riesigen Importe aus seinen westindischen Kolonien zu verkraften“ (Meissner 2008, 250 f.). 

Der Rückgang der Zuckerexporte Jamaikas und anderer Inseln der Karibik ist unbestreitbar. Er hängt zweifellos damit zusammen, dass die mit brutaler Gewalt aus Afrika verschleppte bäuerliche Bevölkerung sich nicht innerhalb kurzer Zeit zu einer willigen Klasse von bedürfnislosen Lohnarbeitern für ihre früheren Sklavenhalter erziehen ließ. Hatten die Pflanzer früher Gewalt angewandt, um afrikanische Kleinbauern zu karibischen Plantagensklaven zu machen, wandten sie jetzt Gewalt an, um karibische Plantagensklaven zu unterwürfigen Lohnarbeitern zu erziehen. Die Freiheit der Schwarzen sollte den Pflanzern zugute kommen, nicht den Ex-Sklaven. Gewalt und Terror gegen die Produzenten des Reichtums waren das Lebenselixier der neuen Freiheit der Lohnarbeit. 

Erste Bedingung dafür war, Ex-Sklaven kein Land zuzuteilen und die Inbesitznahme von Land unter Strafe zu stellen und zu verfolgen, sofern es möglich war. Mintz erklärt zu Recht, dass die „Freigelassenen dadurch, dass ihnen der Zugang zu brachliegendem Land und anderen lokalen Ressourcen verwehrt war, daran gehindert (wurden), alternative Erwerbs- und Subsistenzquellen für sich aufzutun“ (Mintz 1992, 99). Die Ex- Sklavenhalter versuchten, „die Disziplin der Sklaverei durch die Disziplin des Hungers zu ersetzen“ (ebda.), um die Schwarzen auf die Plantagen zurückzutreiben. Im Ergebnis jedoch war es „nach der Abolition weder gelungen, eine profitable Plantagenwirtschaft auf Jamaika zu entwickeln, noch hatte sich eine selbstständige Kleinbauernschaft herausbilden, geschweige denn einen entsprechenden wirtschaftlichen und politischen Platz erobern können“ (Meissner 2008, 249).  

Warum aber erklärte sich die britische Regierung mit Zustimmung der Masse der Sklavenhalter Jamaikas 1833 überhaupt dazu bereit, die Sklaven„emanzipation“ zu verkünden, die notwendigerweise eben diese Folge haben musste? Die industrielle Bourgeoisie opferte die Zuckerkolonien dem Freihandel mit Zucker und der Abschaffung des Zuckermonopols. Schon vor der Abolition war die Weltproduktion von Zucker von 245.000 t im Jahre 1800 auf 572.000 t im Jahr 1830 (Mintz 1992, 102) gestiegen, hatte sich der Anteil der britischen Karibik deutlich verringert. Der Zuckerkonsum der Briten stieg nach der Abolition weiter. Der wachsende Bedarf sollte durch billigeren Zucker aus anderen Teilen der Welt befriedigt werden. Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts trat dann der europäische Rübenzucker seinen Siegeszug an. All das führte seit den 1880er Jahren zu einem massiven Verfall der Weltzuckerpreise. „Der Niedergang der Zuckerwirtschaft Jamaikas wurde dadurch unumkehrbar“ (Meissner 2008, 249). Die Arbeitslosigkeit stieg, die Löhne fielen. Es war der Weltmarkt, der Jamaika und seine Ex-Sklaven  abschrieb. Damit der Weltmarkt im Interesse der industriellen Bourgeoisie sein zerstörendes Regiment ausüben konnte, musste die poli-tische Macht der vereinigten Grundbesitzer von Mutterland und Kolonien erschüttert werden (vgl. 4.1.6.3 ff. ).  

Nach „Emanzipation“: Rebellionen der Schwarzen

Schon 1848, zehn Jahre nach ihrer „Befreiung“, erhoben sich Schwarze in Westjamaika, begleitet von Protesten und gewalttätigen Demonstrationen in den anderen Teilen der Insel, 1859 kam es zu zwei weiteren Vorfällen dieser Art. Im Oktober 1865 brach ein Aufstand der Ex-Sklaven aus. Sie versuchten, ein Polizeirevier zu stürmen und griffen zahlreiche Plantagen an. Einige Weiße wurden getötet. Die Schwarzen forderten u.a. höhere und bar ausgezahlte Löhne und die Abschaffung der Pacht für das von ihnen besiedelte Land (Meissner 2008, 248). Sie wandten sich auch gegen den Import indischer Vertragssklaven (vgl. 5.6). Der Gouverneur von Jamaika, Edward John Eyre, verhängte das Kriegsrecht und ließ den Aufstand blutig niederschlagen. „In einer wochenlangen Schreckensherrschaft“ (Osterhammel 2011, 660) wurden etwa 2.000 Schwarze gehängt, erschossen, öffentlich ausgepeitscht oder gefoltert. Viele Dörfer und Häuser wurden niedergebrannt oder zerstört. Nach seiner Rückkehr ins Mutterland erklärte Eyre: „Ein schwarzer Aufstand kann nicht so behandelt werden, wie ein weißer, denn der Neger auf Jamaika ist (…) eine Pest, bestenfalls ein gefährlicher Wilder“. Hier äußerte sich wieder die tiefe Humanität, die England auszeichnete. Eyre wurde human behandelt und nur seines Postens enthoben. Aber er wurde nie angeklagt und vor Gericht gestellt (Marx an Engels 20. 11. 1865 MEW 31, 638 Fn 195), vermutlich gerade wegen seiner  Schreckensherrschaft. Terror war hier wie auch sonst eine wichtige Grundlage britischer Humanität der Herrschenden gegen sich selbst.  

Die Schwarzen genossen laut Times (vom 20.11.1865) „alle Freiheiten der angelsächsischen Verfassung“. Sie genossen z.B. die Freiheit, bis aufs Blut besteuert zu werden, um den Pflanzern die Mittel zu verschaffen, Coolies zu importieren und so ihren eigenen Arbeitslohn unter das Minimum zu drücken (Marx an Engels 20.11.1865, MEW 31, 157). Und sie genossen die Freiheit, bei Rebellion wie Tiere gejagt und abgeschossen zu werden. Das Parlament der Humanität sprach dem Mörder Eyre die Pension zu, die er sich verdient hatte. Einem Komitee zur Verteidigung Eyres gegen Angriffe gehörte auch der gegenüber den englischen Armen so humane Charles Dickens an, der Autor von „Oliver Twist“. 

Mit der neu gewonnenen Freiheit, als Lohnarbeiter ausgebeutet zu werden, korrespondierte die Freiheit, politisch unterdrückt zu werden. Schwarze Lohnsklaven waren ebenso wenig wahlberechtigt wie die weißen Lohnsklaven Großbritanniens. 1863 gab es auf Jamaika mit seinen 400.000 Einwohnern nur 1.457 Wahlberechtigte, sämtlich Weiße. Auf Barbados war bis nach dem zweiten Weltkrieg nicht einmal jeder zwanzigste Erwachsene wahlberechtigt (Hochschild 2007, 425). „Politische und bürgerliche Freiheit sind, …, für die überwältigende Mehrheit der britischen Untertanen einfach nicht vorhanden“ (Hobson 1970, 118). Die Menschenrechte der Bourgeoisie taten ihr Werk. 

Nicht einmal das Pflanzerparlament Jamaikas war Element einer Freiheit der Pflanzer zur Selbstregierung. Der von London eingesetzte Gouverneur übte die wirkliche Macht aus. Das Kolonialamt machte reichlich Gebrauch von seinem Veto gegen Beschlüsse des Parlaments. Eyre nutzte den Aufstand, um das Pflanzerparlament von Jamaika aufzulösen und durch einen von der Krone ernannten Verwaltungsrat zu ersetzen. Diese kaum verhüllte Diktatur hatte bis zum ersten Weltkrieg Bestand. Die Lohnsklaverei der „freien“ Schwarzen musste mit einem staatlichen Überbau gesichert werden, der sie und die Masse der Weißen von allen politischen Freiheiten ausschloss. Vor der „Sklavenemanzipation“ war es die Diktatur der Sklavenhalter, die die Sklaverei absicherte, jetzt war es jetzt die Diktatur des Kapitals, die die Lohnsklaverei absicherte. Die Rebellion in Jamaika war, wie manche sagen, der Wendepunkt in den Rassenbeziehungen der viktorianischen Zeit, indem sie den Bestrebungen zugunsten der Farbigen den Todesstoß versetzte (Tinker 1993, 240). Schwarze Rebellen zu verteidigen, vertrug sich nicht mit dem britischen Humanitarismus. Eyre war der wahrhafte Vertreter des englischen Humanitarismus.  

Aber Großbritannien konnte sich wenigstens rühmen als erstes Land eine „sklavenfreie Zivilisation“ verwirklicht zu haben (Osterhammel 2000, 64), jedenfalls wenn man davon ausgeht, dass Lohnsklaverei der befreiten Sklaven nicht ebenfalls eine Form der Sklaverei darstellt. Doch Lord Justice Farwell hatte die Notwendigkeit der Unfreiheit der Kolonialbevölkerungen schon treffend begründet: „Die Wahrheit ist, dass in Ländern, die von Eingeborenen bewohnt werden, welche die weiße Bevölkerung an Zahl übertreffen, solche Gesetze, obwohl Bollwerke der Freiheit im Vereinigten Königreich, sehr wohl das Todesurteil der Weißen werden könnten, wenn sie dort angewandt würden“ (nach Reinhard Kühnl, Formen bürgerlicher Herrschaft, Liberalismus-Faschismus, Reinbek 1971, 34).  

USA: Schuldsklaverei für Ex-Sklaven

1860 gab es rund 500.000 freie Schwarze in den USA (Demny 2001, 106). Sie waren frei, weil sie keine Sklaven mehr waren, sahen sich aber tatsächlich einer umfassenden Beschränkung ihrer Freiheit ausgesetzt. Das galt im Norden (vgl. 2.2.8.1) ebenso wie im Westen (vgl. 2.2.8.2). Freiheit hatte für Schwarze immer schon eine Art Fortsetzung der Sklaverei mit anderen Mitteln bedeutet (vgl. 2.2.8.2).  

Sklaverei nach Bürgerkrieg: verfassungswidrig

Am 18.12.1865 trat mit dem 13. Zusatzartikel eine Änderung der Verfassung in Kraft: „Weder Sklaverei noch unfreiwillige Dienstknechtschaft soll, außer als Strafe für ein Verbrechen, dessen die betreffende Person im ordentlichen Verfahren überführt worden ist, in den Vereinigten Staaten oder irgendeinem ihrer Hoheit unterworfenen Gebiet bestehen“. Dieser Paragraf besiegelte die Aufhebung der Sklaverei. Die ehemaligen Sklaven waren kein Eigentum ihrer Herren mehr; sie konnten sich jetzt ohne deren Erlaubnis bewegen und genossen persönliche Freiheit.  

[Ohne Korruption keine Abolition] Der Senat hatte diesem Zusatzartikel im April 1864 mit 38 gegen 6 zugestimmt. Im Juni 1864 erreichte er jedoch im Repräsentantenhaus nicht die Zweidrittelmehrheit, die für eine Verfassungsänderung notwendig war. Mit 93 Ja- und 65 Neinstimmen fehlten dafür 13 Jastimmen. Die sogenannten Demokraten konnten es mit ihrem Verständnis von Demokratie nicht vereinbaren, die Sklaverei rechtlich abzuschaffen. Ohne die Zweidrittelmehrheit hätte die zum 1.1.1863 beschlossene Sklavenemanzipation als bloße Kriegsmaßnahme wieder zurückgenommen werden müssen.  

Die Zustimmung konnte Abschaffung der Sklaverei konnte nur mit umfassender Korruption erreicht werden. Die Republikaner kauften Gegnern der Sklavenemanzipation ihre Stimme mit dem Angebot von Re-gierungsposten ab, motivierten sie mit Bestechungsgeldern zu einer anderen Ausübung ihrer Meinungsfreiheit bzw. drohten ihnen Nachteile an, falls sie bei der Stimmabgabe ihrem Sklavenhaltergewissen folgen sollten. Steven Spielbergs Film „Lincoln“ aus dem Jahre 2012 zeigt das deutlich. Mitte Januar 1865 fehlten trotz aller Nachhilfe in Sachen „Menschenrechte“ immer noch fünf Stimmen zur Annahme. Die Abstimmung wurde verschoben. Der Druck auf das Gewissen der Abgeordneten der Demokraten wurde erhöht, so dass am 31. Januar 1865 die notwendige Zweidrittelmehrheit sogar um zwei Stimmen übertroffen wurde. Jetzt mussten nur noch drei Viertel der 36 damaligen Bundesstaaten zustimmen. Das war am 6.12.1865 mit der Zustimmung Georgias der Fall. Mississippi jedoch erklärte sich als letzter Bundesstaat der USA erst 1995 mit der Abschaffung der Sklaverei einverstanden, Kentucky dagegen schon 1975. „Die bedeutendste gesetzliche Maßnahme des 19. ten Jahrhunderts wurde mittels Korruption verabschiedet“ (http://en.wikipedia.org/wiki/Thaddeus_Stevens), erklärte Thaddeus Stevens, der Führer der radikalen Republikaner im Repräsentantenhaus. Osterhammel dagegen erkennt in der Sklavenbefreiung der USA nicht das heilsame Wirken von Bestechungsgeldern, sondern die großartige „Universalisierung der Freiheitsidee“ (Osterhammel 2000, 63) der Menschenrechte.  

[Zugeständnisse an die Ex-Sklavenhalter] Es wäre verwunderlich, wenn im Zusatzartikel keine Zugeständnisse an die ehemaligen Sklavenhalter enthalten wären, die ihre Zustimmung erleichterten. Es gab mindestens drei Hintertürchen, die so groß wie Scheunentore waren. 

Die Verfassung verbot im 13. Zusatzartikel die „unfreiwillige Dienstknechtschaft“, nicht aber die freiwillige Dienstknechtschaft (vgl. 5.2.2 f. ).  

Sie erlaubte Zwangsarbeit als Strafe bei Verbrechen (vgl. 5.2.4). Die Definition von Verbrechen und ihre Verfolgung oblag der Justiz und der Polizei der ehemaligen Sklavenhalterstaaten.  

Einige ehemalige Sklavenhalterstaaten wie South Carolina, Alabama usw. stimmten der Abschaffung der Sklaverei nur mit der Erklärung zu, dass der Status der früheren Sklaven nur von der Gesetzgebung der Bundesstaaten abhänge, nicht von der des Kongresses. Das setzte sich als verfassungsgemäß durch (vgl. 5.2.4.1 ). 

Da die alten Geschäftsbeziehungen zwischen den Kapitalisten des Nordens und des Südens den Bürgerkrieg überlebten, hatten die Sieger ein Interesse am Fortbestand der alten Besitzverhältnisse des Südens. Baumwolle für die Textilindustrie und Tabak für die Zigarettenindustrie musste unter der Regie der Großgrundbesitzer des Südens weiter produziert werden, wenn nicht mit der alten offenen Sklaverei, dann eben mit moderneren Formen der Sklaverei. Um 1875 hatte die Produktion von Baumwolle und Tabak wieder den Vorkriegsstand erreicht (Guggisberg 1993, 131). Von 1870 bis 1910 stieg die Baumwollproduktion der USA um das Dreifache, schneller als die aller anderen landwirtschaftlichen Produkte. Da die Südstaaten auch Kohle- und Eisenerzvorkommen aufwiesen sowie Wälder zum Nutzen der Holzindustrie, wollten auch die Industriellen sich an der Arbeitskraft der Ex-Sklaven bedienen. Die Mehrheit der Afroamerikaner lebte und arbeitete nach ihrer Befreiung in verfassungsgemäßen Zwangsarbeitsverhältnissen. „Dem emanzipierten Sklaven (müsse beigebracht werden, dass) er frei ist, aber nur frei, um zu arbeiten“, schrieb eine Zeitung aus Louisville (Kentucky) (Meissner 2008, 257). Sie wusste besser, was Menschenrechte bedeuten, als viele heutige Lobredner auf die angeblich universelle Freiheit in den USA. Um modernere Formen der Sklaverei gegen die Afroamerikaner durchzusetzen, brauchten die Südstaaten eine rassistische Diktatur der Apartheid. Kongress, Bundesregierung und Supreme Court machten den Weg zur Rassentrennung frei, indem den neuen Status der Schwarzen nach einer gewissen Zeit des Übergangs (reconstruction) (vgl. 5.2.5.1) zur alleinigen Angelegenheit der Südstaaten erklärten.  Die Südstaaten nutzten dazu die Angebote der Verfassung. 

Freiwillige „Dienstknechtschaft“ löst Sklaverei ab

Das Scheunentor der „freiwilligen Dienstknechtschaft“ ergab sich wie von selbst aus den Eigentumsverhältnissen, dem weiter bestehenden Grundbesitz der ehemaligen Sklavenhalter und der Eigentumslosigkeit der Schwarzen. Als die Sklaven freigelassen wurden, waren sie arm wie Kirchenmäuse. Sie besaßen nichts als ihre Arbeitskraft. Nicht einmal ihre Hütten gehörten ihnen. Ihre Familien waren durch Flucht, Bürgerkrieg und Deportation in alle Winde zerstreut. Die Sklavenhalter hatten Ehefrauen und Ehemänner voneinander getrennt, Kinder von ihren Müttern und Vätern, Brüder von ihren Schwestern usw. und sie massenweise in andere US-Staaten deportiert (Berlin 2004, 215).  

Eigenes Land zu besitzen und zu bebauen, war der überwältigende Wunsch der ehemaligen Sklaven. „Die Forderung nach Land war das vorherrschende Thema in den Vorschlägen von Schwarzen für die Erneuerung des Südens” (Mandle 1983, 121). Die National Convention of Black Leaders verlangte 1864 in Syracuse „einen gerechten Anteil am öffentlichen Landbesitz, ob erworben durch Kauf, Vertrag, Konfiszierung oder militärische Eroberung“ (ebda.). Viele Ex-Sklaven sahen sich als die wirklichen Eigentümer der ehemaligen Sklavenplantagen an. Einer von ihnen schrieb 1863: „Wenn Recht und Gerechtigkeit strikte Anwendung finden sollen, dann ist der Bezirk um mich herum das unveräußerliche Erbe der Amerikaner afrikanischer Herkunft, erworben durch den unschätzbaren Wert der Arbeit unserer Ahnen, ein Leben voller Tränen und Seufzer lang, unter der Peitsche und dem Joch der Tyrannei“ (nach Zinn 2007, 193). Doch die Sieger im Bürgerkrieg hatten andere Vorstellungen. Sie hielten es für zutiefst ungerecht, das Land denen als Eigentum zu geben, die es bebauten.  

Keine Zuteilung von Land an Schwarze

Sklavenemanzipation bedeutete also nicht, dass die freien Schwarzen Eigentümer von Land wurden. Über den Homestead Act (Heimstättengesetz) von 1862 wurden im Westen bis 1934 kostenlos 270 Millionen acres (108 Mio. ha) Land an private Eigentümer verteilt. Diese riesige Fläche machte 10 Prozent des Territoriums der USA aus. Die Indianer als ursprüngliche Eigentümer wurden vom US-Staat enteignet. Wer 160 acres besiedelte, das Land verbesserte und fünf Jahre durchhielt, wurde der neue Eigentümer. Da hochwertige Böden oft an Bodenspekulanten gingen, war das Land der wirklichen „Homesteaders“ oft karg. Guggisberg hält 160 acres für eine rentable Bewirtschaftung im Westen für „zu klein“ (Guggisberg 1993, 119).  

Millionen Hektar Land wurden unentgeltlich vergeben, aber nicht an Schwarze. Der Homestead Act hatte nicht den Zweck, Ex-Sklaven das Land zu übergeben, das sie sich wünschten.33 Schwarze konnten zwar Eigentümer werden, doch es gelang ihnen kaum. Um Land zu besiedeln, brauchte man Kapital für Werkzeuge, Saatgut, Transportmittel und zur Überbrückung der Zeit bis zur ersten Erlös bringenden Ernte. Ein Ratgeber von 1862 schätzte die Summe für die Erstausstattung einer Farm von 150 acres im mittleren Westen auf nahezu 1.000 Dollar. Dieses Kapital hatten Ex-Sklaven nicht. 

Es wird nicht ausgewiesen, wie viele der 1,6 Millionen neuen Landeigentümer Schwarze waren, es dürften aber nur einige Tausend gewesen sein. Die meisten Aussagen gibt es über den Exodus von Schwarzen von Tennessee nach Kansas als Folge der terroristischen Gewalt, die dort nach dem Abzug der Unionstruppen im Jahr 1877 gegen Schwarze ausgeübt wurde. Die Zahl der Schwarzen in Kansas, einem Nachbarstaat von Tennessee, nahm dennoch nur von 16.250 im Jahr 1870 auf 43.110 im Jahre 1880 zu.

Statt an die befreiten Schwarzen verschenkte der Norden nach dem Ende des Bürgerkriegs riesige Flächen öffentlicher Ländereien an Spekulanten sowie an Eisenbahngesellschaften, damit die Transportwege ausgebaut werden konnten, die dem Warenverkehr von Ost nach West und von Süd nach Nord dienten. Allein dem Eisenbahnbau dienten Landschenkungen von nahezu 200 Millionen acres oder 80 Mio. ha (Dippel 2005, 67). Das Eisenbahnnetz wurde von 56.000 km im Jahr 1865 auf ungeheure 310.000 km im Jahr 1900 ausgedehnt. So wurde auf dem Territorium Nordamerikas ein riesiger Markt für den Absatz der Waren aus Industrie und Landwirtschaft erschlossen.  

Thaddeus Stevens, Anwalt und Eigentümer einer mit Holzkohle betriebenen Eisenhütte in Pennsylvania, war im Kongress der Führer der radikalen Republikaner, die sich für die Enteignung der Pflanzeraristokratie und eine umfassende Landreform einsetzten. Alle Güter der 70.000 Grundbesitzer der Südstaaten mit mehr als 200 acres sollten konfisziert und u.a. im Umfang von 40 acres unter die freien Schwarzen aufgeteilt werden (Moore 1984, 179). Dem stimmten am 5.2.1866 von 162 Abgeordneten des Repräsentantenhauses jedoch nur 36 zu. Der Kongress lehnte die Landverteilung ab, obwohl 90 Prozent der Fläche der großen Plantagen über 1.000 ha im Süden noch 1910 überhaupt nicht landwirtschaftlich genutzt wurde (Lenin (1915) LW 22, 41). Eher sollte der Boden brachliegen, als dass er an ehemalige Sklaven vergeben würde (und an arme Weiße). 

General Shermans Armee wurde Anfang 1865 von mehr als 10.000 schwarzen Flüchtlingen begleitet. Um ihnen und anderen Flüchtlingen eine Existenzgrundlage zu verschaffen, siedelte er an der Küste Georgias eigenmächtig über 40.000 Familien freier Schwarzer auf verlassenen Reisfeldern und anderen Flächen an, im Juni 1865 auf insgesamt 435.000 acres (180.000 ha). Die Grundbesitzer verlangten jedoch ihr Eigentum zurück und die Regierung erfüllte ihren Wunsch. 1866 und 1867 wurden die meisten schwarzen Siedler, teilweise mit Bajonetten unter dem Einsatz der Armee, von dem Land vertrieben, das ihnen versprochen worden war (Zinn 2007, 194). Selbst solche, die Besitzurkunden vorweisen konnten, wurden im Winter auf die Straße geworfen.  

Mit Gesetz vom 3.3.1865 war das Freedmen's Bureau gegründet worden, das auch für Flüchtlinge und verlassene oder konfiszierte Plantagen zuständig war. Ex-Sklaven des Südens, aber auch loyale Weiße konnten gegen 6 Prozent des Bodenwerts 40 acres (16 ha) pachten und nach drei Jahren zum vollem Preis kaufen. Auf seinem Höhepunkt verfügte das Büro 1865 über 800 bis 900.000 acres Land, das vormals Sklavenhaltern gehört hatte. Das entsprach 0,2 Prozent des Landes der Südstaaten. Präsident Johnson sorgte jedoch dafür, dass Land, das schon verteilt war, geräumt und den ehemaligen Eigentümern zurückgegeben wurde. Er entzog dem Freedmen's Bureau auch die Verfügung über das von ihm kontrollierte Land. 

Im Juni 1866 wurde der Southern Homestead Act verabschiedet, der in fünf Südstaaten nach einer Besiedlungszeit von fünf Jahren den Verkauf von 46,4 Millionen acres öffentlichen Landes möglich machen sollte. Freie Schwarze und loyale Weiße sollten in den Genuss dieses Landes kommen. Viele Schwarze scheiterten jedoch daran, dass die Parzellen von 80 bzw. 160 acres trotz günstiger Preise für sie unerschwinglich waren. Die Behörden der Südstaaten legten Steine in den Weg. Gewalt durch Weiße schreckte ab. Die Berechtigten wurden nicht ausreichend informiert. Die Böden waren zudem oft von niedriger Qualität. Als das Gesetz 1876 aufgehoben wurde, hatten 6.500 freie Schwarze das Angebot wahrgenommen und nur etwa rund 1.000 waren tatsächlich Eigentümer geworden. Nach der Abschaffung des Gesetzes kauften Spekulanten große Teile dieses Landes auf.  

1870 gab es im Süden bei einer schwarzen Bevölkerung von 4 Millionen nur 30.000 schwarze Landbesitzer, 1890 bei einer auf rund 8 Millionen angewachsenen schwarzen Bevölkerung nur 121.000.

„Die Leute von Einfluss und Gewicht im Norden waren nicht gewillt, einen direkten Angriff auf das Eigentum zu dulden, auch dann nicht, wenn er gegen das Eigentum von Rebellen gerichtet war und im Namen der kapitalistischen Demokratie erfolgte. The Nation (eine Zeitung) warnte: „Eine Aufteilung des Grundbesitzes der Reichen unter die Besitzlosen ... würde unserem ganzen sozialen und politischen System einen Schock versetzen, von dem es sich schwerlich ohne den Verlust der Freiheit wieder erholen würde“ (Moore 1974, 181). Im Interesse der Erhaltung des Menschenrechts auf Freiheit und Eigentumder Besitzenden  war es nicht sinnvoll, besitzlose Schwarzen zu Eigentümern zu machen. Die Besitzlosigkeit der Ex-Sklaven und der armen Weißen und damit ihre Unfreiheit war die Bedingung für die Freiheit der Eigentümer und auch die Bedingung für den Zwang zur Lohnarbeit. Lohnarbeit setzt die Freiheit von Besitz voraus, der von Lohnarbeit unabhängig machen könnte. 

Rückgabe konfiszierten Landes an Ex-Sklavenhalter

Am 29. Mai 1865, kaum eineinhalb Monate nach der Kapitulation des Südens, proklamierte Andrew Johnson als Nachfolger des ermordeten Lincoln eine Amnestie für alle Südstaatler, die einen Loyalitätseid schworen und versprach ihnen die Rückgabe ihres konfiszierten Landes. Ausgenommen davon waren nur hohe Politiker der Konföderierten, Offiziere und Eigentümer von Land mit einem höheren Wert als 20.000 $. Doch die meisten von ihnen wurden vom Präsidenten mit einer Ausnahmegenehmigung ebenfalls amnestiert. Johnson war Mitglied der Demokraten. Schon unter Lincoln sollte seine Vizepräsidentschaft die zukünftige Aussöhnung zwischen der Pflanzeraristokratie des Südens und den Industrie- und Finanzbaronen des Nordens symbolisieren.

Die Eidesformel lautete: „Ich schwöre und bestätige feierlich, in Gegenwart des Allmächtigen Gottes, dass ich fortan die Verfassung der Vereinigten Staaten treu unterstützen und verteidigen werde. Und dass ich gleichermaßen mich an alle Gesetze und Proklamationen halten und sie unterstützen werde, die während der Rebellion in Bezug auf die Emanzipation der Sklaven beschlossen worden sind, so wahr mir Gott helfe“. Johnson setzte die Versöhnungspolitik Lincolns fort. Lincoln wollte im Dezember 1863 ebenfalls allen Südstaatlern Pardon gewähren, die einen Eid auf die Verfassung schworen und die Sklavenemanzipation anerkannten. Im September 1865 waren nur noch einige wenige hundert Konföderierte von der Amnestie ausgeschlossen. Viele führende Vertreter der Konföderation kehrten in Staats- und Bundesämter zurück.34  

Vom Sklaven zum Teilpächter (Sharecropper)

Zahlreiche Ex-Sklaven nahmen ihre Freiheit zu reisen und den Wohnort selbst zu bestimmen in Anspruch, um dem Ort ihrer Sklaverei legal zu „entfliehen“. Sie suchten nach Arbeit zu höheren Löhnen, siedelten sich in den Staaten des Nordens und Westens an oder versuchten ihr Glück in den Städten des Südens. In den fünf Jahren von 1865 bis 1870 verdoppelte sich die Anzahl der schwarzen Einwohner der zehn größten Städte des Südens. Es entstanden die ersten Slums arbeitsloser Schwarzer (Adams 2009, 95). Die meisten ehemaligen Sklaven blieben jedoch auf den Gütern ihrer ehemaligen Besitzer bzw. kehrten zu ihnen zurück. Hier war ihre „Heimat“, hier bestanden familiäre Beziehungen, hier wollten sie ein neues Leben aufbauen. Die ehemaligen Sklaven blieben meistens weiterhin von den ehemaligen Sklavenhaltern abhängig.  

Da sie landlos blieben, hatten sie im Wesentlichen nur die Möglichkeit, als Landarbeiter oder Pächter für die ehemaligen Sklavenhalter zu arbeiten. Diese strebten danach, die Ex-Sklaven als Lohnarbeiter zu beschäftigen und sie einer rigiden Arbeitsdisziplin zu unterwerfen. Doch die meisten Ex-Sklaven weigerten sich, unter den alten Bedingungen auf den Plantagen weiter zu arbeiten. Sie wollten höhere Einkommen, geringere Arbeitszeiten und mehr Zeit für ihre Familien. Sie erschienen nur unregelmäßig zur Arbeit oder verließen die Plantagen ohne Ankündigung, um sich nach Möglichkeiten umzusehen, Land zu erwerben. Die Freiheiten, die sich Schwarze herausnahmen, passten den Ex-Sklavenhaltern überhaupt nicht. Aber ihre Versuche, Einwanderer als Lohnarbeiter in den Süden der USA zu locken, scheiterten ebenso wie der Versuch, indische oder chinesische Kulis für die Plantagen anzuwerben.

Die Pflanzer versuchten, sich die Arbeitskraft der Schwarzen als Lohnarbeiter mit Black Codes (vgl. 5.2.4) unterzuordnen, hatten aber auch damit keinen durchschlagenden Erfolg. Ihre Versuche scheiterten, „weil die Neger die Neigung zeigten, sich in den Monaten, in denen weniger Arbeit anfiel, ihren Lohn auszahlen zu lassen und sich zu verdrücken, wenn die Baumwolle gepflückt werden musste“ (Moore 1984, 181).  

[Sharecropping] Viele Pflanzer waren auf Grund des Bürgerkriegs mehr oder weniger bankrott und hatten kein Geld, um Lohnarbeiter zu beschäftigen. Es war günstiger für sie, ihr Land an Pächter zu verteilen, die sie nicht bezahlen mussten. Die Abschaffung der Sklaverei führte also überwiegend zu einem neuen Arbeitssystem, dem sogenannten sharecropping. Sharecropping (Ernteteilung) bedeutet, dass der Pächter dem Grundherren einen Teil seiner Ernte für die Nutzung seines Landes abgibt. Sharecropping wird Halbpacht genannt, wenn die Hälfte der Ernte abzugeben war. Das war meist der Fall, wenn Grundbesitzer den Pächtern auch Werkzeuge und Arbeitsmittel zur Verfügung stellten. Die Baumwollstaaten des tiefen Südens (Deep South), Mississippi, South Carolina, Georgia, Alabama und Louisiana, bevorzugten dieses System, da Baumwolle ohne größere maschinelle Ausstattung auch auf kleineren Flächen angebaut werden kann. Der Anbau von Baumwolle verlangt keine besonderen Kenntnisse (Adams 1995, 143). Baumwolle war das Hauptprodukt des Südens. Nur auf den Zuckerrohrfeldern Louisianas und einigen Tabakplantagen gelang es den ehemaligen Sklavenhaltern, streng beaufsichtigte Lohnarbeit durchzusetzen. „Aber das waren eher Ausnahmen in einem Umfeld, in dem sharecropping zur Norm wurde“ (Meissner 2008, 258). 

Das neue Arbeitssystem knüpfte daran an, dass die Bewirtschaftung einer kleinen Parzelle in der Zeit der Sklaverei Grundlage für die Selbstversorgung der Familien war. Diese Parzellen zu vergrößern, war immer Ziel der Sklaven gewesen. Da ihnen die Inbesitznahme des Bodens der Plantagen verwehrt war, mussten sie sich mit der Pacht von größeren Parzellen zufrieden geben. Sie wurden zwar keine unabhängigen Bauern, konnten aber selbstständiger als vorher auf ihren Parzellen wirtschaften. Sie mussten nicht mehr unter Peitschenhieben in den Kolonnen der alten Plantagenarbeit arbeiten. Die Ex-Sklaven entwickelten sich zu kleinen Warenproduzenten. Die Grundbesitzer teilten ihre Plantagen in kleine Parzellen im Umfang von 20 bis 40 Acres (8 bis 16 ha) auf. Im Durchschnitt des Südens kamen auf einen Gutsbesitzer zehn Pächter. Die Durchschnittsgröße einer Pacht von Baumwollbauern schwankte zwischen 15 und 17 Morgen (6 bis 7 ha) (Myers 1979, 750). „In der harten Realität ist (nicht einmal) eine 40 Acres-Farm ... groß genug, um einem Farmer zu erlauben, über die Runden zu kommen“ (David E. Conrad). Den Ex-Sklaven wurde nur wenig Land zugeteilt, damit sie keine Geldmittel erwirtschaften konnten, um Land zu kaufen und auch keine, um ohne Kreditaufnahme über die Runden zu kommen. Sharecropping verurteilte zur Armut.  

Etwas besser waren diejenigen Pächter dran, die Pflug, Maulesel und Düngemittel selbst besaßen. Diese Pächter (tenants) mussten nur ein Drittel ihrer Ernte an den Grundherren abgeben. Manche waren auch imstande eine Geldrente zu zahlen. Doch schlechte Ernten oder der Verfall von landwirtschaftlichen Preisen konnte auch sie in sharecroppers verwandeln.  

Die Masse der ehemaligen Sklaven arbeitete nach ihrer Emanzipation auf den Plantagen der ehemaligen Sklavenhalter als Halbpächter oder Pächter. Im Süden waren 1890 nur einer von drei Weißen, aber drei von vier Schwarzen tenants (Pächter) oder Sharecroppers. Die weißen Farmer waren typischerweise Eigentümer, die schwarzen Farmer Pächter. „Das Ergebnis (der Sklavenbefreiung) in den meisten Teilen der Südstaaten war ein Sharecropping System“ (Anderson 2012, 12). Der Anteil der Pächter an den Farmern stieg bis in die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts. Die Nachfrage nach Baumwolle zu befriedigen, war einer der Hauptgründe für die Ex-Sklavenhalter, unbebautes Land an sharecroppers zu vergeben. Die Zahl der freien Bauern, die mit Hypotheken verschuldet waren, stieg im Süden sehr stark an, wahrscheinlich bedingt durch den Verkauf von Parzellen an schwarze oder weiße Farmer, die anders als auf Kredit keine Eigentümer des Landes werden konnten (Lenin (1915) LW 22, 88). Schwarze strebten in besonderem Maße nach Land, selbst wenn sie damit in die Fänge des Bankkapitals gerieten.  

Vom Halbpächter zum Schuldsklaven

Wenn Grundherren den ehemaligen Sklaven außer Unterkunft auch Saatgut, Werkzeuge, Dünger, Arbeitstiere wie Maulesel, Arbeitsinstrumente, Pflüge usw. zur Verfügung stellen, also die Produktionsmittel also, mit denen die Pächter das Land bebauten, konnten sie auch bestimmen, wie viel Land die sharecroppers mit welcher Frucht bebauen, wann sie säen und ernten sollten, wie viel Dünger sie einzusetzen hätten usw. (The New Georgia Encyclopedia → Sharecropping). Wenn Landbesitzer Werkzeug, Arbeitsmittel, Saatgut usw. an den Pächter lieferten, betrug die Naturalrente an ihn meist die Hälfte. Häufig fiel zusätzlich ein Pachtgeld von 1 bis 3 $ pro acre an.  

Da die Familien der Pächter vor Ende der Ernte kein Geld bekamen, waren sie gezwungen, Lebensmittel, Kleidung, Schuhe usw. beim Grundherren oder bei von ihm abhängigen Kaufleuten auf Kredit zu beziehen. Nur hier bekamen sie Kredit. Sie verpfändeten einen Teil der Ernte als Sicherheit, erhielten also eine Art Warenkredit. Das nannte man cropliensystem (Ernteverpfändung).  

Da sharecroppers nur die Ernte gegen Kredit verpfänden konnten, bauten sie auf ihrem kleinen Stück Land möglichst viel Baumwolle und möglichst wenig Nahrungsmittel an. Der Teil des Ernteerlöses, der an sie fiel, reduzierte sich um die Rückzahlung der Schulden zuzüglich der saftigen Zinsen für die Vorschüsse. Die Zinsen konnten bis zu 25 Prozent betragen. Das trieb viele Pächter in einen Zustand völliger Verarmung (Myers 1979, 750 f. ). „Es entstand eine von Verzweiflung und Armut geprägte Lebensweise, eine Kultur der Armut, die bis in die 1940er Jahre fortdauerte” (Adams 1977, 144).  

Da die Ernte ferner häufig an den Grundherrn selbst verkauft wurde, lag dessen Einkaufspreis in der Regel unter dem Marktpreis. Der Grundherr eignete sich über den Handelsprofit einen weiteren Teil der unbezahlten Mehrarbeit der Pächter an. Der ehemalige Sklavenhalter war jetzt Grundherr mit einem Anspruch auf Grundrente, Eigentümer des Kapitals in Form von Produktionsmitteln, Geldkapitalist und Handelskapitalist in einem. Die sharecroppers verwandelten sich unter diesen Bedingungen meist in Schuldknechte. „Von ihrem Anteil (von 50 Prozent der Ernte) wurde ... so viel für die Pacht des Landes, die Miete für die Hütte und den Pflug abgezogen sowie für den Kredit zum Kauf des Esels, des Saatguts, und der Lebensmittel (bis auf das im kleinen Hausgarten gezüchtete Gemüse), Kleidung und sonstigen Gebrauchsgütern, dass der Durchschnittspächter keine Chance hatte, der Verschuldung und damit der völligen Abhängigkeit von seinem Gläubiger zu entkommen“ (Adams 2009, 101).  

Baumwolle war mit fast der Hälfte des Werts das landwirtschaftliche Hauptprodukt des Südens. Wenn der Preis der Baumwolle fiel, weil es Unwetter gab, wenn Familienmitglieder krank wurden usw., stieg die Wahrscheinlichkeit des Absinkens in die Schuldsklaverei der verfassungsmäßigen „freiwilligen Dienstknechtschaft“. Schuldsklaven blieben solange an den Grund und Boden des Plantagenbesitzers gefesselt, bis ihre Schuld abbezahlt war. Der Pachtvertrag konnte nicht beendet werden, solange die Verschuldung existierte.

[Neue Form von Sklaverei] Pachtverträge liefen meist über ein Jahr. Wenn schwarze Farmer nach Ablauf des Jahres ohne Pachtvertrag blieben, konnten sie als Landstreicher zu Geldstrafen verurteilt und von Plantagenbesitzern gegen Zwangsarbeit „freigekauft“ werden. Der Ex-Sklave Thomas Hall: „Lincoln wurde dafür gepriesen, uns befreit zu haben, aber hat er das? Er gab uns die Freiheit, ohne uns die geringste Chance zu geben, aus eigener Kraft zu überleben, und wir hingen weiterhin vom weißen Mann im Süden ab, um Arbeit, Essen und Kleidung zu haben, und er hielt uns weiterhin, aus Not und Notwendigkeit, in einem Status der Leibeigenschaft, der wenig besser war als die Sklaverei“ (Zinn 2007, 194). Die Form der Aneignung unbezahlter Arbeit durch Plantagenbesitzer hatte sich geändert, die Ausbeutung war geblieben. „Das Kapital hat vor einem halben Jahrhundert die Sklaverei zerschlagen, um sie jetzt in erneuerter Form, nämlich in Form der Teilpacht, wiederherzustellen“ (Lenin (1916) LW 22, 83).  

Im Jahr 1876 waren Alabama, Georgia, Mississippi, North und South Carolina waren 94 bis 96 Prozent der schwarzen Farmer landlos. „Nicht Eigentum, sondern ‚Schuldknechtschaft’ war ihre Perspektive. ... 1880 waren ein Drittel der (weißen und schwarzen) Farmer im Süden Pächter, 1920 zwei Drittel. 1900 hatten ebenso viele ihre Ernte auf dem Halm verpfändet. Der Süden wurde zum Armenhaus der USA“ (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/recon.htm). Die Rassentrennung der Sklavenhalterordnung vor dem Bürgerkrieg konnte sich noch bis ins letzte Drittel des 20. Jahrhunderts legal halten, da die ökonomische Macht der Ex-Sklavenhalter der USA nicht gebrochen wurde. Die faktische Diskriminierung aber ist bis heute geblieben. Solange das Menschenrecht auf Eigentum und Ausbeutung das wichtigste Menschenrecht ist, bleibt Rassismus unausrottbar. Rassismus nützt den Besitzenden, weil er die Besitzlosen gegeneinander aufhetzt. 

Die Abhängigkeit der Sharecroppers von den Ex-Sklavenhaltern erstreckte sich auch auf das Verhalten. In Vertrag eines Gutsherren hieß es: „Sie (die Pächter) sollen rechtmäßigen Anweisungen von mir oder meinem Agenten gehorchen und sollen redlich, wahrheitsliebend, nüchtern und sorgfältig in ihren Geschäften und überall sein. Vorsätzlicher Ungehorsam gegenüber irgendeiner rechtmäßigen Anweisung von mir, meinem Agenten oder meiner Familie oder irgendjemandem sonst, gestattet mir, sie aller Ansprüche gegen mich auf irgendeinen Teil der Ernte verlustig gehen zu lassen” (Serap Ayse Kayatekin, Sharecopping and feudal Class processes in the postbellum Mississippi Delta, in J.K. Gibson-Graham etc. (ed.) Re/Presenting, Duke University Press 2001, 236).  

[Sharecropping – dennoch Fortschritt] Sharecropping oder Halbpacht war trotz allem zunächst einmal ein Fortschritt gegenüber der Sklaverei, denn:  

Die unmittelbaren Produzenten waren nicht mehr als Person Eigentum des Grundherrn. Sie waren frei, insofern als sie nur befristete Verträge mit Grundherren schließen, den Grundherren wechseln und ihren Aufenthaltsort selbst wählen konnten.

Sie konnten ein Eigeninteresse an der Produktion gewinnen, da sie an den Ergebnissen ihrer Arbeit zur Hälfte beteiligt waren. Das war vorher nur bei der Arbeit auf den kleinen Parzellen der Sklaven der Fall. Sharecroppers hatten eine größere Verfügung über Land als zur Zeit der Sklaverei. 

Die Schuldknechtschaft erlosch mit Ablösung der Schuld und bezog sich nicht wie die Sklaverei auch auf die Familien der Zwangsarbeiter und ihre Nachkommen.

Die Halbpacht hatte ihren Höhepunkt im Mittelalter und setzte sich in vielen Ländern noch bis ins 20. Jahrhundert fort. Wenn Pächter und Grundherr zu gleichen Teil das Betriebskapital stellen, ist sie eine „Übergangsform“ zur kapitalistischen Rente (Marx (1894) MEW 25, 811). In den Südstaaten hatten sharecroppers jedoch in der Regel kein Betriebskapital.  

Ruin der sharecroppers vorprogrammiert

Die Aufteilung des großen Grundbesitzes in kleine Parzellen bedeutete, dass sich gesellschaftliche Produktivkräfte, die Anwendung von Wissenschaft und Technik, die Produktion in großem Maßstab unter Anwendung gesellschaftlicher Arbeit kaum entwickeln konnte. Im Süden betrug der Wert von Geräten und Maschinen pro acre im Jahr 1909 nur ein Fünftel bis ein Drittel des Werts in den Staaten des Nordens (Lenin (1915), LW 22, 35). Die sharecroppers konnten aufgrund der unzureichenden Größe ihres Pachtlandes und der Schuldknechtschaft bei ihrem Grundherren kaum Interesse an und Mittel für die Steigerung der Produktivität entwickeln. Die Aufteilung des Großgrundbesitzes in kleine Parzellen senkte die Produktivität noch unter die Produktivität der mit der Peitsche erzwungenen kombinierten Arbeit der Sklaven.  

Eine höhere Stufe der Produktivität wäre möglich gewesen, wenn der Großgrundbesitz der Sklavenhalter enteignet, ihr Land in gesellschaftlichen Besitz übergegangen und auf größeren Flächen bebaut worden wäre. Das Land hätte ohne die versklavenden Bedingungen des sharecropping verpachtet werden können, wenn der Staat Pflüge, Maulesel, Werkzeug, Saatgut usw. zur Verfügung gestellt hätte. Nach Ende des Bürgerkriegs wäre die Verteilung des Bodens an die früheren Sklaven als Form der Gewinnung bürgerlicher Freiheit und als Entschädigung für die Sklaverei fortschrittlich gewesen. Sie hätte aber nur dann eine fortschrittliche Bedeutung behalten, wenn sie als Durchgangsstadium zu Genossenschaften begriffen worden wäre und nicht als Durchgangsstadium der bäuerlichen Kleineigentümer zum Reichwerden mit der Nutzung von Lohnarbeit und zum Ruin der Masse der weniger Glücklichen (Marx/Engels (1846), Zirkular gegen Kriege, MEW 4, 10).  

Selbst wenn die Republikaner um Stevens die Landverteilung auf der Basis von 40 acres durchgesetzt hätten, wären die 40 acres-Kleinstbauern im Laufe der Zeit von der Entwicklung zermahlen worden. Die Entwicklung der kapitalistischen Landwirtschaft führt vom Kleinbetrieb zum Großbetrieb, gemessen am Umfang der Produktion, der Anwendung von Maschinen und dem Verbrauch von Düngemitteln. Der Großbetrieb verdrängt den Kleinbetrieb nicht nur in der Industrie, sondern auch in der Landwirtschaft.

Die ärmliche landwirtschaftliche Produktion des sharecropping war schon zum Untergang verurteilt, als sie ins Leben trat. Die Landwirtschaft des Südens blieb hinter der voll entwickelten kapitalistischen Landwirtschaft des Westens der USA zurück. Dank des Niedergangs der bäuerlichen Kleineigentümer wuchs die Zahl der sharecroppers an der Gesamtzahl der Farmer von 17,5 Prozent im Jahre 1880 auf 24 Prozent im Jahr 1910 (Lenin (1915), LW 22, 15). Im Süden waren es ein Drittel. Ihr Ende war abzusehen (vgl. 5.2.8).  

Black Codes: Zwangsarbeit - Strafe für „Verbrechen“

Die meisten Südstaaten verabschiedeten 1865-1866 sogenannte Black Codes. Es waren Rassengesetze, die bis ins einzelne definierten, was ehemalige Sklavenhalter jetzt als Verbrechen ansahen. Die Baumwollbarone und andere Pflanzeraristokraten unterwarfen alle den neu aufgelegten Rassengesetzen, die mehr als ein Achtel „Negerblut“ aufwiesen. In South Carolina waren 58,6 Prozent der Einwohner Schwarze, in Mississippi 55,3 Prozent (Demny 2001, 106). Hier liegt die Wiege der Black Codes.  

Der 13. Zusatzartikel der Verfassung hatte den Südstaaten die Hintertür offengelassen, unfreiwillige Dienstknechtschaft als Strafe für Verbrechen zu verhängen. Die Drohung mit Zwangsarbeit hatte den Zweck, sharecroppers und Landarbeiter als Sträflinge dem absoluten Willen der Grundeigentümer bzw. Firmeninhaber zu unterwerfen. Dass die Eigentumsverhältnisse und damit die Kontrolle der ehemaligen Sklavenhalter über die politischen Institutionen, die Polizei und Justiz nicht beseitigt wurde, machte es möglich, 100.000 bis 200.000 Schwarze zu Zwangsarbeit zu verurteilen, indem ihnen ein „Verbrechen“ angehängt wurde (Blackmon 2008, 7). Hielscher gibt an, dass bis in die 1930er Jahre sogar Hunderttausende Schwarze inhaftiert und als Zwangsarbeiter an Unternehmen vermietet wurden (DER SPIEGEL 35/2001, 142-3). 

Auf der halbfeudalen Grundlage des sharecropping entstand ein „reizender 'Überbau'“ (Lenin (1915), LW 22, 14). Die Pflanzer bekämpften das Verlassen der Plantagen als Vagabondage und stellten ein Leben ohne Pacht- oder Arbeitsvertrag unter Strafe. Sie stellten die Unfreiheit der Schwarzen in neuen Formen wieder her. Herumlungern, Trinken, Glücksspiel, Fluchen und andere Bagatellen und fadenscheinige Vorwände wurden genutzt, um Schwarze vor Gericht zu stellen, zu verurteilen und als Sträflinge an Firmen und Plantagen zu verleihen. Alle Südstaaten machten diese Praktiken zum Gesetz. Die Strafanstalten des Südens waren große, rollende Käfige, die an Baustellen, Steinbrüchen, Feldern und auf Unternehmensgeländen aufgestellt wurden. Ein Senator aus Georgia z.B. sicherte sich für seine Kohlengrube die Arbeitskraft von 300 körperlich starken Langzeithäftlingen. Er zahlte an den Staat acht Cent pro Tag und Arbeiter (Hielscher, DER SPIEGEL 35, 2001, 143). Diese Methoden kamen nach dem Bürgerkrieg im Süden in breitem Maßstab zur Anwendung.35  

[Black Code von Mississippi] Mississippi war unmittelbar nach dem Bürgerkrieg der erste Südstaat, der ein neues Rassengesetz verabschiedete. Schwarze mussten im Januar eines jeden Jahres einen Beschäftigungsnachweis für das laufende Jahr vorlegen, wenn sie nicht als arbeitslos und damit als Landstreicher gelten wollten. Das sollte Zwang ausüben, die Pachtverträge zu erfüllen bzw. Lohnarbeit anzunehmen. Als Landstreicher galten ferner Schwarze und Farbige, die sich unerlaubt versammelten, aber auch Weiße, die sich daran beteiligten. Bettelei, Gaunereien, Glücksspiel und Trinkereien, anstößige Sinnlichkeit (Laszivität), Nachtschwärmerei, aber auch einfach die mangelnde Fähigkeit, für den Lebensunterhalt der Familie aufzukommen, führten zu Geldstrafen wegen Landstreicherei (Meissner 2008, 260). Landstreicher (vagrants) wurden zu Geldstrafen verurteilt, die z.B. bei Pflanzern abgearbeitet werden mussten, wenn sie nicht bezahlt werden konnten. Auch Schwarze, die eine auf sie erhobene Steuer nicht zahlen konnten, galten als Landstreicher und waren Kandidaten für Zwangsarbeit. Wer seinen Arbeitsplatz vor Ablauf der Vertragszeit verließ, hatte keinen Anspruch auf bis dahin fällig gewordene Löhne. Weiße waren berechtigt, Schwarze zu verhaften, die ihren Arbeitgeber verlassen hatten. Schwarzen war es nicht erlaubt, Land zu pachten außer in Städten. Männliche Minderjährige bis zum Alter von 21 Jahren und weibliche bis zum Alter von 18 Jahren wurden zu Zwangsarbeit als Lehrlinge (Apprentices) herangezogen, wenn sie keine Eltern hatten oder ihre Eltern arm waren. Um sie zu disziplinieren, waren Körperstrafen erlaubt.  

[Black Code von South Carolina] Auf Mississippi folgte South Carolina. Laut Gouverneur Orr mussten die Schwarzen „von Diebstahl, Faulheit, Landstreicherei und Verbrechen abgehalten werden und die absolute Notwendigkeit gelehrt bekommen, ihre Arbeitsverträge unbedingt zu erfüllen“. Sein Black Code ähnelte dem von Mississippi. Er regelte auch die Arbeitsverhältnisse von Lohnarbeitern. Sie mussten auf den Plantagen wohnen, ruhig und ordentlich sein, von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang arbeiten, durften das Grundstück nicht ohne Erlaubnis verlassen bzw. keinen Besuch ohne Erlaubnis empfangen. Auspeitschen von unter 18-jährigen war erlaubt, bei über 18-jährigen nur mit Zustimmung eines Richters. Arbeitskräfte, die vor dem Ende des Vertrags den Dienst quittierten, verloren den Lohnanspruch für den Rest des Jahres, konnten inhaftiert und an ihre Master zurückgeschickt werden. Es war üblich, die Löhne für Landarbeiter des Südens mit Zuweisungen zu bezahlen, die man nur in den Läden der Pflanzer einlösen konnte (Zinn 2007, 204). Auf Rebellion, Brandstiftung, Einbruch und Angriffe auf eine weiße Frau stand die Todesstrafe.  

Ähnliche Gesetze wurden in allen Südstaaten verabschiedet. Schwarze machten sich auch strafbar, wenn sie ohne Erlaubnis Waffen besaßen, z.B. Dolche, Schwerter oder Feuerwaffen. Es sollte verhindert werden, dass Afroamerikaner sich mit Gewalt gegen den Terror von Weißen wehren oder Ansprüche durchsetzen konnten. Unerlaubter Waffenbesitz wurde in Florida mit 39 Peitschenhieben und Pranger bestraft. Waffenbesitz von Weißen war erlaubt.

Ehen zwischen Schwarzen und Weißen waren verboten. Sexuelle Verhältnisse mit weißen Frauen waren strafbar, ebenso obszöne Worte in Anwesenheit einer weißen Frau. Versammlungen von Afroamerikanern waren verboten. Versuche, an Versammlungen von Weißen teilzunehmen, wurden in Florida mit 39 Peitschenhieben bestraft. Manche Städte verboten Schwarzen, sie zu betreten oder sich nach zehn Uhr auf der Straße aufzuhalten. Der Verkauf von Alkohol an Schwarze und die Teilnahme an Glücksspielen waren ebenfalls verboten. Um Schwarze zu verurteilen, reichte es, dass sie Alkohol getrunken hatten (Demny 2001, 143). Weiße vor Gericht zu belasten war nicht erlaubt.  

Verstöße gegen Bestimmungen konnten mit Geldstrafen bis zu 50 Dollar bzw. ersatzweise Zwangsarbeit bis zu sechs Monaten bestraft werden. Wenn Afroamerikaner Geldstrafen nicht zahlen konnten, wurden sie durch den Sheriff vermietet. Einige Plantagenbesitzer beschäftigten ausschließlich Sträflinge, teilweise Kolonnen von hunderten von Schwarzen, sogenannte Kettenkolonnen (chain-gangs) (Demny 2001, 143). Alle Rücksichten, die Sklavenhalter eventuell durch persönliche Beziehungen zu ihren Sklaven oder durch Rücksichtnahme auf ihren Wert gehabt haben konnten, waren verschwunden. Aus der Arbeitskraft der schwarzen Sträflinge konnte in der befristeten Zeit ihrer Nutzung alles herausgeholt werden. Ein Gewaltsystem der Sklaverei wurde durch ein anderes ersetzt (Page Smith, Trial by Fire, A People’s History of the Civil War and Reconstruction“ nach www.civilwarhome.com/blackcodes.htm).  

Civil Rights Act statt Black Codes

Präsident Andrew Johnson (1865-1869), der Nachfolger Lincolns, blieb gegenüber den Black Codes untätig (Dippel 2005, 61), obwohl das Freedmen's Bureau, das dem Kriegsministerium unterstellt war, sie für illegal erklärte. Johnson war vor dem Krieg Gouverneur von Tennessie. Seine damalige Auffassung war: „Ich bete zu Gott, er möge jeder amerikanischen Familie einen Sklaven anvertrauen“ (www. nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/restor.htm). Noch am 1.4.1864 verlautbarte er in einem Zeitungsartikel, dass „die Regierung der Vereinigten Staaten eine Regierung von Weißen“ sei und dass „der Neger die Stellung in der Gesellschaft akzeptieren muss, … die man ihm zuweist“ (Delacampagne 2004, 262). Johnson verlangte, dass Schwarze Landlosigkeit, Schuldknecht-schaft und die Black Codes genauso zu akzeptieren hätten, wie früher ihre Versklavung und ihren Status als menschliche Ware. Folgerichtig verweigerte dieser Mensch das Eingreifen der Bundesregierung in Angelegenheiten der Südstaaten und faselte, die Schwarzen sollten „auf ihre eigenen Leistungen und Anstrengungen“ vertrauen. Johnson ließ zwei Jahre lang (1865-1867) der weißen Führungsschicht „weitgehend freie Hand“ (Adams 2009, 95) und sicherte den Ex-Sklavenhaltern damit die Vorherrschaft im Süden. Er wollte den Vorkriegszustand der USA mit Rassentrennung, Black Codes und politisch entrechteten Schwarzen wiederherstellen, ohne zur offenen Sklaverei zurückzukehren.  

Die republikanische Kongressmehrheit setzte jedoch am 9. April 1866 den Black Codes der Südstaaten den Civil Rights Act entgegen. Dieser gestand allen in den USA geborenen Menschen (außer den Indianern) die Staatsbürgerschaft und damit auch die gleichen bürgerlichen Rechte zu. Johnson legte sein Veto ein, wenn auch vergeblich, da die 1866er Wahl den Republikanern eine Zweidrittelmehrheit im Repräsentantenhaus verschafft hatte, so dass das Veto aufgehoben werden konnte. Laut Johnson nahm das Gesetz Partei für die schwarze gegen die weiße Rasse. Der Act sprach Schwarzen das Recht zu, Verträge abzuschließen, zu klagen, Zeuge zu sein, zu erben, Grundbesitz und anderes Vermögen zu halten, zu kaufen und zu verkaufen und zu pachten, seinen Wohnort zu bestimmen, zu reisen usw. Diese Rechte galten für alle Bürger der USA, nur nicht für Indianer und gerichtlich verurteilte Personen.  

[14. Zusatzartikel zur Verfassung] Der Kongress legte am 13. Juni 1866 den Entwurf zu einem 14. Zusatzartikel zur Verfassung vor. „Alle diejenigen, die in den Vereinigten Staaten geboren oder eingebürgert und ihrer Regierungsgewalt unterworfen sind, sind Bürger der Vereinigten Staaten und des Staates, in dem sie ihren Wohnsitz haben. Kein Staat soll Gesetze erlassen oder ausführen, welche die Vorrechte und Freiheiten von Bürgern der Vereinigten Staaten beschränken, ... noch irgend jemandem innerhalb seines Gebietes den gleichen Schutz der Gesetze versagen“ (www. verfassungen.net/us/verf87.htm#z). Aktiven Aufständischen und Rebellen der Konföderation wurde das passive Wahlrecht abgesprochen. Einen Zusatzartikel, der den Schwarzen die Staatsbürgerschaft und damit Bürgerrechte verlieh und den alten Sklavenhaltereliten untersagte, sich zur Wahl zu stellen, wollte natürlich kein Staat der ehemaligen Konföderation unterschreiben. Der Südstaatler Johnson legte wie üblich sein Veto ein, das aber vom Kongress wieder außer Kraft gesetzt wurde.  

Die Weigerung der Südstaaten führte zur sogenannten Reconstruction (vgl. 5.2.5.1). Der Kongress beschloss, die ehemaligen Staaten der Konföderation nur dann wieder in die Union aufzunehmen, wenn sie den 14. Zusatzartikel akzeptierten. Die Südstaaten wurden militärisch besetzt, damit Schwarze ihre Bürgerrechte wahrnehmen konnten. Mit Hilfe des Wahlrechts der Schwarzen wurden Republikaner, unionstreue Südstaatler und Schwarze in die Parlamente gewählt, die wiederum Regierungen bildeten, die die Staatsbürgerschaft für Schwarze und gleiche Rechte statt der Black Codes akzeptierten. Bis zum 5. Juni 1868 hatten alle Südstaaten außer Mississippi, Virginia und Texas den 14. Zusatzartikel akzeptiert und waren wieder in die Union aufgenommen worden. Ohne die militärische Besetzung wäre die notwendige Dreiviertelmehrheit der Bundesstaaten für die Zuerkennung der Bürgerrechte an die Ex-Sklaven nicht zustande gekommen.  

Guggisberg nennt die Führer der radikalen Republikaner im Kongress, Thaddeus Stevens und Charles Sumner, „republikanische Extremisten, (die) vor keinem Mittel der Repression und der Intrige zurück(schreckten)“ (Guggisberg 1993, 122). Es „waren „rachsüchtige, engstirnige und in erster Linie den Interessen der eigenen Partei verschriebene Politiker“ (ebda., 121). Aber offensichtlich hätten die Ex-Sklaven ohne diese Extremisten ihre Bürgerrechte nicht einmal wenigstens zeitweise wahrnehmen können. Diejenigen, die die Ausnahmegesetze der Black Codes beschlossen, sind für Guggisberg natürlich keine Extremisten. Sie gehören wahrscheinlich zur Mitte. 

[Riesige Schlupflöcher] Aber auch der 14. Zusatzartikel enthielt riesige Schlupflöcher. Der Oberste Gerichtshof, der Supreme Court, entschied 1873 im Slaughter-House-Fall, dass sich der Gleichberechtigungsgrundsatz des 14. Zusatzartikels nur auf die Rechte als amerikanische Staatsbürger, nicht aber auf die Rechte als Bürger der Bundesstaaten beziehen würde (vgl. 5.2.7.2). So konnten die Südstaaten selbst bestimmen, wie „gleich“ die Rechte der Schwarzen denen der Weißen sein sollten. Der 14. Zusatzartikel ermöglichte damit die Rassentrennung (vgl. 5.2.7.1).  

Der Civil Rights Act und auch der 14. Zusatzartikel der Verfassung, der US-Amerikanern Bürgerrechte zusprach, sprach ferner den Afroame-rikanern nicht ausdrücklich ein Wahlrecht in den Bundesstaaten zu. Er überließ die Regelung des Wahlrechts den Einzelstaaten und diese verweigerten es. Auch der 1870 verabschiedete 15. Zusatzartikel zur Verfassung verweigerte den Schwarzen das Wahlrecht (vgl. 5.2.6). 

Weißer Terror der Demokraten in den Südstaaten

Da die Black Codes nicht in Kraft treten konnten, verlegten sich die Pflanzer und ihr rassistischer Anhang darauf, die freigelassenen Schwarzen sowie die Republikaner und Vertreter der Nordstaaten, die sie unterstützten, mit illegalem Terror und Drohungen einzuschüchtern. Immerhin hatte insgesamt ein Viertel der Weißen im Süden vor dem Bürgerkrieg Sklaven besessen (Dippel 2005, 45), Zinn spricht sogar von einem Drittel (Zinn 2007, 231).  

[Ku Klux Klan] Ende 1865 gründeten ehemalige Offiziere der Konföderation den Ku Klux Klan als protestantischen Geheimbund. Viele ehemalige Sklavenhalter unterstützten ihn und bekleideten Führungspositionen. Präsident war der Südstaatengeneral Forrest. Der Klan hatte bald 500.000 Mitglieder und zahllose Sympathisanten. Da die weiße Bevölkerung der Südstaaten fünf Millionen Menschen betrug, muss ein bedeutender Teil der weißen Männer Mitglied oder Sympathisant gewesen sein. Die Abschaffung der Sklaverei hatte eine neue Konkurrenz von Schwarzen zu weißen Arbeitern und kleinen Farmern geschaffen. Das gab dem weißen Rassismus Nahrung.  

Der Klan bekämpfte zunächst vor allem die in den Südstaaten stationierten Einheiten der Unionstruppen. „Mehr als eintausend ergebene Unionssoldaten sind seit der Kapitulation von Lee (General und Oberbefehlshaber der Konföderierten) kaltblütig ermordet worden, und in keinem Fall sind ihre Mörder vor Gericht gestellt worden”, erklärten Anhänger der Union aus dem Süden im September 1866 (Black Codes In The Former Confederate States – nach Page Smith, Trial By Fire, Penguin 1990, aus: http://www.civilwarhome.com/blackcodes.htm).  

Die Ex-Sklaven machten 36 Prozent der Einwohner der Südstaaten aus. In manchen Bundesstaaten bzw. Regionen stellten sie sogar die Mehrheit. Um sie zu unterdrücken, war wie früher Terror notwendig und zweckmäßig. Nachdem Schwarze gleiche Bürgerrechte bekamen, war es vor allem das Ziel des Klans, Schwarze gewaltsam an der Ausübung ihrer Bürgerrechte zu hindern und ihnen dadurch die kulturelle Überlegenheit der Weißen verdeutlichen.

[Terrororganisation der Demokraten] Der Ku Klux Klan war eine Terrororganisation im Dienste der Demokratischen Partei bzw. der „militante Zweig der demokratischen Partei“ (Delacampagne 2004, 265). Der Klan sollte den „Demokraten“ auf „demokratische“ Art mit „demokratischem“ Terror die Mehrheit bei Wahlen verschaffen. Delacampagne hält „gewaltsame Methoden, vor allem unter dem Einfluss des Ku Klux Klan“, für das häufigste Mittel, Schwarze an der Ausübung ihres Wahlrechts zu hindern (ebda.). Die Gefahr, wegen Ausübung des Wahlrechts getötet, gelyncht, verprügelt, verfolgt oder aus der Wohngemeinde verjagt zu werden, lud nicht gerade zur Ausübung dieses Rechts ein. Auch die ökonomische Abhängigkeit der schwarzen sharecroppers wurde zum Druckmittel. Wer sein Wahlrecht in Anspruch nahm, bekam möglicherweise keinen Anschlussvertrag mehr, wenn der auf ein Jahr befristete Pachtvertrag auslief.  

[Pogrome] Freie Schwarze mussten jetzt nicht mehr wie zur Zeit der Sklaverei jedem weißen Mann mit einem Tip an den Hut Ehre erweisen und sie mussten nicht mehr vor jeder weißen Frau den Bürgersteig verlassen. Die Missachtung solcher alter Demutsbezeugungen konnte Weiße aber nach wie vor in Raserei versetzen und sie zu tödlichen Attacken veranlassen (Berlin 2004, 263). Aus nichtigen Streitereien entstanden Pogrome wie im Mai 1866 in Memphis, wo Weiße 46 Schwarze töteten, meist Veteranen der Unionsarmee, und zwei weiße Sympathisanten. Neunzig Häuser, zwölf Schulen und vier Kirchen wurden niedergebrannt (Zinn 2007, 199). In New Orleans wurden 1866 im Sommer 35 Schwarze und drei Weiße getötet. Beziehungen von Schwarzen zu weißen Frauen wurden mit Lynchmorden beantwortet. Überhaupt war es an der Tagesordnung, Schwarze aus irgendwelchen Gründen zu erhängen, zu verbrennen oder zu erschießen. Schwarze, die es z.B. wagten, Ämter in Behörden auszuüben, wurden häufig ermordet. Bis 1871 wurden Tausende Schwarze vom Ku Klux Klan oder anderen Rassisten ermordet, ebenso Hunderte Weißer, die für die Sklavenemanzipation eintraten. Überfälle, Prügel, Brandstiftungen, Drohungen und Beschimpfungen waren für die Ex-Sklaven Alltag ihrer Freiheit.  

[Kein Recht auf Leben] Der 14. Zusatzartikel zur Verfassung besagte: „Kein Staat soll irgend jemandem das Leben, die Freiheit oder das Eigentum nehmen, es sei denn durch ein ordentliches Gerichtsverfahren, nach Recht und Gesetz“. Das mutete unter den Bedingungen einer faktischen Leibeigenschaft durch sharecropping, der ständigen Drohung, zu Zwangsarbeit gekidnappt zu werden, und des Terrors der Anhänger der „Minderwertigkeit des Negers“ wie bitterer Zynismus an, denn Verurteilungen von Mördern und rassistischen Gewalttätern waren in diesem selbst ernannten Rechtsstaat unbekannt. Noch für das Jahr 1918 schildert Delacampagne, dass zwei Schwarze lebendig verbrannt, drei zu Tode gemartert und die Leichen von vier anderen nach ihrer Ermordung verbrannt wurden. Er kommentiert: „Natürlich wurden die allgemein bekannten Urheber dieser Verbrechen niemals verfolgt: die Polizei schloss die Augen. Leider handelte es sich bei diesen brutalen Morden, die von einer Bevölkerung mit einer undurchdringlichen Mauer des Schweigens umgeben wurden, nicht um Einzelfälle“ (Delacampagne 2004, 267). Rechte einzuklagen, war für Schwarze in einem Klima des Terrorismus rassistischer Südstaatler schwierig, zumal die Verfassung die Rechtlosigkeit der Schwarzen zu ihrem wichtigsten Recht machte.  

Reconstruction 1867-1877: Antwort auf den weißen Terror

Am 2. März 1867 beschloss der Kongress mit Zweidrittelmehrheit gegen den Willen des Präsidenten, die Regierungen der Südstaaten abzusetzen. Die Periode der Reconstruction begann. Die gesamte Gesetzgebung der Südstaaten wurde annulliert, darunter auch die Black Codes. Der Süden wurde in fünf Militärbezirke eingeteilt und von 20.000 Soldaten der Union besetzt. Menschenrechte für Schwarze in den Südstaaten konnten nur mit Hilfe der Armee durchgesetzt werden. Schwarze Männer erhielten jetzt das Wahlrecht, um verfassunggebende Versammlungen in diesen Bundesstaaten zu wählen. Die republikanischen Nordstaaten setzten das Wahlrecht der männlichen Schwarzen durch, damit im Süden Parlamente gewählt werden konnten, die von Republikanern beherrscht wurden. Im Sommer 1868 amtierten in acht Südstaaten Regierungen, in denen auch Schwarze vertreten waren. Bis 1870 waren alle Regierungen der Südstaaten durch Republikaner „reconstructed“.  

Die Nordstaaten, die den Schwarzen in den Südstaaten das Wahlrecht zugestanden, gewährten Schwarzen das Wahlrecht allerdings selbst meistens nicht. Sie hatten es nicht nötig, weil sie auch ohne das Wahlrecht der Schwarzen Regierungen bilden konnten. Von 24 Nordstaaten führten nach dem Ende des Bürgerkriegs nur fünf Neu-England-Staaten das Wahlrecht für Schwarze ein (Zinn 2007, 203). In diesen fünf Staaten lebten sieben Prozent der Schwarzen des Nordens. Bis 1869 kam noch Iowa dazu. In neun anderen Nordstaaten wurden Anträge, Schwarzen das Wahlrecht zuzuerkennen, abgelehnt. Im Grundsatz waren sich die Mehrheit der Republikaner der Nordstaaten und die sogenannten Demokraten der Südstaaten einig, dass Schwarzen das Wahlrecht verweigert werden sollte. Rassismus war in den Nord- und Südstaaten vorherrschend. Es gab keinerlei Begeisterung für die Universalisierung der Menschenrechte, die angeblich der Motor für die Sklavenbefreiung ge-wesen sein soll.  

[Militärische Besetzung] Die militärische Besetzung der Südstaaten war Voraussetzung für Verhältnisse, die nahezu hundert Jahre später noch nicht wieder erreicht waren. Schwarze stellten jetzt über 600 Parlamentsabgeordnete, im Unterhaus von South Carolina die Mehrheit der Abgeordneten. Sogar in den Kongress wurden 20 Schwarze als Abgeordnete gewählt. Das von „Demokraten“ beherrschte Parlament von Georgia schloss 1868 zwei schwarze Senatoren und 25 schwarze Parlamentarier aus seinen Reihen aus, weil sie die falsche Hautfarbe hatten (Zinn 2007, 197). Die republikanische Militärverwaltung machte das damals aber noch rückgängig. Erst 1967 zog nach vielen Jahrzehnten der Rassenreinheit des Kongresses erstmals wieder ein Schwarzer in den Kongress ein. Hundert Jahre später, im Jahre 1973, gab es in allen Bundesstaaten der USA nur 200 schwarze Abgeordnete und im Kongress saßen nur 16 Schwarze! (Demny 2001, 228).  

Alle diejenigen, die sich an der Rebellion der Konföderation beteiligt oder sie unterstützt hatten, wurden aus den Volksvertretungen der Südstaaten ausgeschlossen, wie es der 14. Verfassungszusatz vorschrieb. Die Militärverwaltung entließ auch Tausende Beamte der ehemaligen Konföderation und setzte ehemalige Sklaven in der Verwaltung ein. Schwarze konnten öffentliche Ämter bekleiden, einige Schwarze sogar Regierungsämter.

Vor dem Bürgerkrieg durften Kinder von Sklaven keine Schulen besuchen. 1876 gingen allein in South Carolina nicht nur 70.000 schwarze, sondern auch 50.000 weiße Kinder zum ersten Mal in die Schule (Zinn 2007, 196). Es wurden rassisch gemischte Schulen eingerichtet. Schwarze durften sich jetzt versammeln, konnten sich organisieren, hatten Reisefreiheit usw.  

[Freedmen's Bureau] Das Freedmen's Bureau war die wichtigste Institution zur Durchsetzung der Bürgerrechte. Der Großteil seiner Mitarbeiter bestand aus Offizieren der Unionsarmee. Das Bureau griff bei Streitigkeiten zwischen Ex-Sklaven und Weißen ein, erteilte Hilfe bei Arbeitsverträgen und vor Gericht, gewährte Schutz vor Einschüchterungen durch Weiße, besorgte Obdach, errichtete Hospitäler und half bei Krankheiten, arbeitete am Aufbau eines Schulsystems und teilte schwarzen und weißen Flüchtlingen Nahrung und Kleidung zu. Um das zu verhindern, wollte Präsident Johnson das Freedmen's Bureau schon 1866 schließen. Der Kongress überstimmte ihn jedoch und strich dem Freedmen's Bureau die Mittel erst 1869. Das war ein „entscheidender Wendepunkt im Prozess der Restauration weißer Vorherrschaft über die afroamerikanische Bevölkerung“ (Meissner 2008, 264).  

Tausende Nordstaatler kamen als Besatzer und Helfer, darunter nicht wenige nur mit einer Reisetasche (carpetbag), und kehrten nach einigen Jahren wohlhabend in den Norden zurück. Sie wurden abwertend carpetbagger genannt. Es war möglich, billig Land zu erwerben und einfach, öffentliche Ämter zu erhalten. Die Geschäftemacherei von Nordstaatlern nährte den Hass gegen Schwarze und republikanische Weiße, die ihnen zu Einfluss verholfen hatten.  

Bundesregierung zuständig für Morde in Südstaaten?

Der Terror gegen Schwarze und republikanische Weiße wurde von den Behörden der Südstaaten trotz der republikanischen Regierungen dennoch kaum verfolgt. Republikanische Gouverneure hielten sich oft für zu schwach, um gegen den Klan anzukommen. Sie fürchteten, schwarze Milizen einzusetzen, um keinen “Rassenkrieg” zu provozieren. Die politischen Führer in den Südstaaten waren nicht selten Sympathisanten oder Mitglieder des Ku Klux Klan. Der Klan löste sich zwar 1869 auf, bestand aber in den meisten Südstaaten als Geheimbund weiter, der Morde und Überfälle fortsetzte.

Andrew Johnson wurde 1869 als Präsident durch Ulysses Grant (1869-1877) abgelöst, den früheren Oberbefehlshaber der Unionstruppen unter Lincoln. Da die republikanischen Militärgouverneure mit der Lage nicht fertig wurden, entschloss sich die neue Bundesregierung einzugreifen. 1870 und 1871 wurden drei Enforcement Acts (Erzwingungsgesetze) verabschiedet.  

Die Verfolgung des Klans wurde den Behörden der Südstaaten entzogen und dem Justizministerium unter Amos T. Akerman übertragen.

Nicht mehr lokale Milizen, sondern Bundestruppen wurden zuständig für die Bekämpfung des Klanterrors.

Der weiße Terror war dort am stärksten, wo die Zahl der Schwarzen die der Weißen überstieg. Über neun Bezirke von South Carolina, dem Bundesstaat, in dem der Terror am stärksten war, wurde das Kriegsrecht verhängt.

Der Enforcement Act vom 20.4.1871 erlaubte Verhaftungen ohne Gerichtsverfahren. Unter Akerman wurden 3.000 Anklagen erhoben, 600 endeten mit Verurteilungen, davon zwei Drittel mit Gefängnisstrafen bis zu fünf Jahren. 2.000 Klanmitglieder flohen aus South Carolina. (en.wikipedia.org/wiki/Amos_T._Akerman) 

Der Supreme Court, das Oberste Gericht, erklärte jedoch das Eingreifen der Bundesregierung zur Verteidigung der Rechte der Schwarzen in den Bundesstaaten für verfassungswidrig. Sein Cruikshank-Urteil von 1873 verfügte, dass die Bundesregierung nicht zuständig sei, in den Bundesstaaten Morde an Schwarzen zu verfolgen.  

[Das Massaker von Colfax] Am Ostersonntag 1873 richteten Anhänger der Demokraten in Colfax (Louisiana) ein Massaker an einer schwarzen Milizeinheit an. Mehr als die Hälfte der 4.600 Bewohner von Colfax be-stand aus befreiten Sklaven. Die Wahlen in Louisiana waren knapp zugunsten der Republikaner ausgegangen, doch die Demokraten erkannten die Wahl nicht an. Die schwarze Miliz von Colfax verschanzte sich in einem Gerichtsgebäude. Bei der Eroberung des Gerichtsgebäudes wurden zwischen 105 und 150 Schwarze getötet oder als Gefangene umgebracht. Neun Weiße wurden vor Gericht gestellt und des Mordes angeklagt, aber freigesprochen und freigelassen. Der Supreme Court urteilte, die Bundesregierung könne die Morde nicht verfolgen, da nicht sie, sondern die Behörden von Louisiana dafür zuständig seien. Diese hatten jedoch daran nicht das geringste Interesse.  

Das Massaker von Colfax gilt bis heute als erfreuliches Ereignis. 1950 wurde für seine Opfer ein Denkmal errichtet, auf dem zu lesen war:

„Hier ist der Ort, an dem der Colfax-Aufruhr (Colfax Riot) stattfand, in dem drei weiße Männer und 150 Neger umgebracht wurden. Dieser Vorfall vom 13. April 1873 markierte das Ende der Missherrschaft der carpetbagger (vgl. 5.2.5.1) im Süden” (www.todayifoundout.com/index.php/.../colfax-massacre-1873/).  

Das Urteil des Supreme Court ermunterte rassistische Terrorgruppen zu weiteren Morden. Obwohl zwischen 1880 und 1920 rund 75 bis 100 Personen jährlich aus rassistischen Motiven ermordet wurden, hob der Supreme Court das Verbot des Ku Klux Klan 1883 wieder auf (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/recon.htm). Aus einer Bastion der Unterdrückung der Sklaven durch Sklavenhalter entwickelte sich der Supreme Court nach der “Sklavenbefreiung” in eine Bastion der Unterdrückung der Schwarzen durch Ex-Sklavenhalter. Die Dominanz des Nordens über den Süden wich nach und nach einer vom Norden anerkannten Selbstregierung der Südstaaten, die auf der Entrechtung der Schwarzen beruhte. Die sogenannte Gewaltenteilung stand der Gewaltherrschaft der Südstaaten nicht entgegen. 

Ende der militärischen Besetzung der Südstaaten

Der Republikaner Hayes konnte 1877 die notwendigen Stimmen von Wahlmännern und damit die Wahl nur dadurch mit einer Stimme Vorsprung gewinnen, dass er den Rückzug der letzten Regierungstruppen aus Louisiana und South Carolina zusagte (Zinn 2007, 201). Die Demokraten, die Partei der ehemaligen Sklavenhalter, gewannen 1874 die Mehrheit im Repräsentantenhaus, von 1869 bis 1877 eroberten sie in allen Südstaaten Parlamentsmehrheit und Regierungsgewalt zurück. Sie herrschten so unangefochten wie vor dem Bürgerkrieg. Die Ausgaben für Schulbildung wurden gekürzt, um den Analphabetismus zu fördern; die Rassentrennung wurde vorangetrieben. Nach der Amnestie vom 22. Mai 1872 konnte sich nahezu die gesamte ehemalige Führungsschicht der Sklavereianhänger der Konföderation wieder politisch betätigen. Das Betätigungsverbot im 14. Verfassungszusatz wurde aufgehoben.  

Der Norden übte sich „in politisch klugem Großmut und verzichtete nach einigen Versuchen auf die soziale und politische Umgestaltung des Südens“ (Adams 2009, 95). Die Menschenrechte zu „universalisieren“ stand überhaupt nicht auf der Tagesordnung. Die „Klugheit“ der Rassentrennung und -diskriminierung galt es zu universalisieren. Dem diente der „Großmut“, d.h. die Humanität gegenüber den reaktionären Herrenmenschen der ehemaligen Sklavenhalter. „Männer im Norden … verurteilen die Unterdrückung der Negerstimme nicht länger. … Ihre Notwendigkeit unter dem erhabenen Gesetz der Selbsterhaltung wird offen anerkannt“ (New York Times im Jahre 1900 nach Zinn 2007, 203). Was bedeuten schon unveräußerliche Menschenrechte gegenüber dem erhabenen Gesetz der Selbsterhaltung? 

Republikaner und Demokraten hatten andere Sorgen. 1877 befanden sich die USA „auf dem Tiefpunkt der Depression“, die schon 1873 begonnen hatte (Zinn 2007, 239). „Als die großen Eisenbahnstreiks (wegen Lohnsenkungen) von 1877 vorbei waren, waren einhundert Menschen tot, eintausend saßen im Gefängnis; 100.000 Arbeiter hatten gestreikt, und die Streiks hatten unzählige Arbeitslose in den Städten in Bewegung gebracht. Auf dem Höhepunkt der Streiks war mehr als die Hälfte aller Fracht auf den 120.000 Kilometern Schienen des Landes zum Stillstand gekommen“ (Zinn 2007, 245). Schwarze dienten als Streikbrecher. Die Streiks wurden von Bundestruppen beendet.  

Nach dem Abzug der Unionstruppen 1877 setzten die Südstaaten nach und nach den Ausschluss der Schwarzen aus dem politischen und öffentlichen Leben durch. Um die Jahrhundertwende war das Wahlrecht der Schwarzen in den Südstaaten faktisch beseitigt. Die verfassungs-gemäßen Wahlrechtsbeschränkungen führten z.B. in Louisiana dazu, dass im Jahre 1900 nur noch 5.000 Schwarze das Wahlrecht wahrnahmen, während es 1876 noch 130.000 waren. Auch die Zahl der schwarzen Kongressabgeordneten fiel nach 1876 rapide. Der letzte Schwarze verließ 1901 den Kongress.

Die Schwarzen durften sich natürlich weiterhin auf Menschenrechte berufen, die in der Verfassung und in der Realität keine Basis hatten. Sie durften weiterhin das „normative Projekt des Westens“ (Freiheit, Menschenwürde und Recht auf Glück) für „klüger“ halten als seine Schöpfer. Schließlich brauchten sie den Trost, dass es ihnen wenigstens im Himmel der Menschenrechte besser ginge als auf Erden. Der Menschenrechtstraum ist der säkularisierte Traum vom Paradies. 

Kein allgemeines Wahlrecht für Schwarze

[15. Verfassungszusatz] Am 3. Februar 1870 trat der 15. Verfassungszusatz in Kraft. „Das Wahlrecht der Bürger der Vereinigten Staaten soll von den Vereinigten Staaten oder einem der Staaten nicht auf Grund von Rasse, Hautfarbe oder einem früheren Zustand der Leibeigenschaft versagt oder eingeschränkt werden“. Der berüchtigte Supreme Court erklärte 1876 ausdrücklich, dass der 15. Verfassungszusatz niemandem das Wahlrecht verleihe. Er verbiete nur die Verweigerung des Wahlrechts aus den drei genannten Gründen, erlaube sie aber aus anderen Gründen.  

Der 15. Verfassungszusatz „überließ die Frage des Wahlrechts der Afroamerikaner allein den Bundesstaaten, und die Staaten des Nordens waren im Allgemeinen genau so widerwillig, den Afroamerikanern das Wahlrecht zu gewähren, sowohl den jüngst befreiten als auch denen, die niemals Sklaven gewesen waren” (Kommentar zum Artikel 15 – www.verfassung. net/us/verf87-1.htm). Dennoch kommentiert Bader-Zaar: „Afroamerikanern war das Wahlrecht zwar nach der Sklavenemanzipation im 15. Bundesverfassungszusatz von 1870 garantiert worden, in der Praxis gelang es jedoch, sie durch Einschüchterungen, Gewalt und Wahlmanipulationen, aber auch durch Kopfsteuern, den Nachweis von Lese- und Schreibkenntnissen und weiteren Klauseln von Wahlen fernzuhalten“ (Birgitta Bader-Zaar, Historischer Überblick zur Wahlrechtsentwicklung in Forum Politische Bildung (Hg.), Von Wahl zu Wahl, Bd. 21, Innsbruck/Wien 2004, 24; www.demokratiezentrum.org). Es ist Geschichtsfälschung, dass Afroamerikanern mit dem 15. Verfassungszusatz das Wahlrecht garantiert worden sei. Es durfte nur nicht offen wegen Hautfarbe, Rasse oder früherer Sklaverei versagt werden, aus anderen Gründen aber schon. Das Unterlaufen durch z.B. durch Lese- und Schreibtests war verfassungsgemäß. Die amerikanische Bourgeoisie hatte kein Interesse am Wahlrecht der Schwarzen bzw. der Besitzlosen insgesamt, ob schwarz oder weiß.36  

Lese- und Schreibtests

Präsident Ulysses Grant, ein Anhänger der Ideen der radikalen Republikaner (Guggisberg 1993, 124), war der Meinung, dass Schwarze erst lesen und schreiben können müssten, bevor sie wählen dürften (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/recon.htm). Damit gab er den Sinn des 15. Zusatzartikels richtig wieder, der eine solche Einschränkung des Wahlrechts rechtlich abdeckte. Vor dem Bürgerkrieg konnten nur zehn Prozent der erwachsenen Schwarzen im Süden lesen und schreiben (Bayly 2008, 426; nach Demny 2001, 115 sogar nur 5 Prozent). Der weit verbreitete Analphabetismus der Schwarzen war ein Erbe der Sklaverei. „Es war bei schwerer Strafe verboten, Sklaven lesen und schreiben zu lehren“, bemerkte Tocqueville (nach Losurdo 2010, 128). Analphabetismus von Schwarzen entsprach den Interessen der Sklavenhalter. Nach dem Bürgerkrieg verminderte sich der Analphabetismus, obwohl die Verhinderung von Schulbesuchen zu den bevorzugten Zielen des rassistischen Terrors der Demokraten gehörte. Lehrer, die schwarze Kinder unterrichteten, wurden ausgepeitscht, Schulen abgefackelt, die schwarze und weiße Kinder unterrichteten. Aber immerhin konnten in den Jahren nach dem Bürgerkrieg schon etwa 20 Prozent der ehemaligen Sklaven lesen und schreiben (Delacampagne 2004, 264). Mit Lese- und Schreibtests als Voraussetzung für die Zulassung zur Wahl wurden vor allem Schwarze ausgeschlossen. Das Wahlrecht wurde gemäß der mit Absicht eingeführten Hintertüren natürlich nicht wegen der Hautfarbe, der Rasse und dem früheren Zustand der Sklaverei verweigert, sondern wegen des Analphabetismus, der eine Folge der Sklaverei von Schwarzen war. Das war Konsens sowohl zwischen „Demokraten“ und Republikanern, Konsens   zwischen den Kapitalisten des Südens und denen der Ostküste. Die Besitzenden der USA nutzten den Analphabetismus als Erbe der Sklaverei für sich aus, um Schwarzen das Bürgerrecht auf Teilnahme an den Wahlen zu verweigern. Das war eleganter und moderner als ihnen das Wahlrecht direkt wegen ihrer Hautfarbe oder gar wegen Eigentumslosigkeit zu versagen. Der Prozentsatz der Analphabeten unter den Schwarzen betrug 1910 immer noch 44,5 Prozent, unter Weißen nur 6,2 Prozent. Da die USA das berufene Land der Freiheit und der Gleichheit vor dem Gesetz sind, galten die Lese- und Schreibtests auch für Weiße, die lesen und schreiben konnten. Auch sie waren gezwungen, „durch die Spießruten der Alphabetisierungsprüfungen … zu laufen“ (Losurdo 2008, 149). Wer den Test nicht bestand, durfte nicht wählen.  

Andere Methoden, das Wahlrecht zu verweigern

Die Fülle der Methoden, mit denen Bundesstaaten des Südens Afroame-rikanern gemäß den Vorgaben der Bundesverfassung das Wahlrecht verweigerten, sind in einem Kommentar zum Artikel 15 ausführlich dargestellt (Kommentar zum 15. Zusatzartikel; www.verfassungen.net/us/verf87-1.htm). Eine Zeitung in Richmond/Virginia empfahl, die „Schlupflöcher“ der Verfassung zu nutzen, „durch die man einen Wagen mit vier Pferden bringen kann“ (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/recon.htm). Der Geist dieser Leute war auch der Geist der Verfassung.  

Einige Bundesstaaten machten zur absurden Voraussetzung, dass Schwarze das Wahlrecht nur dann ausüben könnten, wenn ihr Großvater schon wahlberechtigt war. Die Großväter hatten als Sklaven natürlich kein Wahlrecht, selbst dann nicht, wenn sie freie Schwarze waren. Allenfalls weiße vermögende und damit wahlberechtigte Großväter, die Kinder aus einem Verhältnis mit einer Schwarzen hatten, konnten das Wahlrecht von Schwarzen nach dem Bürgerkrieg begründen. Der Oberste Gerichtshof hob 1915 das Großvatergesetz von Maryland und Oklahoma auf, aber erst 1939 wurde das Verbot auf alle anderen Südstaaten mit Großvaterklauseln ausgedehnt. Eine andere Methode bestand in der Erhebung einer Kopfsteuer als Voraussetzung für die Wahlberechtigung. Die Kopfsteuer wurde noch 1937 höchstrichterlich abgesegnet und erst 1964 mit einer Verfassungsänderung abgeschafft.  

Antwort auf Sklavenemanzipation: Rassentrennung

„Zwar waren die Schwarzen mit dem 13. Zusatzartikel zur Verfassung 1865 aus dem Sklavenstatus befreit, blieben aber nach allgemeinem Verständnis der Weißen im Norden wie im Süden Angehörige einer untergeordneten Rasse und bestenfalls Bürger zweiter Klasse, denen kein gleichberechtigter Teil am politischen und sozialen Leben der Nation zukam“ (Dippel 2005, 59).  

Ab den 1870er und besonders ab den 1890er Jahren feilten die Südstaaten ein rechtsstaatliches System der Rassentrennung im Alltagsleben aus, das bis in die 1960er Jahre vorherrschend war. Die Rassentrennung galt u.a. für Schulen, Hochschulen, Krankenhäuser, Gefängnisse, Arztpraxen, öffentliche Verkehrsmittel, Toiletten, Wirtshäuser, Theater, Bars, Bordelle, Schwimmbäder, öffentliche Parks, Strände und sogar für Friedhöfe. Oklahoma führte 1915 die Rassentrennung auch für Telefonzellen ein (Demny 2001, 146). Schwarze durften auch nur Kirchen für Schwarze besuchen. Vermutlich bestand für christliche US-Bürger auch im Himmel und in der Hölle Rassentrennung. Ehen zwischen Schwarzen und Weißen standen unter Strafe.  

Weil der schwarze Texaner Jack Johnson 1910 unverschämterweise den weißen James J. Jeffries in der Schwergewichtsweltmeisterschaft besiegte, wurde für kurze Zeit sogar eine Weltmeisterschaft nur für Weiße eingeführt. Johnson wurde 1913 auf Grund eines Bundesgesetzes, dem Mann Act, zu einer einjährigen Gefängnisstrafe verurteilt, weil er „aus unmoralischen Gründen“ in einem Zug von einem Bundesstaat in einen anderen mit einer weißen Frau gefahren war, der er vor Verabschiedung des Mann Acts zur Entlassung aus dem Bordell verholfen hatte. Johnson floh nach Europa. Als er nach dem Ersten Weltkrieg in die USA zurückkehrte, musste er seine Strafe bis zum letzten Tag absitzen. Sexuelle Beziehungen zwischen weißen Männern und schwarzen Frauen waren jedoch wie schon zu Zeiten der Sklaverei nicht verboten. Das alles zeigt auch die fehlenden Rechte weißer Frauen auf. „Abgeschlossenheit, Rückständigkeit, Stickluft, eine Art Gefängnis für die „befreiten“ Neger – das ist der amerikanische Süden“ (Lenin (1915) LW 22, 16).  

[Lincoln für Rassentrennung] Schon in der Zeit vor dem Bürgerkrieg war Sklavenhaltung eng mit Rassentrennung verbunden. Lincoln hatte 1858 im sklavenfreundlichen Illinois unter Beifall erklärt: „Ich trete heute so wenig wie jemals früher dafür ein, dass zwischen der schwarzen und der weißen Rasse in irgendeiner Form soziale und politische Gleichheit herbeigeführt werde – ich trete heute so wenig wie jemals früher dafür ein, dass man Neger zu Wählern oder Geschworenen mache, sie für geeignet erkläre, Ämter zu führen oder weiße Frauen zu heiraten; es gibt eine physische Verschiedenheit zwischen der weißen und der schwarzen Rasse, die es, wie ich glaube, für immer ausschließen wird, dass die beiden Rassen auf dem Fuße sozialer und politischer Gleichheit miteinander leben“ (Deschner 2002, 117). Lincoln war ein Rassist, aber ein freundlicher.  

Anders Senator Tillman aus South Carolina, der ungestraft zugab, mit welchen Mitteln die Rassentrennung durchgesetzt wurde: „Wir haben unser Bestes getan. Wir haben unsere Köpfe zerbrochen, um herauszufinden, wie wir die letzten von ihnen ausrotten können. Wir haben ihnen die Wahlurnen verschlossen, wir haben sie erschossen. Wir schämen uns dessen nicht“ (nach Demny 2001, 144). Tillman rühmte sich, nicht zu wissen, wieviele Schwarze er umgebracht hatte. Auf der Basis der Rassentrennung ist Sklavenemanzipation nicht möglich.  

Rassentrennung verfassungsgemäß

Der 14. Zusatzartikel definierte die Bürgerrechte amerikanischer Staatsbürger (vgl. 5.2.4.1). „Kein Staat soll Gesetze erlassen oder ausführen, welche die Vorrechte und Freiheiten von Bürgern der Vereinigten Staaten beschränken, ... noch irgend jemandem innerhalb seines Gebietes den gleichen Schutz der Gesetze versagen“ (www.verfassungen.net/us/ verf87.htm#z; ratifiziert 1868). Bei oberflächlichem Lesen scheint dieser Paragraf die Gleichstellung von Schwarzen und Weißen, also das Verbot der Apartheid zu gebieten. In Wirklichkeit erlaubt er sie. Der Supreme Court entschied 1873 im Slaughter-House Fall, dass sich der Gleichberechtigungsgrundsatz des 14. Zusatzartikels nur auf die Rechte als amerikanische Staatsbürger, nicht aber auf die Rechte als Bürger der Bundesstaaten bezöge. Wenn also Bundesstaaten der USA die Apartheid gesetzlich verfügten, entsprach das der Verfassung. Die Verfassung der USA von 1787 war so freiheitlich, es den Bundesstaaten freizustellen, ob sie die Existenz der Sklaverei erlaubten oder nicht; nach Abschaffung der Sklaverei war die Verfassung der USA so freiheitlich, den Bundesstaaten freizustellen, ob sie die Rassentrennung einführen und Schwarzen politische Rechte verweigern wollten oder nicht. Die Selbstverwaltung der Bun-desstaaten machte Sklaverei und Rassengesetze möglich. Sie war eine Selbstverwaltung mächtiger bürgerlicher Eigentümer. 

[Verfassungsgericht für Rassentrennung] Der Kongress versuchte 1875 ein letztes Mal, mit einem weiteren Civil Rights Act die Rassentrennung in allen Bundesstaaten der USA wenigstens in öffentlichen Einrichtungen und öffentlichen Verkehrsmitteln zu verbieten (Zinn 2007, 195). Aber auch dieses Verbot wurde 1883 vom Supreme Court als verfassungswidrig aufgehoben. Der 14. Verfassungszusatz habe das Verbot der Sklaverei zum Inhalt, nicht das Verbot der Rassendiskriminierung. Der freiheitliche Supreme Court entschied weiterhin, dass die Gleichberechtigung von Schwarzen und Weißen und ihre Durchsetzung keine Angelegenheit des Bundes, sondern der Einzelstaaten sei. Es argumentierte ferner: „Individuelle Eingriffe in individuelle Rechte sind nicht Gegenstand des Amendments (des 14. Zusatzartikels zur Verfassung)“ (Zinn 2007, 200). Wenn private Personen und Einrichtungen wie Hotels, Theater, Eisenbahngesellschaften usw. die Rassentrennung durchsetzten, beruhe das nicht auf einem Gesetz, das der Staat verfügt habe. Rassentrennung in dieser Form sei Privatsache. „Im Kielwasser der Rechtsprechung des Supreme Court machte es die Bundesregierung zu ihrer Politik, dass die Feststellung, ob die Sklaverei fortgesetzt werde, eine Sache sei, deren Verfolgung nur den örtlichen Autoritäten überlassen sei – eine de facto Akzeptanz, dass die weißen Südstaatler mit der schwarzen Bevölkerung in ihrer Mitte machen konnten, was sie wollten” (Blackmon 2008, 93). Die bürgerliche Demokratie der Vereinigten Staaten und ihre Menschenrechtserklärungen verwirklichten sich unter anderem in der lebendigen Realität der Apartheid.  

[Achtelschwarze] Auch „Achtelschwarze“ galten als Schwarze. Ein solcher Mensch, der zu einem Achtel Schwarzer und zu sieben Achteln Weißer war, setzte sich 1892 in Louisiana in ein Zugabteil für Weiße. Hubert Plessy wurde inhaftiert und zu Gefängnis verurteilt. Der Supreme Court bestätigte das 1896 mit acht gegen eine Stimme (Delacampagne 2004, 266, 337). Die richterlichen Verfassungsschützer erklärten die Rassentrennung für verfassungsgemäß, wenn nach der Trennung der Rassen die Bedingungen für Weiße und Schwarze gleichwertig seien. Sie sei nur dann verfassungswidrig, wenn Schwarze kein eigenes Zugabteil für sich hätten.  

Von Gleichheit der Rassen auf der Grundlage der Rassentrennung zu reden, ist idiotisch, setzt doch die Rassentrennung voraus, dass höherwertige Weiße nicht mit minderwertigen Schwarzen in Berührung kommen sollen. Die Gleichheit der Rassen ist durch die Rassentrennung selbst schon verletzt. Da die Bundesstaaten die Gleichwertigkeit der Bedingungen auf der Basis der Apartheid in Selbstverwaltung kontrollierten, war der durchgängig schlechtere Zustand der Nutzungsmöglichkei-ten für Schwarze natürlich ebenfalls kein Grund, die Rassentrennung für ungültig zu erklären.  

Statt Emanzipation – erneut Unfreiheit der Schwarzen

Auf dem Boden des von der Unionsregierung restaurierten Großgrundbesitzes der ehemaligen Sklavenhalter und der Schuldsklaverei der Schwarzen war nur politische und soziale Entrechtung möglich. „Ehemalige Sklavinnen und Sklaven wurden durch Gewalt, Terror und Rassismus sowie ökonomischen Zwang in De-facto-Sklavereisituationen und Sklavereiarbeit gehalten“ (Zeuske 2019, 124).  

Die Kapitalisten des Nordens entdeckten nach dem Bürgerkrieg im Süden neue Quellen, Profit zu machen. Sie kauften Land, investierten in die fantastischen Kohle- und Eisenerzvorkommen von Alabama, Tennessee und Georgia, in den Bau und die Finanzierung von Eisenbahnlinien usw. Während und nach der militärischen Besetzung kamen aus dem Norden Glücksritter und Spekulanten, die sich zu bereichern wussten. Auch die Kapitalisten des Nordens waren im Süden an möglichst rechtlosen Arbeitskräfte interessiert, die sie nicht zuletzt unter den Schwarzen zu rekrutieren suchten. Immerhin machten Schwarze ein Drittel der Bevölkerung der ehemaligen Sklavenhalterstaaten aus. Sie waren die wichtigste Produktivkraft für die Vermehrung des Kapitals im Süden. Sie mussten mit Zustimmung des Weißen Hauses unter dem Stiefel gehalten werden.

Der Ausschluss von politischen Rechten ist notwendig, um Unterdrückte daran zu hindern, Einfluss auf Staatsangelegenheiten zu bekommen und darüber ihrer Unterdrückung entgegenzuwirken. Die Rassentren-nung war notwendig, um Schwarze tagtäglich zu demütigen, ihnen Selbstbewusstsein zu rauben und ihnen das Gefühl der Minderwertigkeit gegenüber der privilegierten Herrenrasse von southern und northern gentlemen einzuimpfen. Lynchmorde und Polizeiwillkür dienten dazu, Afroamerikaner einzuschüchtern und in die Resignation zu treiben. Die Unwissenheit der Afroamerikaner zu fördern, entweder über die Verweigerung von Schulbildung oder die möglichst heruntergekommene Ausstattung von Schulen, gehört ebenfalls zum Sortiment der Herrschaftsmethoden der weißen Herrenrasse. Rassismus (und Nationalismus) sind andererseits die wirkungsvollsten Mittel, die Lohnabhängigen gegeneinander aufzuhetzen, sie zu spalten und damit beherrschbarer zu machen. Rassismus ist für das Kapital als Herrschaftsmittel unverzichtbar. 

Die Kapitalisten des Südens und des Nordens arrangierten sich auf dem Rücken der Schwarzen, wie schon vor dem Bürgerkrieg. Rassentrennung, Terror und Wahlrechtsentzug sollten die Schwarzen dem neuen System des sharecropping und der Zwangsarbeit für das Kapital in Landwirtschaft und Industrie unterwerfen. „Nachdem sie die Neger 'befreit' hatte, verstand sie (die amerikanische Bourgeoisie) es, auf der Grundlage des 'freien' und republikanisch-demokratischen Kapitalismus alles mögliche wiederherzustellen, alles mögliche und unmögliche zu tun, um die Neger auf die schamloseste und gemeinste Art und Weise zu unterdrücken“ (Lenin (1915), LW 22, 13 f. ).  

Aber der Geist der Verfassung ist unbefleckt

Delacampagne behauptet, die Entscheidung des Supreme Court von 1896 gegen Hubert Plessey (vgl. 5.2.7.1) habe „dem Geist des 14. Verfassungszusatzes“ widersprochen (Delacampagne 2004, 266). Die Obersten Richter, beauftragt, dem Geist der Verfassung nachzuspüren, sollten diesen Geist nicht gekannt haben? War der besagte Geist wirklich so kraftlos , dass er sich den Obersten Verfassungsrichtern nicht deutlich genug bemerkbar machen konnte?  

Leider ist nicht ein französischer Historiker, sondern nur der amerikanische Supreme Court durch die Verfassung ermächtigt, festzustellen, was verfassungsgemäß ist, und niemand sonst. Wenn also das Oberste Gericht entscheidet, entspricht sein Urteil immer der Verfassung. Nicht die Rassentrennung, sondern ihre Aufhebung war 1896 also verfassungswidrig. Nicht das eingeschränkte, sondern das uneingeschränkte Wahlrecht war verfassungswidrig usw. Es ist eine verbreitete Unsitte von Kommentatoren, die der Bourgeoisie wohlgesonnen sind, sich selbst zu Obersten Richtern der Verfassung aufschwingen. Weil Rassentrennung und -diskriminierung der amerikanischen Verfassung und diese den ihr zugrunde liegenden Eigentums- und Produktionsverhältnissen entsprachen, machte der Kongress bis in die 1960er Jahre keinerlei Anstrengungen, den ehemaligen Sklavenhalterstaaten die offizielle und den Staaten des Nordens die inoffizielle Rassentrennung zu untersagen, die sie seit Jahrhunderten gewohnt waren. Rassentrennung und -diskriminierung waren schließlich integraler Bestandteil der amerikanischen Werte von Freiheit und Menschenwürde (der weißen Rasse).  

[Drei Zusatzartikel mit Hinterausgängen] Das abzustreiten, ist für Apologeten der bürgerlichen Revolution und ihres ernüchternden Ergebnisses, der bürgerlichen Minderheitsdemokratie, lebensnotwendig. Die drei Zusatzartikel zur Verfassung, die „als zusammengehörig betrachtet und als Zusätze zur reconstruction, zur Wiedereingliederung des Südens in die Union, bezeichnet werden, bildeten ... den rechtlichen Rahmen, in dem sich – zumindest theoretisch – nichts mehr einer vollen Integration der ehemaligen Sklaven in die amerikanische Gesellschaft entgegenstellte“ (Delacampagne 2004, 263). Theoretisch waren die ehemaligen Sklaven also trotz Rassentrennung schon lange „voll integriert“. Delacampagne kann sich einfach nicht vorstellen, dass sich das praktische Interesse an Ausbeutung und Unterdrückung der Schwarzen im Süden und im Norden auch in der „Theorie“, d.h. in der Verfassung niedergeschlagen haben könnte.  

Alle Zusatzartikel waren von Anfang an so konstruiert, dass die ehemaligen Sklavenhalterstaaten des Südens neue Formen der Sklaverei, der Verweigerung des Wahlrechts und der Rassentrennung entwickeln bzw. alte Formen wiederherstellen konnten. Die republikanischen Nordstaaten stellten die Einheit der USA auf dem Rücken der Schwarzen wieder her. „Die Interessen von Schwarzen und armen Weißen wurden ... den Kapitalisten im Norden und der konservativen alten Elite im Süden geopfert“ (Dippel 2007, 64). So endete denn der Bürgerkrieg mit einer moderneren Form der Sklaverei, die dennoch gegenüber der alten Sklaverei ein deutlicher Fortschritt war.  

Umso mehr müssen von dieser Realität unbefleckte Verfassungen und Werte erfunden werden. „Die Sklavenemanzipation war eine der folgenreichsten Etappen in der Formierung eines 'westlichen', eines transatlantischen und euro-amerikanischen Wertebewusstseins“ (Osterhammel 2000, 62). Das „amerikanische Wertebewusstsein“ beruhte damals auf der Dominanz der weißen Rasse und auf dem Terror gegen Schwarze. Auch der gewaltige Blutzoll, den die Sklavenhalter dem amerikanischen Volk im Interesse der Sklaverei abgefordert hatten, hatte daran nichts geändert. Rassismus formierte das westliche, euro-amerikanische Wertebewusstsein. 

[Drei Grundgedanken Lincolns] „Mit Groll gegen niemanden, mit Nächstenliebe für alle“ war das Motto Lincolns bei seinem zweiten Amtsantritt kurz vor seiner Ermordung (Rüb, FAZ 8.7.2013). Die Industriellen und Banker des Nordens hegten keinen Groll gegen ihre Klassenbrüder aus dem Süden, sondern Nächstenliebe. Sie standen sich nahe. Zu den Nächsten gehörten auf keinen Fall die Schwarzen, sie standen der Bourgeoisie des Nordens und des Südens am Fernsten. Lincoln formulierte drei Grundgedanken: 

Jede Nation ist zuerst ein moralisches Wesen mit unausweichlichen Pflichten.

Gottes Wege sind zugleich unergründlich und weise.

Die amerikanische Nation muss das vor Gott gegebene Versprechen einlösen, als „Instrument für die moralische und politische Transformation“ auch anderer Nationen zu wirken; Amerika ist nicht nur Gottes auserwählte Nation, sondern zugleich sein Werkzeug, um die Welt nach seinem Bilde zu formen. (Antrittsrede am 4.3.1865 nach Rüb FAZ 8.7.2013).  

Wie dieses auserwählte moralische Wesen Gottes unergründlichen Weg verfolgte, um der ganzen Welt zum Vorbild zu dienen, ist eindrucksvoll am Schicksal der Schwarzen zu verfolgen.

Vom sharecropper zum Lohnarbeiter

[Emigration in die Städte des Nordens] Schon gegen Ausgang der 1870er Jahre setzte die Emigration der schwarzen Pächter aus dem Süden ein. „Die Konjunkturdepression 1873-1878 verschlechterte die Lage der von den (stark gefallenen) Getreide- und Baumwollpreisen völlig abhängigen schwarzen sharecroppers“ (Adams 2009, 101). Die Baumwollpreise fielen auf 5 Cent pro Pfund. 

Zwischen 1870 und 1890 zogen 80.000 Schwarze aus dem Süden in die Großstädte des Nordens, zwischen 1890 und 1910 waren es schon 200.000. Die Landflucht aus dem Süden steigerte sich. Zwischen 1910 und 1920 wuchs die schwarze Bevölkerung New Yorks von 90.000 auf 150.000, die Chicagos von 44.000 auf 110.000. Wie in der Zeit der Sklaverei konnten Schwarze durch die Flucht in die Industriestädte des Nordens der neuen (Schuld)sklaverei entkommen. Sie fanden in Chicago, Detroit, Saint-Louis oder New York Arbeit und wurden zu Konkurrenten für weiße Lohnarbeiter. Es entstanden sogenannte Rassenunruhen in den Städten. Im Juli 1919 stürmte ein weißer Mob mit stillschweigendem Einverständnis der Polizei das schwarze Getto Chicagos. Bilanz: 38 Tote und 557 Verletzte (Delacampagne 2004, 268). 1920 lebten aber immer noch 80 Prozent der Schwarzen im Süden.  

In den 1920er Jahren jedoch wanderten 1,5 Millionen Schwarze aus dem Süden in die Großstädte des Nordens. Die Landflucht der Schwarzen war Folge einer Agrarkrise. Der Preis z.B. für Baumwolle fiel von 1919 bis 1929 von 35,3 Cent pro amerikanischem Pfund auf 16,8 Cent, Folge einer um 30 Prozent höheren Produktion und eines gewaltigen Einbruchs der Nachfrage. Die Landflucht war „aber ... auch eine Reaktion auf die immer ungehemmtere rassistische Diskriminierung und die Ausbrüche rassistischer Gewalt“ (Meissner 2008, 266). Harlem wurde zur größten schwarzen Metropole der Welt. Weiße verzogen sich aus den Innenstädten in die Vorstädte. 

[Weltwirtschaftskrise] In der Weltwirtschaftskrise sank das Bruttosozialprodukt der USA in jeweiligen Preisen um etwa die Hälfte. Die offizielle Arbeitslosigkeit stieg von 3,2 auf 24,9 Prozent. Die Landwirtschaft war der am schwersten betroffene Wirtschaftszweig (Adams 1995, 322). 1929 fielen die Agrarpreise um durchschnittlich 60 Prozent (Demny 2001, 188), die Preise für Baumwolle von 16,8 Cent pro am. Pfund in 1929 auf 6,5 Cent in 1932. Die Einkommen der Farmer gingen von 1929 bis 1932 um 70 Prozent zurück (Adams 1995, 322). „Die Baumwoll- und Tabakpflanzer im Süden und die kleinen Getreidefarmer im Westen verloren oft alles, was sie besaßen“ (ebda., 323). Die Verschuldung der sharecroppers trieb viele in den Bankrott.  

Trotzdem gab es noch riesige Vorräte bei fast allen landwirtschaftlichen Produkten. Mit dem Agricultural Adjustment Act von 1933 wurden Stilllegungsprämien an Grundbesitzer gezahlt. Farmer wurden dafür bezahlt, dass sie Baumwollfelder umpflügten und Schweine schlachteten. Es waren die größeren Farmer, die auf Flächen verzichten konnten, nicht die kleinen. Die Anbaufläche verringerte sich in den 1930er Jahren um 20 Prozent. Die sharecroppers und tenants, die die stillgelegten Flächen bearbeitet hatten, wurden überflüssig. Der Löwenanteil der Stilllegungsprämien ging an Farmer mit großen Flächen. Sie nutzten die Prämien, um den technischen Fortschritt und die Intensivierung der landwirtschaftlichen Produktion voranzutreiben, Traktoren, Baumwollpflückmaschinen und andere Maschinen zu kaufen, Düngemittel einzusetzen usw. Die Produktion stieg in den 1930er Jahren um 10 Prozent, obwohl die Anbaufläche um 20 Prozent reduziert war.  

Die Intensivierung der Landwirtschaft verdrängte weitere Farmer. Ab 1936 wurden Farmer dafür prämiert, dass sie die Produktion von Pflanzen aufgaben, die den Boden zu sehr auslaugten. Während und nach dem Zweiten Weltkrieg brach das Pachtsystem der Südstaaten zusam-men. Tenants und sharecroppers der Südstaaten starben in den 1940er und 1950er Jahren aus (Charles Bolton, Farmers without Land: The Plight of White tenant farmers and sharecroppers, Mississippi History Now vom März 2004). Die überflüssig gewordenen Pächter und Teilpächter strömten in die Städte, die verslumten Gettos explodierten.  

[Untergang der Kleinproduzenten] Die kapitalistische Landwirtschaft beruht wie die kapitalistische Produktion insgesamt auf Lohnarbeit, nicht auf der Einzelproduktion von Kleinbauern. Lohnarbeit bedeutet gesellschaftliche Produktion, Aneignung der Mehrarbeit einer unter der Regie des Kapitals vereinigten Gesamtheit von Produzenten. Die Produkte, die die schwarzen (und weißen) Kleinbauern erzeugten, ließen sich nicht so billig herstellen wie die in kombinierter Lohnarbeit erzeugten Produkte. Die Einzelproduktion ging nach und nach unter. Der Niedergang wurde dadurch beschleunigt, dass die kapitalistische Produktion, die auf der Anarchie der Produktion von Waren konkurrierender Unternehmen für den Weltmarkt beruht, zu Krisen der Überproduktion führt. Produzenten, die der Krise nicht gewachsen sind, gehen unter, als erste die Kleinproduzenten.  

Die Entwicklung der kapitalistischen Landwirtschaft ging also im Laufe des 20. Jahrhunderts über die Pachtverhältnisse hinweg, die eine bedeutende Zahl von Schwarzen eingegangen waren, und ebenso über ihren Kleinbesitz. Während 1910 z.B. in Georgia 106.000 afroamerikanische Farmer existierten, waren es 1997 nur noch 119. Die Sklaven verwandelten sich über den langwierigen Umweg des sharecropping großenteils in Lohnarbeiter, wie die Masse der Kleinbauern insgesamt, die unter dem Druck der Konkurrenz und dem Druck von Handel, Industrie und Banken in großer Zahl aufgaben. Kleinbetriebe weichen in einem langen historischen Prozess dem Großbetrieb. Die Landbevölkerung geht auf dem Boden des Kapitalismus zugunsten der Stadtbevölkerung zurück. 1880 war der Anteil der städtischen Bevölkerung an der Gesamtbevölkerung der USA noch 29,5 Prozent, 2014 war er rund 82 Prozent.

Auf diese Weise trat an Stelle des kapitalistischen Produktionsverhältnisses der Sklaverei, das eine Rassengrundlage zu haben schien, das kapitalistische Produktionsverhältnis der Lohnarbeit, das eine Klassengrundlage hat.

[Gettoisierung der Schwarzen] Im Laufe des 20. Jahrhunderts verlagerte sich das Elend der schwarzen sharecroppers des Südens vor allem in die Gettos der Großstädte des Nordens, aber auch die des Südens. 1960 waren 42 Prozent der Einwohner der Kommune Chicago oder 1,4 Millionen Menschen schwarz. In einem Lied wurde Chicago charakterisiert als „Chocolate city with vanilla suburbs“ (Demny 2001, 209). Die Nachkommen der Sklaven dienten jetzt als Reservearmee für die Beschäftigung in Schlachthöfen und Häfen, in der Automobilproduktion und anderen Produktionszweigen oder als Dienstpersonal. Krisen und Arbeitslosigkeit konnten vor allem auf sie abgewälzt werden. Die Arbeitslosenquote der Weißen im Norden lag 1937 bei 18,1 Prozent, die der Schwarzen dagegen bei 38,9 Prozent (ebda., 188), mehr als doppelt so hoch.  

Aufhebung der gesetzlichen Rassentrennung

Zuerst in der Armee

Die USA traten in den Krieg gegen den barbarischen Hitlerfaschismus ein und leisteten einen Beitrag zu seinem Sturz. Schwarze stellten eine Million von insgesamt sechzehn Millionen Soldaten.37 Doch in der Armee herrschte bis fast zum Kriegsende eine vollständige Rassentrennung zwischen schwarzen und weißen Soldaten. Als der spätere Historiker der Sklaverei, David Brion Davis, gegen Ende des Krieges auf einem Kriegsschiff unter Deck kontrollieren sollte, ob dort verbotener Weise Glücksspiele betrieben würden, fand er Hunderte von schwarzen Soldaten vor, denen nicht erlaubt war, auf Deck zu gehen. Er fühlte sich an ein Sklavenschiff erinnert.  

Während des Kriegs wurden nur 8.000 Schwarze zu Offizieren ernannt. 1948 wurde die Rassentrennung der USA wurde als erstes in der Armee abgeschafft. Die neuen gemischten Armeeeinheiten änderten jedoch nichts daran, dass die schwarzen Soldaten in den Kriegen der USA in Korea, in Vietnam usw., für ein Land ihr Leben einsetzten, in dem sie sich in Bussen nicht auf freie Plätze für Weiße setzen durften. Sie durften nicht dieselbe Toilette benutzen wie Weiße und ihre Kinder durften weiße Schulen nicht betreten. Ehen mit weißen PartnerInnen einzugehen, war ein Verbrechen. Whites only – dieses Schild begleitete die Schwarzen in den Südstaaten auf all ihren Wegen.

Schritte zur Aufhebung der Rassentrennung

[Drohung des Kommunismus] Die USA waren nach dem Zweiten Weltkrieg zur unangefochtenen kapitalistischen Weltmacht Nr. 1 geworden. Der Zweite Weltkrieg hatte dazu geführt, dass der Kapitalismus weltweit diskreditiert war. Hitler-Deutschland war als mächtiges kapitalistisches Land angetreten, die Weltherrschaft zu erobern und hatte viele Sympathisanten in Frankreich, Großbritannien und den USA. Unter dem Schirm der Sowjetunion, die den Hauptanteil am Sieg über den Hitlerfaschismus hatte, entwickelten sich in Europa nach dem Krieg sozialistische Staaten. Nationale Befreiungsbewegungen unter Führung kommunistischer Parteien wurden stärker und siegten vor allem in China. Doch die USA, die sich einbildeten, Hüterin der Menschenrechte der ganzen Welt zu sein, praktizierten im eigenen Land Rassentrennung. Der US-Justizminister schickte im Dezember 1952 einen Brief an den Supreme Court: „Die Rassendiskriminierung ist Wasser auf die Mühlen der kommunistischen Propaganda und weckt auch bei den befreundeten Nationen Zweifel über die Intensität unserer Hingabe an den demokratischen Glauben“ (Woodward nach Losurdo 210, 437). Langsam wuchs die Einsicht, dass Veränderungen nötig seien, um die kapitalistischen Produktionsverhältnisse abzusichern. Aber von sich aus unternahm die amerikanische Regierung keinerlei Anstrengungen, die Rassentrennung aufzuheben. 

[Rassentrennung an Schulen] Die National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP) - 1909 gegründet, um für die Rechte der Afroamerikaner zu kämpfen - überzeugte Oliver Brown und andere, die Aufhebung der Rassentrennung an Schulen einzuklagen. Browns Tochter durfte nicht auf eine benachbarte Schule gehen, da sie ausschließlich für Weiße vorgesehen war. Ihre ausschließlich für Schwarze vorgesehene Schule dagegen war im Verhältnis zu weißen Schulen wesentlich schlechter ausgestattet. Am 17. Mai 1954 erklärte der Supreme Court mit 9 zu 0 Stimmen die Rassentrennung an Schulen für verfassungswidrig.38 Sie sei „mit aller gebotenen Eile“ aufzuheben. Welche Eile geboten war, entschieden die rassistischen Südstaaten selbst: nämlich gar keine. 100 Abgeordnete der Südstaaten im Repräsentantenhaus riefen zur Missachtung des Gerichtsbeschlusses auf. Der weiße Mob verwehrte schwarzen Kindern weiterhin den Zutritt zu Schulen. Gouverneur Faubus in Arkansas setzte 1957 die Nationalgarde ein, um neun schwarze Kinder am Betreten einer Schule in Little Rock zu hindern. Er wurde wiedergewählt. Gerichte ordneten die Beendigung der Rassentrennung an Schulen an, aber vergeblich. Sechs Jahre nach dem Beschluss des Obersten Gerichtshofs war die Rassentrennung an keiner einzigen Schule in South Carolina, Georgia, Alabama, Mississippi oder Louisiana aufgehoben. Die Südstaaten folgten der amerikanischen Verfassung von 1787/1791, die bekanntlich Schwarze von allen Bürgerrechten ausschloss (vgl. 2.2.3). Für sie war die Zeit stehengeblieben. Elf Jahre nach seinem heroischen Beschluss bestand der Supreme Court 1965 in einem weiteren Urteil darauf, dass weitere Verzögerungen bei der Aufhebung der Apartheid an Schulen nicht zulässig seien (Adams 1995, 415).  

[Rassentrennung in Bussen] Am 13. November 1956 erklärte der Supreme Court auch die Rassentrennung in Bussen für verfassungswidrig. Ausgangspunkt war auch hier die Klage der Afroamerikanerin Rosa Parks, die keine Geldstrafe von zehn Dollar und vier Dollar Gerichtskosten dafür bezahlen wollte, dass sie am 1.12.1955 in Montgomery (Alabama) in einem Bus einen für Weiße reservierten Sitzplatz nicht geräumt hatte. Ein Busboykott der Schwarzen in Montgomery, der ein Jahr dauerte, half dem „Geist der Verfassung“ entscheidend auf die Sprünge.  

(Allgemeine Aufhebung der Rassentrennung) Es dauerte aber noch bis zur Verabschiedung des Civil Rights Act vom 2.7.1964, dass Rassentrennung in den USA per Gesetz verboten wurde. In öffentlichen Einrichtungen wie Toiletten, Restaurants, Kinos, Hotels, Sportstadien usw. wurde sie aufgehoben. Privaten Arbeitgebern wurde jegliche Diskriminierung wegen „Rasse, Hautfarbe, Religion, Geschlecht oder nationaler Herkunft“ untersagt. Aber noch 1987 musste ein Bundesgericht eine Stadt nördlich von New York namens Yonkers dazu verurteilen, die Praxis aufzugeben, getrennte Wohngebiete für Schwarze und Weiße zu errichten (Ursula Scheer FAZ 21.8.2015).  

[… bei Ehen] Bis 1967 waren in 16 amerikanischen Bundesstaaten Ehen zwischen Schwarzen und Weißen verboten. Verstöße wurden mit Gefängnis bestraft. Auf Grund einer Klage des „gemischtrassischen“ Ehepaares Loving erklärte der Supreme Court die gegen sie in Virginia verhängte Gefängnisstrafe von einem Jahr als Verstoß gegen den 14. Zusatzartikel der Verfassung. Auch am 12. Juni 1967, 100 Jahre nach der Verabschiedung des 14. Zusatzartikels, entfaltete sich der Geist der Verfassung nicht aus eigener Kraft, sondern weil ein schwarzes Ehepaar klagte. Der Racial Integrity Act (Rassenreinheitsgesetz) wurde in Virginia erst 1975 aufgehoben, der in Alabama erst im Jahre 2000!  

[Wahlrecht für Schwarze auch im Süden] 1957 war ein Civil Rights Act verabschiedet worden, der Behinderungen bei der Ausübung des Wahlrechts zum Kongress verbot. Die Demokraten stimmten mehrheitlich dagegen. Das Gesetz blieb weitgehend wirkungslos. Im Jahre 1964 waren von rund sechs Millionen grundsätzlich wahlberechtigten Schwarzen der Südstaaten nur zwei Millionen registriert und damit wahlberechtigt. Und auch das war vor allem der Bürgerrechtsbewegung zu verdanken. Sie hatte dafür gesorgt, dass sich seit 1960 mehr als 800.000 neue schwarze Wähler registrieren ließen. Der Civil Rights Act von 1964 untersagte erneut Behinderungen bei der Ausübung des Wahlrechts.  

Aber immer noch gab es in den Südstaaten komplizierte Alphabetisierungstests, die selbst für Promovierte nicht zu bestehen waren; immer noch wurden hohe Gebühren für die Registrierung verlangt. Der Schwerpunkt der Verweigerung des Wahlrechts hatte sich auf Wissensfragen verlagert. Wer die Frage „Wie viele Erbsen sind in diesem Glas?“ oder „Wie lauten die Namen aller Landräte in Alabama?“ nicht beantworten konnte, wurde nicht als Wähler registriert (FAZ 7.3.2015).  

In der Kleinstadt Selma in Alabama war es nur 335 von 15.000 schwarzen Wahlberechtigten gelungen, sich in die Wählerlisten eintragen zu lassen. Die Bürgerrechtsbewegung organisierte deshalb dort eine Kampagne zur bedingungslosen Registrierung. Ihre Aktivitäten wurden von der Polizei mit Gewalt und dem Mord an dem Aktivisten Jimmy Lee Jackson beantwortet.39  

Die Polizei schlug am 7.3.1965 eine friedliche Demonstration von 600 Schwarzen brutal zusammen, die die Edmund-Pettus-Brücke40 über den Alabama River überqueren wollten, um in der Hauptstadt Montgomery eine Protestkundgebung abzuhalten. Eine spätere Demonstration musste erlaubt werden und endete mit einer Kundgebung von 50.000 Menschen vor dem Regierungsgebäude des Rassisten George Wallace, dem Gouverneur. Die Afroamerikaner erkämpften mit ihren Aktionen den Voting Rights Act vom 6.8.1965, mit dem Lese- und Schreibtests verboten und den Bundesstaaten die Registrierung als Wähler entzogen und auf Bundesbehörden verlagert wurde.  

Martin Luther King hatte einen Traum

Im Laufe des Sommers 1963 fanden in rund 200 Städten an die tausend Demonstrationen statt. Das beförderte die Idee, mit einer großen Masse von Schwarzen ins Zentrum von Washington zu marschieren und mit Sitzblockaden und der Belagerung von Regierungsgebäuden für gleiche Rechte zu demonstrieren. Das Weiße Haus unter Kennedy forderte die Bürgerrechtsbewegung zunächst auf, die Demonstration abzublasen, genehmigte sie dann aber doch. Die Organisatoren der Bürgerrechtsbewegung duldeten keine Aktionen des zivilen Ungehorsams, stellten einheitliche Transparente und sorgten für festgelegte Routen sowie An- und Abreise. Von der befürchteten „Flutwelle lange unterdrückter Wut“ blieb nur ein „sanftes Wogen“, wie eine britische Zeitung schrieb (Jürgen Heiser, Verhinderter Aufbruch, junge Welt 24./25.8.2013), ausgedrückt in der Hymne „We shall overcome – someday“. 

Am 28. August 1963 hielt Pastor King vor über 250.000 Menschen, darunter 80 Prozent Schwarze, seine berühmte Rede „I have a dream“ (→ wikipedia). Er erklärte: „Als die Architekten unserer Republik die großartigen Worte der Verfassung und der Unabhängigkeitserklärung schrieben, unterzeichneten sie einen Schuldschein, zu dessen Einlösung alle Amerikaner berechtigt sein sollten. Dieser Schein enthielt das Versprechen, dass allen Menschen – ja, allen schwarzen Menschen ebenso wie weißen – die unveräußerlichen Rechte auf Leben, Freiheit und der Anspruch auf Glück garantiert würden.“ Er nannte dies eine „heilige Verpflichtung“, die nicht eingelöst worden sei und sagte: „Wir weigern uns aber, daran zu glauben, dass die Bank der Gerechtigkeit bankrott ist“. King wollte die amerikanische Nation „zum festen Felsen der Gemeinschaft aller Menschen erhöhen“. Er rief aus: „Ich habe einen Traum, dass eines Tages die Söhne von früheren Sklaven und die Söhne von früheren Sklavenbesitzern auf den roten Hügeln von Georgia sich am Tisch der Bruderschaft gemeinsam niedersetzen können“. Und weiter: „Mein Land, es ist über dir, süßes Land der Freiheit, über das ich singe, …, lass die Glocken der Freiheit läuten.“  

Die Abschaffung der gesetzlichen Rassentrennung und der gesetzlichen Diskriminierung war in der Tat ein bedeutender Fortschritt. Heute läuten die Glocken der Freiheit jedoch über einer schwarzen Bevölkerung, die in stärkerem Maße als damals zu großen Teilen in Armut und Arbeitslosigkeit lebt, weil sie für die Zwecke des Kapitals nur begrenzt brauchbar ist. Es ist die kapitalistische Ökonomie, die dem Fortschritt nicht nur für Schwarze im Wege steht, nicht die fehlende Gleichheit vor dem Gesetz. Schwarze können jetzt dieselben Schulen wie Weiße besuchen, sie landen aber trotz durchschnittlicher Schulbildung dennoch in einer riesigen Untergrundarmee von Überflüssigen, sie landen in größerem Umfang in Gefängnissen als jemals zuvor und werden von Polizei und Justiz meist straflos unterdrückt und sogar getötet.

Der Traum Kings von einer brüderlichen Nation, einer Brüderlichkeit zwischen ehemaligen Sklaven und ehemaligen Sklavenhaltern verkennt die Realität. Die amerikanische Verfassung diente der Bekräftigung der Sklaverei und des Rassismus und enthielt keinerlei Versprechen für die Sklaven. Es kommt nicht auf die Proklamationen der Bourgeoisie an, sondern auf die Tatkraft der von ihr Unterdrückten. Nur sie selbst können Fortschritte für sich erzielen.

FBI-Chef J. Edgar Hoover begrüßte im Jahr 1964 ein FBI-Memorandum, in dem vorgeschlagen wurde, King zu töten und durch eine andere Person zu ersetzen. Im April 1968 wurde King in Memphis ermordet.

Rassentrennung und -diskriminierung in anderen Formen

Die Aufhebung der Rassentrennung und Förderprogramme für Schwarze haben es ermöglicht, dass sich eine schmale Mittelschicht aus Afroamerikanern bilden konnte und einige wie Obama sogar in Leitungsfunktionen aufstiegen. Colin Powell z.B., später General und Außenminister, durfte noch in den späten Fünfzigern seinen Stützpunkt in Georgia nicht verlassen – wegen der Rassentrennung. Die „Integration“ einer schwarzen Minderheit in die Mittelklasse scheint den „amerikanischen Traum“ einer Chancengleichheit aller zu bestätigen. Doch die Rassentrennung besteht nach ihrer gesetzlichen Aufhebung in Form einer schwarzen Parallelgesellschaft weiter, die sich scheinbar spontan aus den Produktions- und Lebensbedingungen der schwarzen Bevölkerung ergibt. Aus der gesetzlichen Apartheid wurde „eine Art informeller Segregation (Absonderung)“ (FAZ 19.12.2014). „Auch im sechsten Jahrzehnt nach Aufhebung der Rassendiskriminierung bilden Weiße und Schwarze Parallelgesellschaften“ (Andreas Ross, FAZ 26.06.2015). Die Rassendiskriminierung soll aufgehoben sein, ohne dass die Parallelgesellschaften aufgehoben sind, die moderne Form der Trennung der Rassen. Die Parallelgesellschaft ist jedoch letztlich keine Parallelwelt, sondern Auswurf eines Systems der Lohnarbeit, das Lebenschancen von Menschen davon abhängig macht, ob sie für ihre Ware, die Arbeitskraft, einen Käufer finden, der sich durch ihre Arbeit bereichern kann, oder nicht.  

[Segregation im Bildungswesen] Erst nach der Aufhebung der Rassentrennung erkannte das US-Kapital an, dass auch schwarzen Lohnabhängigen ein Minimum an Schulbildung zusteht. Anfang der 1960er Jahre hatten nur 26 Prozent der schwarzen Amerikaner, die älter sind als 25 Jahre, mindestens vier Jahre eine Sekundarschule besucht; heute sind es 85 Prozent. Vier Prozent hatten damals mindestens vier Jahre ein College besucht, heute sind es 21 Prozent (FAZ 28.8.2013). Auflagen, die dazu führten, dass Schulen in stärkerem Maße von Kindern aller Hautfarben besucht wurden, sind jedoch wegen der erreichten Fortschritte kaum noch einklagbar. Seit den 1980er Jahren stieg die Segregation in öffentlichen Schulen wieder, „so dass heute rund drei Viertel aller afroamerikanischen Schulkinder eine mehrheitlich schwarze Schule besuchen“ (Berg, Ein Traum für alle, Zeit 12.6.2014), also in einer Parallelwelt lernen. 

[Segregation bei Wohnvierteln] Ein bedeutender Teil der schwarzen Bevölkerung lebt in Gettos, da Mietwohnungen dort am billigsten sind. In Chicago z.B. leben drei Viertel der Schwarzen in Wohnvierteln mit mehr als 90 Prozent schwarzen Bewohnern. „Da schwarze Wohngegenden … im Durchschnitt deutlich ärmer sind als weiße, sind die dortigen Schulen meist hoffnungslos unterfinanziert“ (ebda.). Vororte dagegen weisen nur wenige Haushalte von Schwarzen auf. Weiße leben dort häufig in „gated communities“ (bewachten Wohnvierteln). Noch heute sind „gemischte Viertel rar“ (FAZ 26.06.2015). Die Rassentrennung an Schulen beruht jetzt nicht mehr auf einem Gesetz, sondern auf dem Wohnort, ist also legal. Gettokinder bleiben im Getto.  

[Kaum Ehen zwischen Schwarzen und Weißen] Zwar sind Ehen zwischen Schwarzen und Weißen nicht mehr verboten, doch die Lebensbedingungen und die darauf gründenden Einstellungen führen dazu, dass nur fünf Prozent der verheirateten Schwarzen eine Ehe mit einem weißen Partner eingegangen sind. Die Rassentrennung besteht auch ohne Gesetz faktisch weiter.  

[Ausschluss aus der Wahlberechtigung] Die Zahl der wahlberechtigten Schwarzen ist nach Verabschiedung des Voting Rights Act von 1965 deutlich angestiegen. Deswegen erklärte der Supreme Court 2013 eine Liste von Bundesstaaten und Counties für ungültig, die wegen ihrer Ausgrenzungspraktiken Änderungen ihrer Wahlgesetze vom Bund genehmigen lassen mussten. Das Urteil erleichterte „eine Vielzahl mehr oder minder subtiler Versuche in verschiedenen Staaten, möglichst viele Schwarze am Wählen zu hindern“ (FAZ 7.3.2015). Acht von fünfzehn der betroffenen Staaten, vor allem Südstaaten, schränkten die Möglichkeiten der Wahlteilnahme mit neuen Mitteln ein. Sie verlangen jetzt meistens, dass man bei der Registrierung einen amtlichen Personalausweis oder Führerschein vorlegt. Wer keinen hat, wird nicht als wahlberechtigt registriert. Amtliche Ausweise kosten Geld und sind meist nicht notwendig, da Behörden in der Regel auch Telefon- oder Stromrechnungen als Identitätsnachweis akzeptieren. Wählen wird ferner erschwert, indem man Möglichkeiten streicht, sich schon vor dem offiziellen Wahltermin registrieren zu lassen und anschließend zu wählen, ferner die Möglichkeit abschafft, sonntags zu wählen, oder Wahllokale schließt, die mit öffentlichen Verkehrsmitteln erreichbar sind (Andreas Ross, FAZ 12.4.2014). All dass führt dazu, „faktisch vor allem Schwarze von den Urnen fern(zu)halten“ (ebda.).41  

[Getrennte Kirchen] Nach wie vor wirkt die Rassentrennung besonders stark in den Kirchen, obwohl sie nicht mehr vorgeschrieben ist. Schwarze und weiße Christen beten getrennt denselben Gott an. „Sonntags 10 bis 11 Uhr ist die am meisten segregierte Stunde im amerikanischen Leben“, erklärte Pastor Jesse Jackson (Zeba 2011, 105). Die Brüderlichkeit untereinander hat am allerwenigsten die Christen erfasst.  

Hauptproblem: Armut und Arbeitslosigkeit

Die schwarze Bevölkerung und die Bürgerrechtsbewegung erkämpften eine weitgehende Gleichheit vor dem Gesetz. Das war ein unbestreitbar bedeutender Fortschritt. Das Hauptproblem der Afroamerikaner ist jedoch nicht die Farbe ihrer Haut, sondern ihre ökonomische und soziale Stellung, die u.a. nach dem „Umfang des Geldbeutels“ (Ross in FAZ 28.08.2013) beurteilt wird. „Der Kapitalismus kann keine andere Befreiung 'einräumen' als die rechtliche, und auch diese engt er in jeder Weise ein“ (Lenin (1913), Russen und Neger, LW 18, 538). Die Arbeitskraft der Schwarzen als Landarbeiter auf den Plantagen und als sharecropper wurde im 20. Jahrhundert nach und nach überflüssig. Sie verwandelten sich überwiegend in Lohnabhängige und bilden deren unterste Schicht, die heute zu einem bedeutenden Teil ebenfalls einfach überflüssig ist.  

[Hohe Arbeitslosigkeit] Die offizielle Arbeitslosigkeit männlicher Schwarzer über 16 Jahren war 2013 mit offiziell 14,2 Prozent doppelt so hoch wie die von Weißen mit 6,8 Prozent. Junge Schwarze von 16 bis 24 Jahren sind mit über 20 Prozent wesentlich häufiger arbeitslos als der Durchschnitt der Schwarzen. Die Arbeitslosenquote zeigt das Verhältnis der aktiv Arbeit Suchenden zur labor force an. Da nur Personen als arbeitslos zählen, die innerhalb der letzten vier Wochen ausreichend nach Arbeit gesucht haben, ist die tatsächliche Arbeitslosigkeit der USA erheblich höher als die offizielle. Viele haben sich entmutigt vom Arbeitsmarkt zurückgezogen. Im Mai 2014 waren bei einer labor force von 18,7 Millionen 2,15 Millionen Afroamerikaner als arbeitslos registriert. Allerdings gab es zu diesem Zeitpunkt rund 7 Millionen Menschen, die die Suche nach Arbeit entmutigt (discouraged) aufgegeben hatten; 3.9 Millionen hatten schon ein Jahr keine Arbeit mehr gesucht und 3 Millionen nicht im letzten Monat (Jana Kasperkevic, The Guardian 12.6.2014). Ein bedeutender Teil von ihnen bestand aus Afroamerikanern.  

Ferner zählen alle, die innerhalb des letzten Monats auch nur für eine einzige Arbeitsstunde bezahlt wurden, nicht als arbeitslos, sondern als erwerbstätig. Die Erwerbsbeteiligung (Erwerbstätige mit mindestens einer Stunde Lohn oder Entgelt im Berichtszeitraum als Anteil der Erwerbsfähigen zwischen 15 und 65 Jahren) lag 2007 bei über 66 Prozent (2014 unter 63 Prozent), in Deutschland 2014 bei 73,6 Prozent. Die faktische Erwerbslosigkeit ist also erheblich höher als offiziell erfasst. Die über zwei Millionen Häftlinge (darunter eine Million Schwarze), die in Gefängnissen einsitzen, zählen ebenfalls nicht als arbeitslos, da sie keine Arbeit suchen können.42  

Da die Nachfrage nach ungelernten Kräften in der verarbeitenden Industrie drastisch gesunken und ein bedeutender Teil der Industrie nach Asien abgewandert ist, schwinden für Afroamerikaner die Möglichkeiten Arbeit zu finden. Schwarze und gerade junge Schwarze sind zu einem bedeutenden Teil einfach nur überflüssig. Wenn sie Arbeit haben, steht ihr Lohnniveau u.a. unter Druck, weil zehn Millionen illegale Latinos und Asiaten ebenfalls um Arbeitsplätze konkurrieren. Sie sind billiger als die einheimischen Schwarzen, da noch abhängiger. Ein Viertel der Schwarzen verdiente 2010 unter 15.000 Dollar, aber „nur“ 11 Prozent der Weißen (Zeit Online 25.8.2014). Der durchschnittliche wöchentliche Lohn von Vollzeit arbeitenden Schwarzen lag 2012 bei 78 Prozent des Lohns von Weißen. Im Land des amerikanischen Traums vom Aufstieg beträgt das durchschnittliche Reinvermögen schwarzer Haushalte mit 11.000 Dollar nur ein Dreizehntel des Reinvermögens weißer Haushalte (Andreas Ross, FAZ 26.06.2015).  

Die Gleichheit vor dem Gesetz, die rund 240 Jahre nach ihrer Proklamation seit Mitte der 1960er Jahre auch für Schwarze gilt, verhindert nicht, dass Schwarze, ob in Arbeit oder nicht, vorwiegend in Armut und Arbeitslosigkeit leben. Im Jahre 2012 lebten 27 Prozent der Schwarzen und 12 Prozent der Weißen unter der offiziellen Armutsgrenze, die viel zu niedrig angesetzt ist. Fast 40 Prozent der schwarzen Kinder wuchsen 2011 in Armut auf, aber „nur“ 12,5 Prozent der weißen Kinder (Zeit Online 25.8.2014).

Gefängnissystem – erneut Ausschluss von Bürgerrechten

Bis zum Anfang der 1970er Jahre pendelte die Zahl der Gefängnisinsassen um die 200.000. Anfang der 1980er Jahre waren es 300.000 Personen, heute sind es 2,3 Millionen. Seit Beginn der 1980er Jahre wurde in den USA ein monströses Strafvollzugssystem hochgezogen. Die USA sind das Land mit der weltweit höchsten Inhaftierungsrate. Hier sitzt ein Viertel der Gefängnisinsassen der Welt. Fünf Prozent aller afroamerikanischen Männer sitzen im Knast (Arian Schiffer-Nasserie, Die Gewalt der Konkurrenz, junge Welt 16.5.2014), 1960 dagegen, als es noch Rassentrennung gab, waren es nur 1,3 Prozent (Raoul Rigault, Schwarz sieht schwarz, junge Welt, 12.12.2014). Ein Drittel aller schwarzen Männer zwischen 20 und 40, die keinen Highschool-Abschluss haben, sitzen im Gefängnis (FAZ 8.10.2007). Die „Glocken der Freiheit“, von denen King 1963 geträumt hatte (vgl. 5.2.8.3), läuten für viele Schwarze nur im Gefängnis.  

Bei einem Bevölkerungsanteil von 12,5 Prozent stellen Schwarze vierzig Prozent der Gefangenen, also fast eine Million. Außer in Maine und Vermont sind Gefängnisinsassen in allen Bundesstaaten vom Wahlrecht ausgeschlossen. Aber auch Millionen ehemaliger Strafgefangener sind, da vorbestraft, vom Wahlrecht dauerhaft oder zeitweise ausgeschlossen, unter ihnen ebenfalls überdurchschnittlich viele Afroamerikaner. Insgesamt handelte es sich 2010 um fast sechs Millionen Menschen, denen das Wahlrecht entzogen war, in den 1970er Jahren waren es nur rund 1,2 Millionen. Die Millionärsdemokratie der USA ist keine Anhängerin des Allgemeinen Wahlrechts. Die Bundesstaaten können selbst entscheiden, wem sie Bürgerrechte entziehen und wem nicht. Der Entzug des Wahlrechts konzentriert sich auf einige wenige Staaten. Florida, Virginia und Iowa sind Vorreiter. Allein in Florida (1,5 Millionen) und Virginia (451.000) wird wegen Haft und Vorstrafen zwei Millionen Menschen das Wahlrecht entzogen (Jessica Cunti, Zeit Online 1.11.2012).  

Insgesamt unterstehen rund sieben Millionen Personen der Kontrolle des Strafvollzugs. Es sind die Häftlinge, Verurteilte unter Bewährungsaufsicht und Vorbestrafte, denen Bürgerrechte entzogen wurden. Zu den Bürgerrechten, die Vorbestraften entzogen werden können, gehört auch der Anspruch auf Sozialleistungen. Auch der Führerschein wird oft entzogen.

Aufgrund der Masseninhaftierungen hat sich die Zahl der Vorbestraften in den letzten Jahrzehnten immer mehr gesteigert. „Mehr als 50 Millionen Amerikaner schleppen für den Rest ihres Lebens eine Vorstrafenakte mit sich herum, die sie zu Bürgern zweiter Klasse macht“ (Michelle Alexander in junge Welt 25,/26.8.2012). In vielen Großstädten ist die Mehrheit der erwachsenen afroamerikanischen Männer vorbestraft, in Washington D.C. z.B. etwa drei Viertel. „Laut einer in Washington D.C. durchgeführten Untersuchung finden sich drei von vier schwarzen Männern und fast alle, die in den Stadtteilen mit der größten Armut leben, an irgendeinem Punkt in ihrem Leben hinter Gittern wieder“ (ebda.). Wenn sich die Trends fortsetzen, wird jeder Dritte zu Beginn dieses Jahrhunderts geborene Schwarze mindestens einmal in seinem Leben im Gefängnis gesessen haben, aber nur jeder Siebzehnte seiner weißen Altersgenossen (Ross, FAZ 26.06.2015). Eins von neun schwarzen Kindern hat einen Vater, der im Gefängnis sitzt, so Obama (Konrad Ege, Freitag 05.08.2015).  

Masseninhaftierungen im „Krieg gegen die Drogen“

Der seit Beginn der achtziger Jahre ausgerufene „Krieg gegen die Drogen“ richtet sich nach Michelle Alexander gezielt gegen die schwarze männliche Bevölkerung, die wegen meist geringfügiger Drogendelikte systematisch kriminalisiert wird (nach Berg Die Zeit 12.6.2014). Obwohl junge schwarze Männer nicht mehr Drogen nehmen oder verkaufen als junge weiße, konzentriert sich der „Kampf gegen die Drogen“ auf schwarze Gettos, nicht auf Collegeschüler. „Es ist für einen Schwarzen sechsmal so wahrscheinlich wie für einen Weißen, im Gefängnis zu landen“ (Ross, FAZ 28.8.2013). Der Zuwachs der Inhaftierten in den Bundesgefängnissen zwischen 1985 und 2000 ist zu zwei Dritteln auf Drogendelikte zurückzuführen, in den Staatsgefängnissen zu mehr als der Hälfte. In einigen Bundesstaaten sind 80 bis 90 Prozent der wegen Drogendelikten Eingesperrten Afroamerikaner.  

Auch wegen Bagatelldelikten wie Schwarzfahren oder Übertretung von Verkehrsregeln landen Menschen im Gefängnis, wenn sie Bußgelder nicht zahlen können. Der Supreme Court hat das zwar für verfassungswidrig erklärt, aber es geschieht trotzdem. Die Schulden dieser Delinquenten steigen, weil Haft- und Verwaltungsgebühren jeden Tag ihre Schuld vergrößern. Ferguson, eine Vorstadt von St. Louis (Missouri), wies mit seinen 21.000 Einwohnern 1,5 Haftbefehle pro Einwohner auf. Es sind vorwiegend Schwarze, die in Erzwingungshaft landen (Jürgen Heiser, junge Welt 11.2.2015).  

Es kann kein Zufall sein, dass sich nach der Herstellung der formalen Gleichheit vor dem Gesetz die Zahl der Häftlinge mehr als verzehnfacht hat. Die Masseninhaftierungen dienen vor allem der Unterdrückung der schwarzen Armutsbevölkerung. Die Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1865 wurde mit neuen Formen der Gefängnissklaverei beantwortet, mit Lynchmorden und mit der weitgehenden Abschaffung des Wahlrechts. Das alles dauerte hundert Jahre. Dem Fortschritt der Abschaffung der Rassentrennung und der Beschränkungen des Wahlrechts folgte ab den 1970er Jahren die Neuauflage eines Systems der Zwangsarbeit in Gefängnissen. Das Zahl der Häftlinge explodierte, obwohl die Kriminalitätsrate abgenommen hat. Allein die Bundesausgaben für Gefängnisse stiegen von 1980 bis 2015 um 1.000 Prozent auf 80 Milliarden und übertrafen damit die Kosten des sogenannten Sozialstaates (Hochgeschwender FAZ 11.9.2015). Insgesamt gaben Bund, Bundesstaaten und Gemeinden 2015 rund 270 Mrd. Dollar für das Gefängnissystem aus (FAZ 27.4.2016). 

[Schwarze – Material für Gefängnisindustrie] Starke ökonomische Interessen profitieren von der Explosion der Gefängnisse, die zu hunderten neu errichtet wurden und wesentlich moderner ausgestattet sind als Schulen in schwarzen Gettos. Die Bauindustrie profitiert, die Sicherheitsindustrie, private Gefängnisbetreiber und natürlich all die zahllosen Firmen, die Aufträge an Gefängnisfabriken vergeben. Hier können niedrige Löhne gezahlt werden. Hier ist die Arbeitsleistung erzwungen, Verweigerung wird bestraft. Es gibt weder Sozialversicherung noch Gewerkschaften noch Streiks. Die Gefängnisindustrie wurde einer der größten „Arbeitgeber“ der USA. Wie hundert Jahre zuvor Polizei und Justiz Unternehmen mit versklavten Gefangenen versorgten, die häufig wegen frei erfundener Verbrechen verurteilt worden waren, versorgen auch heute Polizei und Justiz Unternehmen mit Nachschub. In Pennsylvania unternahm die Dienstaufsichtsbehörde zur Kontrolle der Arbeit der Justiz nichts, um zwei Richter zu maßregeln, die von den Betreibern eines Privatgefängnisses 2,6 Millionen Dollar Bestechungsgeld angenommen hatten. Sie hatten als Gegenleistung jugendliche Straftäter mit an den Haaren herbeigezogenen Anklagevorwürfen zu langjährigen Gefängnisstrafen verurteilt. Hunderte von Schulderklärungen wurden aufgehoben (Mumia Abu Jamal in junge Welt, 3.-5.April 2010). Der „Kampf gegen Drogen“ ist ein wichtiges Mittel, der Gefängnisindustrie Nachschub zu verschaffen bzw. Menschen der Kontrolle des Strafvollzugs zu unterstellen. Die Strafen für den Besitz von 50 Gramm Crack z.B. sind hoch. Drei Vorstrafen, und sei es wegen Bagatelldelikten, können zu einer lebenslänglichen Strafe auf Bewährung führen. Bei Vorstrafen besteht das Recht auf Leben eher im Recht auf Ausschluss vom Leben. „Was sind die Absichten dieses Systems? Wie ich es sehe, will es die Leute direkt wieder ins Gefängnis zurückschicken, was auch auf gut 70 Prozent der Leute zutrifft, die innerhalb weniger Jahre nach ihrer Haftentlassung wieder im Gefängnis landen“ (Michelle Alexander, junge Welt 25./26.8.2012). Vorteil des Inhaftierungs-Tsunamis der USA ist der massenhafte Entzug des Wahlrechts vor allem für schwarze Lohnabhängige und Arme und ihr massiver Ausschluss aus dem Arbeitsmarkt. Der Kampf gegen Kriminalität ist das Scheunentor für die Ausbeutung und Unterdrückung unterer Schichten der Lohnabhängigen, vor allem der Afroamerikaner.  

Recht auf Tötung

Schwarze sind nach wie vor ein besonderes Objekt polizeilicher Unterdrückung, gerade weil sie in bedeutendem Maße Teil der Armutsbevölkerung der USA sind. Diese muss eingeschüchtert und unter Kontrolle gehalten werden. In den ersten zehn Monaten des Jahres 2015 sind rund 900 Menschen im Alter von 6 bis 83 Jahren von der Polizei getötet worden, mehrheitlich Schwarze und Latinos. Anklage gegen die Todesschützen wurde in weniger als einem Prozent der Fälle erhoben. Das angeblich verfassungsmäßige „Recht auf Leben“ wird von den Justizbehörden nicht anerkannt. Mehr als achtzig Prozent der Einsätze sind aus geringfügigen Anlässen entstanden (defektes Rücklicht, nicht eingeschaltete Scheinwerfer, häusliche Streitigkeiten usw.).

In Philadelphia, mit 1,5 Millionen Einwohnern die fünftgrößte Stadt der USA, sind 43,3 Prozent der Einwohner Schwarze. Von 2007 bis 2013 wurden hier fast 400 Personen von der Polizei getötet, in 83 Prozent aller Fälle Schwarze. Zwei Polizisten z.B. töteten den 26-jährigen Afroamerikaner Brandon Tate-Brown mit Schüssen in den Hinterkopf im Zuge einer Verkehrskontrolle wegen nicht eingeschalteter Scheinwerfer. Seine Mutter fragte auf einer Protestkundgebung, warum es nicht möglich sei, jemanden zu kontrollieren, ohne ihn zu erschießen? Der Poli-zeichef von Philadelphia, Charles Ramsay, erklärte, die Polizisten hätten sich bedroht gefühlt. Er weigerte sich, ihre Namen bekanntzugeben und Videoaufnahmen herauszurücken. Ausgerechnet diesen Ramsay ernannte Obama zum Leiter des Washingtoner „Arbeitsstab für Polizeiarbeit im 21. Jahrhundert“. Der leitende Bezirksstaatsanwalt stand Ramsay in nichts nach. Er lehnte es ab, Anklage zu erheben. Die Erschießung sei „eine Tragödie und kein Verbrechen“ (Jürgen Heiser, Cop und Killer, junge Welt 7.7.2014).  

[Moderne Lynchmorde] Auf die Aufhebung der Sklaverei reagierte der Mob mit Tausenden von Lynchmorden, die vor allem Schwarze einschüchtern sollten. Niemals wurde irgendein Mörder für diese Verbrechen belangt (Verena Lueken, Der Bürgerkrieg ist nicht gewonnen, FAZ 21.12.2018). Ein legaler Restbestand der Lynchmorde sind die „stand your ground laws“. Ausgehend von Florida unter Gouverneur Jeb Bush, dem Bruder von George W. Bush, haben 17 Bundesstaaten seit 2005 den Schusswaffengebrauch von Privatleuten erlaubt, wenn sie sich durch jemanden bedroht fühlen (FAZ 21. 3. 2012; 11.9.2015). Überproportional viele Schwarze werden auf diese Art erschossen. An die Stelle des Lynchmords von damals ist heute vor allem die Tötung von Schwarzen durch Polizisten getreten. Die Ursachen haben nichts mehr damit zu tun, dass jemand sein Wahlrecht ausüben will, eine weiße Frau angepöbelt hat, einen Blick in die falsche Richtung geworfen hat oder dergleichen. Die Tötungen erfolgen aus meist nichtigen Anlässen, in deren Verlauf sich Polizisten bedroht fühlen. Das wird in der Regel nicht strafrechtlich verfolgt. Die USA sind ein Staat von Millionären und Milliardären, die an der Unterdrückung und Einschüchterung des Volkes großes Interesse haben.43  

Auch in Gefängnissen kommen Gefangene zu Tode, unter ihnen viele Schwarze. Allein in den lokalen Gefängnissen starben 2013 landesweit 967 Personen, ein Drittel von ihnen durch Selbstmord. Vierzig Prozent der Toten waren weniger als sieben Tage in Haft (nach Jürgen Heiser, junge Welt 8./9.08.2015).  

Versager in der Konkurrenz?

Dass die Lage der Schwarzen Folge eines „strukturellen Rassismus“ ist, „spielt in der öffentlichen Debatte … keine Rolle“ (Nils Minkmar in: DER SPIEGEL 34/2015, 112). Der „strukturelle“ Rassismus ist jedoch nicht Ursache, sondern Folge der Stellung der Schwarzen in der Ökonomie. Da angeblich jeder die Freiheit hat, etwas aus sich zu machen, gelten diejenigen als Versager, die es zu Nichts gebracht haben. 

Die heutige Diskriminierung der Schwarzen ist nicht in erster Linie ein Erbe der Sklaverei oder ein Erbe der Rassentrennung vor und nach der angeblichen Emanzipation der Sklaven, sondern eine Folge des Warencharakters der Arbeitskraft. Sie hat ihre Wurzeln in der Konkurrenz der Lohnarbeiter untereinander und den Interessen der Bourgeoisie, die diese Konkurrenz schürt, um die Herrschaft des Kapitals über die Lohnarbeit aufrechtzuerhalten. Die Lohnarbeit als modernes System der Sklaverei konserviert das Erbe der alten Sklaverei. Nicht umsonst war es Nikki Haley, die Gouverneurin von South Carolina, dem Herzland der alten Sklaverei, die offen verkündete: „Wir brauchen keine Gewerkschaften. Und wir wollen keine Gewerkschaften“. Die IG Metall kommentierte: „In kaum einer anderen Demokratie der Welt werden sie (die Gewerkschaften) so aggressiv angefeindet, gegängelt, bekämpft und behindert wie hier. Besonders in den Südstaaten. Und ganz extrem in Haleys Heimat South Carolina“ (metallzeitung 7/2015, 21). Gewerkschaftsfeindlichkeit ist jedoch nicht Merkmal der Demokratie als solcher, sondern der Minderheitendemokratie von Kapitalisten. In South Carolina und den Südstaaten fühlen sich nicht umsonst auch deutsche Konzerne wie Daimler, BMW, Continental, Bosch, Schaeffler, Mahle usw. wohl.  

„Fortschritt kann in diesem Lande schwer und langsam sein“, erklärte Obama. (FAZ 12.4.2104). Er weckte damit die Hoffnung, dass am Ende der Amerikanische Traum für alle in Erfüllung gehen könnte, auch für die afroamerikanischen Armutslöhner, Arbeitslosen und Häftlinge. Bis dahin soll man sich mit wenig zufrieden geben. „Freiheit, das war die allgemeine Lehre aus der Erfahrungen der Emanzipation, war keine Frage des Alles oder Nichts. Sie kam in unterschiedlichen Formen und Gradabstufungen vor“ (Osterhammel 2011, 997). Andersherum wäre es richtiger: „Sklaverei ist keine Frage von Alles oder nichts. Sie kommt in unterschiedlichen Formen und Gradabstufungen vor“. Die amerikanische Bourgeoisie „züchtete“ Sklaven, bis diese nicht mehr gebraucht wurden. Sie machte sie erst zu verarmten Teilpächtern, ihre Nachkommen dann überwiegend zu Lohnarbeitern. Die Ex-Sklaven mussten lernen, sich mit Gradabstufungen von Sklaverei zufrieden zu geben. Sie sollen die „allgemeine Lehre“ (!!) akzeptieren, dass man nie „Alles“ haben kann, d.h. niemals die Freiheit von jeder Form von Sklaverei. Das ist die allgemeine Lehre (nicht nur) der amerikanischen Bourgeoisie.  

„Weder die Abschaffung der Sklaverei noch die Bürgerrechtsbewegung haben dazu geführt, jene zu entmachten, die von der Sklaverei und deren Folgen profitierten und immer noch profitieren,“ so Bryan Stevenson,    Initiator der Equal Justice Initiative, Betreiberin eines ohne Unterstützung der Regierung finanzierten Sklaverei-Museums in Alabama (nach Verena Lueken FAZ  21.12.2018).  

Frankreich: Freie Sklaven - frei wozu?

St. Domingue 1793: Sklaven nach ihrer Freilassung

Um St. Domingue als Kolonie zu erhalten, wurde am 29. August 1793 die Sklaverei abgeschafft. Die Entlassung aus der Sklaverei sollte die Schwarzen motivieren, als Soldaten gegen die Truppen und Milizen der royalistischen Plantagenbesitzer und der spanischen und englischen Invasoren zu kämpfen, die St. Domingue erobern wollten (vgl. 4.3.2 ff.).

[Entschädigungslose Abschaffung der Feudallasten der Bauern 1793] Am 17. Juli 1793 hatte der Konvent eine vergleichbare Maßnahme für das Mutterland beschlossen. Unter dem Eindruck von Bauernunruhen und der Gefahr einer ausländischen Intervention wurden alle Feudallasten für die Bauern abgeschafft, die bis dahin noch mit Geld abgelöst werden mussten. Die Grundherren mussten alle Besitzrechtstitel abliefern, damit sie verbrannt werden konnten. Voraussetzung dieser Enteignung war der Sturz der liberalen Gironde, die jede entschädigungslose Abschaffung der Feudallasten ablehnte. Wenn nicht die Niederlage der Revolution in Krieg und Bürgerkrieg gedroht hätte, wären wohl auch die Jakobiner nicht bereit gewesen, die Forderungen der Bauern zu erfüllen. Die entschädigungslose Abschaffung der Feudallasten führte dazu, dass Bauern zu freien Besitzern ihres Landes wurden. In allen anderen Ländern Europas mussten die Bauern dagegen Feudalabgaben in Geld ablösen, um frei zu werden. Die „Abschaffung des Feudalsystems“ bezeichnet Moore als „die Hauptleistung der Revolution“ (Moore 1974, 139). Es war die „blutrünstige“ Schreckensherrschaft, die das Feudalsystem vernichtete, nicht die Gironde.  

Auch die Sklaverei war ein Rückstand des Feudalismus auf dem Boden der bürgerlichen Gesellschaft. Sie band Arbeitskräfte an den Boden des Grundherren und machte sie zu seinem Eigentum. Es war nicht die liberale Gironde, die die Sklaverei in allen französischen Kolonien aufhob, sondern die „Schreckensherrschaft“ Robespierres. Unterdrückung der Freiheiten der Besitzenden war Voraussetzung für die Freiheit der landwirtschaftlichen Produzenten, seien es Sklaven oder Bauern.

Die Bauern stellten die Hauptmasse der Truppen der französischen Revolution. Als Eigentümer ihres Landes wussten sie, wofür sie kämpften, wenn sie gegen die Truppen der Feudalmächte und Englands sowie der französischen Feudalherren zu Felde zogen. Die ehemaligen Sklaven stellten in St. Domingue und anderen Inseln der französischen Karibik die Hauptkraft der Truppen der französischen Republik. Auch sie wussten, wofür sie kämpften.

Freiheit der Schwarzen unter Polverel und Sonthonax

In den von den republikanischen Truppen kontrollierten Gebieten wurden die Plantagen der royalistischen Emigranten vom französischen Staat konfisziert, von den Zivilkommissaren Polverel und Sonthonax verwaltet und an Pächter vergeben. Die Jakobinerdiktatur enteignete die Plantagen der Royalisten nicht, sie entzog sie nur ihrer Verfügung. Nur ihr Eigentum an Sklaven wurde entschädigungslos enteignet. Die Gewinne der Plantagen fielen nicht mehr den royalistischen Sklavenhaltern zu, sondern vor allem dem Staat und den Pächtern. Sie wurden zwischen Pächtern, Regierung und Arbeitern geteilt.  

[Lohnfestsetzung] Polverel regierte den Westen und Süden der Kolonie, Sonthonax den Norden. Beide gingen davon aus, dass die ehemaligen Sklaven auf den Plantagen weiterzuarbeiten hatten. Polverel setzte die Summe, die an die schwarzen Arbeiter insgesamt als Lohn gezahlt wurde, anfangs auf ein Drittel der Nettoeinnahmen fest, zwei Drittel sollten dem Staat bzw. dem Pächter zufallen. Den Arbeitern sollte ihr Anteil jedoch nur zufallen, wenn sie wie zur Zeit der Sklaverei sechs Tage in der Woche arbeiteten. Am Sonntag sollten sie wie zuvor für ihre Gartenarbeit freigestellt sein. Als freie Arbeiter konnten sie sich jetzt allerdings entscheiden, auch samstags nicht zu arbeiten. In diesem Fall bekamen sie, da jeder Arbeitstag ein Sechstel der Profite darstellte, nicht ein Drittel (d.h. zwei Sechstel) des Gewinns ausbezahlt, sondern nur noch ein Sechstel. Viele zogen es vor, diese Kürzung um fünfzig Prozent hinzunehmen, um einen Tag mehr für ihre Selbstversorgung arbeiten zu können. Andere arbeiteten sogar nur vier Tage und verzichteten völlig auf Lohn, um drei Tage Zeit für sich zu haben. In diesem Fall war der Zugang zu einem Stück Land die einzige „Bezahlung“ für vier Tage Arbeit (Blackburn 1996, 235). Frauen gestand Polverel nur zwei Drittel des Lohns von Männern zu. In vielen Gegenden weigerten sich schwarze Frauen, an der Zucker- oder Kaffeeernte teilzunehmen, wenn sie nicht den gleichen Lohn bekamen. 

[Kein Land für Schwarze] Polverel bestritt, dass die freien Arbeiter irgendeinen Rechtsanspruch auf Eigentum an den Gärten hätten, die sie unter der Sklaverei als Gewohnheitsrecht nutzen konnten. Das konnten sie zwar weiterhin, durften aber die genutzte Fläche nicht vergrößern. „Den befreiten Schwarzen den unabhängigen Zugang zu Land zu verweigern war notwendig, um zu sichern, dass ihre einzige Möglichkeit zu überleben darin bestand, ihre Arbeit auf den Plantagen fortzusetzen, indem sie cash crops zur Bereicherung der Grundeigentümer produzierten“ (Anderson 2012, 11). Cash crops („Geldfrüchte“) sind landwirtschaftliche Erzeugnisse, die als Tauschwerte für den Markt produziert werden, um Geld (cash) zu machen. „Sonthonax und Polverel wollten beweisen, dass sich Zucker und Kaffee mit freien Arbeitern ebenso gut produzieren ließen wie mit Sklaven“ (Müller 2011, 113). Zweck der Plantagenproduktion sollte weiterhin der Export von Zucker, Kaffee usw. sein.  

[Zwangsarbeit] Weil sich die Ex-Sklaven der Lohnarbeit verweigerten, wurden sie mit einer allgemeinen Arbeitspflicht dazu gezwungen. Im Norden verpflichtete Sonthonax die freigelassenen Sklaven zu Verträgen über mindestens ein Jahr. Er verbannte die Peitsche, erlaubte aber Strafen für die Verletzung der Arbeitsdisziplin, einschließlich Geldbußen und Lohnabzügen. Ab 1796 wurde eine Landgendarmerie aufgebaut, um die Arbeitsdisziplin zu sichern und Vagabundage zu verhindern. Theoretisch konnte Schwarzen ohne Arbeitsvertrag der Zugang zu Lebensmitteln verweigert werden. Doch in vielen Gegenden, besonders im Norden, kam es auf Grund des Widerstandes der Schwarzen zu Vereinbarungen zwischen dem republikanischen Regime und den früheren Sklaven, so dass sich Schwarze eine selbstständige Existenz aufbauen konnten und nur unregelmäßig auf den Plantagen arbeiten mussten (Blackburn 1996, 235).  

[Parzellenbauer statt Lohnarbeiter] Sonthonax und Polverel waren die Initiatoren der Sklavenbefreiung, doch sie verstanden unter Freiheit etwas Anderes als die ehemaligen Sklaven. Diese strebten nicht danach, freie Plantagenarbeiter zu werden. Sie wollten freie Bauern sein, um Erzeugnisse für ihren Eigenbedarf zu produzieren bzw. für den Verkauf auf lokalen Märkten. Jedenfalls wollten sie keine cash crops für den Weltmarkt produzieren. „Der Kampf für Freiheit … wurde so zum Kampf mit den Grundbesitzern über den Zugang zu Land“ (Anderson 2012, 12). Mit dem Abzug der Engländer nahm die Sklaverei in St. Domingue ein Ende. „Die meisten ehemaligen Sklaven rangen auf einem Flickenteppich kleiner Landstücke – den aufgeteilten alten Plantagen – ihrem Boden ein mühsames Auskommen ab und produzierten kaum etwas, das sie gegen Waffen und Munition eintauschen konnten“ (Hochschild 2007, 348).  

Trotz aller Versuche gelang es den französischen Zivilkommissaren kaum, die Plantagen wieder in Gang zu bringen. Die Zuckerproduktion sank enorm. Die Verwüstungen im Krieg trugen in bedeutendem Maße dazu bei. „Die meisten Weißen sahen das Verhalten der befreiten Schwarzen als Bestätigung der traditionellen Ansicht, dass Anweisungen nur funktionieren würden, wenn sie mit Gewalt oder Not erzwungen würden, und als Beleg für die Rassentheorie der schwarzen Minderwertigkeit“ (Anderson 2012, 12). Im April 1798 ordnete ein neuer Kommissar, General Hédouville, an, dass die Plantagenarbeiter Arbeitsverträge für drei Jahre statt wie bisher für ein Jahr zu unterzeichnen hätten. Auch die von Freiwilligkeit abhängenden Arbeitszeiten störten ihn. Hédouville provozierte damit eine Revolte der Schwarzen im Norden und zog es sicherheitshalber vor, nach Frankreich zurückzukehren. Sofern die Plantagenproduktion aufrechterhalten werden konnte, wurden die Produkte vor allem an nordamerikanische Händler verkauft, gegen Geld oder militärischen Nachschub. Auf Grund der britischen Seeblockade waren die Seewege nach Europa häufig unterbrochen.  

Freiheit der Schwarzen unter Toussaint-L’Ouverture

Nach dem Abzug der englischen Truppen 1798 und seinem Sieg über den Mulattengeneral Rigaud im Jahre 1799 (vgl. 4.3.2.3) versuchte Toussaint-Louverture als Gouverneur (1800-1801) die Produktion auf den Zuckerplantagen mit Hilfe freier Lohnarbeit wieder in Gang zu bringen. Unter seiner Herrschaft wurde das vom Staat beschlagnahmte Land an Pächter vor allem aus den Reihen hochrangiger Offiziere und Generale verteilt. Sie erhielten die Hälfte des Plantagengewinns. Ein Viertel sollte an die Plantagenarbeiter gehen, die Kultivatoren genannt wurden, und ein Viertel an den Staat. Diese Konstruktion sollte auch im unabhängigen Haiti lange Bestand haben (Dubois 2012, 31). Sie war Ausdruck einer Klassengesellschaft und der Existenz einer schwarzen Militäroligarchie, die den größten Teil der Zuckerplantagen des Landes kontrollierte. Am Ende der 1790er Jahre kamen eine Reihe von weißen Pflanzern zurück, übernahmen ihre alten Plantagen oder arbeiteten als kapitalistische Pächter der Plantagen. Sie profitierten teilweise prächtig davon.  

Toussaint-Louverture gelang es auf dieser Basis, die Zuckerproduktion trotz aller Zerstörungen der maschinellen Ausstattung wiederzubeleben und die Produktion der Kaffeeplantagen auf das Niveau von vor dem Aufstand 1791 zu heben (Dubois 2012, 34). Toussaint-Louverture verfügte eine generelle Arbeitspflicht unter Kontrolle des Militärs. Wer immer die Plantagen zu verlassen versuchte, wurde bestraft. In der Verfassung von 1801 hieß es, „jeder Wohnortwechsel von Landarbeitern führt zum Ruin der Plantagen und um ein solches Treiben, das für die Kolonie schädlich ist und der öffentlichen Ordnung widerspricht, zu unterdrücken, erlässt der Gouverneur alle notwendigen polizeilichen Maßnahmen, die die Umstände erfordern“ (Schmid 2001). Mit diesen Zwangsmaßnahmen versuchte er, trotz des starken Interesses der Ex-Sklaven an der Subsistenzwirtschaft von Kleinbauern, die Plantagenproduktion vor allem von Zucker aufrechtzuerhalten. Die Verfassung war das Dokument einer neuen französischen kolonialen Ordnung, die ohne Sklaverei und Rassendiskriminierung funktionieren sollte (Dubois 2012, 34). Allerdings: „Versuchten die neuen schwarzen Herren, sie (die ehemaligen Sklaven) mit Lohnversprechen oder unter Zwang zurück in den Zuckerkomplex zu bringen, so sabotierten die einstigen Plantagensklaven dies und begannen ihrerseits mit der Parzellierung der Plantagen. Einzig die Kaffeewirtschaft, die sich auch auf kleinbäuerlicher Basis organisieren ließ, hatte unter diesen Bedingungen eine Überlebenschance“ (Gliech 2010, 20).44  

Polverel und Sonthonax akzeptierten den Stand der Interessen und Bedürfnisse nicht, auf denen sich die von Franzosen verschleppten Afrikaner befanden. Und sie konnten es auch kaum, befanden sie sich doch in einem unerbittlichen Krieg gegen diejenigen, welche die Sklaverei wiederherstellen wollten. Jeder Krieg bringt Zwangsverpflichtungen und Zwangsarbeit allein deswegen hervor, weil die kämpfenden Truppen versorgt werden müssen. Gegenüber dem Ziel, die Republik und die Abschaffung der Sklaverei zu verteidigen, erschien das Streben nach Subsistenzwirtschaft, sofern nicht ebenfalls aus der Not geboren, als kleingeistiges Sonderinteresse. Toussaint-L’Ouverture stand letztlich vor demselben Problem. Er hielt eine selbstständige ökonomische Grundlage St. Domingues für notwendig, weil er den Zusagen Frankreichs, an der Sklavenemanzipation festzuhalten, zu Recht misstraute. Er erklärte zwar seine Loyalität zu Frankreich, strebte aber im Rahmen der Kolonialverwaltung eine größere Unabhängigkeit von Frankreich an. Er sah sich gezwungen, Widerstand gegen die neuen Arbeitsbedingungen mit Gewalt niederzuschlagen und den Schwarzen kein Land zuzuteilen, damit sie sich einer Existenz als Lohnarbeiter nicht entziehen konnten. Unter Napoleon gewannen die Kräfte die Oberhand, welche die Wiedereinführung des Terrors der Sklaverei für notwendig hielten, um die Arbeitsdisziplin der Schwarzen für den Plantagenbetrieb wiederherzustellen und die früheren Sklavenhalter wieder in den Besitz ihrer Plantagen zu bringen.

Joslyn Barnes schrieb: „Haiti, unter dem visionären Toussaint-Louverture, suchte die Ideale der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung und der französischen Menschenrechtserklärung für alle Menschen zu verwirklichen – im Gegensatz zu deren Autoren“ (Haiti: The Pearl of the Antilles, The Nation 1.2.2010; The Nation ist eine seit 1865 bestehende Tageszeitung der USA). Die Unabhängigkeitserklärung bzw. die Verfassung der USA legitimierten jedoch beide die Sklaverei. Toussaint handelte nicht im Geist der Unabhängigkeitserklärung. Die USA bekämpften die Sklavenrevolution in St. Domingue und Haiti, weil sie die verfassungsmäßige Sklaverei in den USA und damit die Grundlage des neuen Sklavenhalterstaates bedrohte.  

Toussaint strebte nicht die Lostrennung von Frankreich an, sondern nur eine größere Autonomie. Die Unabhängigkeitserklärung Haitis war die Folge des französischen Terrors zur Wiedereinführung der Sklaverei, nicht seiner Absichten. Die Invasion Napoleons sollte den Schutz des Eigentums wiederherstellen, das die Menschenrechtserklärung geheiligt hatte; das entsprach nicht den Zielen Louvertures. Napoleon scheiterte (vgl. 2.3.8 ff.). 

1848: Sklaven nach ihrer Befreiung

Nachdem die Sklaven im Zuge der Revolution von 1848 in allen französischen Kolonien freigelassen worden waren (vgl. 4.3.5), waren sie auch hier überwiegend daran interessiert, auf einem eigenen Stückchen Land für sich selbst zu arbeiten. Sie zeigten keinen Eifer, auf den Plantagen der ehemaligen Sklavenhalter für deren Bereicherung weiterzuarbeiten. Die Zuckerexporte Guadeloupes fielen von 38.000 t (1847) auf 20.000 t (1848) und 13.000 t in 1849.

Die französischen Pflanzer beklagten, dass die Sklaven freigelassen wurden, ohne sie, wie auf den britischen Inseln, zu einer mehrjährigen Zwangsarbeit für die Pflanzer zu verpflichten. Sie verlangten Zwangsarbeit. Im November 1848 wurde in Martinique verfügt, dass erwerbsfähige Erwachsene eine Geldbuße von 5 bis 25 Francs zu zahlen hatten, wenn sie keiner Erwerbstätigkeit nachgingen. Pory Papy, ein farbiger Anwalt und Mitstreiter von Schoelcher (vgl. 4.3.5 ff.), trat dagegen dafür ein, die großen Plantagen aufzubrechen und Land an Landlose zu verteilen (Blackburn 1996, 500). Er zog sich die Feindschaft der ehemaligen Sklavenhalter zu, die ihre ökonomische und politische Macht behalten hatten. In den Wahlen von 1849 fielen die Stimmen für Pory Papy von 19.000 auf 500. Diese Wahlen scheinen fast mit Sicherheit manipuliert worden zu sein.

Napoleon III. griff nach seinem Staatsstreich am 2.12.1851 im Interesse der Pflanzer zu drakonischen Maßnahmen. Jeder Erwachsene wurde verpflichtet, ein Arbeitsbuch (livret) bei sich zu führen, in dem Beschäftigungen, rückzahlbare Vorschüsse an Arbeitgeber und Wohnsitz verzeichnet waren. Das Arbeitsbuch musste jährlich verlängert werden. Ausstellung und Verlängerung kosteten eine Gebühr von einem Franc und 25 Centimes bzw. einem Franc (Schmieder 2010, 165). Viele schwarze Landarbeiter verließen daraufhin die Plantagen, auf denen sie bisher gearbeitet hatten (ebda., 166). Für Arbeitsverweigerung und Vagabondage waren Geld- und Haftstrafen vorgesehen. Verstöße dagegen konnten mit Strafarbeit geahndet werden. Diejenigen, die Land der Plantagen besetzt hatten, wurden verpflichtet, gegen Bezahlung Arbeitsdienste für die Plantagenbesitzer zu verrichten (Blackburn 1996, 503). Alle Arbeitsfähigen, die keiner Erwerbsarbeit nachgingen, wurden mit einer in Geld zu entrichtenden Steuer belegt, um sie zu zwingen, den ehemaligen Sklavenhaltern ihre Arbeitskraft zur Verfügung zu stellen. Arbeitskräfte durften nicht mehr die Stelle wechseln (ebda., 504). Wer Steuerschulden hatte, musste sie gegen einen Tageslohn von einem Franc auf den Plantagen abarbeiten, wobei „der Tagesrhythmus sich von dem der Sklaverei nicht unterschied“ (Schmieder 2010, 166 f.). Die Sklaven waren mit der Peitsche zur Arbeit angetrieben worden, die Lohnsklaven sollten mit Steuern, Geldstrafen und der Drohung des Hungers zur Arbeit gezwungen werden, zweifellos moderner.  

Einsatz von Kontraktarbeitern (engagés)

Viele Ex-Sklaven konnten sich trotz allem mit der gemeinsamen Bearbeitung von Land in den Bergen bzw. als Fischer ihren Unterhalt sichern. Deshalb erlaubte Napoleon III. den Pflanzern im März 1852, Kontraktarbeiter (engagés) aus dem Senegal anzukaufen. Vor allem die Pflanzer von Martinique bedienten sich. Die britische Regierung betrachtete den Transport der Afrikaner auf die Antillen als Sklavenhandel, denn sie waren nicht zuletzt Opfer von Sklavenjagden. Die engagés waren befristete Sklaven. Napoleon III. „hat nicht nur die Sklaverei wieder hergestellt, sondern durch die Erneuerung des Sklavenhandels auch die Plantagenbesitzer gekauft“ (Marx (1858), MEW 12, 511). Er war „der anerkannte Schutzengel des Sklavenhandels“ und der „Schutzherr der Sklaverei in allen ihren Formen“ (ebda.). Bis zur Einstellung des neuen Sklavenhandels im Jahre 1860 wurden 16.000 Afrikaner auf die Antillen verschafft.  

Wichtiger jedoch war der Import von asiatischen Kontraktarbeitern. Von 1852 bis 1887 importierten die Pflanzer der französischen Karibik etwa 77.000 Inder, 1.300 Chinesen und 500 Vietnamesen als Schuldsklaven (Blackburn 1996, 503). Sie wurden eingesetzt, um das Lohnniveau der schwarzen Plantagenarbeiter zu drücken und ihren „freiwilligen“ Arbeitszwang zu fördern (vgl. 5.6). Mit diesen Maßnahmen der Zwangsarbeit gelang es, den Wert der Exporte von Martinique im Jahre 1857 gegenüber 1847 um 50 Prozent zu steigern. Der Export in Guadeloupe erreichte dagegen 1857 nur den Wert der Exporte von 1847, wahrscheinlich auf Grund des größeren Widerstandes der Ex-Sklaven von Guadeloupe. Sie hatten im Gegensatz zu ihren Leidensgenossen in Martinique wenigstens von 1794 bis 1802 ihre Freiheit erkämpfen können. 

Haiti nach dem Sieg der Sklavenrevolution

Am 1.1.1804 wurde aus der Kolonie St. Domingue der neue Staat Haiti (Land der Berge). Haiti „verdankt seine Existenz der einzigen erfolgreiche Sklavenrevolution der Weltgeschichte“ (Gliech 2010, 18).  

Die Armee der Schwarzen war die treibende Kraft der Verteidigung gegen englische, spanische und französische Invasoren. Ohne sie hätte die Sklaverei nicht abgeschafft, hätte Haiti nicht unabhängig werden können. Eine Versammlung von Generalen ernannte 1804 General Dessalines zum Präsidenten, einen bedeutenden schwarzen Führer des Befreiungskampfs gegen Frankreich. Dessalines konzentrierte die Macht in seiner Hand und erklärte sich im Oktober 1804 selbst zum Kaiser.

Von Anfang an erlegte die beständige Bedrohung durch die westliche Wertegemeinschaft der Sklavenhalterstaaten dem neuen Staat eine ungeheure finanzielle Bürde auf. Die bewaffneten Kräfte Haitis bestanden aus 40.000 Mann (Blackburn 1996, 254), im Verhältnis zur Zahl von vielleicht 300.000 verbliebenen Einwohnern eine riesige Zahl. Zivile Bedürfnisse wurden oft den Bedürfnissen der Armee untergeordnet. Dessalines ließ z.B. auf den Bergspitzen und im Innern der Insel eine Reihe von Festungswerken bauen, General Henri Christophe, einer seiner Nachfolger, ließ in Nord-Haiti auf dem 945 m hohen Pic La Ferriere die „mächtigste Festung seiner Zeit außerhalb Europas errichten“ (de.wikipedia.org/wiki/Hispaniola#Saint-Domingue).  Die Armee schlug 1805 eine erneute französische Invasion aus dem damals noch von Frankreich besetzten Ostteil der Insel zurück.  

Eigentumsverhältnisse in Haiti

Zuckerplantagen gehen in den Besitzes des Staates über

Die haitianische Revolution war vor allem einer Revolution der Schwarzen. Sie eroberten 1804 die politische Macht. Doch was bedeutete das für die Eigentumsverhältnisse? War die Hautfarbe entscheidend? Es schien so. Viele weiße Sklavenhalter waren in der Zeit ab Beginn des Sklavenaufstands 1791 geflohen bzw. während des Kampfs gegen die französische Invasion getötet worden. Unmittelbar nach der Gründung von Haiti wurden die meisten weißen Franzosen getötet, die noch in Haiti geblieben waren. Es müssen mehrere Tausend gewesen sein (Dubois 2012, 42), Hochschild spricht von 3.000 (Hochschild 2007, 355). General Dessalines (1804-1806), der neue Herrscher Haitis, rechtfertigte das als Akt der Rache der Schwarzen für die früheren Verbrechen der Weißen und als Akt der Selbstverteidigung. Dessalines legte einen Brief vor, in dem viele weiße Pflanzer die brutalen Praktiken General Rochambeaus zur Vernichtung der schwarzen Rebellen begrüßt hatten (vgl. 2.3.8.3). Er verdächtigte die in Haiti gebliebenen weißen Pflanzer, für die Wiederherstellung der französischen Herrschaft zu arbeiten. 1805 verfügte die neue Verfassung: „Kein weißer Mann, unabhängig von der Nationalität, soll seinen Fuß in dieses Land als Master oder Grundbesitzer setzen, noch wird er jemals irgendein Stück Land erwerben können“ (Dubois 2012, 43). Das Verbot für Weiße, Eigentum in Haiti zu erwerben, wurde erst 1918 nach der militärischen Besetzung durch die USA abgeschafft. Das Verbot stand dem Export von US-Kapital nach Haiti im Wege. 

Die Plantagen der weißen Sklavenhalter gingen ab 1804 in den Besitz des haitianischen Staates über, der zum größten Grundbesitzer Haitis wurde (Dubois 2012, 48). Der Staat war in der Hand der schwarzen und farbigen Armeeführer. Die Führer der Armee und ihre Günstlinge wurden mit Hilfe ihrer Kontrolle über den Staat zu Besitzern bzw. Pächtern der ehemaligen Zuckerplantagen bzw. Kaffeeplantagen, die weißen Besitzern gehört hatten. Vor allem die Zuckerplantagen waren zu Kolonialzeiten überwiegend in der Hand weißer Franzosen. Militärdienst wurde zum Mittel des sozialen Aufstiegs. Offiziere erhielten nicht nur ein Gehalt, sondern auch Zugang zu Land. Da jeder durch Armeeführer an die Macht gekommene Präsident neue Offiziersstellen schuf, verzeichnete die haitianische Armee 1867 unter 20.000 Soldaten allein 13.500 Offiziere (Dubois 2012, 170). Wer über den Staat verfügte, verfügte zugleich auch über die Staatseinnahmen, die aus Steuern und Zöllen bestanden. Es war eine Oligarchie aus Militärs, die über die meisten großen Zuckerplantagen verfügte.

Dessalines und die Elite der Generale wollten die Plantagen wieder in Gang bringen. Sie sahen darin die beste Möglichkeit, dem Staat die Einnahmen zu beschaffen, die nötig waren, die Armee und sich selbst zu finanzieren und notwendige Güter und Waffen zu beschaffen. Damit folgten sie den Spuren Toussaint-Louvertures. Der Reichtum der ehemaligen Kolonie hatte in der Sklavenproduktion von Zucker und Kaffee für den Export bestanden. Die ehemaligen Sklaven sollten als Lohnarbeiter auf den Plantagen weiterarbeiten. Nach wie vor war die Masse der schwarzen Landbevölkerung aber dazu nicht willens. Die neue herrschende Elite schwarzer Grundbesitzer sah sich gezwungen, die Armee einzusetzen, um schwarze Arbeiter daran zu hindern, die Plantagen zu verlassen. Sie konnten inhaftiert werden, wenn sie als Vagabunden aufgegriffen wurden. In der Unabhängigkeitserklärung drohte Dessalines „undankbaren Leuten“, die die Gesetze ablehnten, „die der Geist, der euer Schicksal leitet, mir zu euren eigenen Besten auferlegt hat“, mit einer entsprechenden Behandlung (Dubois 2012, 45).  

Das Interesse, die Plantagenproduktion für den Export aufrechtzuerhalten, führte dazu, dass Dessalines keinerlei Schritte zu einer Landreform unternahm, die das Land der Plantagen an die ehemaligen Sklaven verteilt hätte. Das änderte sich auch unter seinen Nachfolgern nicht wesentlich.

Kaffeeplantagen weiter in der Hand farbiger Grundbesitzer

Dessalines wurde wegen seiner Alleinherrschaftsansprüche von Verschwörern 1806 aus dem Weg geräumt. Ihr Anführer war General Pétion, Sohn eines reichen französischen Kolonisten aus Port-au-Prince und einer freien Mulattin. Er war Grundbesitzer und hatte seine Basis im Süden und Westen der Insel, der durch Kaffee-, Baumwoll- und Indigoplantagen geprägt war. Diese Plantagen erforderten wenig Eigenkapital. Ihre Rentabilität war relativ unabhängig von der Größe der Anbauflächen. Kaffeeplantagen waren häufig im Besitz farbiger landlords, der Mulatten. Mit der Explosion des Kaffeeanbaus ab den 1780er Jahren war ihr ökonomisches Gewicht stark gewachsen. Etwa 2.600 Plantagen (ein Drittel aller Plantagen) und 100.000 Sklaven (ein Fünftel aller Sklaven) waren zu Beginn der 1790er Jahre in der Hand von Mulatten. „Die Mulatten, … , gehörten als Plantagenbesitzer häufig in sozioökonomischer Hinsicht zur herrschenden Schicht“ (Wagner 1994, 234). Sie waren jedoch überwiegend ein „Segment der kolonialen Mittelschichten“ (Gliech 2011, 166) und weniger reich als die Zuckerpflanzer des fruchtbaren Nordens.  

Freie Farbige stellten bis zum Sklavenaufstand von 1791 „das Rückgrat der Polizei- und Milizkräfte“ (Meissner 2008, 156), die ihnen die Kontrolle auch über ihre Sklaven sicherten (vgl. 2.3.2.3). Sie verfügten als Erben ihres französischen Vaters  oft über ein gewisses Vermögen und genossen französische Bildung. Als Nachfahren von Sklavinnen jedoch litten sie andererseits unter der rassistischen Diskriminierung der weißen Plantagenbesitzer. Diese gestanden ihnen nicht die gleichen Rechte zu, weil sie das als Ermunterung zu Sklavenrebellionen ansahen.  

[Widerspruch zwischen Mulatten und Schwarzen] Farbige Grundbesitzer kämpften zusammen mit den schwarzen Plantagenarbeitern, wenn sie gemeinsame Feinde hatten, die sowohl die Gleichberechtigung der Mulatten verhindern als auch die Sklaverei fortsetzten wollten. So schlossen sich viele dem Aufstand ab 1791 an und kämpften gemeinsam mit den Sklaven gegen die Royalisten und die Engländer, die ihnen die Gleichberechtigung mit den Weißen verweigerten. Ihre Repräsentanten schlugen sich auch auf die Seite der schwarzen Aufstän-dischen, als Napoleon den Mulatten die bis dahin anerkannte Rechtsgleichheit mit den Weißen wieder aberkannte.

Wenn ihre Diskriminierung aufgehoben war, neigten die Vertreter der freien Farbigen jedoch dazu, sich gegen die Schwarzen zu erheben. Deshalb 1799 der Bürgerkrieg zwischen Rigaud (und als Offizier an seiner Seite Pétion) und Toussaint-Louverture, deshalb 1802 die Teilnahme von Rigaud und Pétion an der Invasion der napoleonischen Truppen, die zur Liquidierung Toussaints führte. Auch der spätere farbige Präsident General Boyer (1818 bis 1843) gehörte zu den Offizieren Rigauds.

Als Teilnehmer am Unabhängigkeitskampf gegen die französischen Invasoren halfen Pétion und viele andere Farbige am Ende jedoch, die Wiederherstellung der Sklaverei zu verhindern. Die farbigen Grundbesitzer konnten nach der Gründung Haitis ihre Kaffee-, Indigo- und Baumwollplantagen behalten, auch wenn sie Sklavenhalter gewesen waren. Nach der Gründung Haitis war der Widerspruch zwischen den wohlhabenden farbigen Grundbesitzern und den neuen schwarzen Grundbesitzern bestimmend, die über ihre Stellung in der Armee und im Staat Land erworben hatten. Dieser Konflikt innerhalb der haitianischen herrschenden Klasse „zog sich in den nächsten 200 Jahren als blutroter Faden durch die politische Geschichte dieses Territoriums“ (Hochschild 2007, 348). Der Widerspruch war ein Produkt des französischen Sklavensystems. Er erschien als rassischer Konflikt, war aber ein sozialer Konflikt innerhalb der herrschenden Oligarchie. Sowohl die Präsidenten aus den Reihen der Schwarzen als auch die aus den Reihen der Farbigen regierten autokratisch über die große Masse der schwarzen Landbevölkerung. Die haitianische Oligarchie lebte vom Ausschluss der Masse der schwarzen Landbevölkerung von politischer Einflussnahme und in den ersten Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit auch vom Ausschluss der Masse der schwarzen Landbevölkerung von Land. An die Stelle der kolonialen Minderheitenherrschaft trat eine postkoloniale Minderheitenherrschaft. Das war eine entscheidende Bedingung dafür, dass Haiti trotz formeller Unabhängigkeit wieder in eine Kolonie zurückverwandelt werden konnte, zunächst Frankreichs und dann der USA. Eine Revolution, die die Mehrheit der Nation aus den Regierungsgeschäften ausschließt, ist zum Untergang verurteilt.  

Teilung Haitis

Die Widersprüche zwischen den Führern der ehemaligen Sklaven und den farbigen Abkömmlingen der weißen Grundbesitzer führten nach der Ermordung Dessalines zu einem Bürgerkrieg zwischen der Armee unter General Henri Christophe, dem neuen Führer der Schwarzen, und den Truppen General Pétions. Da trotz blutiger Kämpfe niemand siegen konnte, wurde Haiti 1808 in einen südlichen Staat unter Pétion (1808-1818) und einen nördlichen unter Henri Christophe (1808-1820) geteilt. Die Teilung Haitis in die Region, in der die Kaffeeplantagen die Ökonomie bestimmten, und in die Region der Zuckerplantagen wurde dadurch begünstigt, dass hohe Gebirgszüge die Landzungen des Nordens von denen des Südens abtrennten. Der Norden blieb die größte und reichste Region des Landes (Dubois 2012, 55), obwohl die Zuckerplantagen in seinen fruchtbaren Ebenen häufig zerstört oder verwüstet waren.

„Beide Regime waren politisch weitestgehend exklusiv, in dem sie eine relativ kleine Führungselite schufen und erhielten und wenig für die demokratische Repräsentation eines größeren Teils der Bevölkerung taten“ (Dubois 2012, 87). Das geschah allein schon dadurch, dass bis 1987 die einzige Amtssprache französisch war. Die Mehrheit der Haitianer sprach jedoch nur kreolisch, eine Sprachmischung zwischen französisch und afrikanischen Sprachen. Zudem konnte nur eine Minderheit der Haitianer lesen und schreiben. Mit Ausnahme der Regierung von Christophe taten die Präsidenten Haitis im 19. Jahrhundert und später so gut wie nichts, um den Analphabetismus zu bekämpfen. Die Masse der Bevölkerung war nicht in der Lage, die Gesetze zu lesen, unter denen sie regiert wurden. Gegner wurden in der Regel eliminiert, Opposition unterdrückt. Dem Ausschluss der Masse der Bevölkerung aus jedem legalen Einfluss auf den Staat entsprach die geringe Wahlbeteiligung. 1888 gab es unter 50.000 Einwohnern von Port-au-Prince trotz des allgemeinen Wahlrechts aller Männer über 21 Jahren nur 4.000 als Wahlberechtigte registrierte Männer, von denen nur 800 zur Wahl gingen. Auf dem Land war die Wahlbeteiligung noch geringer (Dubois 2012, 170 f.). Regierungen wurden unter diesen Bedingungen nicht durch Wahlen, sondern durch Aufstände oder Staatsstreiche aus dem Amt entfernt.  

Autokratische Regierung in Republik und Königreich Haiti

Die Republik des Südens gab sich 1816 eine Verfassung, die die politische Macht in der Hand von Pétion konzentrierte. Die Mitglieder des Senats, die den Präsidenten wählten, wurden von Pétion selbst nominiert. Pétion wurde Präsident auf Lebenszeit und konnte seinen Nachfolger benennen. Neben dem Senat wurde eine Kammer von Deputierten aus Bezirken eingerichtet, die lokale Belange vorbringen sollte, dem Senat also untergeordnet war (Dubois 2012, 94). Als Deputierte des „Unterhauses“ waren nur Grundbesitzer zugelassen, die auf der Basis des allgemeinen Männerwahlrechts gewählt wurden. Pétion und sein Nachfolger Boyer (1818-1843) konnten für jede Position der öffentlichen Verwaltung die ihnen genehmen Vertreter nominieren, auch für Anwälte und Notare.

Auch Christophe regierte in Nord-Haiti faktisch als Alleinherrscher, gestützt auf einen von ihm selbst ernannten Staatsrat. Er ahmte die Bourbonen nach, ernannte sich 1811 zum König und schuf eine handverlesene erbliche Landaristokratie von Grafen, Herzögen und Baronen. Diese kontrollierte die Gemeinden des Königreich und deren Plantagen und war für die Disziplin der Plantagenarbeiter verantwortlich. Die politische Oligarchie ruhte in beiden Teilen auf einer Oligarchie aus schwarzen und farbigen Grundbesitzern.

Interessen der Landbevölkerung

Beide Regime verfügten Zwangsarbeit für die Plantagenarbeiter, machten der schwarzen Landbevölkerung aber Zugeständnisse, die ihre soziale Lage deutlich verbesserten. Die neue Oligarchie wusste, dass sie ihre Freiheit den Sklavenaufständen zu verdanken hatte und nicht den französischen Kolonialherren. Die Masse der schwarzen Haitianer war noch in Afrika geboren und hatte sich von ihren bäuerlichen ökonomischen, sozialen, kulturellen und religiösen Wurzeln nicht grundlegend entfernt. Sie wollten in der Regel Land besitzen und es selbst bebauen. Die ehemaligen Sklaven trieben eine „Landreform“ von unten voran. Sie besetzten das Land, auf dem sie gearbeitet hatten und gründeten kleine Farmen. Sie bauten Mais, Gerste, Hafer und Kartoffeln an und intensivierten die Produktion von Bananen; sie betrieben Viehzucht und verkauften Produkte, die sie nicht selbst konsumierten, auf lokalen Märkten. „Das setzte das Volk von Haiti in den Stand, sich selbst zu ernähren“. So beschrieb Baron de Vastey, Kanzler des schwarzen Königs Henri (1811-1820), die Lage nach der Unabhängigkeit (nach Anderson 2012, 13). Die Bauern kombinierten Subsistenzwirtschaft mit Produktion für den Export, um Werkzeuge und Materialien kaufen zu können. Diese ökonomische Grundlage garantierte der Landbevölkerung bis ins frühe 20. Jahrhundert ein besseres Leben als allen nach Amerika verschleppten Afrikanern (Dubois 2012, 6). Nach dem Sieg über die französischen Invasoren stieg die Bevölkerungszahl bedeutend an (Blackburn 1996, 254), zum ersten Mal in der Geschichte der Insel nicht mehr auf Grund von Menschenimporten aus Afrika.  

[Landzuteilung unter Pétion] In Pétions Republik gab es eine größere Klasse unabhängiger Grundbesitzer, viele von ihnen freie Farbige aus der Zeit des Ancien Régime. Auf dieser Grundlage brachen aus der Republik zeitweise Kleinststaaten heraus wie die von General Rigaud oder von Borghella, dem farbigen Sohn eines französischen Kaufmanns. Um die Einheit der Republik zu stärken, teilte Pétion konfiszierte Güter und anderes öffentliches Land z.T. unter seinen Soldaten und Staatsangestellten auf. Dabei bekamen Offiziere mehr Land als einfache Soldaten, ein Oberst z.B. 85 acres (34 ha), ein einfacher Soldat 17 acres (6,5 ha). Land durfte nur verkauft werden, wenn es eine Fläche von mindestens 30 acres (12 ha) hatte (Dubois 2012, 59). Das förderte die Konzentration des Grundbesitzes in den Händen großer Grundeigentümer. Insgesamt wurden in Pétions Regierungszeit mehr als 150.000 ha Land an über 10.000 Personen verteilt oder verkauft. Das nennt Dubois den „größten Unterschied“ zwischen Christophe und Pétion (Dubois 2102, 87).  

Neben der vordringenden Parzellenwirtschaft bestanden die großen Plantagen des Südens weiter, die von Pächtern bewirtschaftet wurden. Sie produzierten überwiegend Kaffee. Jedes Jahr gingen rund 20.000 t Kaffee in den Export. Haiti war nach wie vor ein bedeutender Kaffeeproduzent. Pétion, selber Großgrundbesitzer, erkannte, dass Plantagenarbeiter mehr Interesse an ihrer Arbeit hatten, wenn sie Land selbst bewirtschaften durften. Er gestand ein System der Teilpacht in Form der Teilung der Ernte zu. Die Landarbeiter wurden zu Kleinbauern, die die Hälfte ihrer Jahresproduktion an den Eigentümer abgaben. Je mehr sie produzierten, desto mehr konnten sie behalten. Pétion verzichtete ferner darauf, dass der Staat ein Viertel der Arbeitsergebnisse kassierte. Er stellte die Staatseinnahmen von der direkten Besteuerung der Plantagen auf die Besteuerung des Kaffees beim Export um. Da sich dadurch die Einnahmen der Plantagen erhöhten, vergrößerte sich auch der Anteil der Teilpächter. Den neuen Parzellenbauern gefiel es, unter eigener Regie und nicht mehr unter Kontrolle der Plantagenbesitzer oder -pächter zu arbeiten.

[Plantagenarbeit unter Christophe] Unter Christophe wurden Plantagenarbeiter der Plantage zugeordnet, die sie ausgewählt hatten. Sie erhielten ein Viertel ihres Arbeitsertrags. Der Arbeitstag auf den Plantagen war durchstrukturiert. 3 Uhr morgens Frühstück und Beten, 4.30 bis 8 Uhr Arbeiten, 8 bis 9 Uhr Pause, 9 bis 12 Uhr Arbeiten, 12 bis14 Uhr Mittagspause, 14 bis 18 Uhr Arbeiten. Der Samstag diente der Kultivierung der eigenen Gärten, Sonntag war Ruhetag. Christophe führte die Fünftagewoche ein, die die Plantagenarbeiter von Sonthonax und Polverel vergeblich gefordert hatten. Während des Arbeitstags durften Arbeiter die Plantage nicht unerlaubt verlassen. Bestraft wurde jeder, der faul war oder Vagabund. Als Vagabunden galten alle, die ihre Plantage ohne stichhaltigen Grund verließen, um auf einer anderen Plantage zu arbeiten oder in die Stadt oder anderswohin zu ziehen. Es war strikt verboten zu betteln. Bettler zählten als Vagabunden und wurden auf ihre Plantagen zurückgeschickt. Nord-Haiti sah vor, dass Plantagenbesitzer alle Krankheitskosten von Arbeitern zu tragen hatten. Sie waren verpflichtet, zwei Krankenhäuser zur Verfügung zu stellen. Produkte sollten nicht mehr auf dem Kopf von Arbeitern, sondern durch Vieh transportiert werden. Unter Christophe wurde auch erstmals ein Schulsystem eingerichtet, das zehntausende Schüler ausbildete. „Die gute Disziplin von Christophes Armee und der hohe Preis für die Plantagenprodukte brachte einigen Erfolg und half den Bau einer bemerkenswerten Reihe von Forts und Palästen zu finanzieren“ (Blackburn 1996, 256).  

Frankreichs Pläne: Rekolonialisierung Haitis

Der Sklavenhalterstaat Frankreich erkannte weder die Republik noch das Königreich Haiti als unabhängige Staaten an. Viele enteignete Sklavenhalter St. Domingues hielten machtvolle Positionen in der französischen Regierung. Die französische Elite plante sogar, „die gesamte Bevölkerung Haitis, die 1804 … ‚frei‘ wurde, durch einen Krieg auszurotten (war of extermination), d.h. etwa 300.000-400.000 Menschen, und durch neue Verschleppte aus Afrika zu ersetzen“ (Zeuske 2018, 219). Die Pläne scheiterten. Aber weiterhin drohte Frankreich mit einer Invasion, um den Führern Haitis Zugeständnisse abzupressen. Kolonialminister Malouet, ein früherer Sklavenhalter und Gouverneur von St. Domingue, sandte 1814 Unterhändler in die beiden Haitis. Pétion lehnte eine Rückkehr unter die Vorherrschaft Frankreichs ab, bot den Unterhändlern aber an, im Gegenzug für die Anerkennung durch Frankreich eine Entschädigung an die enteigneten Sklavenhalter zu zahlen (Dubois 2012, 79).

Henri Christophe dagegen war ein entschiedener Gegner jeder Entschädigung (Dubois 2012, 83). „Ist es vorstellbar, …, dass Haitianer, die ihr eigenes Land erobert haben mit der Kraft ihrer Waffen und dem Opfer ihres Bluts, … nun ihr Eigentum und ihre Person gegen Geld noch einmal an ihre früheren Unterdrücker verkaufen? … Freie Menschen könnten niemals eine solche Bedingung akzeptieren, ohne sich selbst mit Niedertracht zu bedecken,“ sagte er (ebda., 84). Christophe bot Frankreich stattdessen im Gegenzug für die sofortige Anerkennung Handelsprivilegien und niedrigere Tarife an.  

Franco de Medina, früherer Eigentümer auf St. Domingue und Oberst unter Ludwig XVIII., wurde als Unterhändler nach Nord-Haiti gesandt. Christophe ließ ihn verhaften und durchsuchen. Man fand Instruktionen von Minister Malouet, die darauf hinausliefen, Haiti nicht nur wieder in eine Kolonie Frankreichs zu verwandeln, sondern auch die Sklaverei wiederherzustellen. Die Mission der Unterhändler sollte sein, „gebildete und aufgeklärte“ Führer zu finden, wie z.B. Pétion, welche die fundamentale Wahrheit verstünden, dass es keine Ruhe und keinen Wohlstand in Haiti geben werde, bis die Masse der Schwarzen in den Stand der Sklaven zurückkehrte und in ihm bliebe, oder wenigstens in einer Art Unterwerfung, ähnlich der, der sie vor den Unruhen unterlagen. Malouet drohte im Weigerungsfall mit einer Invasion, um die Rebellen zu schwächen und sie sogar auszulöschen. Der Rassist Malouet und andere waren überzeugt, dass die frühere Verweigerung gleicher Rechte für die freien Farbigen ein Fehler gewesen sei. Mit einer kleinen Gruppe farbiger Führer, die fast weiß wären, könne Haiti regiert werden. Je weniger schwarz, desto größer sollten die Rechte sein und umgekehrt (Dubois 2012, 81).  

De Medina sagte im Verhör unter Eid aus, dass laut Malouet General Pétion zugestimmt habe, die Landung französischer Truppen zu unterstützen und seine Truppen mit den französischen zu vereinen, wenn sich König Henri Christophe Frankreich nicht unterwerfen wollte. Es bestünden Pläne, alle, die diesem Ziel entgegenstünden, aus dem Weg zu räumen. De Medina gestand, dass die französische Regierung beabsichtige, den früheren Sklavenhaltern die Plantagen zurückgeben und die Schwarzen in Plantagensklaven zurückzuverwandeln (Vastey 1823, Appendix C.No.2). Christophe ließ Franco de Medina 1814 als französischen Spion hinrichten.  

Die Invasionspläne scheiterten, weil Christophe die Instruktionen Malouets veröffentlichte und damit die französische Regierung und ihren König bloßstellte. Sie scheiterten auch daran, dass Napoleon 1815 noch einmal für 100 Tage die Macht zurückerobern konnte und dadurch die Invasion Haitis verhinderte. Trotz dieser Niederlage dachten die ehemaligen Sklavenhalter nicht daran, ihre Pläne aufzugeben (vgl. auch Karl-Ferdinand Philippi, Geschichte des Freistaats von Santo Domingo (Hayti), Dresden 1827; zu finden unter https://www.google.de/books). Sie sahen allerdings, dass Haiti allein mit militärischen Mitteln nicht beizukommen war. Es musste eine andere Lösung gefunden werden.  

1820: Wiedervereinigung Haitis

Henri Christophe erkrankte 1820 schwer. Damit geriet sein auf Alleinherrschaft gestütztes Königreich ins Wanken. Er kam seinem Sturz durch Selbstmord zuvor. Sein Gegenspieler Pétion war schon 1818 gestorben. Dessen Nachfolger wurde General Jean-Pierre Boyer (1818-1843), ebenfalls ein farbiger Grundbesitzer. Nach dem Tode Christophes marschierten Boyers Truppen in Nord-Haiti ein, liquidierten das Königreich und vereinigten die beiden Staaten zur Republik Haiti. 1821 nutzte Boyer einen Aufstand in Santo Domingo, dem spanisch regierten Teil der Insel, marschierte dort ein und vereinigte auch Santo Domingo mit Haiti. Boyer konzentrierte ebenso wie Pétion und Christophe die politische Macht allein in seinen Händen. Er ließ die Schulen wieder schließen, die Christophe hatte errichten lassen. Um zu herrschen, setzte er auf Unwissenheit, nicht auf Bildung. Die haitianische Bourgeoisie legte nicht die geringsten Anstrengungen an den Tag, ein Schulsystem einzurichten, das den Analphabetismus und die Ungebildetheit reduzierte. Das hätte ihre oligarchische Herrschaft gefährden können. So konnte der haitianische Präsident Borno noch 1922 auf den Analphabetismus der haitianischen Bauern verweisen, der sie ungeeignet für die Teilnahme an Wahlen mache.

Die Zuckerplantagen des Nordens überlebten den Sturz Christophes nicht. Nach der Vereinigung Haitis war es nicht mehr möglich, Zuckerplantagen mit erzwungener Lohnarbeit aufrechtzuerhalten. Die schwarze Landbevölkerung eignete sich nach und nach das Land dieser Plantagen an. Das landwirtschaftliche System Haitis bestand nun in einer Kombination von bäuerlichem Kleinbesitz und Kaffeeplantagen, die von Pächtern betrieben wurden.

Unter Boyer verlagerten sich die Staatseinnahmen fast ausschließlich auf Zölle für Im- und Exporte. 1810 kamen 73 Prozent der Staatseinnahmen aus Zöllen, 1842 waren es 92 und 1881 sogar 98 Prozent (Dubois 2012, 118). Haiti verzichtete im Interesse seiner herrschenden Klasse vollständig auf die progressive Besteuerung von Gewinnen. Die Finanzierung des Staates wurde über die indirekte „Besteuerung“ des Kaffees beim Export weitgehend von den Bauern getragen.  Diese bekamen weniger Geld für ihre Exportprodukte und zahlten mehr für Importprodukte (Dubois 2012, 116). Der Handel mit Kaffee zog ausländische Kaufleute an, die auf Grund ihrer internationalen Verbindungen mehr und mehr den Außenhandel Haitis monopolisierten. Durch die Abhängigkeit von Exporten verlor Haiti an ökonomischer und politischer Unabhängigkeit.

1825: Entschädigung für Sklavenhalter akzeptiert

König Karl X. von Frankreich entschloss sich 1825, Haiti eine „Royal Ordinance“ (Königliche Verfügung) zuzustellen. Solche Verfügungen wurden traditionell nur innerhalb des Königreichs erlassen. Die Verfügung missachtete völlig die Unabhängigkeit Haitis. Sie war an den „französischen Teil von St. Domingue“ adressiert und duldete keinen Widerspruch. Karl X. verlangte, dass die Häfen Haitis allen Nationen zu einem einheitlichen Zolltarif offenstehen sollten, mit Ausnahme Frankreichs, das nur den halben Zoll zahlen sollte. Frankreich verlangte außerdem eine Kompensation von 150 Mio. Goldfrancs für den Verlust des Eigentums der ehemaligen Sklavenhalter. Würde die Regierung diese Summe nicht in fünf Tranchen zahlen können, könnte sie bei französischen Banken (und nur bei diesen) Kredite aufnehmen. Bei Unterwerfung unter diese Verfügung würde Frankreich die Unabhängigkeit von St. Domin-gue anerkennen. Sollte die Regierung das nicht akzeptieren, würden französische Kriegsschiffe jeden Seehandel mit der Insel unterbrechen, bis sich die Insel bedingungslos der Vorherrschaft Frankreichs unterworfen habe (nach Dubois 2012, 99). Da die Unterwerfung Haitis über eine Invasion nicht möglich schien, musste sie auf „friedlichem“ Weg durchgesetzt werden. Haiti war schließlich der bedeutendste „Schurkenstaat“ der damaligen Zeit. Ihn in die Knie zu zwingen war gemeinsames Interesse der damaligen „internationalen Staatengemeinschaft“ der Sklavenhalterstaaten USA, Großbritannien, Spanien, Frankreich usw. „Haiti wurde zum Synonym für das, was es zu verhindern galt“ (Meissner 2008, 159). Wirtschaftsboykotte mit Plänen und Drohungen zu militärischen „Interventionen“ zu verbinden, ist bis heute das übliche Vorgehen der Großmächte des alten und neuen Kolonialismus gegenüber Ländern, die sich ihrem Einfluss entziehen.  

Der Abgesandte Karls X. reiste bei seiner Friedensmission auf einem Kriegsschiff an, begleitet von einer Flotte von 14 weiteren Kriegsschiffen, von denen jedes mit 150 Kanonen bestückt war. Die Flotte ankerte sichtbar in einiger Entfernung vor der Küste. Sie stand unter dem Kommando von Admiral de la Gravière. Gravière hatte 1803 nach St. Domingue 150 Bulldoggen aus Kuba eingeführt, die darauf abgerichtet waren, Aufständische zu zerfleischen. Jetzt ging es dem Meister der Bulldoggen um die Zerfleischung der Haitianer mit ökonomischen Mitteln.

[Boyers Kapitulation] Präsident Boyer setzte eine Kommission ein, die „Verfügung“ zu prüfen. Die Kommission lehnte sie kategorisch ab. Boyer jedoch, in einer letzten Unterredung mit dem Abgesandten Karls X., erkannte die Verfügung eigenmächtig an. Er machte die Inhalte des französischen Diktats niemals öffentlich bekannt. Nur der Senat erfuhr, was Boyer gebilligt hatte. Als die französische Kriegsflotte in den Hafen von Port-au-Prince einlief, wurde sie von Boyer mit den verlogenen Worten begrüßt, sie wäre gekommen, „um dieses Land der Freiheit“ zu grüßen und dadurch „die Legitimität unserer Emanzipation zu weihen“ (Dubois 2012, 101). Erst Monate später drang durch, dass der korrupte Oligarch den Bürgern seines Landes eine massive Schuld auferlegt hatte, für die sie viele Jahre zu arbeiten hatten. Boyer wurde von der ökonomisch herrschenden Klasse der farbigen und schwarzen Landlords nicht gestürzt. Sie stand hinter ihm. Boyer regierte bis zu seinem Tode im Jahre 1843 noch 18 lange Jahre weiter.  

[Großgrundbesitzer Boyer] Boyer war ein Abkömmling weißer Sklavenhalter. Da er seine Herrschaft vor allem auf farbige Grundbesitzer stützte, die früher oft selbst Sklaven gehalten hatten, fehlte es ihm nicht an Verständnis für eine Kompensation an ehemalige Sklavenhalter. Wie den farbigen Grundbesitzern insgesamt, ging es auch ihm vor allem um Gleichberechtigung mit der französischen herrschenden Klasse, nicht um die Emanzipation der Mehrheit der Bevölkerung, der ehemaligen Sklaven. Haitis, d.h. damit auch seine eigene Anerkennung durch Frankreich, war ihm wichtiger als die Interessen des haitianischen Volkes. Dass die in sich selbst verliebten Vertreter der Grande Nation ihn verachteten und sein Land ausplünderten, als wäre es weiterhin eine Kolonie Frankreichs, nahm er in Kauf. Nicht er und seine Klasse mussten dafür zahlen, sondern die ehemaligen Sklaven, denen gegenüber sich Boyer schon immer rassisch überlegen gefühlt hatte. Boyer lieferte Haiti aus, obwohl er über eine große kampfbereite Armee verfügte. Wozu die riesigen Ausgaben, mit denen angeblich eine Invasion verhindert werden sollte, wenn der Präsident bei der ersten Drohung feige zurückwich?

Die Landbevölkerung, deren Auskommen sich in wachsendem Maße auf Subsistenzwirtschaft stützte, hätte der militärischen Drohung der Blockade widerstehen können, wenn sie mobilisiert worden wäre. Die Staatsfinanzen jedoch wären mit einer Seeblockade zusammengebrochen, da sie überwiegend aus Zöllen auf Im- und Exporte bestanden. Das hätte die ökonomische Grundlage der Armee und der herrschenden Klasse gefährdet. In deren anti-nationalem Interesse kapitulierte Boyer. Er verkaufte Haitis Unabhängigkeit gegen die Anerkennung der staatlichen Unabhängigkeit von Frankreich, obwohl diese die ökonomische und damit politische Abhängigkeit von französischen Gläubigern voraussetzte.

Haiti war nach den USA der zweite Staat, der sich im Kampf für das Selbstbestimmungsrecht der Nation gegen den Kolonialismus durchgesetzt hatte. Haiti war zugleich der erste Staat, in dem der alte Kolonialismus durch einen neuen Kolonialismus ersetzt wurde, weil Revolutionsführer das Selbstbestimmungsrecht ihrer Nation verkauften. Boyer hatte sich allein schon vom Selbstbestimmungsrecht der Nation verabschiedet, weil er mit der Entschädigung an die Sklavenhalter die Unrechtmäßigkeit des Kampfs der Sklaven für ihre Freiheit und die Rechtmäßigkeit der Sklaverei anerkannte. Diese widerliche Kapitulation musste umso lauter mit Phrasen von Unabhängigkeit übertüncht werden. Als Repräsentant der farbigen Grundbesitzer wagte Boyer es allerdings nicht, auch eine Entschädigung für diese ehemaligen Sklavenhalter vorzuschlagen.

Ausverkauf des Staatshaushalts an die Gläubiger

Als die erste Tranche von 30 Mio. Goldfrancs zu bezahlen war, sah sich das Land den Geiern der Finanzwelt ausgeliefert. Die französische Bank, bei der der Kredit aufzunehmen war, verlangte auf die 30 Mio. Goldfrancs 6 Prozent Zinsen und eine Tilgung über 25 Jahre. Statt 30 Mio. Goldfrancs wurden nur 24 Millionen ausgezahlt. Die Bank behielt 20 Prozent als Gebühr für die Bereitstellung des Kredits. Die Verschuldung Haitis vermehrte sich durch Kreditgebühren und Zinsen so weit über die ursprüngliche Summe, dass die neokoloniale Abhängigkeit Haitis auch nach einer späteren Reduzierung der Gesamtsumme auf 60 Mio. Goldfrancs garantiert war. Ein Beobachter schrieb damals, „Frankreich habe für sich eine viel bessere Form der Kontrolle über das Land gewonnen, als es durch Krieg zu erreichen gewesen wäre“ (Dubois 2012, 102). Die Halbierung der Zölle für Frankreich reduzierte die Staatseinnahmen Haitis erheblich und damit auch seine Fähigkeit, die Entschädigung zu zahlen. Der Außenhandel Haitis wurde nämlich überwiegend mit Frankreich abgewickelt.  

So flossen denn 1838 rund 30 Prozent des haitianischen Staatshaushalts an die ehemaligen Sklavenhalter Frankreichs und an französische Banken, statt dass Schulen, Krankenhäuser und Straßen in Haiti gebaut wurden. 50 Prozent des Staatshaushalts flossen in die Armee, deren Hauptaufgabe es nicht mehr war, Haiti vor einer französischen Invasion zu schützen, sondern die herrschende Klasse vor dem eigenen Volk. Ein Prozent der Staatsausgaben floss in das Bildungswesen. So blieb es bis in die 1870er Jahre (Blackburn 1996, 540). Die riesigen Ausgaben für das Militär, die Leibwache der haitianischen Oligarchie, standen nicht in Frage. „1874 und 1875 nahm die haitianische Regierung umfangreiche neue Bankkredite auf, um die Entschädigungen zu zahlen“ (Dubois 2012, 175). Die an die französischen Sklavenhalter zu zahlende Summe wurde bis 1883 vollständig ausgezahlt. Damit war für die französische Regierung der Fall erledigt, für Haiti jedoch nicht. Denn die Kredite, die aufgenommen wurden, um die Entschädigung zu zahlen bzw. die durch sie in den Staatshaushalt gerissenen Löcher aufzufüllen, belasteten den Staatshaushalt immer mehr. Die Ausgaben für den Schuldendienst stiegen von 25 Prozent in den 1890er Jahren auf 50 Prozent im Jahr 1898 und über 67 Prozent in den Jahren 1913-1914 (Dubois 2012, 175). 1880 wurde die Nationalbank Haitis als Tochter einer französischen Bank gegründet, der Société Général de Crédit Industriel et Commercial. Diese französische „National“bank verwaltete als damals einzige Bank Haitis die Zoll- und Steuereinnahmen und den Staatshaushalt. Die Regierung hatte keinerlei Spielraum für eine eigene Finanzpolitik. Die Bank konnte sie finanzieren oder auch nicht. Sie konnte Geld drucken oder auch nicht.

Die Schulden waren bis 1947 immer noch nicht abbezahlt (Ben Macintyre, Haiti: Schuld ist Frankreich, The Times 21.01.2010). Laut Eduardo Galeano hat Haiti die Entschädigung 150 Jahre lang abbezahlt, also bis etwa 1975 (junge Welt 7.11.2011). Das Land kam, wie er bemerkte, „erdrosselt“ zur Welt, isoliert und bekämpft von allen sogenannten zivilisierten Staaten, die stolz auf ihre Menschenrechtserklärungen und deren angebliche Universalisierung der Freiheit.

Plantagenproduktion wiederzubeleben misslingt

Um die Ansprüche der französischen Sklavenhalter zu befriedigen, versuchte Boyer zunächst, die Plantagenproduktion wiederzubeleben. Durch den Code Rural erhielten Grundbesitzer ausgedehnte Macht über ihre Arbeiter. Der Code bekräftigte die alte Gesetzgebung gegen Vagabondage und Bewegungsfreiheit. Jeder, der nicht beim Staat oder in einem anderen Beruf beschäftigt war, wurde gezwungen, Land zu kultivieren. Boyer verbot landwirtschaftlichen Arbeitern, zu verkaufen, was sie auf ihrem Land produzierten. Er verbot auch landwirtschaftliche Kooperativen. Um die Staatsausgaben im Interesse der Bedienung der Schulden zu entlasten, sahen weitere Gesetze sogar eine Art unbezahlte Fronarbeit vor (corvée), durch die die ländliche Bevölkerung z.B. zur Reparatur von Straßen zwangsverpflichtet werden konnte.  

Doch die Wiederbelebung der Plantagen war auch jetzt nicht möglich. Boyer selbst war Besitzer einer ehemaligen Zuckerplantage von 800 ha. Trotz aller Zwangsmaßnahmen gegen die Ex-Sklaven konnte auch nach mehreren Jahren nur zwei Prozent seines Landes mit Zuckerrohr bepflanzt werden (Dubois 2012, 106). Die Regierungen Haitis mussten den unstillbaren Drang der Landbevölkerung nach Landeigentum schließlich  akzeptieren. Das Land der Plantagenbesitzer ging mehr und mehr in Eigentum bzw. die selbstständige Nutzung der Landbevölkerung über.

Der Staatsapparat jedoch blieb in der Hand von Präsidenten, die den Senat, der sie wählte, selbst aussuchten. Der Senat bestand überwiegend aus farbigen Abkömmlingen weißer Franzosen. Um die Unruhe der schwarzen Landbevölkerung zu kanalisieren, verfielen sie manchmal darauf, einen schwarzen Präsidenten zu bestimmen, den sie als Marionette in der Hand zu behalten hofften (Dubois 2012, 131, 145). Der Ex-Sklave General Soulouque (1847-1859) jedoch machte ihnen einen Strich durch die Rechnung. Er entledigte sich mit blutigen Massakern der Mulatten, die ihn vorgeschoben hatten, krönte sich 1849 zum Kaiser und schuf als Karikatur Napoleons erneut eine erbliche Aristokratie, diesmal vor allem aus den mittleren Rängen des Militärs und anderer Unterstützer. 1859 wurde er von Fabre Geffrard gestürzt, einem seiner Generale. Geffrard (Präsident von 1859 bis 1867) verhalf der „traditionellen Elite des Landes, den reicheren und oft farbigen Grundbesitzern und Fachleuten“ (Dubois 2012, 154) wieder zur Macht. Haiti wurde wieder Republik.  

Die Regierung erlaubte 1862 den Verkauf von staatlichem Land in kleinen Parzellen; 1883 wurde Land an jeden verteilt, der sich verpflichtete, Kaffee, Baumwolle, Tabak oder Indigo für den Export anzubauen. Im Laufe des 19. Jahrhunderts stieg die Zahl der Parzellenbauern dramatisch. Die Zerstückelung von Land in Parzellen war bemerkenswert und überstieg die jedes anderen Landes in Amerika. Nur wenige Großgrundbesitzer konnten ihre Plantagen am Leben halten. „Bis zum heutigen Tage ist für das Land kleinbäuerliche Produktion auf Parzellen charakteristisch“ (Osterhammel 2011, 997).  

Viele Ex-Sklaven sahen nicht ein, warum sie für die Entschädigung an die ehemaligen Sklavenhalter arbeiten sollten. „Die großen Plantagen waren aufgebrochen, aber die Kleinbauern hatten keinen Anreiz, sich aus der Subsistenzwirtschaft zu entfernen. Jede bedeutende Bewegung zur Warenproduktion zog Steuerzahlungen nach sich und Ausplünderung durch die Behörden“ (Blackburn 1996, 540). Dennoch schreibt Blackburn: „Die Republik, die er (Präsident Boyer) führte, war arm, aber würdevoll“ (Blackburn 1996, 539). Wenn man vom würdelosen Ausverkauf der Republik Haiti an Frankreich und eine Oligarchie von großen Grundbesitzern absieht, führte die Masse der Bevölkerung „ein relativ angenehmes und erträgliches Leben“ (Dubois 2012, 112), vor allem dann, wenn es ihr gelang, sich in das private Leben zurückziehen.  

Haiti wird US-Kolonie

Im Laufe des 19. Jahrhunderts gewann Frankreich dank der Entschädigungszahlungen die Kontrolle über Ökonomie und Politik Haitis. Nur der Vatikan und die USA konnten sich lange aus Gründen der Nächstenliebe für Sklavenhalter nicht damit abfinden, dass das alte Sklavenhalterregime beseitigt war. Der Vatikan erkannte Haiti erst 1860 an, die USA erst 1862 im Zusammenhang mit der Proklamation der Sklavenbefreiung. Die Südstaaten hatten die Anerkennung Haitis lange blockiert, da diplomatische Beziehungen mit dessen schwarzen Repräsentanten den amerikanischen Sklaven ein positives Beispiel für ihre Befreiung hätten geben können. Die Anerkennung des unter Schwarzen populären Haiti war ein Mittel, sie im Bürgerkrieg auf die Seite der Nordstaaten zu ziehen. Es gab aber auch den Hintergedanken, die befreiten Sklaven der USA unter Umständen nach Haiti abzuschieben. Diesen Hintergedanken hatte auch Lincoln (Losurdo 2010, 199; Adrian Kreye SZ 17. Mai 2010). Er sagte noch am 14.08.1862, als er 14 freie Schwarze empfing, „dass die schwarze und die weiße Rasse nicht wohl beieinander leben könne. Er empfahl ihnen die Übersiedlung nach Zentralafrika“ (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/buergp/htm) oder nach Haiti. Lincoln förderte die Ansiedlung freier Schwarzer als Kolonisten auf der Ile à Vache nahe Haiti. 453 junge Schwarze setzten im April 1863 dorthin über. Die meisten wurden 10 Monate später zurückgeholt, nachdem der Geschäftsmann Kock, der die Inseln gepachtet hatte, die Kolonisten beraubt und ihnen nicht einmal Löhne ausgezahlt hatte (http://en.wikipedia.org/wiki/Forty_acres_and_a_mule). 

Die offizielle Anerkennung Haitis diente dazu, den Aufschwung des Handels mit und den Einfluss der USA in Haiti zu fördern. Die USA wurden in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts die bedeutendste Handelsmacht mit Haiti. Frankreich hatte 1870 noch einen Importanteil von 46 Prozent, die USA nur einen von 40 Prozent. Bis 1905 war der Anteil Frankreichs auf 10 Prozent gesunken, der der USA auf 71 Prozent gestiegen. Schon in den 1820er Jahren gehörte Haiti zu den zehn bedeutendsten Handelspartnern der USA, direkt platziert hinter Deutschland (Dubois 2012, 138). Ein Drittel des damals in den USA konsumierten Kaffees kam aus Haiti. Die Monroe-Doktrin sprach sich 1823 für den Schutz der von Spanien unabhängig gewordenen Länder Lateinamerikas gegen vor allem gegen britische und spanische Interventionen aus. Haiti, da von den USA nicht als Staat anerkannt, gehörte nicht zu den Ländern, denen die USA Schutz versprachen (Dubois 2012, 140). Die USA ließen die Möglichkeit einer Invasion in Haiti offen. Sie annektierten z.B. 1857 die unbewohnte haitianische Insel Navassa, um den dortigen Vogelkot Guano abzubauen und als Dünger zu verkaufen. Navassa ist bis heute Teil der USA.

Immer noch lebte die absolute Mehrheit der Haitianer auf dem Land. Das Wachstum der ländlichen Bevölkerung führte zur Teilung des Landes in immer kleinere Parzellen. Die haitianische Landwirtschaft versank im Elend. Viele Haitianer wanderten aus oder ließen sich in der Hauptstadt Port-au-Prince nieder, deren Exporthafen Arbeit versprach.

Im späten 19. Jahrhundert waren bewaffnete Kämpfe um die Macht in Haiti oft mit Ersuchen an Kolonialmächte verbunden, die jeweils Beteiligten militärisch zu unterstützen. So kam Florville Hyppolite (1889-1896) nur dank der Waffenhilfe der USA an die Macht. Die USA setzten ihn mit der Entsendung von Kriegsschiffen und Drohungen unter Druck, den USA den Hafen von Môle Saint-Nicolas abzutreten, der als Ladestation für die Versorgung von Dampfschiffen mit Kohle gedacht war. Haiti sollte ferner zusagen, niemals einer anderen ausländischen Macht Teile des Landes zu überlassen oder ihr Nutzungsrechte zu gewähren. Das war ein offen imperialistischer Herrschaftsanspruch. Die haitianische Regierung wies diese Ansprüche jedoch zum damaligen Zeitpunkt noch als Angriff auf die nationale Souveränität zurück.45  

[USA immer aggressiver] 1898 annektierten die USA Kuba und Puerto Rico. 1903 erzwangen sie die Abspaltung Panamas von Kolumbien, um sich über diesen Vasallenstaat die Hoheitsrechte über den Panamakanal zu sichern, der den Atlantischen mit dem Pazifischen Ozean verband. Haiti stand allein aus diesem Grund ebenfalls auf der Agenda der Okkupation. Die Besetzung des Landes im Jahre 1915 diente dazu, das Vorfeld des Panamakanals abzusichern (Gliech 2010, 19). 1904 verkündete Präsident Theodore Roosevelt das Roosevelt-Corollary (Roosevelt-Zusatz) zur Monroe-Doktrin. „Wenn eine Nation zeigt, dass sie vernünftig und mit Kraft und Anstand in sozialen und politischen Fragen zu handeln versteht, dass sie Ordnung hält und ihre Schulden bezahlt, dann braucht sie keine Einmischung von Seiten der Vereinigten Staaten zu befürchten. Ständiges Unrechttun oder ein Unvermögen, welches hinausläuft auf eine Lockerung der Bande der zivilisierten Gesellschaft, mag in Amerika wie anderswo die Intervention durch irgendeine zivilisierte Nation erfordern und in der westlichen Hemisphäre mag das Festhalten der Vereinigten Staaten an der Monroe-Doktrin sie in flagranten Fällen solchen Unrechttuns oder Unvermögens, wenn auch wider ihren Willen, zur Ausübung einer internationalen Polizeigewalt zwingen“ (http://de.wikipedia.org/wiki/Roosevelt). 1909 kauften zwei US-Banken die Mehrheit der Anteile der Nationalbank von ihren französischen Besitzern. Der Vizepräsident der National City Bank in New York wurde Vizepräsident der Nationalbank von Haiti. Jetzt hatte eine US-Bank die Kontrolle über die Finanzen von Haiti. Im Dezember 1914 lief ein US-Kanonenboot im Hafen von Port-au-Prince ein. US-Soldaten drangen in die Nationalbank ein und raubten Gold des haitianischen Staates im Wert von 500.000 $, um damit Forderungen von US-Banken zu befriedigen. Damals floss der größte Teil der Staatseinnahmen in den Schuldendienst. Um zu verhindern, dass private US-Banken Kredite abschreiben mussten, betätigte sich die US-Regierung als deren Gerichtsvollzieher. Der New York Herald schrieb schon im März 1891: „Haiti alleine zu lassen bedeutet, ihr zu erlauben, ihren eigenen Weg zurück zur Barbarei zu gehen“ (Dubois 2012, 191). Die USA besetzten das Land 1915 für 19 Jahre, um den unmündigen Schwarzen unter Führung weißer Kulturträger ein „modernes Staatswesen“ zu verschaffen (Gliech 2010, 19). Das moderne Staatswesen mündete in die Diktatur der korrupten Duvaliers (vgl. 5.4.7.5).  

Militärische Besetzung durch die USA

Zwischen 1911 und 1915 gab es sieben Präsidenten. Die Schuldenkrise hatte das Land unregierbar gemacht. 1915 drangen Pläne der im US-Besitz befindlichen Nationalbank durch, alle weiteren Zahlungen an die Regierung einzustellen. Die Opposition gegen den verstärkten Zugriff der USA auf Haiti wuchs. Um sie zu schwächen, ließ der amtierende Präsident Vilbrun Sam 167 politische Gefangene hinrichten, von denen viele aus prominenten Familien stammten. Nach dem Massaker spürte eine aufgebrachte Menge Sam auf und riss ihn in Stücke. Jetzt musste eine „zivilisierte“ Nation wie die USA natürlich eingreifen. Ethik und Menschenrechte verlangten es gebieterisch. Präsident Wilson schickte Marines los, ohne den Kongress zu konsultieren. Wie die feudalen Könige des 18. Jahrhunderts besaß er das Recht dazu. Die zivilisatorische Grundhaltung der amerikanischen Regierung brachte Außenminister Robert Lansing unmissverständlich zum Ausdruck: „Die Erfahrung von Liberia und Haiti zeigt, dass die afrikanische Rasse bar jeder Fähigkeit zur politischen Organisation ist und ohne Begabung zur Regierung. Ohne Zweifel steckt eine Tendenz in ihr, zur Wildheit zurückzukehren und die Ketten der Zivilisation abzuschütteln, die für ihre physische Natur hinderlich sind“ (Dubois 2012, 214). Der aufgeklärte Herrenmensch Lansing wurde der nächste Herrscher Haitis. Was die Marines in Haiti wollten, wurde den Wilden zunächst nicht einmal bekanntgegeben.  

Die USA sorgten dafür, dass der passende Präsident eingesetzt wurde. Da die Zollbehörden die Zölle einzogen, die Hauptquelle der Staatseinnahmen, zwangen die USA das Unterhaus und den Senat Haitis, den USA die Kontrolle der Zollbehörden zu überlassen. Die US-Banken konnten jetzt sicher sein, dass ihre Kredite aus den Zöllen getilgt und verzinst wurden. Die US-Besatzer entschieden, wen sie als Angestellte der Regierung weiter bezahlten und wen nicht. Städte und Gemeinden wurden Offizieren der US-Marine als „Bürgermeistern“ unterstellt. Die haitianische Präsidentenmarionette Dartiguenave begrüßte den Unterwer-fungsvertrag als „Grundstock der nationalen Unabhängigkeit“, um ihn mit der Verfassung in Übereinstimmung zu bringen, die in Artikel I deklarierte, dass Haiti „absolut frei, souverän und unabhängig“ sei (Dubois 2012, 222). Die haitianische Elite unterwarf sich den USA. Schon immer hatte sie die schwarzen Haitianer für so rückständig gehalten, dass sie sich einer aufgeklärten Elite zu unterwerfen hatten, diesmal eben der US-Elite.  

Mit Kriegsrecht zum Menschenrecht auf US-Eigentum

Der Oberkommandierende, Admiral Caperton, hatte das Kriegsrecht über Haiti verhängt, „um fundamentale Menschenrechte zu schützen“ (Dubois 2012, 219). Diese bestanden vor allem im Menschenrecht der US-Banken auf Eigentum und, wie bald deutlich wurde, auch im Menschenrecht von US-Unternehmen auf den Erwerb von Eigentum in Haiti.  

[Aufhebung des Eigentumsverbots für Weiße] Die haitianische Verfassung verbot Weißen nach wie vor, Eigentum in Haiti zu besitzen, sei es Land oder Unternehmen. Die Invasion sollte den Weg für zukünftige Investitionen von US-Konzernen bereiten, Kapital in Landwirtschaft, Unternehmen und öffentlicher Infrastruktur anzulegen. Eine neue Verfassung musste her. Um die Abschaffung des Eigentumverbots für Weiße durchzusetzen, jagte der haitianische Marionettenpräsident den opponierenden Senat auseinander. US-Truppen unterbanden dessen weitere Treffen. Das verbliebene Unterhaus wurde für gefügiger gehalten, aber in den angesetzten Wahlen wurde ein Unterhaus gewählt, das von Gegnern der Verfassungsänderung beherrscht wurde. Um die „Ordnung“ wiederherzustellen, lösten US-Truppen das Unterhaus auf. Es sei nicht bereit, dem Auslandskapital die Garantien zu geben, die es benötige, sekundierte der haitianische Präsident (Dubois 2012, 246). Der für die Auflösung zuständige kommandierende US-Offizier erklärte später, er habe als „Gangster für den Kapitalismus“ gehandelt (ebda.). Er war nicht der einzige Gangster. 

Wie nun das Menschenrecht auf Eigentum durchsetzen, das zu verwirklichen die US-Marines nach Haiti verschlagen hatte? Dazu brauchte man den Anschein von Demokratie. Die amerikanischen Besatzer arbeiteten  eine Verfassung aus und ließen das Volk darüber abstimmen. Der Präsidentenclown jubelte dem Volk zu: „Die souveräne Macht bist du, das Volk. Du bist die Nation“ (ebda.). Nachdem Gegner der Abstimmung verhaftet waren, fanden am 12. Juni 1918 Wahlen statt. Fünf Prozent der Wahlberechtigten gingen zur Wahl. Es wurden Stimmzettel mit Ja-Stimmen ausgereicht. Wer mit Nein stimmen wollte, musste nach einem besonderen Nein-Stimmzettel fragen. So stimmten 98.294 Wähler lieber mit Ja und nur 769 wagten ein Nein. 99,2 Prozent der Wähler stimmten also mit Ja. Der amerikanischen democracy war damit genüge getan. Vorsichtshalber sah die neue Verfassung vor, dass Haitianer, die dem Besatzungsregime dienten, deshalb niemals vor Gericht gestellt werden dürften. Sie sah ferner das Recht der Regierung Haitis bzw. der USA vor, Wahlen nach Art von Feudalherrschern beliebig zu verschieben. Die nächsten Wahlen fanden 1930 statt, zwölf Jahre später.  

Nach der Änderung der Verfassung wurden amerikanische Investoren aktiv. Die Haitan-American Sugar Company (HASCO) vertrieb Bauern von ihrem Land, um Zuckerrohr anzubauen und eine Zuckermühle zu errichten. Die haitianischen Arbeiter der HASCO erhielten ein Fünftel des Lohns vergleichbarer US-Zuckerplantagen im benachbarten Kuba. Mehr und mehr US-Agrarunternehmen erwarben Land, um Ananas, Zucker, Früchte, Sisal und anderes für den Export in die USA zu produzieren.

Der Kapitalismus überrollte die kleinen Bauern. Ihre Produktionsweise büßte an Lebenskraft ein. Mehr und mehr Haitianer wanderten aus und verwandelten sich in die Landarbeiter, die sie nie sein wollten. „Am Ende des 1. Weltkriegs arbeiteten mehr als eine halbe Million haitianischer Landarbeiter auf Zuckerplantagen in Kuba und in der Dominikanischen Republik“ (Richard Bauer, Blutzucker, NZZ März 2006). Und das bei einer Bevölkerung von zwei Millionen. Mit der Besetzung Haitis durch die USA beschleunigte sich die Auswanderung. Allein 1920 emigrierten 30.000 Haitianer nach Kuba und zehntausend in die Dominikanische Republik. Die einzigen Arbeitsplätze, die sie dort fanden, waren die auf den Plantagen von Agrarunternehmen, die meistens US-Amerikanern gehörten (Dubois 2012, 274). Die mächtige United Fruit Company erhielt 1932 das Monopol auf den Export von Bananen aus Haiti. Viele Bauern vor allem im Westen von Haiti produzierten jetzt für die United Fruit Company (Dubois 2012, 295). Proteste gegen dieses Modell der „Unabhängigkeit“ wurden mit der Verhängung des Belagerungszustands beantwortet.  

Terror gegen die Bevölkerung

Nach der Besetzung regte sich vereinzelt Widerstand von Guerilleros unter Führung von Offizieren der haitianischen Armee. Die ausschließlich weißen US-Truppen brannten zur Vergeltung nicht nur Hütten, sondern ganze Dörfer nieder. Der Vertrag der USA mit Haiti sah vor, alle haitianischen Offiziere auszumustern und eine Gendarmerie unter amerikanischem Kommando aufzubauen. Wer ihr keine Informationen über Bewegungen und Aufenthalte von möglichen Rebellen gab, dessen Haus konnte niedergebrannt und er selbst straflos getötet werden. Die neuen Behörden begannen auch, die Ausübung der Voodoo-Religion zu verfolgen und ihre Priester zu inhaftieren. Wer Besatzer verfluchte, konnte neun Monate im Gefängnis verbringen (Dubois 2012, 234).

Um Aufständische besser bekämpfen zu können, wurden Straßen in den zerklüfteten Gegenden gebaut, in denen diese operierten. Für Projekte öffentlicher Arbeit wurden sogenannte corvée-Arbeiter zwangsrekru-tiert, gestützt auf den Code Rural von 1864 (vgl. 5.4.7), der nie angewandt worden war. Männer wurden zusammengetrieben, mitunter aneinander gebunden und zu Straßenarbeiten abgeführt. Ein Haitianer, gefragt, wa-rum er corvée als Sklaverei bezeichnet, sagte: „Erstens: Die Arbeit wird nicht bezahlt. Zweitens: man arbeitet mit nacktem Rücken in der Sonne und trägt nichts als eine Hose. Drittens: man kann nur nach Hause, wenn man krank ist. Viertens: Man bekommt nicht genug zu essen, nur Mais und Bohnen. Fünftens: Man schläft in einem Gefängnis oder auf der Baustelle. Sechstens: Wenn man versucht zu flüchten, wird man erschossen. Ist das nicht Sklaverei?“ (Dubois 2012, 242 f.). Dass Haitianer, die flüchteten, erschossen wurden, kam häufig vor.  

Der Charakter der aus den USA exportierten bürgerlichen Demokratie zeigte sich auch darin, dass Angehörige der US-Truppen ihre Launen an den verachteten Haitianern auslassen konnten. Schläge, Folter, Vergewaltigungen, Exekutionen von gefangenen Rebellen, Tötungen in Gefängnissen, Zerstörungen von Häusern usw. waren unter Kriegsrecht straflos. Kriegsrecht war ja ebenfalls Recht. Die USA waren ein Hort des internationalen Terrorismus.46

Nach der Verkündung der neuen Verfassung flammte erneut Widerstand auf. Von Ende September 1918 bis Ende 1920 attackierten Aufständische die Besatzer. Die USA setzten zum ersten Mal Flugzeuge ein, um Camps und ganze Dörfer aus der Luft zu zerbomben. Péralte und Batraville, zwei Führer der Aufständischen, wurden getötet. Nach zwei Jahren Widerstand zerstreuten sich die Aufständischen. Die vollständige ökonomische und politische Abhängigkeit der neuen Kolonie Haiti mit Gewalt abzusichern, erforderte Terror und militärische Rücksichtslosigkeit. 1921 verbot der Marionettenpräsident jede Kritik an seiner Regierung und den Amtsträgern der USA (Dubois 2012, 287).

Ende der 1920er Jahre erhob sich in Stadt und Land eine neue Bewegung gegen die Besatzungsmacht. Marines schossen 1929 in Les Cayes mit Maschinengewehren in eine Demonstration, töteten 12 Demonstranten und verwundeten viele. Das Massaker läutete den Abzug der US-Truppen ein. 1934 setzte sich die US-Army in die USA ab. Doch Haiti blieb eine Kolonie der USA. Der US-hörige Präsident Vincent hatte 1930 zugestimmt, dass ein „fiscal representative“, ein Finanzrepräsentant der USA, in die haitianische Regierung implantiert wurde. Er sollte die Kontrolle über die haitianischen Staatsfinanzen ausüben, solange Haitis Schulden bei US-Banken noch nicht abbezahlt waren. Der US-Finanzmann blieb bis 1941. Die Nationalbank Haitis stand bis 1947 unter US-Aufsicht.

Massenmord an Haitianern unter Duldung der USA

1937 töteten Truppen der Dominikanischen Republik (DR) 20.000 bis 30.000 schwarze Haitianer, die an der Grenze zu Haiti lebten. Sie enthaupteten oder schlachteten sie mit Macheten ab. Deswegen hieß das Massaker El Corte (das Kürzen). Die DR wurde damals von Rafael Trujillo geführt, einem Günstling der USA. Aufgestiegen zur Zeit der US-Besetzung dieser Republik in der Zeit von 1916 bis 1924, putschte er 1930 mit Hilfe der US-Army und machte sich zum „Wohltäter der Nation“, wie er sich nannte. Die DR litt damals unter einem starken Verfall der Zuckerpreise. Der Mulatte Trujillo, ein von Hitlers Rassentheorien beeinflusster Diktator, reagierte darauf mit der „Weißmachung“ (whitening) der DR, unter anderem eben mit Hilfe von Massakern an Schwarzen. Der Hass auf Schwarze wegen angeblicher Diebstähle von Vieh und Lebensmitteln sollte von den wirklichen Problemen des Landes ablenken.

Der Massenmord wurde weder in der Presse Haitis noch der der DR erwähnt. Beide Teile der Insel waren Kolonien der USA. Der Vasallenstaat Haiti duldete das Massaker, weil das Grenzgebiet immer auch ein Rückzugsgebiet für Aufständische war. Die USA duldeten die rassistischen Lynchmorde als Mittel, die Stabilität, d.h. die Herrschaft der USA in der Region aufrechtzuerhalten. Um die Empörung in Haiti zu besänftigen, fädelten sie einen skrupellosen Deal ein. Trujillo sollte an Haiti eine Entschädigung in Höhe von 750.000 $ zahlen. Ein toter Haitianer wurde mit 15 bis 25 $ aufgewogen. Menschenleben waren billig. Das Geld floss jedoch nicht an die Familien der Opfer, sondern in die Taschen der Günstlinge des korrupten haitianischen Staates. Es war letztlich ein Schweigegeld für die haitianische Regierung. Und diese war auch zufrieden, als Trujillo schließlich nur 500.000 $ zahlte.

An der Wiege der US-Unabhängigkeitserklärung stand John Locke, der Vater der Menschenrechte, mit seinen Menschenrechten auf Leben, Eigentum und Freiheit. Das Recht auf Leben ließ sich mit 25 $ abkaufen, das Recht auf Freiheit war die Freiheit zu Invasionen und Morden unter dem Schutz des Kriegsrechts, das Recht auf Eigentum war das Recht auf koloniale Vorherrschaft von US-Banken und US-Konzernen. Faktisch war das Leben eines Schwarzen überhaupt nichts wert, denn die Entschädigung wanderte in die Taschen der haitianischen Komplizen des Massenmords an den eigenen Staatsangehörigen. Gemeinsames Interesse der USA und ihrer haitianischen und dominikanischen Vasallen war es, die Zahl der Opfer des einwöchigen Massakers zu bagatellisieren. Die DR sprach von 547 Opfern, die US-Botschaft von 1.000. Es gab niemals ein Gerichtsverfahren oder eine offizielle Untersuchung.

Brutale Diktatur der Duvaliers

Wie Trujillo mit farbigem Rassismus gegen Schwarze, regierte später mit Doc Duvalier in Haiti ein ähnlich brutaler Diktator mit schwarzem Rassismus gegen Farbige. Er kam 1957 an die Macht und regierte mit einer ununterbrochenen Kette von Belagerungszuständen. „Ich bin das neue Haiti. … Dank mir atmet es und dank mir existiert es“, tönte er (Dubois 2012, 328). Es fehlte nur, dass er sich selbst die Krone aufs Haupt setzte. Zwei Drittel des Staatshaushalts flossen in die Armee und vor allem in spezielle „Sicherheits“kräfte, die Todesschwadronen der Tonton Macoute. Auf deren Konto sollen unter der Herrschaft Duvaliers (1957-1971) und seines Sohnes (1971-1986) mehrere Zehntausend Ermordete gehen (www.haitancolors.com/.../list-of-murders-torture-and-other-crimes-by-duvalier). Die USA belieferten die Armee und Duvaliers Todesschwadronen mit Waffen (Dubois 2012, 335) und zahlten 1961 die Hälfte des Staatshaushalts. Duvalier „hatte … sich (Ende der 1960er Jahre) fest etabliert als eine von Amerikas meist unterstützten Regierungen in der Region“ (Dubois 2012, 349). Er ernannte in einer Karikatur feudaler Erbfolge seinen 19-jährigen Sohn Jean-Claude („Baby Doc“) zum Nachfolger. Auch dieser hielt enge Verbindung zur US-Regierung. Mehr und mehr Auslandskapital floss nach Haiti. Jeder Baseball der USA wurde in Haiti produziert. Doch die Exportgüterindustrie machte finanzielle Hilfe für Haiti nicht überflüssig. Von 1972 bis 1981 flossen 584 Millionen Dollar ins Land. 80 Prozent davon kamen aus den USA. Sie flossen als eine Art Bestechungsgeld zu großen Teilen in die Taschen Duvaliers und seiner Vertrauten. In den 30 Jahren der Herrschaft der Duvaliers flohen etwa eine Million Haitianer ins Ausland, viele in die USA. Ihre Überweisungen trugen in wachsendem Maße zum Überleben Haitis bei.  

„Baby Doc“ Duvalier wurde 1986 nach seinem Sturz „mit offenen Armen“ (Michaela Wiegel in FAZ 25.01.2010) in Frankreich aufgenommen, lebte unbehelligt von Mitterands sozialistischer Regierung in seinem Luxusanwesen an der Côte d'Azur und verkonsumierte die Millionen, die er aus der haitianischen Staatskasse entwendet hatte. In den USA wäre er besser aufgehoben gewesen.  

Bis heute setzen die USA Präsidenten ein und ab, immer gestützt auf „humanitäre Interventionen“ der Marines. „Anfang 2004 stimmte sich Chirac mit dem damaligen amerikanischen Präsidenten über die Ablösung des haitianischen Präsidenten Jean-Bertrand Aristide ab“ (ebda.). Frankreich „beteiligte sich mit Blauhelm-Truppen an der Stabilisierungsmission“. Aristide wurde ins Exil nach Mali verfrachtet. Auch die UNO ist für koloniale Interventionen brauchbar. 

Haitianische Zuckerarbeiter heute: moderne Sklaven

In der Dominikanischen Republik (DR) leben 650.000 bis 1.000.000 Haitianer, die traditionell auf den Zuckerrohrfeldern arbeiten, aber in wachsenden Maße auch als Arbeiter in der Bauindustrie, in Autowerkstätten und im Tourismus. Geschätzte 280.000 Haitianer sind ohne Papiere und haben nicht die Rechte von Staatsbürgern der DR, da sie von illegal eingereisten Haitianern abstammen. „Am schlimmsten ist die Rechtlosigkeit,“ sagte ein haitianischer Arbeiter (Lichterbeck 2013, 54). Die Verweigerung der Staatsbürgerschaft für Hunderttausende von Migranten, die schon lange in der DR leben, wurde 2013 vom dominikanischen Verfassungsgericht bestätigt, obwohl auch in der DR das Jus Solis gilt, nach dem jedem, der in der DR geboren ist, die Staatsbürgerschaft kraft Geburt zugesteht. Wenn jedoch Geburtsurkunden verweigert werden, kann es auch keine Staatsbürgerschaft geben. Die DR ist eine Hochburg des Rassismus.  

Die Zuckerkonzerne der DR gehören Zuckerbaronen wie den Vicinis, den Campollos und den US-amerikanischen Fanjuls, deren Familie auf Wurzeln in den Sklavenplantagen der Vergangenheit zurückblickt. Die dominikanischen Zuckerkonzerne sind über Beteiligungen wiederum mit US-Konzernen und dem Staat der DR verquickt. Im Jahre 2007 z.B. besaß Troncoso, der Außenminister der DR, Anteile am Central Romana Zuckerkonzern der Fanjuls. Central Romana ist mit 25.000 Beschäftigten der größte Arbeitgeber der DR und mit 97.000 ha der größte Grundbesitzer. Die Vicini-Brüder mit ihrem Sitz im benachbarten San Pedro de Macarís besitzen den zweitgrößten Zuckerkonzern der Insel.  

Die Zuckerplantagen der Domikanischen Republik nutzen zu einem bedeutenden Teil die Arbeitskraft von haitianischen Arbeitern. Ihre Arbeitszeit dauert wie zu Zeiten ihrer Sklaverei von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang, 14 Stunden am Tag, sieben Tage die Woche. Sie schneiden die bis zu drei Meter hohen Zuckerstauden mit Macheten und bekommen für jede Tonne Zuckerrohr umgerechnet zwei Euro (Lichterbeck 2013, 53). Entlohnt werden sie nur, wenn sie Zuckerrohr schneiden. Das Gewicht kann nach unten manipuliert werden. Die Plantagenarbeiter erreichen meist nicht den Mindestlohn, der bei 140 bis 180 Euro liegt. Um auf 140 Euro zu kommen müsste ein Arbeiter im Monat jeden Tag zwei Tonnen Zuckerrohr schneiden. Den offiziellen Basiswarenkorb in Höhe von 400 Euro kann sich ein Großteil der Arbeiter nicht leisten. Arbeitsunfälle kommen häufig vor. „Die dominikanischen Arbeitgeber zahlen keinen Pfennig. Wer beim Zuckerrohrschneiden verunglückt, hat eben Pech gehabt“ (Jutta Bangel in Launer 1998, 64). 

Rund 200.000 Menschen leben in Siedlungen, genannt bateyes, die den Zuckerkonzernen gehören, die meisten von ihnen Haitianer. In den bateyes leben die haitianischen Zuckerrohrarbeiter unter Aufsicht teilweise bewaffneter Aufseher. Bis vor wenigen Jahren durften sie sie nur zur Arbeit verlassen. Das wurde nach Protesten aufgehoben. Jetzt verlassen sie die bateyes nicht, weil sie kaum das nötige Geld dazu haben. Sie sind gezwungen, im batey in firmeneigenen Geschäften zu überhöhten Prei-sen einzukaufen. In vielen bateyes gibt es kein sauberes Wasser und keine Elektrizität. Bewohner müssen sich mit 40 Personen eine Toilette teilen, die aus einem Erdloch bestehen kann, das mit Wellblech abgetrennt ist. Medizinische Versorgung und Schulbildung wird, wenn überhaupt, nur von Hilfsorganisationen geleistet. Viele Zuckerarbeiter sind krank und leiden an allgemeiner Mangelernährung (Lichterbeck 2013, 175).  

[Moderne Sklaven] Die Bewohnerin einer batey sagte: „Wir sind Sklaven. Wir existieren hier von dreihundert Pesos in der Woche. Was für ein Scheißleben“ (ebda., 166). Lichterbeck bezeichnet die Zuckerarbeiter als „Wegwerfartikel“, die schlechter gestellt seien als die früheren Sklaven, weil sie keine Kapitalinvestition seien, die mit einer gewissen Sorgfalt behandelt werden müsse (ebda. 176). Die Zuckerproduktion der DR erreichte mit einer Million Tonnen ihren Höhepunkt in den 1980ern. Von 1980 bis 1985 sanken die Zuckerpreise auf dem Weltmarkt auf ein Fünftel. Dominikanischer Zucker ist gegenüber dem billigeren brasilianischen und indischen Zucker nicht wettbewerbsfähig. Es war die Unterlegenheit auf dem Weltmarkt, die die Zuckerbarone dazu brachte, ihre Profitraten mit versklavten haitianischen Elendsarbeitern erhalten zu wollen. Doch den brasilianischen Zuckerarbeitern geht es nicht besser. Über sie schrieb der Ernährungswissenschaftler Nelson Chaves, dass „selbst Sklaven besser ernährt (waren) als die zeitgenössischen Zuckerarbeiter der Zona da Mata“ in Brasilien. Ein Arbeitstag dauere hier 15 Stunden und die Zuckerarbeiter würden als Selbstständige ohne die soziale Absicherung von Lohnarbeitern arbeiten (nach Amy Chua, Die Welt in Flammen, München 2011, 87).  

Christopher Hartley, ein katholischer britischer Priester, prangerte die Lage der dominikanischen und haitianischen Zuckerarbeiter als „sklavenähnlich“ an. Er wurde 2006 ausgewiesen. Der katholische Erzbischof enthob ihn seines Amtes in der Gemeinde, die für Arbeiter auf den Zuckerplantagen der Vicini-Brüder zuständig war, und verurteilte ihn als „unwürdig der katholischen Kirche“ (ebda., 167). Eine Klage der Vicini-Brüder gegen Hartley wegen Verleumdung wurde 2011 in den USA abgewiesen. Hartley fasste seine Beobachtungen über die Lage der Zuckerarbeiter, unter denen er zehn Jahre gelebt hatte, folgendermaßen zusammen: „Tägliche und systematische Missachtung der fundamentalen Menschenwürde in den Formen der „Staatenlosigkeit“ (und ihrem inbegriffenen Mangel an bürgerlichen Freiheiten), Menschenhandel, extreme Armut, Kinderarbeit, rassische Diskriminierung, fehlende Schulbildung und Gesundheitsversorgung und allgemeine Verwahrlosung“. Hartley ergänzte die Liste um Neuigkeiten aus der Erntezeit 2008/2009, um neue Formen von Betrug beim Abwiegen und Vergüten von geschnittenem Zuckerrohr, Verweigerung von zugesagten Gesundheitsleistungen und Nichterfüllung von nach dominikanischem Recht garantierten Arbeitsverträgen. Hartley stellt fest: „Ich weiß, dass ein Mensch ohne Rechte nichts mehr als ein Sklave ist“ (alle Zitate aus einem Brief vom 10. Juli 2009 an Tate & Lyle PLC, eine britische Firma, die 30.000 t Zucker aus der DR importierte; http://198.170.85.29/Hartley-three-10-Jul-2009.doc). 

Die dominikanische Zuckerindustrie kann nur überleben, weil die USA Zuckerimporte aus der DR garantieren. 2013, unter Obama, waren es 190.000 t (Lichterbeck 2013, 168). Mit dieser Garantie überlebt auch die Lohnsklaverei der Zuckerarbeiter. Bis zum Sturz der Duvaliers im Jahr 1986 verkaufte Haiti jährlich 20.000 Haitianer an die dominikanische Zuckerindustrie. Für Anwerbung und Transport an die Grenze erhielt der haitianische Staat zwei Millionen Dollar, eine Summe, die in die Taschen des Duvalier-Clans floss (Launer 1998, 68). Seitdem werden Haitianer im Auftrag der Zuckerkonzerne angeworben. Falsche Versprechungen und Kidnapping sind Methoden der Rekrutierung. Das Arbeitsverhältnis auf den Plantagen ist ein Gewaltverhältnis, auch wenn die Gewaltanwendung nicht gesetzlich fixiert ist. Denn die meist illegal eingewanderten Haitianer sind jederzeit von Verhaftung und Abschiebung bedroht, wenn den Zuckerbaronen etwas nicht passt.  

Scheitern der Sklavenrevolution warum?

Erstes Interesse der Sklaven - eigener Grund und Boden

„Der schwarze Kontinent war von einem Volk von Bauern besiedelt“ (Braudel 1986, 482). Die Afrikaner, die von afrikanischen Fürsten und Sklavenjägern an europäische Sklavenhändler verkauft wurden, waren in ihrer übergroßen Mehrheit Bauern. Die Versklavung raubte ihnen nicht nur das Eigentum an der eigenen Arbeitskraft, sie wurden durch ihre Verschleppung nach Amerika auch „von ihren meist bäuerlichen Produktionsgrundlagen getrennt“ (Zeuske 2012, 97). Nach ihrem Kauf durch Sklavenhalter arbeiteten sie weiterhin überwiegend in der Landwirtschaft. Das Grundinteresse der Versklavten war, den Zustand der Sklaverei aufzuheben, „die vollkommene Abhängigkeit und Schutzlosigkeit“, die ihre „Grunderfahrung“ war (Osterhammel 2000, 27). Sie wollten die Sklaverei dadurch aufheben, dass sie als Privateigentümer von Land über den Ertrag ihrer Arbeit selbst verfügen konnten. Sie wollten den Zustand wiederherstellen, der vor ihrer Verschleppung aus Afrika bestand. „Ehemalige Sklaven identifizierten Freiheit und Selbstbestimmung damit, ihr eigener Herr zu sein und keine Befehle von Aufsehern befolgen zu müssen. Sie wollten nicht nur eigenes Eigentum und das Recht auf die Früchte ihrer Arbeit, sondern auch für sich selbst entscheiden, wie hart sie arbeiten wollten und wie lange, für welche Ziele und unter welchen Bedingungen. Keine freie Person würde freiwillig unter den brutalen Bedingungen, der strengen Disziplin, und der zermürbenden Intensität arbeiten wollen, die verlangt wurde, um im Plantagensystem maximale Profite zu erzeugen“ (Anderson 2012, 12).  

Die Plantagenarbeit war gesellschaftliche Produktion von teilweise hunderten von Sklaven, die miteinander kooperierten und in einem arbeitsteiligen Produktionsprozess verbunden waren. Sie war eine Produktion für den Weltmarkt, die keine Rücksicht auf die Befriedigung der Grundbedürfnisse der Sklaven nahm. Sie kannte keine Rücksicht auf ihr Leben und ihre Gesundheit, auf ein Minimum ihrer Versorgung und auf ihr Bedürfnis, Familien zu gründen. Sklavenhalter waren in erster Linie an den leistungsfähigsten Schwarzen interessiert, d.h. an jungen afrikanischen Männern. Der gewaltige Männerüberschuss erlaubte oft keine Familiengründung. Diese Art, gesellschaftlich zu produzieren, war den Schwarzen verhasst. Sie strebten danach, den Zustand wiederherzustellen, der das Gegenbild zu sein schien, die Einzelproduktion für ihre Bedürfnisse und die ihrer Familie.

Die Subsistenzwirtschaft von Kleinbauern erschien den Sklaven als Alternative zur kapitalistischen Plantagenwirtschaft für den Export. „Indes ist klar, dass, wenn in einer ökonomischen Gesellschaftsformation nicht der Tauschwert, sondern der Gebrauchswert des Produkts vorwiegt, die Mehrarbeit durch einen engeren oder weiteren Kreis von Bedürfnissen beschränkt ist, aber kein schrankenloses Bedürfnis nach Mehrarbeit aus dem Charakter der Produktion selbst entspringt“ (Marx (1867) MEW 23, 250). In der Subsistenzwirtschaft geht es vorwiegend um Gebrauchswerte für die eigene Selbstversorgung bzw., wie in der Sklaverei Afrikas der Fall, auch für die Selbstversorgung der Sklavenhalter. In der Plantagenpro-duktion dagegen steht der Tauschwert im Mittelpunkt, die Produktion für Profit, die Produktion für den Weltmarkt. Das Interesse, gerade so viel zu produzieren, wie für den eigenen Lebensunterhalt nötig ist und nur solange zu arbeiten, bis dieses Bedürfnis befriedigt ist, stand im Widerspruch zu den Notwendigkeiten der kapitalistischen Plantagenproduktion.  

Interesse der Revolutionsführer – Macht über Plantagen

Die koloniale Ökonomie St. Domingues baute auf der kapitalistischen Plantagenproduktion für den Export auf den Weltmarkt auf, nicht auf Subsistenzwirtschaft für den Eigenverbrauch. Ihr Reichtum entstammte der Plantagenproduktion. Ebenso wenig wie die Bourgeoisien Großbritanniens, Frankreichs und der USA hatten die Führer der Sklavenrevolution Haitis das Ziel, das Land der Plantagen unter den ehemaligen Sklaven zu verteilen und sie zu Privateigentümern zu machen. Die freien Schwarzen sollten als Lohnarbeiter auf den Plantagen arbeiten. Anders konnte die kapitalistische Massenproduktion für den Export nicht fortgeführt werden, der die Grundlage des Reichtums war.  

Haiti gründete sich nach der siegreichen Sklavenrevolution als Staat, der es Weißen nicht erlaubte, jemals wieder Grundeigentümer zu werden. Solange St. Domingue noch französische Kolonie war, stand die Regierung unter dem Gouverneur Toussaint-Louverture auf dem Boden einer Plantagenwirtschaft, deren Zuckerplantagen zu einem bedeutenden Teil in der Hand von weißen Besitzern waren. Diese strebten danach, die Sklaverei wiederherzustellen, um die frühere Produktivität der Zuckerplantagen, die sie reich gemacht hatte, wiederherzustellen. Napoleons Invasion führte jedoch zum Sturz der weißen Kolonialbourgeoisie und ihrer Enteignung. Die schwarzen Generale und Offiziere der siegreichen Armee wurden zu Eigentümern der Zuckerplantagen der weißen Pflanzer, die für den Export produzierten und auf der Ausbeutung fremder Arbeit beruhten. Sie wurden kapitalistische Eigentümer. Die Kaffeeplantagen blieben meist in der Hand von Mulatten, von farbigen ehemaligen Sklavenhaltern.

Das Eigentum am Grund und Boden Haitis befand sich also überwiegend in der Hand einer schwarzen bzw. farbigen bürgerlichen Oligarchie. Haiti gründete seine neuen Eigentumsverhältnisse auf einer Rassengrundlage. Die Sklavenrevolution ersetzte eine Form der Klassenherrschaft durch eine andere. Sie schloss die Mehrheit der ehemaligen Sklaven, die die Truppen der Sklavenrevolution stellten, sowohl von Besitz an Grund und Boden als auch von der Verfügung über staatliches Eigentum aus.  

Die neue Oligarchie wollte eine kapitalistische Plantagenwirtschaft auf der Basis der Lohnarbeit aufrechterhalten, wie sie es schon vor dem Einmarsch französischer Truppen in 1802 praktiziert hatte. Die Masse der ehemaligen Sklaven, die auf den Plantagen gearbeitet hatten, sollte dies unter besseren Bedingungen als zur Zeit der Sklaverei tun. Der Arbeitszwang, unter dem die Lohnarbeiter standen, wurde erheblich gelockert. Sie konnten einen größeren Teil des Arbeitstags als die Sklaven für sich arbeiten und unterstanden nicht mehr dem Terror von Aufsehern. Das war für sie ein Fortschritt.

Den Vertretern der Produktion für den Weltmarkt war jedoch die unter den Schwarzen vorherrschende Mentalität, die mit der Subsistenzwirtschaft verbunden ist, ein Gräuel. In den Tag hineinzuleben, nur soviel zu arbeiten, wie für die Bedürfnisbefriedigung notwendig ist, erschien ihnen als Faulheit, Unzivilisiertheit und schädliche Selbstsucht. Sie bevorzugten strikte Disziplin und möglichst lange Arbeitszeiten für das Bedürfnis des Plantagenkapitals und damit für die neue Oligarchie und ihres Staates.

Ex-Sklaven beschaffen sich privaten Landbesitz

Die ehemaligen Sklaven wollten auch unter verbesserten Bedingungen keine Plantagenarbeiter sein. „Die bürgerlichen Freiheitsrechte bedeuteten für sie vor allem, als freie Kleinbauern ihr eigenes Land bestellen zu können“ (Meissner 2008, 160). Da die neue oligarchische Regierung ihnen das verweigerte, eigneten sie sich nach und nach selbst die Flächen der zerfallenen Zuckerplantagen an, ohne eine Entschädigung dafür zu zahlen. Mit der Zeit akzeptierten viele haitianische Führer den Drang der Massen nach Landbesitz und gingen dazu über, Landparzellen zu verteilen oder zu verkaufen. „Die meisten freien Schwarzen hatten Erfolg damit, sich in eine Klasse selbstständiger Bauern zu verwandeln“ (Anderson 2012, 12), wenn auch erst innerhalb vieler Jahrzehnte. „Im Laufe des 19. Jahrhunderts wuchs die Zahl der Haitianer, die Land besaßen - gewöhnlich nicht mehr als paar acres (1 acre = 0,4 ha) - dramatisch an. Obwohl einige Individuen und Familien weiterhin große Plantagen hielten, war insgesamt das Niveau der Verteilung und Zerstückelung von Landbesitz in Haiti bemerkenswert, es übertraf jede andere Gesellschaft in den Amerikas“ (Dubois 2012, 107).  

Es entstanden kleinbäuerliche schwarze Dorfgemeinschaften (lakou), die ihren Mitgliedern ein bescheidenes Auskommen sicherten (Gliech 2010, 20). Die lakou entwickelten sich in Opposition zum Staat auf der Basis von ausgedehnten Familien, die sich untereinander unterstützten. Mitglieder des lakou durften ihre Parzellen nicht verkaufen; die Parzellen mussten also mit wachsender Familiengröße geteilt werden, wenn sich die Fläche nicht ausdehnen ließ. Jeder, ob Männer, Frauen oder ihre Kinder „hatte Zugang zu ihrem eigenen Stück Land“ (Dubois 2012, 157). Die lakou bauten Lebensmittel an und betrieben Viehzucht für ihren eigenen Konsum und den Verkauf auf lokalen Märkten. Sie bauten auch Exportfrüchte an wie Kaffee, um Importgüter wie Kleidung und Werkzeuge kaufen zu können.  

Kleinbauern zum Untergang verurteilt

Die Parzellierung nahm mit dem Wachstum der Familien zu. Die Kleinbauern kombinierten Subsistenzwirtschaft mit der Produktion für den lokalen Markt bzw. den Export. Die fortschreitende Verkleinerung der Parzellen schränkte die Möglichkeit ein, über die eigene landwirtschaftliche Produktion Grundbedürfnisse zu befriedigen. Die Marktpreise, die zu erzielen waren, hingen von der ökonomischen Gesamtlage ab und diese wiederum vom Weltmarkt. Mit der Rekolonialisierung durch die USA und der Aufhebung des Verbots, Land an Weiße zu verkaufen, ging mehr und mehr Land in den Besitz von US-Amerikanern über, die  Plantagenproduktion mit Lohnarbeitern betrieben. Die erneute Öffnung Haitis für die Exportwirtschaft untergrub die bisherige Grundlage der Landbevölkerung. Außerdem führte die unterschiedliche Bodenfruchtbarkeit innerhalb der lakous dazu, dass einige Bauern reicher und mächtiger wurden als andere.  

Über die haitianische Revolution hatten die Sklaven ihr Ziel erreicht, Kleinbauern auf winzigen Parzellen zu werden. Die Revolution stellte für sie einen riesigen Fortschritt dar, der ihnen das Leben enorm erleichterte. Doch die kapitalistische Gesamtentwicklung zog ihnen den Boden unter den Füßen weg. Sie wurden in einem langwierigen historischen Prozess zu Lohnarbeitern. Die kapitalistische Organisation der haitianischen Landwirtschaft und die erneute Kolonialisierung des Landes führte zu diesem Ergebnis.  

Sklaven – zur Selbstbefreiung untüchtig?

Friedrich Engels bezeichnet 1887 die enteigneten freien italienischen Bauern des verfallenden alten Roms, die verlumpten Weißen, und die römischen Sklaven als „zwei zur Selbstbefreiung gleich untüchtige Klassen“ (Engels (1887) MEW 2, 632). Sklaven können sich zweifellos als Individuen aus der Sklaverei befreien. Haiti zeigt, dass sich Sklaven auch insgesamt selbst befreien können. „Untüchtig zur Selbstbefreiung“ kann also nicht bedeuten, dass Sklaven nicht in der Lage wären, das Joch der Sklaverei zu brechen. Auf der Basis des Privateigentums jedoch, das sie anstrebten, ist keine Selbstbefreiung als Klasse möglich.  

In den britischen Kolonien wurde die Sklaverei aufgehoben, als in Großbritannien selbst die große Masse der Landbevölkerung, der freien Bau-ern, der Pächter und der Kleinbauern schon vom kapitalistischen Großgrundbesitz ruiniert und in Lohnarbeiter verwandelt worden war. Auf der kapitalistischen Basis der Lohnarbeit, der Konzentration des Kapitals und der Anwendung der modernen Wissenschaft kann sich die Produktivität nicht nur in der Industrie, sondern auch in der Landwirtschaft schneller entwickeln. Die Gesamtentwicklung des Kapitals beruht auf der Enteignung der für sich arbeitenden Privateigentümer aus Landwirtschaft, Handwerk und Handel, nicht auf der Rückverwandlung der Menschheit in Kleineigentümer.

Schon auf dem Boden der Sklavenwirtschaft konnten Sklaven von ihren Besitzern freigelassen und freigekauft werden oder sich auch selbst freikaufen. Sie konnten kleine Grundeigentümer werden, sofern Gesetze es nicht untersagten. Wenn schwarze Privateigentümer fremde Arbeit nutzten und die Produkte überwiegend als Waren verkauften, verwan-delte sich ihr Privateigentum in kapitalistisches Eigentum. Wenn die fremde Arbeit aus der Arbeit von Sklaven bestand, konnten freie Schwarze selbst zu Sklavenhaltern werden. Touissant-Louverture, der spätere Führer der Schwarzen von St. Domingue, wurde nach seiner Freilassung zu einem Plantagenbesitzer mit dreizehn Sklaven. Als er sich dem Aufstand gegen die französischen Sklavenhalter anschloss, ließ er sie frei. Die Sklaverei ist ein Produktionsverhältnis, das nicht auf der Hautfarbe beruht, sondern auf einer gewissen Stufe der Entwicklung des privaten Grundeigentums in tropischen Regionen. Es gab deshalb auf dem Boden der bürgerlichen Sklavenhalterstaaten in geringem Umfang immer auch schwarze bürgerliche Sklavenhalter.47  

In Haiti meinten Schwarze, die es nach Jahrzehnten geschafft hatten, sich Privateigentum an Grund und Boden anzueignen, ihre Selbstbefreiung vollendet zu haben. Doch an die Stelle der alten Privateigentümer waren neue wirtschaftlich starke schwarze und farbige Privateigentümer getreten, die ökonomisch und politisch über die schwächeren Privateigentümer herrschten. Auf der Basis des Privateigentums ist keine „Selbstbefreiung“ der Produzenten möglich, zumal die Entwicklung der kapitalistischen Ökonomie Kleineigentümer auf ganz andere Weise befreit, nämlich von ihrem Kleineigentum.

Großbritannien: Indische Halbsklaven

„Nach dem Ende des offiziellen Sklavenhandels und – besitzes überall auf der Welt stellte das System der Kontraktknechtschaft eine andere Form verborgener Sklaverei dar, die ihren Platz einnehmen konnte“ (Bayly 2008, 506). „Millionen von Kulis aus Indien, Indonesien und China bekamen zwischen 1840 und 1940 offizielle Arbeitsverträge, wurden aber … in Gebiete verschleppt, auf die sie gar nicht wollten. … Sie machten die gleiche Arbeit wie Sklaven und wurden lange Zeit auch wie Sklaven … behandelt“ (Zeuske 2018, 115).  

Großbritannien, einst führend in Sklavenhandel und Sklavenbesitz, wurde nun die führende Macht im Geschäft mit Kontraktarbeitern. Zwei Millionen nicht-europäischer Kontraktarbeiter sind in den Jahren 1831 bis 1920 statistisch erfasst. Zwei Drittel kamen aus der britischen Kolonie Indien (Osterhammel 2011, 240), der Rest überwiegend aus China. „Die meisten der 1,3 Millionen indischen Auswanderer, die sich nach Übersee wagten, durchliefen britische Depots, machten die Überfahrt auf britischen Schiffen und arbeiteten in britischen Kolonien. Die ganze Operation wurde koordiniert und reguliert durch die britischen Offiziellen in Westindien und Neu-Delhi“ (Northrup 1995, 60). Die indischen Kontraktarbeiter wurden vor allem für britische Kolonien in der Karibik, in Ost- und Südafrika und in Asien rekrutiert. Deshalb handelt dieses Kapitel von Großbritannien, obwohl Kontraktarbeit u.a. auch von Frankreich (vgl. 5.3.3), den Niederlanden, Spanien, den USA, Peru und Mexiko genutzt wurde (vgl. Northrup 1995).  

In den englischen Karibik-Kolonien wurden tropische Produkte bis weit ins 17. Jahrhundert vor allem mit befristeten europäischen Kontraktarbeitern erzeugt. Sie wurden dann von Sklaven abgelöst, weil diese unbefristet verfügbar waren (vgl. 1.1.2.1 ff.). Nach der Abschaffung der Sklaverei wurde die Kontraktarbeit im britischen Empire wiederbelebt. Sie nahm einen gewaltigen Aufschwung, weil die Nachfrage nach Zucker im 19. Jahrhundert stark anstieg und immer neue Flächen für Zuckerrohrplantagen genutzt wurden. Der Hunger der Zuckerplantagen nach Arbeitskräften konnte anders nicht befriedigt werden.  

Kontraktarbeit auf den britischen Karibikinseln

Allein die britische Karibik importierte von 1831 bis 1920 insgesamt 529.000 Kontraktarbeiter, überwiegend aus Indien. Rekrutierungskosten und Überfahrt wurden von den Pflanzern bezahlt und von den Regierungen der Karibikinseln zu einem Drittel subventioniert. Die Kontraktarbeiter verpflichteten sich im Gegenzug, eine bestimmte Zeit auf der Plantage des Pflanzern zu arbeiten. Danach waren sie frei, konnten bleiben oder nach Indien oder anderswohin ausreisen.  

Hohe Sterblichkeit der Coolies auf den Plantagen

John Gladstone, einer der bedeutendsten ehemaligen Sklavenhalter in Britisch-Guayana, importierte 1838 rund 400 indische Coolies (Kulis). „Der Begriff 'Kuli' ist vom turkmongolischen Wort für Sklave, kul, abgeleitet“ (Zeuske 2012, 231). Ihre Arbeitszeit war 9 bis 10 Stunden täglich. Die Sklaven, die nach der Abschaffung der Sklaverei im Jahre 1834 noch bis 1838 als apprentices (Lehrlinge) zu arbeiten hatten, mussten dagegen nur 7 ½ Stunden arbeiten. Die Kulis bekamen einen Lohn von 80 Cent im Monat (plus Vergünstigungen), während freigelassene schwarze Arbeiter 32 Cent pro Tag bekamen (Northrup 1995, 117). Die vereinbarte Vertragszeit betrug fünf Jahre. Nach Ablauf der Vertragszeit war ein Viertel der indischen Kontraktarbeiter Gladstones tot, die meisten Überlebenden fuhren nach Indien zurück, nur 60 Inder blieben (Jung 2006, 14).  

[Verbot] Der britische General-Gouverneur Indiens verbot im Mai 1839 den Export von Kontraktarbeitern in die West Indies und nach Mauritius. Es war bekannt geworden, dass die Kulis auf Gladstones Plantagen ausgepeitscht wurden wie früher die Sklaven (Blackburn 1996, 464) und dass viele Kulis unter dem Schutz der indischen Polizei mit Gewalt verschleppt wurden, um sie gegen ihren Willen in die Kolonien zu transportieren (Tinker 1993, 66 f. ). Bei den ersten Kontraktarbeitern war Flucht weit verbreitet. Kolonialminister Lord John Russell weigerte sich 1840, das Verbot aufzuheben, mit den berühmten Worten: „Ich bin nicht bereit, die Verantwortung für eine Maßnahme zu übernehmen, die auf der einen Seite zu einem furchtbaren Verlust an Menschenleben führen würde und auf der anderen Seite zu einem neuen System der Sklaverei“ (Jung 2006, 14 f. ). In der Tat fiel es den frisch zivilisierten Ex-Sklavenhaltern entsetzlich schwer, Kontraktarbeiter anders zu behandeln als ihre früheren Sklaven. Das Unterhaus lehnte deshalb die Aufhebung des Importverbots auch im Juni 1840 noch mit 158 zu 109 Stimmen ab. Ein Bericht erklärte, „die Erlaubnis diesen Handel zu erneuern, würde den moralischen Einfluss der britischen Regierung in der Welt schwächen“ (Tinker 1993, 71). Das Licht der Humanität, in dem Großbritannien seit der Abschaffung der Sklaverei erstrahlte, sollte nicht durch die Fortsetzung der Sklaverei mit Indern verdunkelt werden.  

[Reform] Die Plantagen aber verlangten dringend nach Ersatz für die freigelassenen Sklaven. Deswegen erlaubte der einsichtige Kolonialminister Lord Stanley den Export von indischen „Produktionseinheiten (units of production)“ (Tinker 1993, 38) wieder, wenn auch unter Auflagen, zuerst 1842 nach Mauritius, ab Ende 1844 dann nach Britisch-Guayana, Trinidad und Jamaika (Northrup 1995, 63).  

Um den Eindruck zu vermeiden, dass die Musternation der Humanität ein neues System der Sklaverei eingeführt habe, wurden nur Einjahresverträge erlaubt. Freie Rückkehr jedoch war erst nach fünf Jahren vorgesehen.

Arbeitsverträge bereits in Indien mit unbekannten karibischen Pflanzern abzuschließen, wurde verboten. Kontrakte durften frühestens 48 Stunden nach Ankunft in den Zuckerkolonien abgeschlossen werden.

Die Verträge wurden unter Aufsicht von protectors of immigration (Beschützern der Einwanderung) abgeschlossen. Die Pflanzer stimmten zu, dass Kontraktarbeiter gewisse persönliche Rechte hätten.  

Die Kolonialbehörden priesen die Freiwilligkeit der Verpflichtung, die gesetzlichen Rechte der Kontraktarbeiter und die damit erreichte Freiheit von Zwang (Jung 2006, 15; Northrup 1995, 62 f. ). Sie stritten ab, dass die Kontraktarbeit mit Sklaverei vergleichbar sei. Nach und nach setzten sich aber die Interessen der Pflanzer wieder durch. Die Einjahresverträge wurden in Britisch-Guayana und in Trinidad 1854 abgeschafft und durch Dreijahresverträge ersetzt.  

[Alles beim Alten] Ab 1862 wurden Fünfjahresverträge in den britischen Kolonien zur Regel, wie es schon 1838 war. Wenn ein Kuli nach drei Jahren statt nach fünf Jahren frei sein wollte, musste er eine Ablösesumme von fünf Pfund zahlen. Die Pflanzer von Britisch-Guayana schafften es 1863 sogar, die Vertragszeit um weitere fünf Jahre auszudehnen, wenn Kontraktarbeiter kostenlos in ihre Heimat zurückkehren wollten (Northrup 1995, 28). Pflanzer hatten prinzipiell kein Interesse, für die Kosten der Rückfahrt aufzukommen. Die „imperialen Pflanzerinteressen (obsiegten) und die Überlegung, dass man nach den Prinzipien einer liberalen Ökonomie niemanden daran hindern könnte, sich frei ei-nen Arbeitsplatz zu suchen“ (Osterhammel 2011, 243).  

Als der Import von indischen „Halbmenschen“ ab 1844 wieder anlief, zeigte eine neue Bilanz, was es bedeutete, „sich frei einen Arbeitsplatz zu suchen“. Von den 11.437 Indern, die zwischen Mai 1845 und Dezember 1849 nach Britisch-Guayana transportiert worden waren, blieben 6.417 Personen übrig: 2.218 waren tot, bei 2.159 war der Verbleib unbekannt, wahrscheinlich zur Hälfte wegen ihres Todes, 643 waren krank, arm, Landstreicher oder Kinder (Okihiro 2014, 40 f. ). „Kein Aspekt der Erfahrung der Migranten ist schockierender als die hohe Sterblichkeit, unter der sie litten“ (Northrup 1995, 120). Ein Dr. Bonyun untersuchte 1847 das Schicksal der 36.000 indischen Migranten, die in der Dekade zuvor von Britisch-Guayana importiert worden waren. Er fand unter Kontraktarbeitern aus Südindien eine Sterblichkeitsrate von 80 bis 90 auf 1.000, unter denen aus Nordindien eine von 27 auf 1.000 und bei den Schwarzen eine von 14 auf 1.000 (Northrup 1995, 121). Von 4.556 indischen Kontraktarbeitern auf Jamaika blieben gegen eine Bonuszahlung 32 Prozent auf der Insel, 34 Prozent fuhren nach Indien zurück. Das restliche Drittel war tot (rund 6 Prozent) oder vermisst (28 Prozent). Von den Vermissten dürften ebenfalls viele tot gewesen sein (Tinker 1993, 87). In einem Lied von Kontraktarbeitern hieß es damals: „What kind plate, what kind cup, with a ticket to cut in Trinidad. O people of India, we are going to die there. (Welch freundlicher Teller, welch freundliche Tasse, mit einem Fahrschein (Zuckerrohr) zu schneiden in Trinidad. O Volk von Indien, wir werden dort sterben).  

Hohe Sterblichkeit schon bei der Überfahrt

Schon der Transport von Indien auf die West Indies kostete viele Inder das Leben. In den Jahren 1851-1873 dauerte die Überfahrt im Durchschnitt 96 Tage, Anfang des 20. Jahrhunderts noch etwa 40 Tage. Da die Statistiken die Toten pro Monat auswiesen, sank ihre Zahl mit abnehmender Reisedauer. Sie sank auch, weil die Schiffe größer wurden, pro Person mehr Platz zur Verfügung stand und die Überfüllung, eine bedeutende Quelle von Infektionskrankheiten, zurückging. Auch Ernährung und medizinische Versorgung verbesserten sich.

Tabelle 5

Todesrate Überfahrt Indien – Britisch-Guayana

(pro Monat)

1840er

40 von 1.000

1851-1860

26 von 1.000

1870-1880

9 von 1.000

1875-1900

 6,4 von 1.000 

1901-1907

 7,3 von 1.000 

(Northrup 1995, 99) 

Die höchsten Sterblichkeitsraten soll es laut Tinker ab der Mitte der 1850er Jahre gegeben haben, als die Importe wegen des Zuckerbooms drastisch zunahmen (Tinker 1993, 161). Bei der Ankunft der „Merchantman“ im Mai 1857 in Britisch-Guayana waren von 385 Passagieren 120 gestorben, 93 mussten sofort in ein Hospital eingewiesen werden, nur 172 waren gesund (ebda.). Gründe waren u.a. neben unzureichender Ernährung und schlechter medizinischer Versorgung, dass die Kontraktarbeiter die ganze Zeit der Reise unter Deck zubringen mussten. Im Juli 1865 wurde die Auswanderung von Bombay nach Mauritius eingestellt, weil die Sterblichkeit trotz der erheblich kürzeren Überfahrt außerordentlich hoch war (Tinker 1993, 108). Wegen der Todesraten auf der Überfahrt und den Plantagen überlebte ein Drittel bis die Hälfte der Kulis die Zeit der Kontraktarbeit nicht, nicht gerechnet die Todesfälle auf der Heimreise, die ebenfalls hoch sein konnten (Tinker 1993, 79).48  

Ohne Erfüllung von Arbeitsaufgaben kein Lohn

Die Pflanzer erlaubten den indischen Kulis nicht, sich an die harten Arbeitsbedingungen auf den Zuckerplantagen zu gewöhnen. Als Sklavenhalter hatten sie neuen Sklaven noch eine Eingewöhnungszeit von bis zu drei Jahren zugestanden, in der sie weniger arbeiten durften. Den indischen Kulis wurden solche Akklimatisierungszeiten nicht zugestanden. Ob an harte Feldarbeit gewöhnt oder nicht, mussten sie meist von Beginn an die gesetzten Aufgaben erfüllen wie alle anderen auch. Ihr Lohn hing von der Erfüllung von Arbeitsaufgaben ab, es war ein „Leistungslohn“, wie man heute sagen würde. „Wenn sie (die Kulis) die Aufgabe, die für einen Arbeitstag festgelegt war, nicht erfüllten, büßten sie den gesamten Lohn für diesen Tag ein“ (Tinker 1993, 183). Wenn sie die Aufgabe für einen Tag am nächsten Tag erfüllten, erhielten sie einen Tageslohn für zwei Arbeitstage. Zwar war im Kontrakt ein Tageslohn vereinbart, tatsächlich jedoch war das Lohnniveau auf Grund der Lohnabzüge erheblich geringer. Weder in den britischen Kolonien in der Karibik noch auf Mauritius erhielten die Kontraktarbeiter einen von Arbeitsergebnissen unabhängigen Grundlohn, der ihre Grundbedürfnisse deckte. Der Umfang der Aufgaben und damit indirekt auch der Umfang der Lohnabzüge wurde von Pflanzern und Aufsehern nach Belieben festgesetzt. Dieses System kannte keine Höchstdauer der täglichen Arbeitszeit. Neuankömmlinge versuchten ihre Aufgaben zu erfüllen, indem sie länger als vereinbart arbeiteten. Auch wenn sie es vielleicht zeitweise schafften, wurden sie dadurch geschwächt. Auf den Plantagen von Gladstone in Britisch-Guayana war das „der Hauptgrund für die hohe Todesrate“ (Tinker 1993, 181). Auswanderungsbeauftragte berichteten der Kolonialbehörde im November 1871 über die Lage in Jamaika: „Die bestürzende Tatsache ... ist die übermäßig hohe Sterblichkeit der Einwanderer in ihrem ersten und zweiten Jahr, verglichen mit späteren Jahren“ (ebda., 181). Sie gaben Todesraten von 8,5 bzw. 12 Prozent pro Jahr an. Wenn Kontraktarbeiter krank wurden, konnten sie keine Arbeitsaufgaben erfüllen, erhielten folglich auch keinen Lohn. Sklaven wurden im Krankheitsfall notdürftig versorgt, indische Kontraktarbeiter nicht. Das Sanderson Komitee stellte noch 1910 fest, dass Kulis in Trinidad wegen verschiedener Lohnabzüge nicht 280 Arbeitstage bezahlt bekamen, sondern nur 189. Ihre Löhne wurden, auf ein Jahr bezogen, um ein Drittel gekürzt. Hauptgrund waren Krankheitszeiten.  

[Lohnabzüge] Die Pflanzer von Mauritius, dem zeitweise wichtigsten Zuckerproduzenten des britischen Empire, erfanden die wirkungsvollste Kürzungsmethode. Für jeden Tag der Abwesenheit verlor ein Kuli die Bezahlung für zwei Tage, unabhängig von den Gründen der Abwesenheit. Man nannte das „double cut“. Auch Krankheitstage wurden also bestraft. Offensichtlich stellten sich die Pflanzer vor, dass Kulis nur aus dem niederen Motiv krank wurden, sie böswillig zu schädigen. Diese Praxis gab es seit 1839, erst 1909 wurde sie offiziell abgeschafft (Tinker 1993, 188). Sie war mit Billigung der Menschenfreunde rechtsstaatlich durch Verordnungen in London abgesichert, also kein Missbrauch. War jemand 13 Tage krank, erhielt er für 26 Arbeitstage, d.h. für einen vollen Monat keinen Lohn. Diese perfide Methode führte in den 1870ern in Mauritius dazu, dass die Löhne auf schlechten Plantagen um die Hälfte und selbst auf guten noch um ein Drittel gesenkt wurden (Tinker 1993, 189). Die Kulis, die für ihre Krankheit nur mit Lohnabzügen bestraft wurden, konnten sich glücklich schätzen, denn karibische Pflanzer schreckten nicht davor zurück, kranke Kulis aus ihren Plantagen zu verjagen und auf der Straße verrecken zu lassen (Tinker 1993, 199). Auch Unfälle bei der Ernte mit der Machete, beim Pressen der Zuckerrohrstangen und beim Sieden des Sirups wurden mit dem Stop von Lohnzahlungen beantwortet.  

[Schönredner] Die Pflanzer und ihre Apologeten behaupteten, der Tageslohn in der Karibik sei von den 1830er Jahren bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein sh. pro Tag oder fünf sh. pro Woche gewesen, in Mauritius auf Grund niedrigerer Kosten für die Lebenshaltung die Hälfte (Tinker 1993, 185). Kolonialminister Lytton fantasierte Ende der 1850er Jahre, dass Kulis bei aufgabenbezogenen Löhnen auf den Zuckerrohrfeldern mindestens zwei sh. pro Tag verdienen könnten (Tinker 1993, 238). Mit solchen faulen Versprechungen lockten Rekrutierungsagenten Inder auf die Zuckerrohrfelder. Doch selbst Löhne von einem sh. pro Tag waren Spitzenlöhne. Die Durchschnittslöhne lagen niedriger. In Britisch Guayana z.B. erhielten auf einer „guten Plantage“ etwa die Hälfte der Männer mehr als fünf sh. die Woche, die andere Hälfte und fast alle Frauen jedoch unter fünf sh.  

Oft bekamen Kulis die Löhne nicht, die ihnen nach Erfüllung der Arbeitsaufgaben zugestanden hätten. Die ehemaligen Sklavenhalter akzeptierten nicht wirklich eine Verpflichtung, Löhne zu zahlen. So entstanden Rückstände von zwei, drei Monaten, Teilweise wurde Kontrakt-arbeitern der Lohn völlig vorenthalten (Tinker 1993, 186 f. ). Das konnte auch ansonsten gefügige Kulis zu Protesten treiben, waren es doch allein die Löhne, die sie veranlasst hatten, ihre Heimat zu verlassen.  

[Lohnabzüge plus Geldbußen] Zusätzlich zu den Lohnabzügen wurde unerlaubte Abwesenheit von der Arbeit bzw. Arbeitsverweigerung mit Geldstrafen bzw. ersatzweise Gefängnis geahndet, in Trinidad z.B. mit zwei Pfund oder einem Monat Gefängnis; für Abwesenheit von drei Tagen ohne Erlaubnis mit fünf Pfd. bzw. zwei Monaten Gefängnis (Tinker 1993, 195). Verstöße gegen Arbeitsgesetze waren Sache des Strafrechts. 

Als wäre es noch nicht genug, setzten die Pflanzer zusätzlich zu „double cut“ und Kriminalstrafen fest, dass jeder Abwesenheitstag von der Arbeit die Dauer der Kontraktarbeit um einen Tag verlängere. In Mauritius verlängerte das die Kontraktarbeit von fünf auf durchschnitt-lich sieben Jahre, in Trinidad von fünf auf sechs Jahre (Northrup 1995, 118 f. ).  

Kontraktarbeiter hatten nicht die Bewegungsfreiheit freier Arbeiter. Wie die Sklaven durften auch die Kulis die Plantagen ihrer Herren nur mit ihrer Erlaubnis und unter strengen Bedingungen verlassen. Sie mussten einen Arbeitspass vorweisen, wenn sie nicht inhaftiert oder zu einer Geldstrafe verurteilt werden wollten. Kulis wurden voneinander isoliert, so dass es keine Koordination von Aktivitäten der Kulis verschiedener Plantagen gab. Sie waren einer rigiden Überwachung ausgesetzt, um ihre Flucht zu verhindern. Kontraktsklaven stand es zudem nicht frei, den Pflanzer zu wechseln, wohingegen Pflanzer Kulis untereinander verkaufen konnten.

Kontraktarbeiter hatten auch nicht die Freiheit, Familien zu gründen, denn Pflanzer kauften mit Vorliebe junge Männer ein und beschränkten den Import von Frauen. In Mauritius stellten Männer 1861 etwa drei Viertel der indischen Bevölkerung, Frauen nur ein Viertel. Das Ungleichgewicht auf den West Indies war noch größer. Das trug dazu bei, dass Kulis sich nicht ansiedeln wollten, sondern nach Indien zurückkehrten, um eine Familie zu gründen. Die geringe Zahl von Frauen konnte auch zu einer Art Prostitution führen, bei der eine Frau mehreren Männern zur Verfügung stehen musste. Es verwundert nicht, dass die Zahl der Selbstmorde unter den entwürdigten indischen Arbeitern extrem hoch war, sie betrug weit mehr als das Zehnfache der Selbstmordrate in Indien selbst (Tinker 1993, 201).  

Kontraktarbeit – wichtigste Waffe gegen freie Schwarze

Die indischen Kontraktarbeiter waren die „wichtigste Waffe“ (Meissner 2008, 247) gegen die ehemaligen Sklaven. Ein Beobachter kalkulierte, dass die Löhne der freien Schwarzen auf Jamaika ohne die Konkurrenz der indischen Kontraktarbeiter um 25 Prozent höher gewesen wären (Tinker 1993, 218). Inder dienten dazu, die Löhne der freien Schwarzen zu drücken (Northrup 1995, 119). Sie dienten auch als Streikbrecher, wenn schwarze Arbeiter streikten. 

„Sie (die freien Schwarzen in Jamaika) genossen die Freiheit, bis aufs Blut besteuert zu werden, um den Pflanzern die Mittel zu verschaffen, Coolies zu importieren und so ihren eigenen Arbeitsmarkt unter das Minimum zu drücken“ (Marx an Engels 20.11.1865, MEW 31, 157; auch Hochschild 2007, 426). Auch die Entschädigungen an ehemalige Sklavenhalter für die Enteignung ihres Sklaveneigentums dienten teilweise dazu, indische Kulis zu kaufen. Die schwarzen Plantagenarbeiter in Britisch-Guayana reagierten auf die indische Konkurrenz, indem sie besonders zu Erntezeiten ihre Arbeitskraft zurückhielten, um höhere Löhne und kürzere Arbeitszeiten zu erkämpfen. Die ehemaligen Sklavenhalter antworteten mit Zwangsgesetzen und weiteren Lohnabzügen. Dagegen streikten schwarze Plantagenarbeiter im Jahre 1842 drei Monate lang. Sie erkämpften die Rücknahme der Arbeitsgesetze und eine mäßige Lohnerhöhung (Jung 2006, 15). Das veranlasste die Pflanzer noch mehr dazu, willigere Arbeitskräfte aus Indien zu rekrutieren.  

Die Güte der Ex-Sklavenhalter

Die Selbstwahrnehmung der Pflanzeraristokratie spottete keiner Beschreibung. Virgile Naz, der Sprecher der Pflanzer von Mauritius, beschrieb die Lage der indischen Kontraktarbeiter 1877 so: „Niemand leugnet, dass, mit sehr seltenen Ausnahmen, sie (die Eigentümer) ihre Arbeiter mit Güte, Gerechtigkeit und Großzügigkeit behandeln“ (Tinker 1993, 221). Niemand, auch Kulis nicht, konnte die Güte von Naz und Konsorten leugnen, selbst dann nicht, wenn sie von ihnen gefoltert wurden.  

[Terror] Um dieses „gerechte“ System der Zwangsarbeit aufrecht zu erhalten, war wie schon bei der Sklaverei physische Gewalt notwendig. „Schläge und Peitschenhiebe waren bis ins 20. Jahrhundert ein regelmäßiges Element der Routine für die Aufrechterhaltung der Disziplin auf den Plantagen“ (Tinker 1993, 192). Zwischen 1867 und 1872 wurden nach dem Bericht einer königlichen Kommission 50 Inder auf Mauritius zu Tode geprügelt, ohne dass die Verantwortlichen zur Rechenschaft gezogen wurden (ebda.). Eine Untersuchungskommission stellte noch 1875 fest, dass es in Mauritius ein „allgemeines Vorkommnis“ sei, Kontraktarbeiter zu schlagen (Northrup 1995, 109). Bis in die 1870er wurden in Britisch-Guayana Kulis in Pranger eingespannt, um sie zu bestrafen, z.B. für Krankheit (Tinker 1993, 192). Kulis, die 1871 aus Natal nach Indien zurückkehrten, berichteten von Pflanzergentlemen, die sie zur Strafe für Fehler gefesselt und ausgepeitscht hätten. Anschließend hätten sie Salzwasser in die Wunden gegossen (Tinker 1993, 244). Das Herrenmenschentum der ehemaligen Sklavenhalter war in keiner Weise verschwunden. Sie hielten sich nach wie vor für berechtigt, die verachteten neuen Arbeitskräfte so zu behandeln, wie sie es für richtig hielten.  

Das „Leben (wurde) kontrolliert von Arbeitgebern, die eben noch Sklavenhalter waren und die durch die lokalen Behörden geschützt wurden, die mit dieser Klasse eng verbunden waren“ (Northrup 1995, 106). Die Londoner Regierung akzeptierte, dass die ehemaligen Sklavenhalter ihre Angelegenheiten weitestgehend selbst regeln konnten. Regulierungen durch London, die „Missbräuche“ beschneiden wollten, konnten also von den Pflanzern und ihren Kolonialregierungen leicht missachtet werden. Die Regierungsbeauftragten, die dem Schutz der Kontraktarbeiter dienen sollten, halfen dabei. Sie „identifizierten sich mit den Interessen der Pflanzer, nicht mit denen großmütiger Regierungen, noch weniger mit denen der Kulis“ (Tinker 1993, 178).  

Willkür war also notwendiger Ausfluss der ökonomischen und politischen Macht der Ex-Sklavenhalter, nicht etwa nur bloßer Missbrauch, Einzelfall, Mangel, Fehler oder Auswuchs, wie es die chronische Meinung der britischen Regierung, der Kolonialminister und Kolonialbehörden und natürlich der Pflanzer selbst war (Tinker 1993, xv; Kolonialminister Lord Carnarvon, ebda., 252; Fidschi-Gouverneur Des Voeux, ebda., 266). Verstöße gegen Gesetze waren Belege, dass nicht Gesetze die Welt der kolonialen Ausbeutung regierten, sondern die ökonomischen und politischen Interessen der Pflanzeraristokratie. In den Gesetzen selbst schlugen sich diese Interessen aber schon so stark nieder, dass man diese selbst als den wirklichen Missbrauch bezeichnen müsste.  

[Rassismus] Die Einstellung der ehemaligen Sklavenhalter war und blieb rassistisch. „Die weißen Pflanzer sahen die 'neuen Sklaven' als Untermenschen (subhuman) an und als bloße Produktionswerkzeuge“ (Okohiro 2014, 40). Es fiel  schwer, „Unmenschen“ wie Menschen zu behandeln, zumal sie auch noch den falschen Göttern des Hinduismus anhingen. Die Maklerfirma, die die ersten Dhangars (Hill Coolies) aus Indien an Gladstone vermittelte, teilte ihm mit, es seien Wesen, „von denen man immer sagt, dass sie den Affen ähnlicher seien als den Menschen“ (ebda., 40). Sie hätten ähnlich wie Tiere keine Bedürfnisse außer Essen, Trinken und Schlafen. Verachtung hatten sich indische Arbeiter auch dadurch verdient, dass ihre Arbeitsproduktivität niedriger war als die der Schwarzen (den Kreolen), die in in der Karibik geboren waren (Northrup 1995, 118). Inder waren kleiner und schwächer als Afrikaner und Feldarbeit oft nicht gewohnt. Was ein Inder auf dem Feld in fünf bis sechs Stunden schaffte, schaffte ein freier Schwarzer in vier bis fünf Stunden (Northrup 1995, 117 f .).  

Die engelsgleich über den Wolken schwebende Queen Victoria hatte 1858 eine berühmte Proklamation verkündet, die als Magna Carta der Freiheiten von Indern in den Britischen Kolonien gelobt wurde. Sie versprach den indischen Untertanen „Grundrechte, keinen Deut unter denen anderer Klassen der Untertanen Ihrer Majestät“ (Tinker 1993, 254). Skrupellose Heuchelei und hemmungslose Selbstgefälligkeit ist eine Spezialität der britischen Monarchen bis heute.  

'System freier Arbeit' oder 'Sklaverei auf Zeit'?

Angesichts des wachsenden Widerstands gegen die Kontraktarbeit sowohl in einigen Kolonien als auch in Indien selbst, begann das von London bestellte und in London tagende Sanderson Komitee 1909 seine Arbeit. Seine Mitglieder waren ausschließlich Briten, vor allem ehemalige Staatsmänner und Behördenvertreter. Sie hörten 83 Zeugen an, unter ihnen nur zwei mit indischen Wurzeln, zwei Anwälte aus Trinidad, die in London ausgebildet worden waren. Das Urteil des Sanderson Komitees gab die Auffassung der Pflanzer wieder. Es verkündete 1910 erwartungsgemäß, „dass indentured labor (Vertragsarbeit) ein System freier Arbeit sei und in keiner Weise eine versteckte Fortsetzung der Sklaverei“ (Northrup 1995, 113). Diese Auffassung der Pflanzeraristokratie und ihrer Londoner Regierung wird heute im großen und ganzen von Wissen-schaftlern übernommen. „Kontraktarbeit war nicht die Fortsetzung der Sklaverei mit anderen Mitteln, also kein Archaismus, sondern ein altes System prinzipiell freier Arbeitsverhältnisse, das imperialen Bedürfnissen in einem kapitalistischen Zeitalter angepasst wurde“ (Osterhammel 2011, 242; ebenso Wendt 2007, 171). Laut Northrup gehen die meisten Forscher heute vom „freiwilligen Charakter des größten Teils der indentured migration“ aus (Northrup 1995, 6).  

[Kontraktarbeiter – befristete Schuldsklaven] Kontraktarbeiter waren in der Tat keine direkten Sklaven, da weder sie als Person, noch ihre Kinder Eigentum der jeweiligen „Arbeitgeber“ waren, der Plantagen-besitzer, Farmer oder Industriellen. In dieser Beziehung waren sie also „freie Lohnarbeiter“. Sie hatten allerdings nicht die Freiheit, sich ohne Einschränkungen zu bewegen, sich selbst den Käufer ihrer Arbeitskraft auszusuchen und diesem zu kündigen. Diese Freiheit wurde ihnen auch nach Möglichkeit genommen, wenn das Vertragsverhältnis beendet war. Kontraktarbeiter standen in einem persönlichen Abhängigkeitsverhältnis von einem einzigen Käufer, der Arbeitsbedingungen willkürlich zu ihren Ungunsten gestalten und mit Gewalt bzw. mit Hilfe des Strafrechts durchsetzen konnte.  

Die persönliche Abhängigkeit von der Willkür eines Herren gründete sich auf Schulden, die abgearbeitet werden mussten, und auf einem Kontrakt (Vertrag), der die Bedingungen der Ablösung der Schuld regelte. Die Arbeitskraft der Kontraktarbeiter diente als Sicherheit für die Rückzahlung der Schulden, ihre Nutzung wurde mit Hilfe eines Gewaltverhältnisses sichergestellt, das Arbeitsverweigerung und Flucht verhindern sollte. Flucht hätte das investierte Kapital und seine Rückzahlung vernichtet. Während der Kontraktarbeit waren die Arbeiter wie Leibeigene an den Grund und Boden eines Grundherrn gebunden. „Prinzipiell frei“ waren sie nur durch die Aussicht auf das Ende dieser Form der Leibeigenschaft, nicht aber als Kontraktarbeiter selbst.

Die Schulden entstanden aus den Kosten der Bereitstellung der Arbeitskräfte. Die Pflanzer waren gezwungen, Lohnarbeiter aus weit entfernten Gegenden anzuwerben, da das regionale Arbeitskraftpotential auf den Inseln nicht ausreichte. Die angeworbenen Inder konnten die Kosten der Überfahrt zu ihrer viele Tausend Kilometer entfernten Arbeitsstelle nicht bezahlen und mussten sich bei den Pflanzern verschulden. Diese streckten die Kosten für ihre Rekrutierung durch Agenten und für den Transport zu ihrer neuen Arbeitsstelle vor. Die Schuldsklaven hatten die Verpflegung und Kleidung, die ihnen ihre „Schlepper“ bzw. ihre Käufer zukommen ließen, ebenso abzuarbeiten, wie die Tribute, die an die Menschenhändler zu zahlen waren. Die Schulden vermehrten sich ferner durch Schulden, die die Vertragsarbeiter anhäuften, wenn sie in arbeitsfreien Zeiten keine Bezahlung erhielten. „Obwohl eigentlich freie Männer, waren sie (die Kontraktarbeiter) durch die Bedingungen ihrer Kontrakte und die Schulden, die sie bei ihren Arbeitgebern hatten, so gebunden, dass ihre Situation im selben Umfang Übergriffe und Missstände produzierte wie die Sklaverei selbst“ (Bayly 2008, 507).  

Kontraktarbeit ist eine Form der Schuldknechtschaft (Bayly) auf der Basis der Lohnarbeit. Dieses System diente dazu, möglichst lange und möglichst viel Mehrarbeit aus den Kulis herauszupressen, um möglichst viel Kapital zu akkumulieren. Insoweit waren sie Sklaven vergleichbar. Engels spricht davon, dass versucht wird, „die offene Negersklaverei durch die verdeckte Sklaverei indischer und chinesischer Kulis zu ersetzen“ (Engels in MEW 4, 132 Fn 6). Marx bezeichnete den Zweck „der Importation von indischen Coolies (Kulis) nach Jamaika (als) Verewigung der Sklaverei“ (Marx (1866), Warnung, MEW 16, 164). Die Sklaverei verewigte sich auf der Basis eines ständigen Wechsels der auf Zeit versklavten Personen. Sie verewigte sich durch die Kontraktarbeit nicht in den alten, sondern in neuen Formen. Kulis waren ein Übergang zu Lohnsklaven. Als Lohnsklaven hatten sie gegenüber den Sklaven einen entscheidenden Vorteil: „Am Ende, eines Tages, musste ihre Sklaverei beendet werden. … Sicherlich war es diese Erwartung, mehr als irgendein Traum von Revolte oder Flucht, der den Kulis Hoffnung gab“ (Tinker 1993, 231). Kulis waren „letztlich Sklaven auf Zeit“ (Losurdo 2015, 30; so auch Zeuske 2012, 231), ebenso Gandhi: „Das System der Kontraktarbeit war eines zeitweiser Sklaverei“ (Tinker 1993, 355). Es waren auf jeden Fall keine „prinzipiell freien Arbeitsverhältnisse“ (Osterhammel), es sei denn man hält Lohnsklaverei auf der Basis der Schuldknechtschaft für eine Form „prinzipieller Freiheit“.  

Nach Vertragsende – Fortsetzung der Unfreiheit

Aber genauso wie freie Sklaven waren auch freie Kontraktarbeiter nicht wirklich frei. Seit 1851 mussten ehemalige Kontraktarbeiter in Mauritius einen Arbeitspass mit ihrem Foto bei sich tragen, in dem ihre Arbeitsstelle und die Art ihrer Arbeit verzeichnet war. Die Ex-Kulis mussten ihren Aufenthaltsort der Polizei mitteilen. Wer ohne Beschäftigung angetroffen wurde, galt als Landstreicher. „Die Pflanzer klagten die Inder an, immer in ein Leben der Landstreicherei (vagrancy) zu verfallen: womit sie meinten, dass sie, sobald der Kontrakt ausgelaufen war, wie die afrikanischen Kreolen vor ihnen die Plantagen verließen und sich als Gelegenheitsarbeiter, Kleinbauern, Fuhrmann oder Händler niederließen“ (Tinker 1993, 107). Dieses Interesse der indischen Einwanderer stand dem Interesse der Pflanzer entgegen, sie als Lohnarbeiter zu behalten. Ohne neuen Zwang ging das nicht. Die Pflanzer verfügten Gesetze gegen „Landstreicherei“. Wie Kolonialminister Lord Grey sich ausdrückte, ging es darum, „Regulierungen anzunehmen, deren Wirkung darin bestehen sollte, es zum entschiedenen und klaren Ziel der Immigranten zu machen, dauerhaft und fleißig für die gleichen Arbeitgeber über eine beträchtliche Zeit zu arbeiten“ (Tinker 1993, 83). Ex-Kulis mussten für den Arbeitspass eine Gebühr von einem Pfund zahlen. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts hatten sie in Mauritius auch eine Steuer von 2 Pfund 8 sh. zu bezahlen. Für jeden Monat ohne Kontrakt mit einem Arbeitgeber wurden Geldstrafen von 4 sh. verhängt und jeder ins Gefängnis gesteckt, der nicht 6 d. pro Tag zur Ablösung der Strafe zahlen konnte. Auf diese Weise sollten Ex-Kulis zum Abschluss neuer Kontrakte gezwungen werden. Die Plantagen dauerhaft zu verlassen, wurde als eine Art Desertion aus der Sklaverei aufgefasst. Die Ex-Sklavenhalter konnten sich die Unlust der indischen Arbeiter für sie zu arbeiten nur mit einem ihnen angeborenen Drang zur Nichtsesshaftigkeit erklären. Sie rechtfertigten ihr Strafsystem als notwendig, um die „antisozialen Tendenzen“ der Inder in den Griff zu bekommen (Tinker 1993, 196). Die freien ehemaligen Kontraktarbeiter wurden wie Ex-Sträflinge auf Bewährung behandelt. Allein im Jahr 1869 wurden 30.824 freie Inder oder 20 Prozent der indischen Bevölkerung wegen Landstreicherei inhaftiert (Tinker 1993, 242). Die Polizei von Mauritius hatte Freude an Landstreicherjagden, die mit Schleppnetzfahndungen durchgeführt wurden. Offiziell wurde die Zahl der Landstreicher mit 20.000 angegeben (Tinker 1993, 197).49  

Kontraktarbeit - „freiwillige Sklaverei“?

Engerman bezeichnet die Kontraktarbeit zwar als Sklaverei, aber als „freiwillige Sklaverei“ (voluntary bondage). Die Freiwilligkeit ist formell gegeben, weil Kontraktarbeiter in einen Vertrag einwilligen. In Wirklichkeit aber sahen sie sich durch die Umstände dazu gezwungen.  

Einer dieser Umstände war, dass asiatische Kontraktarbeiter oft gekidnappt wurden, um den Bedarf vor allem der Zuckerkolonien zu befriedigen (Osterhammel 2011, 241). Kidnapping war während der gesamten Zeit der Rekrutierung von Kontraktarbeitern verbreitet (Tinker 1993, 128). Das erinnerte an die Verschleppung von Kontraktarbeitern im 17. Jahrhundert (barbadossing) und an den früheren afrikanischen Sklaven-handel. Wurden Kidnapper gefasst, wurden sie für ein paar Monate ins Gefängnis gesteckt, die Arbeitgeber als Nutznießer blieben ungescho-ren (Tinker 1993, 127). Die Pflanzer akzeptierten gekidnappte Arbeitskräfte. Kidnapping kam nur ans Licht, wenn Gekidnappte Widerstand leisteten. In vielen Fällen jedoch ergaben sie sich ihrem Schicksal. Die Kosten des Kidnapping und der Verschleppung führten zu Schulden, die die Kulis abzuarbeiten hatten. Der „freie Wille“ wurde auch mit betrügerischen Versprechungen beeinflusst.  

[Zwang der Umstände] Die „Freiwilligkeit“, Indien zu verlassen, beruhte vor allem auf dem Zwang der ökonomischen Umstände. „Der indische Bauer will nicht auswandern, es sei denn er ist aktuell gezwungen durch den Druck der Umstände. Er zieht es vor in seinem Heimatdorf zu kämpfen, ein Opfer permanenter Armut“, sagte ein Auswanderungsagent in Kalkutta und nannte die Kontraktarbeit „höchst unpopulär“ (Northrup 1995, 64; ebenso Tinker 1993, 118).  

Zum Zwang der Umstände gehörten Missernten und Hungersnöte. „Die Emigrationszahlen zeigen einen Zusammenhang … mit der Chronologie der Hungersnöte in den verschiedenen Regionen Indiens“ (Osterhammel 2011, 242). Die Emigranten stammten hauptsächlich aus den am meisten überbevölkerten Distrikten Indiens, in denen Missernten Bauern an den Rand des Verhungerns bringen konnten (Tinker 1993, 118 f. ). Ist Hunger Triebfeder für Freiwilligkeit der Auswanderung und Grundlage „für prinzipiell freie Arbeitsverhältnisse“? Auch Überschwemmungen förderten die Bereitschaft zur Auswanderung.  

In Indien war die erbliche Schuldknechtschaft weit verbreitet. Die Bereitschaft, sich in eine befristete Schuldknechtschaft im Ausland zu begeben, konnte besonders dann vorhanden sein, wenn die Schuld in Indien durch den Käufer der indischen Arbeitskräfte abgelöst wurde und in den Kolonien abgearbeitet werden konnte. Viele indische Vertrags-arbeiter waren froh, durch Vertragsarbeit „den noch härteren Bedin-gungen der langsam zurückweichenden Sklaverei (in Indien) zu entrinnen“ (Osterhammel 2011, 1197). Noch heute soll es Millionen Schuldsklaven in Indien geben (Bales 2001, 17, 259-307).  

[Unterdrückung] Ein starker Schub für die Auswanderung ging von der Unterdrückung nach der Niederschlagung des Sepoy-Aufstandes im Jahre 1857 aus (vgl. 4.1.9.7). Sepoys waren indische Soldaten unter dem Befehl britischer Offiziere. Einer dieser Offiziere brachte die vorherrschende Haltung Großbritanniens damals so zu Papier: „Wir halten Kriegsrecht zu Pferde, und jeder Nigger, den wir treffen, wird entweder aufgeknüpft oder erschossen“. Losurdo bestätigt, „dass die koloniale Ideologie insbesondere seit dem Aufstand der Sepoys die Inder mit den Niggers gleichsetzt“ (Losurdo 2015, 44). Ein Beamter der Zivilverwaltung rühmte: „Nicht ein Tag verstreicht, in dem wir nicht zehn bis fünfzehn von ihnen (von friedfertigen Einwohnern) aufknüpfen“ (nach Marx (1857), Der indische Aufstand, MEW 12, 287). In den auf den Aufstand folgenden Jahren bis 1862 stiegen die Verpflichtungen zu Kontraktarbeit sehr stark an (Northrup 1995, 66). 

[Arbeitslosigkeit] Landlose Bauern, die es besonders in den unteren Kasten gab, waren oft in einer prekären Lage. Die Dhangars z.B. aus den Hügelregionen Chota Nagpurs in Nordindien rodeten Wald und bebauten das Hügelland, bis dessen Ergiebigkeit nachließ. Sie rückten immer weiter in die Nähe der Ebenen und verdingten sich dort als Arbeiter. In den 1840er und 1850er Jahren schätzt Tinker den Anteil dieser Hügel-Kulis auf 40 bis 50 Prozent der Auswanderer (Tinker1993, 49). Danach versiegte der Strom der Dhangars, weil ihre Sterblichkeit auf der Überfahrt extrem hoch war (Tinker 1993, 49).  

Auch viele Weber wanderten aus, weil sie durch die britische Textilindustrie ruiniert wurden. Die Auswanderung nahm einen Teil der relativen Überbevölkerung auf, die die indische Ökonomie produzierte.

[Steuern und Folter] Die Steuern, die Großbritannien den Bauern auferlegte, förderten ebenfalls die Bereitschaft auszuwandern. Die Landsteuer fraß einen großen Teil der Einnahmen der Bauern auf. Sie waren in Indien drückender als in irgendeinem anderen Land der Welt und wurden auch unter Anwendung von Folter eingetrieben. Das wird in offiziellen Blaubüchern über die Folter in Ostindien zugegeben, die dem Unterhaus 1856 und 1857 vorlagen (Marx (1857), Über die Folterungen in Indien, MEW 12, 268 f.). Die untersten Schichten der ländlichen Bevölkerung von Bengal litten schwer unter der Bürde des Landlordismus. Sie wurden durch Pächter und Steuern ausgeplündert. Landlose Landarbeiter mussten sich oft in Schuldknechtschaft begeben, um die dringendsten Bedürfnisse befriedigen zu können (Tinker 1993, 53). Sie sahen in der Kontraktarbeit eine Möglichkeit, dieser Lage zu entkommen.  

Die meisten indischen Kontraktarbeiter auf den West Indies, in Mauritius und Fiji kamen aus Nordindien, 80 Prozent von ihnen waren in 21 Distrikten von Bengalen und den Vereinigten Provinzen geboren (Look Lai 2007, 9). Hier scheint der „freie Wille“ auszuwandern am größten gewesen zu sein. Bengalen gehörte zu den ersten Regionen, die von britischen Kolonialisten unter ihre Kontrolle gebracht wurden. „Vorwiegend wurden Personen aus ländlichen Gebieten, Bauern und Ungelernte angeworben, denn in den Plantagen benötigte man geübte Kräfte für die Bestellung der Felder“ (Baumann, Hindus in Trinidad, Der Überblick 3/2002, 56). Auch aus Südindien wurden Kontraktarbeiter rekrutiert. Es waren überwiegend Tamilen aus übervölkerten Distrikten, die als landlose Arbeiter um ihr Überleben kämpften (Tinker 1993, 54). Unter ihnen waren viele „Unberührbare“ aus den untersten Kasten, die mit der Emigration auch dem erdrückenden Kastensystem entfliehen wollten (ebda.).  

Statistiken der britischen Behörden besagen, dass ein bedeutender Prozentsatz der Kontraktarbeiter (15 bis 25 Prozent) Nordindiens aus den oberen Kasten Indiens stammten, die große Masse aber aus unteren Kasten, aus den Reihen der Bauern, sowie aus Muslimen. Diese standen, da ungläubig, in Indien auf einer Stufe mit den Unberührbaren. Es soll sich um einen „Querschnitt der ländlichen Bevölkerung Nordindiens“ gehandelt haben (Osterhammel 2011, 243; ebenso Tinker 1993, 55), also um eine gleichmäßige Repräsentation von Personen aus allen Kasten und Berufen. Woher allerdings der Drang von Angehörigen der Kaste der Brahmanen kam, nach einer Überfahrt von drei Monaten fünf Jahre Zuckerrohr in der Karibik zu schneiden, bleibt dunkel. Die Verhältnisse von Angehörigen oberer Kasten müssen unerträglich gewesen sein.  

Hungersnöte, Arbeitslosigkeit, absolute Armut, drückende Steuern und politische Verfolgung waren demnach Umstände, die den „freiwilligen Charakter“ der Entscheidung für Kontraktarbeit erfreulich förderten. Kontraktarbeiter waren Sklaven von Umständen. Umständen unterworfen zu sein, denen man ohnmächtig ausgesetzt ist, ist eine Form der Sklaverei, die nicht in persönlicher Abhängigkeit besteht, sondern in der sachlichen Abhängigkeit von unbeherrschten ökonomischen und politischen Verhältnissen.

William Gladstone (später Premierminister), ein Sohn des Großgrundbesitzers und ehemaligen Sklavenhalters John Gladstone, wurde 1845 Kolonialminister. Er äußerte 1846, dass „nicht bezweifelt werden (könne), dass die Coolie-Einwanderung vorteilhaft für die materiellen Interessen der Einwanderer selbst gewesen ist“ (Northrup 1995, 62), abzüglich derjenigen, die die Einwanderung nicht überlebt haben. Aber selbst wenn Kulies geglaubt haben, es sei ein Vorteil für sie, an einen neuen Ort zu wandern, ist damit nicht die Freiwilligkeit der Auswanderung nachgewiesen. Krieg und Unterdrückung können Flucht erzwingen, aber auch Armut und Hunger. Wenn es ein Ziel war, mit Ersparnissen wieder zurück nach Indien zu reisen, dann haben jedenfalls viele ehemalige Kontraktarbeiter dieses Ziel weit verfehlt. Zwei Drittel von 850 Indern, die 1916 aus Jamaika und Trinidad zurückkehrten, hatten keinerlei Ersparnisse erarbeiten können (Tinker 1993, 175). Viele waren mittellos und hatten Mühe, in Indien Fuß zu fassen. „Indien … hatte keinen Platz für sie, als sie schließlich heimkamen. Die Zuckerplantagen, auf denen sie so schlecht behandelt worden waren, stellten ihre einzige Hoffnung dar. Es war ein seltsames Ende einer seltsamen Geschichte“ (Tinker 1993, 366).  

Kontraktarbeit abhängig vom Weltzuckermarkt

Tabelle 6

Weltproduktion von Zucker
(in Tonnen) 

1790

300.000

1830

572.000

1860

1.373.000

1890

6.000.000

1914

10.000.000

(Mintz 1992, 102; Northrup 1995, 30).  

Die indischen Kontraktarbeiter wurden überwiegend auf Zuckerplantagen eingesetzt. Ihr Import folgte der Entwicklung des Weltzuckermarkts, der ein spektakuläres Wachstum aufwies. Der Zuckerverbrauch pro Kopf stieg in Großbritannien im Laufe des 19. Jahrhunderts um das Fünffache (Northrup 1995, 30)! Zucker ging mehr und mehr auch in den Konsum von LohnarbeiterInnen ein. Er wurde für die Herstellung von Marmeladen, Süßigkeiten, Kuchen und Gebäck sowie zum Süßen von Tee, Kaffee und Schokolade verwendet.  

Das mit der Nachfrage wachsende Bedürfnis der Zuckerplantagen nach Arbeitern wurde vor allem von Britisch-Indien befriedigt. Die überwältigende Mehrheit der indischen Arbeitsemigration ging in die tropischen Regionen des britischen Empires, um auf Zuckerrohrplantagen zu arbeiten. Von den insgesamt etwa 1,3 Millionen Kontraktarbeitern, die in britische und französische Kolonien verpflichtet wurden, stellten Inder rund eine Million, 429.000 in der britischen Karibik, 451.000 in Mauritius; 75.000 im französischen Réunion im Indischen Ozean und 70.000 in der französischen Karibik (Northrup 1995, 25, 37).  

Britisch-Guayana nahm 239.000, Trinidad 144.000, und Jamaika 36.000 indische Kontraktarbeiter auf. Barbados, die wichtigste britische Zuckerkolonie des 17. Jahrhunderts, konnte nach der Sklavenemanzipation ihren Arbeitskräftebedarf aus der einheimischen Bevölkerung decken. Es brauchte keine Kontraktarbeiter.  

Tabelle 7

Importe von Kontraktarbeitern in der Karibik, Mauritius und Reunion
(pro Jahr, aufgerundet) 

1831-1840

3.000

1841-1850

16.000

1851-1860

38.000

1861-1870

27.000

1871-1880

18.000

1881-1890

11.000

1891-1900

8.000

1901-1910

8.000

1911-1920

 4.000

(Northrup 1995, 21)  

Die Insel verfügte auch nicht über Flächen, die zusätzlich für Zuckerrohranbau hätten erschlossen werden können.

Die Böden von Jamaika (bis 1655 spanisch), der wichtigsten britischen Zuckerkolonie des 18. Jahrhunderts, waren durch jahrzehntelange Ausbeu-tung erschöpft, so dass in 80 Jahren Kontraktarbeit im Schnitt nur weniger als 500 indische Kontraktarbeiter pro Jahr gebraucht wurden. In Jamaika hatte sich durch die Verschleppung von Hun-derttausenden von Afrikanern eine starke einheimische kreolische Bevölkerung gebildet, die den Arbeitskräftebedarf weitgehend befriedigen konnte.

Anders als bei den „alten“ Kolonien Barbados (seit 1640) und Jamaika (seit 1655) war die Lage in den „neuen“ Kolonien Britisch-Guayana und Trinidad. Britisch-Guayana (vormals niederländisch) war seit 1814 britische Kolonie, Trinidad (vormals spanisch) seit 1797. Die Böden dieser neuen Kolonien waren noch nicht ausgelaugt. Es gab noch unbearbeitete Flächen, die für Zuckerrohranbau erschlossen werden konnten. Guayana dehnte seine Flächen bis 1870 von 45.000 auf 76.000 acres aus (1 acre = 0,4 ha). Die Kolonie steigerte ihre Zuckerexporte von 1852 bis 1908 um das 2,7fache, bis 1870 vor allem durch die Ausdehnung der Flächen, nach 1870 vor allem durch technologische Verbesserungen, welche die Erträge pro acre um 55 Prozent anhoben. Trinidad nahm eine ähnliche Entwicklung und steigerte den Zuckerexport von 1852 schon bis 1880 um das 2,7fache.

Mauritius (vormals französisch), 800 km östlich von Madagaskar im Indischen Ozean gelegen, seit 1810 britische Kolonie, entwickelte sich ab 1840 mit seinen damals 40.000 t zum wichtigsten Zuckerproduzenten Großbritanniens vor Britisch-Guayana und, abgeschlagen, Jamaika.  

Nach der Beendigung der Sklaverei blieben auf Mauritius von 30.000 Sklaven nur 4.000 bis 5.000 auf den Plantagen. Die Insel hatte aber auf Grund ihrer Nähe zu Indien leichten Zugang zu indischen Arbeitskräften. Mauritius war die erste britische Zuckerkolonie, die in großem Stil indische Kontraktarbeiter importierte, bis 1838 waren es schon etwa 25.000, allein 1840 waren es 18.000 (Tinker 1993, 18, 63). Dank des Imports dieser Arbeiter konnten die Flächen für Zuckerrohranbau von 81.000 acres im Jahre 1855 auf 122.000 acres im Jahre 1860 ausgedehnt werden. Der Zuckerexport stieg von 55.000 t im Jahr 1850 auf 134.000 t in 1860. Auf Mauritius entfielen in den 1850er und 1860er Jahren acht Prozent der Weltproduktion.50  

Die steigende Nachfrage nach Zucker erzeugte das Bedürfnis, die Produktion auf frischen Böden in neuen Kolonien zu erhöhen. Natal an der Ostküste Afrikas wurde 1845, ausgehend von der britischen Kapkolonie (bis 1806 niederländisch) als Siedlerkolonie erobert. Indern war es ab 1860 erlaubt, als Kontraktarbeiter nach Natal zu gehen. Im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts wurde Queensland im britischen Australien ebenfalls zur Zuckerkolonie ausgebaut. Die Fijiinseln wurden 1874 von Großbritannien annektiert. Ab 1879 wurden 56.000 Kontraktarbeiter aus Indien und 27.000 von den Pazifikinseln importiert. Dank dieser Arbeiter erhöhte sich die Zuckerproduktion Fijis von 46.000 t im Jahre 1893 bis 1914 auf das Doppelte.

Niedergang der Kontraktarbeit

Die Importe von Kontraktarbeitern in die britischen und französischen Zuckerkolonien stiegen bis in die 1850er Jahre, um von da an zu fallen (vgl. 5.5.4 Tabelle 7). In den 1890er Jahren waren sie auf etwa 20 Prozent des Umfangs der 1850er Jahre gefallen. Die meisten Kontraktarbeiter waren Lohnarbeiter bzw. Kleinbauern geworden. In den Jahren 1910/11 waren 89 Prozent der Inder in Trinidad keine Kontraktarbeiter mehr, in Britisch-Guayana 93 Prozent und in Mauritius 100 Prozent (Northrup 1995, 151). Der Arbeitskräftebedarf von Mauritius, der wichtigsten Zuckerkolonie Großbritanniens, konnte aus den hier sesshaft gewordenen ehemaligen indischen Kontraktarbeitern und ihren Nachkommen befriedigt werden. 1908 und 1909 musste kein Kuli mehr importiert werden. Der indischen Regierung fiel es also nicht schwer, 1910 den Export von Kulis nach Mauritius einzustellen. Auch in Trinidad und Britisch-Guayana reichte das mit Indern aufgefüllte Arbeitskraftpotential aus, den Arbeitskräftebedarf zu decken (Northrup 1995, 147). Eine britische Kommission hatte schon in den 1890er Jahren festgestellt, dass die Kontraktarbeit stufenweise eingestellt werden sollte, „besonders weil (in den Kolonien) eine beträchtliche Bevölkerung aufgebaut worden war“ (Northrup 1995, 147).  

[Sinkende Zuckerpreise] Mit der schnell steigenden Weltproduktion und den Fortschritten der Produktivität (Dampfmaschine, Eisenbahn, Dünger usw.) wurde Zucker im Laufe der letzten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts immer billiger, vor allem ab den 1880er Jahren. Der Preis auf dem Londoner Zuckermarkt fiel von 22 sh. 6 d. pro Zentner in 1866 auf 12 sh. 1 ½ d. in 1887 (Tinker 1993, 31 f.). Insbesondere der kubanische Zucker schlug alles aus dem Feld. Die Zuckerproduktion Kubas explodierte von 300.000 t im Jahre 1850 auf 3 Millionen t in 1914 (Northrup 1995, 41). Kuba betrieb die größten und modernsten Zuckerfabriken der Welt (Zeuske 2012, 104). Die Konkurrenz durch den europäischen Rübenzucker machte den tropischen Erzeugern gegen Ende des 19. Jahrhunderts ebenfalls zu schaffen. „Niedrige Zuckerpreise führten zu einem Rückgang der Produktion und beendeten die Arbeitskraftimporte in den Mascarenen (vor allem Mauritius) und anderen weniger effizienten Produzenten“ (Northrup 1995, 112). Es mussten Kapazitäten abgebaut werden. Nur die Produzenten blieben übrig, die trotz sinkender Zuckerpreise annehmbare Profitraten aufwiesen. Auch damit sank die Nachfrage nach Kontraktarbeit.  

[Rationellere Zuckerproduktion] Überproduktion und sinkende Preise zwangen die Pflanzer zu Produktivitätssteigerungen. Die Nachfrage nach Kontraktarbeitern sank mit technischen Fortschritten und rationelleren Produktionsmethoden schon ab den 1870er Jahren. Z.B. bewegten Dampfmaschinen z.B. statt Ochsen und Pferden die Walzen, die den Zuckerrohrsaft auspressten. Dadurch gelang es, den Saft zu 95 Prozent auszupressen statt nur wie vorher zu 65 Prozent. Der verstärkte Einsatz von Dünger erhöhte die Ertragskraft des Bodens usw.  

Mehr und mehr setzte sich in den Zuckerkolonien durch, Flächen der Plantagen freien Kontraktarbeitern bzw. Aufsehern und Managern zur Nutzung zu überlassen. Sie pflanzten und ernteten Zuckerrohr, um es dann an eine zentrale Zuckerfabrik zu liefern, in der Zuckerrohr zu Zucker verarbeitet wurde. Dieses System erlaubte den Eigentümern der Zuckerfabriken, mehr Zuckerrohr zu verarbeiten, die Produktion von Zucker zu steigern und den Preis für Zuckerrohr zu senken. Die Bauern waren persönlich an einem möglichst hohen Produktionsausstoß interessiert. Das auf persönlicher Abhängigkeit beruhende Gewaltverhältnis der Kontraktarbeit, auf das die indischen Arbeiter mit Arbeitsverweigerung reagierten, wurde durch ein sachliches Abhängigkeitsverhältnis ersetzt. An die Stelle der Peitsche und der Kriminalstrafen trat die Gewalt des Preises und die Gewalt von Lieferverträgen. „Mit dem Trend zu weniger Plantagen und größeren, zentralen Zuckerfabriken verwandelten sich die Inder von Plantagenarbeitern in ländliche Kleinbauern bzw. Bauern“ (Tinker 1993, 234), in Zulieferer von Rohstoffen für die Zuckerindustrie. Auf diese Weise fiel in Mauritius die Zahl der Beschäftigten auf den Plantagen von 68.500 im Jahre 1879 auf 39.700 im Jahre 1901 (Tinker 1993, 234). Indo-Mauritier besaßen 1930 vierzig Prozent des Farmlandes.  

Aus denselben Gründen lebten 1907 in Britisch-Guayana nur noch die Hälfte der indischen Bevölkerung von der Arbeit auf den Plantagen. Derselbe Trend herrschte seit Beginn des 20. Jahrhunderts auch auf den Fidschi-Inseln. Hier wurden frühere Plantagenarbeiter in den 1930er Jahren meist zu Pächtern, die Zuckerrohr zur Verarbeitung an die Colonial Sugar Refining Company lieferten, die fast ein Monopol auf die Zuckerproduktion hatte (Tinker 1993, 381).  

5.5.4.2 Sinkende Profitraten - Druck und Widerstand wachsen

Der scharfe Fall der Zuckerpreise führte dazu, dass die Löhne der Kontraktarbeiter in den meisten britischen Zuckerkolonien sanken und der Druck erhöht wurde, mehr zu arbeiten. In Trinidad z.B. sanken die Löhne der Kulis um 10 Prozent (Tinker 1993, 32). Möglicherweise sind in Trinidad die Löhne von den 1880er Jahren bis in das erste Jahrzehnt des 20. Jahrhundert insgesamt um fast die Hälfte gefallen (Tinker 1993, 186). Die Kontraktarbeiter reagierten auf den wachsenden Druck in verstärktem Maße mit Arbeitsverweigerung.  

[Flucht] „Niedrigere Löhne (und härtere Arbeit) führten zu einem großen Anwachsen von Flüchtlingen“ (Northrup 1995, 112). In Trinidad flohen Kontraktarbeiter ab den 1870ern in wachsender Zahl nach Venezuela. „Flucht war ein … häufiger Weg, aus einer schlechten Situation zu entkommen“ (Northrup 1995, 127).  

[Unerlaubte Abwesenheit] Von Anfang war die „unerlaubte Abwesenheit“ von der Arbeit eine Form des Widerstandes der indischen Kontraktarbeiter. Sie war schon in den 1850er Jahren weit verbreitet, als die Zuckerindustrie boomte. In den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts scheint sie zugenommen zu haben. In den 1870er Jahren arbeiteten Kontraktarbeiter in Britisch-Guayana 4 bis 5 Tage in der Woche, obwohl im Vertrag 6 Tage vereinbart waren. Mitte der 1890er Jahre fehlte der typische indische Kontraktarbeiter ein Drittel der vereinbar-ten Zeit (Northrup 1995, 118).  

[Drakonische Strafen] Die Pflanzer antworteten auf unerlaubte Abwesenheit mit drakonischen Strafen. „Um die Produktivität zu erhalten, verließen sich die Arbeitgeber mehr auf den Stock des Zwangs als auf die Möhre der Löhne“ (ebda., 119). Im ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts wurden 38 Prozent der Kontraktarbeiter in Britisch-Guayana wegen unerlaubter Abwesenheit bzw. Landstreicherei verurteilt, 1907/08 wurde von 9.784 Kontraktarbeitern jeder Fünfte bestraft, in Trinidad von 11.506 Kontraktarbeitern jeder Sechste. Auf den Fidschiinseln wurden schon 1892 über 40 Prozent der Kontraktarbeiter verurteilt (Tinker 1993, 194). Selbst das Sanderson Komitee, das die Pflanzerinteressen an Kontraktarbeit noch kurz vor deren Ende zu verteidigen suchte, beklagte 1910 als einzigen größeren Fehler der Kontraktarbeit den „exzessi-ven Gebrauch strafrechtlicher Verfolgung, um die Einhaltung von Verträgen durchzusetzen“ (Northrup 1995, 113). Ansonsten hatten sie wie die Pflanzer an Kontraktarbeit kaum etwas auszusetzen. Die Kontraktarbeiter scheinen nicht verstanden zu haben, wie gut es ihnen ging. Sie verstießen ständig gegen ihre Verträge und ließen sich davon auch durch exzessive Strafen nicht abbringen.  

[Streiks] Ab den 1880er Jahren gab es in Trinidad und Britisch-Guayana auch zahlreiche kleine Streiks. Sie wurden mit Härte niedergeschlagen. Die bedeutendste Plantagenrevolte entzündete sich 1909 auf der Plantage Rose Hall in Britisch-Guayana. Die Zusage auf vier Urlaubstage am Ende der Erntesaison wurde nicht eingehalten. Das führte zu einem Streik hunderter indischer Plantagenarbeiter und zu Protesten. Um sie zu unterdrücken, schoss die Polizei in die Menge, tötete 15 Arbeiter und verwundete 40 von ihnen (Tinker 1993, 229 f.). Streikende hatten kein Recht auf Leben. Wie die Kontraktarbeit selbst hing auch die Behandlung der Kontraktarbeiter von der ökonomischen Lage ab. Wenn Zuckerpreise und Profitraten fielen, war es mit der „menschlichen“ Behandlung vorbei, die bei hohen Erträgen noch möglich war.  

[Unterdrückung] Osterhammel spricht von „häufig harter Disziplinierung“ der Vertragsarbeiter (Osterhammel 2011, 241). Die Kontraktarbeiter sollen also „undiszipliniert“ gewesen sein. Das entspricht in etwa dem Standpunkt der Pflanzer, die es angesichts des unterstellten „Wandertriebs“ der Inder als erzieherische Aufgabe verstanden für Disziplin zu sorgen. Osterhammel nennt Gefängnis- und Geldstrafen „Disziplinierung“, obwohl sie in Wirklichkeit eine Kriminalisierung der indischen Arbeiter darstellten. Er spricht von Disziplinierung, ohne zu erkennen, dass die wachsenden Verstöße gegen die Verträge der Zwangsarbeit ankündigten, dass das Kontraktsystem sich insgesamt überlebt hatte. Aber da Osterhammel die Kontraktarbeit für ein „prinzipiell freies Arbeitsverhältnis“ (vgl. 5.5.3) hält, war die Disziplinierung vielleicht nur ein Mittel, den Indern diese Freiheit vor Augen zu führen. 

Bei einer Kombination von Überproduktionskrisen, sinkenden Zuckerpreisen sowie Flucht und unerlaubter Abwesenheit schwanden die Erträge der Pflanzer am meisten. Wenn Rekrutierungs- und Transportkosten bezahlt waren, Arbeiter aber wegen Produktionsrückgängen überflüssig wurden, nicht die angestrebte Arbeitsproduktivität aufwiesen oder sogar flohen, traten Verluste ein. Dadurch wurden Kontraktarbeiter zu kostspielig. Für jeden indischen Kontraktarbeiter, der nach Britisch-Guayana verschifft wurde, fielen in den Jahren 1907-08 Kosten für Rekrutierung und Transport in Höhe von 115 Dollar an. Die Pflanzer mussten diese Summe vorstrecken, ein Drittel wurde von den Kolonialbehörden erstattet.

Exportverbot indischer Kontraktarbeiter nach Natal

Tabelle 8

Indische Bevölkerung von Natal

1876

10.626

1880

20.536

1890

33.494

1896

46.000

1901

72.965

1904

100.918

1908

112.126

(Tinker 1993, 272, 290, 302)

Je weniger Arbeitskräfte die Zuckerpflanzer brauchten, desto mehr widmeten sie sich der Aufgabe, die überflüssigen Ex-Kulis nach Indien zurückzuschicken. Vorreiter war Natal, eine Pro-vinz der britischen Kolonie Südafrika. Von 1861 bis 1911 waren von Natal 162.000 indische Kontraktarbeiter importiert worden. 

1894 gab es in Natal neben 40.000 Indern noch 470.000 Afrikaner (meist Zulus) und 45.000 weiße Siedler (Tinker 1993, 281). Innerhalb der folgenden zehn Jahre wuchs die Zahl der Inder um das Zweieinhalbfache und übertraf damit auch die Zahl der weißen Bevölkerung. Natal war als Siedlerkolonie entstanden. Die weißen Siedler verteidigten den „weißen“ Charakter des von ihnen besetzten afrikanischen Landes gegen die „Ausländer“, die Flut der Inder und der schwarzen Eingeborenen. Die weißen Zuckerpflanzer akzeptierten Inder nur als vertraglich gebundene Zwangsarbeiter, nicht als freie Menschen. 

[Sondersteuer] Um sie nach Ende der fünfjährigen Vertragszeit wieder loszuwerden, verfügte die Regierung Natals in den 1890er Jahren, dass nur diejenigen in Natal verbleiben konnten, die 25 Pfund zahlten. Die Summe war sehr hoch, damit möglichst viele ehemalige Vertragsskla-ven nach Indien ausreisten. Nach Protesten wurde die Summe 1895 auf drei Pfund reduziert, etwa dem Lohn von drei Monaten. 1902 wurde die Zahlung auf Minderjährige ausgedehnt. Die Magna Carta Queen Victorias hatte nicht vorgesehen, dass Inder eine Gebühr zahlen mussten, um Einwohner eines Teils des britischen Commonwealth zu bleiben. Auch die offiziellen Phrasen, intoniert durch Kolonialminister Joseph Chamberlain, lauteten anders. Er erinnerte 1897 „an die Traditionen des Empire, das keine Unterscheidung zum Vorteil oder Nachteil einer Rasse oder Farbe macht“ (Northrup 1995, 186). Die schwülstige Selbstbeweihräucherung sollte wie immer den kolonialen Gestank überdecken. Die weißen Kolonialisten und ihre Londoner Regierung betrachteten entgegen der kosmetischen Marketing-Phrasen nicht nur Afrikaner, sondern auch Inder als minderwertig, allenfalls tauglich als Arbeitskraft, sofern man sie brauchte. Freie Einwanderung innerhalb des britischen Weltreiches lehnten sie ab.  

Die Sondersteuer für Ex-Kontraktarbeiter und ihre Familien hatte 1902 noch nicht die gewünschte Wirkung. 51 Prozent zahlten die Steuer, 20 Prozent verlängerten den Kontrakt, nur 11 Prozent gingen nach Indien zurück und 18 Prozent verschwanden (ebda., 293). Aber bereits 1908 verlängerten schon 43 Prozent den Kontrakt, 51 Prozent kehrten nach Indien zurück und nur noch 6 Prozent zahlten die Steuer und wurden „freie“ Lohnarbeiter (ebda., 313). Von Natal ging 1908 eine Gesetzesinitiative aus, die Einfuhr von indischen Kontraktarbeitern einzustellen. Sie wurde jedoch im Interesse der Pflanzer und der Bergbauindustrie von London unterbunden.  

[Rassenreinheit] Der Druck auf die Rückkehr indischer Ex-Kulis wurde auch damit begründet, Natal zu einem möglichst reinen „weißen Charakter“ zu verhelfen. 1910 wurde Natal neben der Kapkolonie und den ehemaligen Burenrepubliken Oranje-Freistaat und Transvaal zu einer der vier Provinzen der Südafrikanischen Union. Diese Union schloss Schwarze und Asiaten vom Wahlrecht aus und verbot jegliche sexuelle Kontakte zwischen Angehörigen der verschiedenen Rassen. Angesichts der Diskriminierung der Kontraktarbeiter und der freien Inder beschloss die indische Kolonialregierung, den Export von Kontraktarbeitern nach Natal ab dem 1. Juli 1911 einzustellen. Die Sondersteuer wurde 1913/14 abgeschafft.  

[Transvaal] Der Rassismus der weißen Eigentümer zeigte sich auch in Transvaal. Mit einem Meldegesetz wurden Inder verpflichtet, sich 1907 mit einem Fingerabdruck und ihren persönlichen Daten auf einer Meldebescheinigung registrieren zu lassen. Wer keine Meldebescheinigung besaß, konnte des Landes verwiesen oder mit einer Geldstrafe belegt werden. Das Recht auf Handelstätigkeit konnte ebenfalls verweigert werden. Die britische Regierung verlieh ihrer Kronkolonie Transvaal 1907 den Selbstverwaltungsstatus, damit die herrschenden Rassisten ihre Absichten trotz erheblicher Proteste in eigener Regie umsetzen konnten.  

Innerhalb des britischen Empire schlossen Kanada und Australien ihre Grenzen für indische Arbeiter, „um mit rassistischen Argumenten das hohe Lohnniveau weißer Arbeiter zu verteidigen“ (Osterhammel 2011, 244) und diese Territorien der weißen Rasse vorzubehalten. Diese Maßnahmen fanden Unterstützung bei weißen Arbeitern und Mittelständlern, die die Konkurrenz indischer Arbeiter und Händler unterbinden wollten. Die Diskriminierung der indischen Auswanderer stieß in Indien auf wachsende Kritik.  

Ende des Kontraktsystems

Als der Erste Weltkrieg ausbrach, war der Export von Kontraktarbeitern nach Mauritius, Natal, Malaya und Reunion schon eingestellt. Lord Hardinge, der britische Vizekönig von Indien von 1910 bis 1916, drängte die Londoner Regierung im Juli 1915 zur vollständigen Abschaffung der indischen Kontraktarbeit in den vier verbleibenden britischen Kolonien (Fidschi, Britisch-Guayana, Trinidad, Jamaika) und in Surinam, in die noch Kontraktarbeiter geliefert wurden. Das Verbot sollte seiner Meinung nach dazu dienen „ein rassisches Stigma (Wundmal) zu beseitigen, das Indien sehr stark verübelt und das sich in der Billigung der Regierung seiner Majestät und der Regierung Indiens für ein System der Zwangsarbeit zeigt, das großes Elend und Erniedrigung verursacht und sich wenig von einer Form der Sklaverei“ unterscheidet (Tinker 1993, 339 f.). Die Abschaffung der Kontraktarbeit, so Hardinge weiter, würde zum „Fortschritt und zur Einheit des Empires“ beitragen, so dass das Bedürfnis der Kolonien nach dem „üblen System“ der Kontraktarbeit dahinter zurückstehen müsse (ebda., 341). Der britische Vizekönig kam Gandhi zuvor, der die indische Kontraktarbeit ab Ende Oktober 1915 nach seiner Rückkehr aus Südafrika zum Thema seiner ersten großen politischen Kampagne machte. Hardinge stellte sich lieber an die Spitze der Kritik an der Kontraktarbeit, als später gezwungen zu sein, dem Druck von indischer Seite nachzugeben.  

Noch 1912 hatte Lord Hardinge jedoch trotz des „nationalen Stigmas“, das er 1915 beklagte, die Kontraktarbeit verteidigt, „um das Prinzip aufrechtzuerhalten, dass indische Arbeiter das Recht auf Auswanderung haben“ (ebda., 325). Er verteidigte 1912 die Kontraktarbeit im Namen der Freiheit, um sie 1915 im Namen des Kampfs gegen die Sklaverei verbieten zu wollen. Es war der Erste Weltkrieg, der ihn zu einer Änderung seiner Haltung bewog, nicht der Humanitarismus, das Streben nach Rassengleichheit. Es ging darum, möglichst viele Inder dafür zu gewinnen, in der Indian Army als Freiwillige unter britischem Kommando ihr Leben für den britischen Imperialismus einzusetzen. Es ging nicht mehr um Freiwillige für die Arbeitsfront auf den Zuckerplantagen, sondern um Freiwillige für die Westfront in Europa. Hardinge setzte sich stark dafür ein, indische Truppen auch in Europa einzusetzen. Die Teilnahme von indischen Freiwilligen verschaffte den Briten seiner Meinung nach „immense politische Vorteile“ (Koller 2001, 165). Einer davon war, dass auf Grund der Teilnahme indischer Nationalisten am britischen Krieg in Indien Ruhe herrschte und Inder Großbritannien militärisch von Nutzen waren.  

[Förderung der indischen Kriegsbeteiligung] Gandhi sah die Beteiligung indischer Truppen im Rahmen der britischen Armee als entscheidende Voraussetzung dafür an, dass Indien im Rahmen des Britischen Empire gleiche Rechte auf Selbstregierung zugestanden wurden wie Australien und Kanada. In der Indian Army kämpften unter dem Kommando britischer Offiziere rund eine Million Soldaten. Rund 140.000 kämpften bis Ende 1915 in Frankreich und Belgien, 675.000 standen im Mittleren Osten, 144.000 in Ägypten, weitere in Ostafrika usw. (ebda., 88). Im Herbst 1914 stellten Inder ein Drittel der britischen Streitkräfte in Indien.  

„Es kann keine Freundschaft zwischen dem Mutigen und dem Verweichlichten geben,“ erklärte Gandhi. „Wir werden als ein Volk der Ängstlichen betrachtet. Wenn wir uns von diesem Verdacht befreien wollen, müssen wir lernen, die Waffen zu gebrauchen“ (nach Losurdo 2015, 46). „Nur auf diese Weise werde sich das 'große Britische Empire' davon überzeugen lassen, die Diskriminierungen aufzuheben, die auf den Indern lasteten“ erklärte er weiter. „Es gehe darum, den Status der white dominions (wie Australien, Kanada usw.) zu erlangen und die Selbstregierung zu erhalten, die diese haben“ (ebda.). Inder sollten ihr Leben für ihre britischen Herrenmenschen opfern, um diesen zu beweisen, dass sie tapfer und männlich seien und deshalb würdig für gleiche Rechte mit ihnen (ebda., 41). Bis zu 70.000 indische Soldaten fielen im Weltgemetzel für die imperialistischen Interessen der Weltmacht Großbritannien.  

Schon Lord Curzon, einer der Vorgänger von Lord Hardinge als Vizekönig (1899-1905), hatte in seiner Regierungszeit das System der Kontraktarbeit in Frage gestellt. Gandhi und Curzon sollen „hauptsächlich verantwortlich (dafür gewesen sein), die Kontraktarbeit zu einem Ende gebracht zu haben“ (Tinker 1993, 288). Im Krieg bezeichnete es Lord Curzon „als seine Vision, dereinst mit indischen Truppen ins besiegte Deutschland einzumarschieren und damit die Deutschen gleichsam wie ein unterworfenes Volk in irgendeinem Kolonialgebiet zu behandeln“ (Koller 2001, 153). Winston Churchill forderte 1916, 10 bis 12 indische Divisionen für den Krieg gegen Deutschland in Europa aufzustellen. Die zwei indischen Divisionen, die an der Westfront kämpften, wurden jedoch Ende 1915 aus Europa abgezogen. Sie hatten hohe Verluste erlitten. Churchill klagte ferner, dass Großbritannien den afrikanischen Kontinent bisher vergessen habe und plädierte auch für die Aufstellung von afrikanischen Truppen für den Kampf in Europa (ebda., 158).  

Die Abschaffung der ohnehin überlebten, die Inder demütigenden Kontraktarbeit sollte die Inder motivieren, freiwillig unter britischem Kommando zu kämpfen. Sir Digges La Touche, Mitglied des Sanderson Komitees, schrieb Ende 1914, wegen „der tapferen Männer (der indischen Soldaten), die nun kämpfen, muss jede Regel, die vernünftigerweise für eine Herabwürdigung freier indischer Untertanen seiner Majestät gehalten werden kann, abgeschafft werden“ (Tinker 1993, 333). 1915 wurde die Kontraktarbeit zur zentralen Frage der indischen Politik (ebda., 334). Durch die Abschaffung der Kontraktarbeit sollte Indien „als ein integraler Teil des Empires begriffen werden“, erklärte Gandhi (Tinker 1993, 347). „Auch dank der Gandhi'schen Predigt waren diese Soldaten keine widerwilligen Rekruten, sondern Freiwillige, ja sogar begeisterte Freiwillige'“ (nach Losurdo 2015, 43). Sie dachten, sie kämpften für die Selbstregierung Indiens. Die Kolonialbehörden schafften es dank ihrer Zusammenarbeit mit Gandhi und anderen Vertretern der indischen Nation, dass es nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs in Indien keine Unruhen und keine Angriffe auf die britische Armee gab. Diese Ruhe war auch im Sinne Gandhis. Die indische Bourgeoisie wollte sich selbst regieren, aber den englischen König als Staatsoberhaupt anerkennen.  

[Krieg beendete Kontraktarbeit] Da die Londoner Regierung gegen die Abschaffung der Kontraktarbeit war, wäre sie auch 1916 nicht eingestellt worden. Aber der Krieg unterband die Rekrutierung und Verschiffung von Kontraktarbeitern in die Karibik und auf die Fidschiinseln. Während des Kriegs sank die Bereitschaft von Indern, sich für die Zuckerplantagen der Karibik zu verpflichten. Von 5.232 als Kontrakt-arbeiter Rekrutierten gingen 1916 nur 3.834 an Bord. Die Bedürfnisse der Armee, Soldaten und Arbeiter zu rekrutieren, hatten Vorrang (Tinker 1993, 347). Die britische Marine requirierte fast alle Schiffe, die für den Transport von Kulis eingerichtet waren, so dass die Transporte schon Ende 1915, Anfang 1916 weitgehend zum Erliegen kamen (Tinker 1993, 348; Northrup 1995, 145). Nachdem die Überfahrt des letzten verbliebenen Kuli-Dampfers auf Grund des U-Boot-Kriegs Deutschlands zu gefährlich geworden war, wurde die Rekrutierung von Kontraktarbeitern mit Beschluss vom März 1916 (Northrup 1995, 145) ab 1.1.1917 eingestellt. „Auf diese Weise starb die Vertragsarbeit als einer der Zufälle des Großen Krieges“ (Tinker 1993, 334). Die letzten 900 Kulis, die in die Karibik transportiert werden sollten, wurden abkommandiert, die 20.000 indischen Kulis in Frankreich zu verstärken, die in den indischen Arbeitsarmeen hinter den Linien arbeiteten (ebda., 348). Die Kontraktarbeit kam im Ersten Weltkrieg aus militärischen Gründen zum Stillstand und konnte anschließend nicht wieder aufgenommen werden. Sie wurde durch Lohnarbeit abgelöst.  

Abschaffung - Sieg des antirassistischen Humanitarismus?

„Das Ende des Kontraktsystems war ... ein Sieg von Humanitarismus und peripherem Nationalismus und zugleich die logische Konsequenz einer zunehmend rassistisch begründeten Abwehr einer 'braunen' oder 'gelben' Gefahr“ (Osterhammel 2011, 244). Unter Humanitarismus versteht Osterhammel eine „Haltung, die sich definieren lässt als 'the disposition of members of one race to think of members of other races as equal human beings' (als Disposition von Angehörigen einer Rasse, Angehörige anderer Rassen als gleiche menschliche Wesen anzusehen)“ (Osterhammel 2000, 54). Diese Disposition war allerdings weder auf der Seite der britischen Kolonialisten zu finden, noch auf der Seite Gandhis und der indischen Mittelschicht. Sie ist frei erfunden. 

[Britisches Herrenmenschentum] „Es ist wichtig zu erkennen, dass dieses Thema aufgebracht – und später entschieden – wurde durch die öffentliche Meinung Indiens. Die britische Öffentlichkeit spielte fast keine Rolle in Richtung dieser Entscheidung (Abschaffung der Kontraktarbeit)“ (Tinker 1993, 288). In London war der Humanitarismus nicht vertreten, denn die Londoner Regierung trat bis zum Schluss dafür ein, die Kontraktarbeit fortzusetzen, bis eine andere Lösung für die Arbeitskraftnachfrage der Kolonien gefunden sei. Die Londoner Regierung teilte die Ansicht des Vizekönigs nicht, der die Abschaffung der Kontraktarbeit als Mittel zur Förderung der Bereitschaft von Indern betrachtete, in den Reihen der britischen Armee zu kämpfen. Lord Hardinge schrieb in einem Brief vom 6.8.1915: „Ich bin besonders froh zu hören, dass der Krieg so klar die Überlegenheit unserer britischen Truppen über unsere indi-schen Truppen bewiesen hat. … Beim Kräftemessen zwischen Indern und Europäern würden sie (die Inder) schnell ihre eigene Inferiorität und ihre absolute Abhängigkeit von britischen Offizieren erkennen und das konnte nur von höchstem Vorteil für die britische Herrschaft (british raj) in Indien sein“ (Koller 2001, 165). Wo ist hier „Humanitarismus“, Respekt vor der Gleichheit der Rassen? Der britische „Humanitarismus“ bei der Abschaffung der Kontraktarbeit bestand darin, die Herrschaft der weißen Briten über die farbigen Inder abzusichern. Im Übrigen war die britische Kolonialherrschaft von einem hemmungslosen Rassismus der gebildeten britischen Herrenmenschen begleitet. „Ende des 19. Jahrhun-derts (ermahnte) die englische Gemeinschaft in Indien das indische Volk, nie aus den Augen zu verlieren, dass 'ein Europäer – ein Weißer – wo auch immer er hingeht, die herrschende Rasse repräsentiert' “ (nach Losurdo 2015, 31). Dieser „Disposition“ entsprach die Brutalität der „englischen Gemeinschaft“ gegen Inder (vgl. 5.5.5.4).  

[Gandhis Rassismus] Gandhi betonte im Gegenzug, dass Inder nicht auf derselben Stufe wie Nigger oder Afrikaner stünden, sondern Teil der arischen Rasse und damit höherwertig seien. Er war ein Repräsentant des indischen Rassismus. Die Wortführer der Inder, die den Weißen ihre rassische Ebenbürtigkeit nahebringen wollten, sahen sich ihrer-seits als überlegen gegenüber den Afrikanern an. „In öffentlichen und privaten Mitteilungen betonten Inder ständig den Unterschied ihrer eigenen Zivilisation und der primitiven Barbarei der Afrikaner“ (Tinker 1993, 283). Gandhi als einer der wichtigsten Sprecher der Inder in Südafrika forderte gleiche Rechte zwischen Indern und Weißen, z.B. in Bezug auf das Wahlrecht. Dieses war aber in Großbritannien von Vermögensvoraussetzungen abhängig, die die breite Masse vom Wahlrecht ausschlossen. Es ging ihm also nicht einmal um die Gleichheit aller Inder, darunter auch der Kontraktarbeiter, mit Weißen, sondern vor allem um die Interessen der indischen Mittelschicht. Er war nicht „der große Fürsprecher“ aller Inder, die nach Südafrika ausgewandert waren (Bayly 2008, 508).  

[Unterstützung des Empire] Gandhi unterstützte das rassistische British Empire in seinen Kriegen gegen die Buren (1899-1902) und gegen die Zulus in Natal (1906). Er diente im Burenkrieg (1899-1902) in einer indischen Sanitätseinheit. Er unterstützte die Unterdrücker seines eigenen Volkes, indem er sich an der Unterdrückung anderer Völker beteiligte. Um den Widerstand der Buren niederzuschlagen, richteten die Briten erstmals Konzentrationslager ein, in denen sie bevorzugt Frauen und Kinder internierten. Viele von ihnen starben. Der Vizekönig Indiens, Lord Curzon, schrieb 1900, dass angesichts der Teilnahme tapferer indischer Sanitätseinheiten am Burenkrieg die schlechte Behandlung der Inder in Natal nicht weiter fortgesetzt werden könne (Tinker 1993, 288 f.).  

Nachdem eine Kopfsteuer erhoben worden war, töteten Zulus 1906 in Natal zwei Polizisten. Die schwachen bewaffneten Kräfte der Zulus wurden mit Maschinengewehren niedergemäht. Viele Zulus wurden ausgepeitscht bzw. öffentlich erhängt. Gandhi kannte keine Gnade gegenüber den Zulus, auch wenn er keinen nennenswerten Widerstand von ihnen wahrnehmen konnte und erst recht keinen Aufstand. Er stand bedingungslos auf der Seite des Britischen Empire. „Doch ich glaubte damals, das britische Empire bestehe zum Besten der Welt“ (nach Losurdo 2015, 35). „Ich hatte das Gefühl (…) der Regierung von Natal meine Dienste anbieten zu müssen“, schrieb er (ebda.). Die Regierung Natals zeichnete sich durch besonders rassistische Gesetze zur Vertreibung von Indern aus. Gandhi wurde im Rahmen eines indischen Ambulanzkorps der britischen Armee zum Feldwebel ernannt. Er wollte damals auch bewaffnete indische Militäreinheiten zur Unterdrückung der Zulus aufstellen, aber die britische Militärbehörde lehnte ab.  

Wie kann die Abschaffung der Kontraktarbeit ein Mittel des „Humanitarismus“, des Kampfs gegen den Rassismus sein, wenn sie mit einer Anbiederung an die weißen Rassisten und eigenem indischen Rassismus verbunden ist? Sollte es humanitär sein, Inder mit Hilfe dieses Themas dafür zu gewinnen, für eben das britische Empire ihr Leben zu opfern, das Kontraktarbeiter so lange gedemütigt und ausgebeutet hatte? Northrup erklärt mit Recht, dass das Ende der indischen Kontraktarbeit „nicht einfach das Resultat dessen (war), dass sie als eine unakzeptable Beschränkung menschlicher Freiheit wahrgenommen wurde“ (Northrup 1995, 143). Sie sei eine „Reaktion auf den wachsenden indischen Nationalismus“ gewesen. „Um Kritik von den wichtigeren Dingen (issues) der britischen Herrschaft in Indien abzulenken, war die Regierung von Indien willens, ein System von keiner besonderen Bedeutung für Indien zu opfern“ (ebda., 144). Besser gesagt: Die Abschaffung der Kontraktarbeit diente dazu, dem „indischen Nationalismus“ die militärische Unterstützung des britischen Imperialismus im Ersten Weltkrieg zu erleichtern.  

Abschaffung Folge einer Kampagne für freie Arbeit?

Die Kontraktarbeit von Indern „wurde abgeschafft in einer Kampagne, die ihre Unvereinbarkeit mit humanen Standards freier Arbeit betonte“ (Northrup 1995, 154). Eine merkwürdige Aussage, hatte doch Osterhammel versichert: „Kontraktarbeit war ... ein altes System prinzipiell freier Arbeitsverhältnisse, das imperialen Bedürfnissen in einem kapitalistischen Zeitalter angepasst wurde“ (Osterhammel 2011, 242). Sie hätte also gar nicht aus humanitaristischen Gründen abgeschafft werden müssen, da sie eh schon prinzipiell freien Arbeitsverhältnissen und damit den „humanen Standards freier Arbeit“ (Northrup) entsprach.  

Kontraktarbeit war von verschiedenen britischen Untersuchungskommissionen immer als unvergleichbar mit Sklaverei gepriesen (so 1871 und 1910) und als „eine Form freier Arbeit“ bezeichnet worden (Sanderson Komitee von 1910, Northrup 1995, 144). Die Kontraktarbeit als „Form freier Arbeit“ war aber in Wirklichkeit eine verdeckte Sklaverei. Dass diese Form der Arbeit eine „Form der Sklaverei“ sei, sprachen die britischen Behörden in Indien im Ersten Weltkrieg selbst offen aus. Der Bedarf an Kontraktarbeitern war erloschen. Jetzt konnte man in Humanität baden, weil man die Sklaverei wieder einmal erfolgreich bekämpft hatte.  

Großbritannien hatte die alte offene Sklaverei nach über 200 Jahren abgeschafft und ihre Fortsetzung in Form einer neuen verdeckten Sklaverei nach weiteren 80 Jahren. Welch eine unglaubliche Leistung im Kampf für Menschenrechte!

Leere Hoffnung auf Zugeständnisse

Die Hoffnung Gandhis, dass die britischen Herrenmenschen auf Grund der indischen Opfer die Selbstregierung Indiens anerkennen würden, wurden bitter enttäuscht. „Kaum waren die Siegesfeierlichkeiten vorbei, machte sich die Kolonialmacht im Frühjahr 1919 des Massakers von Amritsar schuldig, das nicht nur Hunderte wehrloser Inder das Leben kostete, sondern auch mit einer fürchterlichen nationalen und rassischen Demütigung einherging, weil die Bewohner der rebellierenden Stadt gezwungen wurden, beim Betreten oder Verlassen des Hauses auf allen vieren zu kriechen“ (Losurdo 2015, 89). Das respektable bürgerliche Britannien bewies wieder einmal, dass es weder mit Humanität gegenüber Kolonialvölkern, noch mit einer geistigen Grundhaltung namens Humanitarismus gesegnet war. Angesichts der russischen Revolution und anderer revolutionärer Erhebungen wollte Großbritannien mit der üblichen terroristischen Brutalität die Ewigkeit seiner Kolonialherrschaft unter Beweis stellen. Es erreichte das Gegenteil. Nach dem Zweiten Weltkrieg erkämpfte Indien die Selbstregierung im Rahmen eines Dominion, bis es dann 1950 die vollständige Unabhängigkeit beschloss. Die Abschaffung der Kontraktarbeit in den Kolonien ließ Hunderttausende Inder in Übersee übrig, die „Teil der untersten Schicht der industriellen Arbeiterschaft“ waren (Tinker 1993, xii).  

Mit der Unabhängigkeit Indiens nach dem Zweiten Weltkrieg ist die Geschichte der Auswanderung nicht zu Ende. Heute arbeiten viele Millionen Inder in den absoluten Monarchien der arabischen Golfstaaten, oft angelockt durch falsche Versprechungen, betrogen, rechtlos und rücksichtslos ausgeplündert. Die Unabhängigkeit Indiens von Großbritannien hat die Abhängigkeit Indiens von der Entwicklung des Weltmarkts nicht aufgehoben.

Auch in den USA ließ die Abschaffung der Sklaverei am Ende Millionen Schwarze übrig, die arm sind und zur untersten Schicht der städtischen oder ländlichen Arbeiterklasse gehören. Aber auf der Basis der Lohnarbeit können die Unterschiede von Rasse, Religion und Nationalität hinter dem gemeinsamen Interesse zurücktreten, sich gegen Ausbeutung und Unterdrückung zusammenzuschließen.

Sklaverei und Kapitalismus

Sklavenplantagen - kapitalistische Produktion

Das wichtigste Ziel der Kolonisten der englischen Karibik war nicht, Land zu bebauen, um sich aus den Früchten ihrer Arbeit selbst zu versorgen. Die ersten Pflanzer erhielten vielmehr von Kaufleuten Investitionskapital, um ihre Überfahrt und die der Vertragsarbeiter sowie Werkzeug und erste Anschaffungen bezahlen zu können. Die Rendite der Kaufleute bestand in Plantagenprodukten. Die Pflanzer schickten den Kaufleuten ihre Erzeugnisse auf Kommissionsbasis nach England zum Verkauf und bezogen über sie die Dinge, die sie auf den Plantagen benötigten. Pflanzer und Kaufleute hatten das Ziel, Waren zum Verkauf auf dem damaligen Weltmarkt zu produzieren. Die Kolonisten waren „Leute, die durch die Motive der bürgerlichen Produktion bestimmt, Waren produzieren wollten, die von vornherein nicht durch das Produkt, sondern durch den Verkauf des Produkts bestimmt waren“ (Marx (1863) MEW 26.2, 238).  

Die Waren, die sich als profitträchtig erwiesen, waren keine gewöhnlichen Lebensmittel, sondern Genussmittel, vor allem Tabak und Zucker, später dann Baumwolle als Rohstoff für die Textilindustrie. Die erzeugten Produkte waren sogenannte cash crops, Feldfrüchte, die Geld bringen sollten. Die Kolonisierung wurde von privaten Gesellschaften betrieben, die hofften, Produkte anzubauen oder Rohstoffe zu finden, mit denen man das investierte Kapital möglichst rentabel verwerten konnte. Es sollte sich für ihre Aktionäre und für die Grundbesitzer lohnen. „Erst mussten …. die Möglichkeiten einer profitversprechenden tropischen Landwirtschaft für den interkontinentalen Export, die den neuen Konsumerwartungen in Europa – Qualm und Süße – entgegenkam, erkannt werden. … Am Beginn des Aufbaus des Plantagenkomplexes steht also ein ökonomisches Kalkül“ (Osterhammel 2000, 40 f.).  

England war das Land, in dem die kapitalistische Produktion schon seit dem 16. Jahrhundert die Landwirtschaft rücksichtslos ihren Bedürfnissen unterworfen und mit allen traditionellen Verhältnissen gebrochen hatte. „England ist in dieser Hinsicht das revolutionärste Land der Welt“ (Marx (1863) MEW 26.2, 236). Die Kolonisten waren deshalb „schon das Produkt der kapitalistischen Produktionsweise“ (Marx (1863) MEW 26.2, 238). Sie fanden „in diesen Kolonien überhaupt nur in anschaulicher Weise, ohne Kampf mit den traditionellen Verhältnissen, also ungetrübt, dieselbe Herrschaft der kapitalistischen Produktion in der Agrikultur wieder (...), die in ihrem eignen Land auf allen Seiten ins Auge schlägt“ (ebda., 238). In den Kolonien herrschte keine feudale Produktionsweise und es gab keinen staatlichen Überbau, der dieser entsprach. Für die Kolonisten war der Boden der Inseln der Karibik jungfräulich, obwohl er nicht ihnen, sondern karibischen bzw. indianischen Stämmen gehörte. In „Amerika, wo der Feudalismus nie bestand“ war es möglich, dass „die Gesellschaft von vornherein von bürgerlicher Grundlage ausging“ (Engels (1892) MEW 22, 307).  

Dass die Plantagenproduktion der Kolonien sich auf kapitalistischer Grundlage entwickelte, wird häufig anerkannt. Osterhammel z.B. nennt die karibischen Zuckerplantagen eine „avanciert kapitalistische Institution der frühen Neuzeit“ (Osterhammel 2009, 85). Auch für Bayly ist die Sklaverei ein „Aspekt des frühneuzeitlichen kapitalistischen Unternehmertums und nicht … ein Überbleibsel aus der Antike“ (Bayly 2008, 500).  

Nach Osterhammel vereinigten sich in der Sklavenplantage vier „Ingredienzien“ (Zutaten). „Die Sklavengesellschaften des Westatlantik … waren das Ergebnis … eines traditionslosen Kombinationsexperiments, bei dem Amerika den Produktionsfaktor Boden, Europa Startkapital und Organisationsmacht und Afrika die Arbeitskräfte bereitstellte“ (Osterhammel 2000, 29). Welch ein netter Cocktail, der hier von Kapitalisten zusammengemixt wurde, ein Schuss Boden, ein Schuss Startkapital und ein Schuss schwarze Arbeitskraft. Im Verlauf dieser reizenden Kombination von „Produktionsfaktoren“ wurde der Boden Amerikas aber von seinen Bewohnern nicht „bereitgestellt“, sondern enteignet und entvölkert, die afrikanischen Arbeitskräfte wurden im Auftrag des europäischen Startkapitals ebenfalls nicht „bereitgestellt“, sondern versklavt und das Startkapital Europas war kein Produkt der fleißigen Arbeit des Kapitals selbst, sondern beruhte auf der Aneignung unbezahlter Mehrarbeit vor allem von Bauern, Landarbeitern und Lohnarbeitern. Die Kombination von geraubtem Boden, geraubten Sklaven und „geraubter“ Mehrarbeit war wirklich ein traditionsloses kapitalistisches „Experiment“. Seine Erfinder experimentierten Hunderte von Jahren damit.  

Kapitalistische Produktion „nur formell“

Auf den Plantagen (plantations), „von vornherein Handelsspekulationen, für den Weltmarkt produzierend, findet kapitalistische Produktion statt, obgleich nur formell, da die Negersklaverei die freie Lohnarbeit, also die Grundlage der kapitalistischen Produktion ausschließt. Es sind aber Kapitalisten, die das Geschäft mit Negersklaven treiben. Die Produktionsweise, die sie einführten, ist nicht aus der Sklaverei entsprungen, sondern wird auf sie gepfropft. In diesem Fall ist Kapitalist und Grundeigentümer eine Person.“ (Marx (1863) MEW 26.2, 299).  

Mintz führt ein Zitat von Marx aus dem Jahre 1858 an, um seine angebliche Unsicherheit bei der Bewertung der Sklavenplantagen zu belegen. „Dass wir jetzt die Plantagenbesitzer in Amerika nicht nur Kapitalisten nennen, sondern dass sie es tatsächlich sind, beruht darauf, dass sie als Anomalien innerhalb eines auf der freien Arbeit beruhenden Weltmarkts existieren“ (Marx (1858) 1953, 412). Dieser Satz bedeutet nicht, dass man die Inhaber der Sklavenplantagen früherer Jahrhunderte nur Kapitalisten nennen konnte, ohne dass sie es wirklich waren. Sie waren Kapitalisten, aber sie belieferten im 16. und 17. Jahrhundert einen Weltmarkt, in dem noch der Feudalismus vorherrschte und auf seiner Grundlage Absolutismus (Spanien, Portugal, Frankreich, England usw.).  

Die Sklavenhalter-Kapitalisten der Südstaaten bedienten jedoch im 19. Jahrhundert einen Weltmarkt, d.h. die internationale Textilindustrie, die auf „freier Arbeit“, auf Lohnarbeit beruhte. Sie waren deren Zulieferer. „Sobald aber Völker, deren Produktion sich noch in den niedrigeren Formen der Sklavenarbeit, Fronarbeit usw. bewegt, hineingezogen werden in einen durch die kapitalistische Produktionsweise beherrschten Weltmarkt, der den Verkauf ihrer Produkte ins Ausland zum vorwiegenden Interesse entwickelt, wird den barbarischen Greueln der Sklaverei, Leibeigenschaft usw. der zivilisierte Greuel der Überarbeit aufgepfropft. … In dem Grade … wie der Baumwollexport zum Lebensinteresse jener Staaten, ward die Überarbeitung des Negers, hier und da die Konsumtion seines Lebens in sieben Arbeitsjahren, Faktor eines berechneten und berechnenden Systems. Es galt nicht mehr, eine gewisse Masse nützlicher Produkte aus ihm herauszuschlagen. Es galt nun die Produktion von Mehrwert selbst“ (Marx (1867) MEW 23, 250).  

Edward Baptist wies nach, dass die Sklaven auf den Baumfeldern Mengenvorgaben bekamen, die im Laufe der Zeit stiegen. Wurden die Mengen nicht erreicht, wurden sie geschlagen und gefoltert. Sinkende Preise für Baumwolle und hohe Verschuldung der Pflanzer führten zu höherem Arbeitsdruck. Ein Sklave konnte 1860 unter diesen Umständen dreimal so viel Baumwolle lesen wie sein Vorgänger in 1800 (Petersdorff 2015). Auch in diesem Sinne waren die Agrarkapitalisten der Südstaaten zu tatsächlichen Kapitalisten geworden. Wenn Dippel von der „scheinaristokratischen und vorkapitalistischen Sozialordnung des Südens“ (Dippel 2005, 47) spricht, versucht er die Spuren zu verwischen, die von der Sklaverei auf den Kapitalismus zurückführen. Die Sklaverei, obwohl vorkapitalistisch, wurde von Kapitalisten genutzt und war integraler Bestandteil der Produktionsweise des Industriekapitalismus.  

Die für den Weltmarkt des 16. und 17. Jahrhunderts produzierenden Sklavenhalter waren ihrer Zeit voraus. Sie waren Kapitalisten innerhalb eines von feudalen Mächten dominierten Weltmarkts. Im 19. Jahrhundert jedoch waren sie eine Anomalie auf dem Boden eines kapitalistischen Weltmarkts auf der Basis der Lohnarbeit geworden. Die offene Sklaverei hatte sich überlebt.

Von der antiken Sklavenwirtschaft zum Feudalismus

Weil die Sklavenhalter frühe Kapitalisten waren, gehörten sie zu den Wegbereitern der heutigen „Moderne“. Sie knüpften an der Antike an, ohne antike Sklavenhalter zu sein.

[Sklavenwirtschaft Roms – Naturalwirtschaft] Die römischen Sklavenhalter ließen im Wesentlichen nicht für den Markt produzieren, sondern für ihre parasitäre Konsumtion, für die Unterhaltungskosten ihres Anhangs und ihrer Dienerschaft. Sie verwandten die Mehrarbeit der Sklaven für den Bau von luxuriösen Palästen und Tempeln sowie für das Militär, das ihre Herrschaft sichern und neue Sklaven mit Kriegen rauben sollte. Die auf Sklaverei beruhende Wirtschaft der Antike war im Wesentlichen Naturalwirtschaft. Im Laufe der Entwicklung ging die antike Sklavenwirtschaft an ihren eigenen Widersprüchen zugrunde (Delacampagne 2004, 73-96, Engels (1884) MEW 21, 116, 142-145). Sie ächtete alle produktive Arbeit als Sklavenarbeit, unwürdig eines freien Römers oder Griechen. Das verurteilte mehr und mehr Freie zum Müßiggang. Die Sklaven hatten keinerlei persönliches Interesse an der Produktion. Der Nachschub von Sklaven versiegte, da nicht mehr ständig Kriege geführt wurden, in denen Gefangene versklavt wurden. Die Kraft dazu schwand im Laufe der Zeit. Die römische Sklavenhaltergesellschaft rechnete sich immer weniger.  

[Keimformen der Leibeigenschaft] Auf dem Boden der Sklavenhaltergesellschaft entwickelten sich Keimformen der Leibeigenschaft und des Feudalismus. Große Latifundien wurden in kleine Parzellen aufgeteilt und freigelassenen Sklaven bzw. freien Bauern zur Pacht überlassen. Diese Bauernschicht der sogenannten Kolonen war an den Grund und Boden gebunden und konnte auch mit ihm verkauft werden. Sie waren Hörige, Leibeigene, aber keine Sklaven mehr. Leibeigene leisteten die unbezahlte Mehrarbeit für den Grundherren, entweder in Form von Arbeitstagen, eines Teils der Ernte oder von Geld. Leibeigenschaft wurde die Grundlage des Feudalismus, der die Sklavenhaltergesellschaft als herrschende Produktionsweise ablöste.  

[Feudalismus] ist ein System der Lehnsherrschaft. Der König war der oberste Lehnsherr (dominus feudi). Er verteilte das Land wiederum als Lehen (lat. Feudum) an adlige Gefolgsleute (Vasallen). Das Lehen verpflichtete die Gefolgsleute z.B. zum Kriegsdienst usw. Die Lehen gingen im Laufe der Zeit in den Besitz der Aristokratie über und wurden erblich. Die Lehen wurden von der Aristokratie ihrerseits an Untervasallen weiter vergeben. Da adlige Vasallen oder Untervasallen es für unwürdig hielten, ihr Lehen selbst zu bearbeiten, wurde es von leibeigenen Bauern bewirtschaftet.  

Die Leibeigenschaft war gegenüber der Sklaverei ein Fortschritt in der Entwicklung der Produktivkräfte. Leibeigene waren im Gegensatz zu Sklaven bis zu einem bestimmten Grad an den Ergebnissen ihrer Arbeit und an der Qualität ihrer Arbeitsmittel interessiert, da sie einen Teil ihrer Arbeitsergebnisse behalten konnten. Je produktiver sie arbeiteten, desto mehr fiel auch für sie ab. „Die Sklaverei ist die erste, der antiken Welt eigentümliche Form der Ausbeutung; ihr folgt die Leibeigenschaft im Mittelalter, die Lohnarbeit in der neueren Zeit. Es sind dies die drei großen Formen der Knechtschaft, wie sie für die drei großen Epochen der Zivilisation charakteristisch sind; offne, und neuerdings verkleidete Sklaverei geht stets danebenher“ (Engels (1884), MEW 21, 170).  

USA: Von der Sklavenwirtschaft zur halbfeudalen Teilpacht

Als die Sklaverei in den Südstaaten der USA abgeschafft war, wurden die Plantagen wie in der Antike ebenfalls häufig in kleine Parzellen aufgeteilt, die Ex-Sklaven als Pächter überlassen wurden. Ein neues Pachtsystem der Teilpacht, sharecropping genannt (vgl. 5.2.3), trat an die Stelle der Sklavenarbeit. Sharecropping war ein „Überrest des Feudalismus”, der sich in gar nichts von den ökonomischen Überresten der Sklaverei unterschied (Lenin (1915) LW 22, 13). Sharecropping ist halbfeudal, weil es eine Bindung an den Boden des Grundherren erzwingt, als ob der sharecropper ein Leibeigener wäre. Sharecropping ist halbfeudal, weil die Bindung an die Scholle im Gegensatz zur Leibeigenschaft nicht erblich ist, sondern aufgekündigt werden kann. Wenn die Halbpacht aber auf Grund von Schuldknechtschaft (vgl. 5.2.3.1) nicht beendet werden kann, hat sie sich zu einer Art Leibeigenschaft entwickelt. Wie in der feudalen Leibeigenschaft ist der Teil des Arbeitstags, der der Reproduktion dieser Arbeitskraft dient und der, dessen Produkt dem Grundherren zufließt, voneinander abgrenzbar. Sharecropping ist also ein Überrest des Feudalismus, ein halbfeudales Produktionsverhältnis. Halbfeudal bedeutet ökonomisch so viel wie halbversklavt.  

Die Einrichtung halbfeudaler Beziehungen zwischen sharecropper und Grundherren änderte nichts daran, dass die Plantagenwirtschaft, mit der nach wie vor Waren für den Weltmarkt erzeugt wurden, kapitalistisch betrieben wurde. Die „kapitalistische Anschauung“, die Marx als Entsprechung zur kapitalistischen Produktionsweise in den amerikanischen Sklavenplantagen feststellt (Marx (1894) MEW 25, 812), bestand auch unter dem System des sharecropping weiter. Die Rente, die der Pächter zahlte, wurde als Profit aufgefasst.

Das in der Landwirtschaft investierte Kapital ist in der Lage, sich alle Formen der Aneignung von Mehrarbeit unterzuordnen, Sklaverei, Formen der Leibeigenschaft und Lohnarbeit. Für den entwickelten Kapitalismus jedoch ist Ausbeutung von Lohnarbeit das direkteste Merkmal des Kapitalismus in der Landwirtschaft. Die Ausbeutung von ehemaligen Sklaven als sharecroppers, die eine Art Fronarbeit leisteten, ist deshalb noch eine vorkapitalistische Form. Sharecropping ist (genauso wie der Kleinbesitz an Land) nur eine Übergangsform zur Verwandlung der Landbevölkerung in Lohnarbeiter.  

Marx bezeichnet auch die Kornzölle als die „letzten Reste des Feudalismus“ (Marx (1848) MEW 4, 449). Das gleiche trifft auch auf die Zuckerzölle zu. Beide Zölle wurden 1846 abgeschafft. Sie hatten fast 200 Jahre lang die ökonomische Macht des Grundeigentums abgesichert. Die Zuckerzölle sicherten die Existenz der Sklaverei in den englischen Kolonien (auch in den französischen). Insofern sind Zuckerzölle und Sklaverei ebenfalls letzte Reste des Feudalismus.  

'Morgenröte der kapitalistischen Produktionsära'

Die Entdeckung Amerikas und Asiens durch Europäer ab dem Ende des 15. Jahrhunderts schuf einen neuen Weltmarkt. „Die Entdeckung der Gold- und Silberländer in Amerika, die Ausrottung, Versklavung und Vergrabung der eingebornen Bevölkerung in die Bergwerke; die beginnende Eroberung und Ausplünderung von Ostindien, die Verwandlung von Afrika in ein Geheg zur Handelsjagd auf Schwarzhäute, bezeichnen die Morgenröte der kapitalistischen Produktionsära“ (Marx (1867) MEW 23, 779). Diese Morgenröte tauchte zunächst die spanischen Kolonien Amerikas in ihr sanftes Licht. Gold war der Schlachtruf des Völkermords. Gold und Silber verkörperten Kapital, wurden allgemeines Zahlungsmittel, Grundlage des Welthandels und des Ausgleichs der Zahlungsbilanzen. Auf die Kolonien Spaniens entfiel lange Zeit der größte Teil der Weltproduktion von Edelmetallen (Wendt 2007, 62). Der mörderische Raub von Gold und Silber machte Spanien zur Weltmacht des 16. Jahrhunderts. Die spanische Krone lizensierte Kapitalisten, die Bergbau betrieben und ließ sich die Lizenz mit 25 und später 10 Prozent der geförderte Edelmetalle bezahlen (ebda., 61). „Es unterliegt keinem Zweifel …, dass im 16. und 17. Jahrhundert die großen Revolutionen, die mit den geographischen Entdeckungen im Handel vorgingen und die Entwicklung des Kaufmannskapitals rasch steigerten, ein Hauptmoment bilden in der Förderung des Übergangs der feudalen Produktionsweise in die kapitalistische“ (Marx (1894) MEW 25, 345). Der unvorstellbar umfangreiche Raub dieser Zahlungsmittel regte die Warenproduktion an und zersetzte die feudale Ordnung der beschaulichen Subsistenzwirtschaft. „Der Wetteifer unter den europäischen Nationen, sich der asiatischen Produkte und der amerikanischen Schätze zu bemächtigen, das Kolonialsystem trugen wesentlich bei zur Sprengung der feudalen Schranken der Produktion“ (ebda.). Die Fesseln der Zunftverfassung der Städte und der Feudalver-fassung auf dem Land mussten abgestreift werden, da beide die freie Produktion von Waren für den Weltmarkt behinderten.  

Die Versklavung von Afrikanern begann zu einem Zeitpunkt, als der spanische Feudalismus in den Kolonien noch in voller Blüte stand. Der spanischen Krone gelang es zwar, auf Hispaniola und in Spanisch-Amerika ein Lehnssystem, die Encomienda, zu errichten (vgl. 1.1.7.3), es gelang ihr jedoch nicht, ein Verhältnis der Leibeigenschaft bzw. feudaler Frondienste (Repartimiento) zu installieren. Der rücksichtslose Verschleiß der Einheimischen bei der Förderung von Gold und Silber und der Erzeugung von Zucker sowie die Ausrottung der Indianer verhinderte das. Die Ausrottung der Indianer auf den Inseln der Karibik erforderte den Rückgriff auf afrikanische Sklaven, als britische und französische Pflanzer auf den Inseln Zuckerplantagen anlegen wollten. „Diese Gesellschaften (der Karibik) konnten ihren Daseinszweck, die Produktion von Zucker auf Plantagen, nur durch einen ununterbrochenen Nachschub von Sklaven aus Afrika erfüllen“ (Osterhammel 2011, 204). Die Sklaverei, die durch Kapitalisten eingeführt wurde, entwickelte sich in Portugal, Spanien, England und Frankreich schon in der Zeit des Feudalismus. Die Sklaverei wiederzubeleben, war die letzte Hoffnung der kapitalistischen Geschäftsleute, die die Kolonien bewirtschafteten, es war ein „Notbehelf“ (Wallerstein 2012, 203). Die Bewirtschaftung von Plantagen mit Eingeborenen war nicht möglich, die mit weißen Zwangsarbeitern aus Europa stieß an ihre Grenzen (vgl. 1.2.3). Die große Nachfrage nach tropischen Produkten, vor allem Zucker und Tabak, erforderte den Übergang zur Sklaverei von Schwarzen. Osterhammel bestreitet das. Der Übergang sei aus Gründen der Rücksichtnahme auf Weiße erfolgt.  

Weiße Sklaverei – kulturell unmöglich?

„Es hätte nach reinem Wirtschaftskalkül wenig dagegen gesprochen, die Zucker- und Tabakplantagen mit weißen Sklaven zu betreiben, etwa mit Sträflingen oder – im englischen Fall – mit verschleppten Iren, die man ohnehin für Barbaren der übelsten Sorte hielt“ (Osterhammel 2000, 48 f.). Es sollen „kulturelle Wertorientierungen“ (ebda., 45) gewesen sein, die der „hinreichende“ und damit hauptsächliche Grund für die Einführung der Afrikanersklaverei waren (ebda., 45). „Die Versklavung von weißhäutigen Europäern, …, war am Beginn der Frühen Neuzeit kulturell unmöglich geworden“ (ebda., 42). Die u.a. christlich motivierte Rücksichtnahme von Weißen auf Weiße soll die Afrikanersklaverei notwendig gemacht haben.  

Die weißen englischen Vertragsarbeiter waren befristete Sklaven, die sich nach dem Ende der Vertragszeit die Zuteilung von Land erhofften. Da das fruchtbare Land jedoch in Barbados begrenzt war und nicht für ehemalige Kontraktarbeiter, sondern für Zuckerrohranbau genutzt wurde, entfiel das Motiv, sich für die „freiwillige Sklaverei“ zu verpflichten. „Sobald der stockende Arbeitskräftenachschub mit einer steigenden Nachfrage zusammenfiel, kam es unweigerlich zur Einführung der Sklaverei“ (Wallerstein 2012, 202). Die Nachfrage nach Zucker stieg 1640-1660, die nach Tabak in den Jahren 1680-1700. Die europäischen Kontraktarbeiter waren als Arbeitskräfte nicht zuverlässig genug, als Dauersklaven wären sie es noch weniger gewesen.  

Für Vertragsarbeiter mussten Pflanzer in Barbados in den 1640er Jahren 12 Pfund aufbringen und verloren sie als Arbeitskräfte nach vier bis fünf Jahren, für Sklaven mussten 25 Pfund gezahlt werden, aber sie waren eine „dauerhafte Anschaffung“ (Dunn 2000, 72) mit weit geringeren Unterhaltskosten.  

Deshalb stiegen die Pflanzer in der Karibik bis zum Ende des 17. Jahrhunderts und in den südlichen Kolonien Nordamerikas im frühen 18. Jahrhundert auf die Sklaverei als typische Arbeitsform um. Es war keine kulturelle Rücksichtnahme von Weißen gegenüber Weißen, sondern ökonomische Berechnung, die zum Ende der Vertragssklaverei von Europäern im 18. Jahrhundert führte. In Virginia gab es im Übrigen zwischen 1667 und 1682 zehn Volks- bzw. Bedienstetenaufstände, die die Umstellung auf die Sklaverei von willigeren Afrikanern förderten (Wallerstein 2012, 202 Fn 219). Es ist sinnvoller, die reale Entwicklung zu untersuchen, statt sich ein „reines Wirtschaftskalkül“ auszudenken, das gar nicht bestanden hat. Die englische Bourgeoisie konnte vermutlich auch deswegen vom 16. bis zum 18. Jahrhundert keine zwei Millionen weißer Engländer anstatt schwarzer Afrikaner versklaven und deportieren, weil das eine Revolution hätte provozieren können. Von einer tiefgehenden Solidarität weißer Aristokraten mit weißen Kleinbauern und Lohnarbeitern konnte keine Rede sein.

„Die wichtigsten Ursachen (für die Wiederbelebung der Sklaverei) waren wirtschaftlicher Natur“, erkennt Osterhammel immerhin an, auch wenn sie nicht „hinreichende“ Gründe seien, um dann anzufügen: „Bei einem bestimmten Zusammentreffen von Nachfrage und Technologie, Landüberfluss und Arbeitskräftemangel, Zwangsmitteln und Gewaltbereitschaft hätte es kaum ein anderes Resultat geben können“ (Osterhammel 2000, 48). Dieses Durcheinander von Begriffen nennt Osterhammel eine „ökonomische Erklärung“ (ebda.). Es war jedoch nicht irgendeine Wirtschaft, sondern die kapitalistische Wirtschaft, die ihre Zwecke nur mit Sklaverei verfolgen konnte. Bei der Eroberung von entvölkerten, tropischen Kolonien konnte es zum Zweck der kapitalistischen Produktion für den Weltmarkt kein anderes Resultat geben. „Die Produktion von Kapitalisten und Lohnarbeitern ist … ein Hauptprodukt des Verwertungsprozesses des Kapitals“ (Marx (1858) 1953, 412), erklärt Marx. Der Verwertungsprozess des Kapitals in den englischen Kolonien hatte zunächst als Hauptprodukt die Produktion von Kapitalisten und schwarzen Sklaven.  

Kapitalismus ist mit allen Formen der Zwangsarbeit vereinbar, soweit die Umstände es erfordern. Diese ließen in den tropischen Kolonien nur Sklaverei zu. Dem Handelskapital war es völlig gleichgültig, dass es seine Profite aus Sklaverei ziehen musste. Offene Sklaverei und Kapitalismus widersprechen sich ebenso wenig grundsätzlich wie Sklaverei und Menschenrechte.

Sklaverei – Kindheitsperiode des Kapitalismus

Die Sklaverei, auf der das englische Kolonialsystem in Amerika zu einem bedeutenden Teil beruhte, gehört zunächst „zur Entwicklung der kapitalistischen Produktion während der Manufakturperiode“ (Marx (1867), MEW 23, 787). Manufakturen sind Großbetriebe, die vormals in Hausindustrie arbeitende Handwerker wie z.B. Weber unter einem Dach vereinigen. Die Kolonialwirtschaft der Karibik zeigte beispielhaft, wie das Kaufmannskapital da wirtschaftete, wo es die Produktion beherrschte. Akkumulation von Kaufmannskapital und Geldkapital mit Hilfe des Sklavensystems kennzeichnet die „Kindheitsperiode der kapitalistischen Produktion“ (Marx (1867) MEW 23, 777). „Kolonialsystem, Staatsschulden, Steuerwucht, Protektion, Handelskriege usw., diese Sprößlinge der eigentlichen Manufakturperiode, schwellen riesenhaft während der Kinderperiode der großen Industrie“ (ebda., 785). „Diese Methoden beruhen zum Teil auf brutalster Gewalt, z.B. das Kolonialsystem. Alle aber benutzen die Staatsmacht, die konzentrierte und organisierte Gewalt der Gesellschaft, um den Verwandlungsprozess der feudalen in die kapitalistische Produktionsweise treibhausmäßig zu fördern und die Übergänge abzukürzen. Die Gewalt ist der Geburtshelfer jeder alten Gesellschaft, die mit einer neuen schwanger geht. Sie ist selbst eine ökonomische Potenz“ (ebda., 779). Die Gewalt, mit der die Indianer ausgerottet wurden, die Terrorherrschaft der Sklavenhalter über ihre Sklaven sowie Gewalt und der Terror der bürgerlichen Revolutionen waren Geburtshelfer der neuen kapitalistischen Gesellschaft. Sie waren eine ökonomische Potenz, da sie die Bedingungen für Mehrwertproduktion verbesserten.  

[Vorherrschaft des Handelskapitals] Das Handelskapital lebt „großenteils“ von Übervorteilung und Prellerei, solange sich die kapitalistische Entwicklung auf einer niedrigen Stufe befindet. „Das Handelskapital in überwiegender Herrschaft stellt also überall ein System der Plünderung dar, wie denn auch seine Entwicklung bei den Handelsvölkern der alten wie der neuern Zeit direkt mit gewaltsamer Plünderung, Seeraub, Sklavenraub, Unterjochung in Kolonien verbunden ist; so in Karthago, Rom, später bei den Venezianern, Portugiesen, Holländern etc.“ (Marx (1894) MEW 25, 343) und Engländern, könnte man hinzufügen. Der Aufschwung der Sklaverei in England nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution entspricht einer Entwicklungsstufe des Kapitalismus, in der das industrielle Kapital noch nicht die führende Rolle im Prozess der Kapitalverwertung spielte und noch keine ausreichende politische Macht hatte. Die Sklaverei war vorherrschend in der Anfangsperiode der kapitalistischen Produktion, in der das Kaufmannskapital die dominierende Form des Kapitals war und die Grundaristokratie noch die politische Macht innehatte. „Das industrielle Kapital, das die Grundform des Kapitalverhältnisses ist, wie es die bürgerliche Gesellschaft beherrscht“ (Marx (1863) MEW 26.3, 460), hatte sich noch nicht gegen das kommerzielle Kapital durchgesetzt, das in der Manufakturperiode vor-herrschend war. „Ist die kapitalistische Produktion entwickelt in der Breite ihrer Formen, und die herrschende Produktionsweise, ist … das kommerzielle Kapital nur eine aus dem Zirkulationsprozess abgeleitete Gestalt des industriellen Kapitals selbst“ (ebda.). Erst im 19. Jahrhundert setzte sich das industrielle Kapital durch.  

[Sklaverei nicht kapitalistisch] Sidney W. Mintz stellt fest: „Wenn sie (die Sklaverei) selbst nicht 'kapitalistisch' war, so war sie immerhin ein wichtiger Schritt auf dem Weg zum Kapitalismus“ (Mintz 1992, 84). Die Sklaverei ist zunächst eine nicht-kapitalistische Methode von Handelskapitalisten und kapitalistischen Grundeigentümern, ihr Kapital zu vermehren. Darüber schiebt sich der Kapitalismus in die feudale Gesellschaft hinein. Sklaverei war kein Schritt zum Kapitalismus, sondern Ausdruck des Kapitalismus, zunächst auf dem Boden der Feudalgesell-schaft. Sklaverei beschleunigte den Übergang zum Kapitalismus als herrschender Gesellschaftsformation, weil sie die Bourgeoisie stärkte und ihr Kraft gab, mit der bürgerlichen Revolution Hindernisse für die Entwicklung des Kapitalismus und die Sklaverei zu beseitigen. Mit der industriellen Revolution, der auf Lohnarbeit beruhenden Großbetriebe in Industrie und Landwirtschaft, reifte der Kapitalismus als Industrie-kapitalismus aus. Die nicht-kapitalistische Sklaverei war jetzt weder ein Schritt auf dem Weg zum Kapitalismus noch Verwertungsmethode des Handelskapitals, sondern Bestandteil des Industriekapitalismus.  

Zeuske nennt die Periode der Sklaverei und des Sklavenhandels „Menschenkapitalismus“ und meint damit, dass Menschen durch ihre Versklavung zu Kapital wurden und durch ihre Kinder dieses Kapital sogar vermehrten. Er spricht von einem „Kapitalismus der Körper und Menschenleben“ (Zeuske 2009, 49). Der Begriff ist unscharf, weil er nicht die Periode der kapitalistischen Entwicklung erfassen kann, in der die Sklaverei vorherrschend war. Die Sklaverei wurde von Kapitalisten seit dem Beginn des 15. Jahrhunderts fast 500 Jahre lang betrieben. Sie war eine der wichtigsten Voraussetzungen für die kapitalistische Entwicklung des Handels- und dann des Industriekapitals, aber auch des Kapitals der Grundbesitzer. Da sie jedoch unproduktiver ist als Lohnarbeit, fiel sie den Bedürfnissen der Kapitalakkumulation des Industriekapitals auf einer bestimmten Stufe seiner Entwicklung als vorkapitalistisches Relikt zum Opfer.  

Sklaverei – Teil des Kreislaufs des industriellen Kapitals

[Explosion der Sklaverei in den Südstaaten der USA] Die Sklavenwirtschaft verwandelte sich im 19. Jahrhundert in einen Teil des Kreislaufs des industriellen Kapitals, indem sie ihm die Rohstoffe lieferte, die es brauchte. Sie lieferte Baumwolle, den Rohstoff der Textilindustrie, Palmöl für die Maschinenindustrie, Kautschuk für die Reifenindustrie, Rohzucker für die Zuckerindustrie, Kakao für die Schokoladenindustrie, Kaffee für die Kaffeeröstereien, Tabak für die Zigarren- und Zigarettenindustrie usw. Die mit Sklaven betriebene Plantagenwirtschaft verwuchs im 19. Jahrhundert mit der industriellen Produktion.  

„Die größte Sklavenbevölkerung der Neuen Welt sollte … erst im Zusammenhang mit der Industriellen Revolution entstehen“ (Meissner 2008, 45). 1860 waren von 1,8 Millionen Sklaven der USA 1,2 Millionen auf den Baumwollplantagen eingesetzt (ebda., 46). „Die Sklaverei in den amerikanischen Vereinigten Staaten beruhte weit weniger auf der Gewalt, als auf der englischen Baumwollindustrie“ (Engels (1894) MEW 20, 149). Baumwolle war „das Hauptelement der industriellen Umwandlung“ (Hobsbawm 1969, 55). Die Sklavenplantagen des amerikanischen Südens waren hauptsächlich von Lancashire abhängig, dem Zentrum der englischen Baumwollindustrie (ebda., 57). Von der englischen Baumwollindustrie, dem herrschenden Industriezweig Englands und Schottlands, lebten direkt oder indirekt mehr als vier Millionen Menschen (Marx (1861), MEW 15, 348). „Überhaupt bedurfte die verhüllte Sklaverei der Lohnarbeiter in Europa zum Piedestal (Sockel) die Sklaverei sans phrase (unverhüllte Sklaverei) in der neuen Welt“ (Marx (1867) MEW 23, 787), schrieb Marx über die Textilindustrie der Mitte des 19. Jahrhunderts. Die industrielle Revolution Englands war ohne die Existenz der Sklaverei in den USA nicht möglich. Wirz verdünnt diesen Zusammenhang auf die Bemerkung: „Rohbaumwolle hatte … große Bedeutung für die Industrialisierung“ (Wirz 1984, 210). Dass damit auch die Sklaverei große Bedeutung für die Industrialisierung hatte, klammert er aus. Ihm war wichtiger, dass der Anteil der Baumwolltextilien am englischen Bruttonationalprodukt 1841 nur sieben Prozent betragen hat. Die Bedeutung des führenden Sektors der englischen Industrie, der Baumwollindustrie, und damit auch die Bedeutung der Sklaverei als ihres Rohstoffproduzenten musste er unbedingt relativieren.  

[Sklaverei „überlebte“ nach 1776 in den USA?] Bayly schreibt: „Die Südstaaten der USA waren ... das verblüffendste Beispiel für den Fortbestand der Sklaverei, denn diese „besondere Einrichtung“ überlebte in einer Gesellschaft, die bewusst modern war und sich im Jahre 1776 zur Heimat der Menschenrechte erklärt hatte. Auch hier meinte man, die Sklaverei sei nützlich für eine aufstrebende kapitalistische Wirtschaft“ (Bayly 2008, 503). Die bewusste Modernität der USA bestand darin, sich als bürgerliche Sklavenhalterrepublik zu konstituieren, die sich juristisch die Krone des Menschenrechts auf Sklaverei aufsetzte. Die Sklaverei kann die amerikanische Revolution nicht „überlebt“ haben, da ihre führenden Vertreter Sklavenhalter der Südstaaten waren, die die Sklaverei in den USA ebenso wenig abschaffen wollten wie die Industriellen des Nordens. Die amerikanische Revolution belebte die Sklaverei vielmehr in ungeheuerem Maße. Das einzig Verblüffende ist, dass Historiker einen Gegensatz zwischen der Weiterführung der Sklaverei und der amerikanischen Revolution konstruieren. „Ein mutiger Entwurf , der geeignet ist, eingefahrene Sichtweisen aufzubrechen“, lobte die Süddeutsche Zeitung Baylys Werk, z.B. die eingefahrene Sichtweise, dass ein Zweck der bürgerlichen Revolution der USA war, die Hindernisse beseite zu räumen, die das englische Mutterland der amerikanischen Sklavenwirtschaft in den Weg stellte? (vgl. 1.2.4 f.). 

[Explosion der Sklaverei in Westafrika] Die Sklavenhändler Westafrikas hatten nach dem Verbot des Sklavenhandels Mühe, für ihre Sklaven Verwendung zu finden. „Das vom Sklavenhandel befreite, aber noch nicht kolonisierte Westafrika wurde als Exportproduzent enger denn je in die Weltwirtschaft eingebunden“ (Osterhammel 2009, 39). Nicht mehr der Export von Sklaven, sondern der Export von Nüssen, Gold und Palmöl und der Export von Hölzern, Gummi und Gewürzen für den Weltmarkt stand jetzt an. Der Anteil von Sklaven am Gesamtexport Senegambiens betrug 86,5 % im Jahre 1780 und nur noch 1,9 % im Jahre 1830. An die Stelle der Sklaven war Gummi getreten, der seinen Exportanteil von 12 % im Jahre 1780 auf 71,8 % im Jahre 1830 steigerte (Braudel 1986, 490). Afrikanische Sklaven wurden mehr und mehr in der afrikanischen Produktion von Handelswaren für Großbritannien und den Weltmarkt eingesetzt (vgl. 4.1.8.8). Ihre Zahl wuchs bis Mitte des 19. Jahrhunderts um mehr als Doppelte auf zehn Millionen. „Es ist genau diese extensivere und intensivere Anwendung der Sklaverei innerhalb Westafrikas, die das Kennzeichen der Inkorporierung (Einverleibung) in die Weltwirtschaft darstellt und deshalb eine maßgeblichere transformatorische Zäsur verkörpert als der Aufstieg des Sklavenhandels an sich“ (Wallerstein 2004, 240). Die industrielle Revolution führte im 19. Jahrhundert nicht nur zu einem Aufschwung der Sklavenhaltung in den USA, sondern auch in Afrika.  

Der Kampf gegen die in Afrika tief verwurzelte Sklaverei wurde proklamiert, um die „unzivilisierten“ afrikanischen Reiche militärisch und ökonomisch zu unterwerfen und die Sklaverei in Afrika  wirtschaftlich für die eigenen Zwecke zu nutzen. So machte sich Großbritannien die chronisch sauberen Hände nicht schmutzig. Das ökonomische Interesse am Export von Rohstoffen und landwirtschaftlichen Produkten vor allem nach Europa war das Ziel der „Zivilisierung“ Afrikas. Ob die entsprechenden Plantagen, Bergwerke und Betriebe auf Sklavenarbeit und dem dazu gehörenden Sklavenhandel beruhten oder nicht, war für die bürgerliche Zivilisation erneut völlig zweitrangig. Dabei half der Warencharakter des Sklaven und der Sklavenprodukte. „Ob die Ware das Produkt der auf Sklaverei gegründeten Produktion (oder anderer Produktionsformen ist) ..., als Waren und Geld treten sie gegenüber dem Geld und den Waren, worin sich das industrielle Kapital darstellt, und gehen ein ebenso sehr in den Kreislauf desselben, wie in den des vom Warenkapital getragnen Mehrwerts, sofern letztrer als Revenue verausgabt wird. ... Der Charakter des Produktionsprozesses, aus dem sie herkommen, ist gleichgültig. ...Es ist ... das Dasein des Markts als Weltmarkt, der den Zirkulationsprozess des industriellen Kapitals auszeichnet“ (Marx (1893) MEW 24, 113). Waren sieht man die Art der Ausbeutung nicht an, unter der sie produziert wurden. Das Blut der Sklaven klebt nicht am Zucker, es ist unsichtbar. Einmal auf den Markt geworfen, ist die Ware unschuldig und wird mit ebenso unschuldigem Geld gekauft. Sklaverei, legal oder illegal, ist mit Marktwirtschaft (Warenproduktion) vereinbar.

Sklaverei – wirtschaftlich und historisch unnötig?

Der Schweizer Historiker Albert Wirz (1944-2003) verstieg sich zu der Behauptung, „dass die Leiden der Sklaven wirtschaftlich und historisch unnötige Leiden waren“ (Wirz 1984, 214). Die Sklavenarbeit hätte die Produktionskosten von Zucker usw. künstlich tiefgehalten. „Hätten die Plantagenbesitzer für ihre Arbeitskräfte einen echten Marktpreis bezahlen müssen, hätten die Konsumenten mehr für die Kolonialwaren zahlen müssen“ (ebda.). Die aus billiger Sklavenarbeit entspringenden niedrigeren Preise und damit höheren Ersparnisse der Konsumenten seien zu klein gewesen, um einen Beitrag zur allgemeinen Kapitalbildung zu leisten. Deswegen sei die Sklaverei historisch unnötig. Die Sklavenhalter hätten sich also mehr für die „allgemeine Kapitalbildung“ der Konsumenten und nicht für ihre eigene Kapitalbildung interessieren sollen, um als historisch nötig anerkannt zu werden.  

Es ist schlichter Unsinn, dass die Plantagenbesitzer für ihre Sklaven keinen „echten Marktpreis“ zahlten. Die Sklaven waren menschliche Waren, die ihrem Arbeitsvermögen entsprechend höhere oder niedrigere Marktpreise erzielten (vgl. 6.2.2.1). Ihr Preis hing von der Nachfrage nach ihnen ab und diese wiederum vom Umfang der Produktion vor allem von und der Nachfrage nach Zucker. Der Sklavenmarkt „funktionierte“ also.

Die Argumentation ist jedoch bedeutungslos, weil das Zuckermonopol, d.h. der Ausschluss nicht-britischen Zuckers vom britischen Markt, seit den 1650er Jahren den britischen Pflanzern monopolistisch überhöhte Zuckerpreise garantierte (vgl. 1.1.6). Die Konsumenten zahlten also nicht weniger, sondern mehr als es dem Marktpreis, besser dem Weltmarktpreis entsprochen hätte (Wirz 1984, 207). Die daraus entspringenden Extragewinne flossen in die Taschen der Pflanzer, die anfallenden Zuckerzölle in die des Staates.

Wirz hat noch einen anderen Einfall, warum die Sklaverei unnötig gewesen sein soll. Er geht von einer Verzinsung des in Britisch-Westindien investierten Kapitals von 8,4 Prozent aus. Das sieht nicht schlecht aus. Wirz bezeichnet aber „die Vorstellung von den Kolonien als einer Reichtumsquelle für England und das britische Empire als Trugbild“ (ebda.). Man müsse nämlich von den privaten Gewinnen die Summen abziehen, die die Konsumenten zu viel bezahlen mussten. Das Zuckermonopol der Pflanzer habe den Zuckerpreis in England um etwa 5 sh. pro Zentner verteuert und damit die englischen Konsumenten um 383 Mio. Pfund im Jahr geschädigt. Ferner müsse man die gesamten „Verteidigungskosten“ des Britischen Empire, die sich am Vorabend des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges auf 413 Mio. Pfund beliefen, von den privaten Gewinnen der Karibik-Kolonien abziehen. Auf diese Weise würde sich, bezogen auf 37 Mio. Pfd. investiertem Kapital, nur eine Rendite von weniger als zwei Prozent ergeben. Angesichts dieser „schlechten gemeinwirtschaftlichen Erträge“ … „ist es durchaus vertretbar, die Plantagenkolonien insgesamt als Fehlinvestition und Hindernis für das wirtschaftliche Wachstum zu bezeichnen“ (Wirz 1984, 207-8, auch Thomas 1968 nach Mintz 1992, 90). Hätte also die Gesamtheit der Sklavenhalter von ihren gesamten Gewinnen die Kosten des Militärhaushalts abgezogen und auch die Mehrkosten, die die Konsumenten zu tragen hatten, hätten sie also gemeinwirtschaftlich, nicht privatwirtschaftlich gedacht, dann hätten sie die Finger von der Plantagenproduktion und von der Sklaverei lassen müssen. Leider konnten sie das nicht berücksichtigen, weil sie in diesem Fall keine Kapitalisten mehr gewesen wären. Der ganzen Gesellschaft die Folgekosten des eigenen Wirtschaftens aufzubürden, ist eine Grundvoraussetzung privater Kapitalvermehrung. Wenn man alle Ausgaben des Staates für die Förderung des privaten Profits und alle Ausgaben, die durch die Schädigung der Konsumenten, der Arbeitskräfte, die das Kapital produzieren, und der Natur entstehen, von den privaten Profiten abziehen würde, wäre der Kapitalismus zweifellos insgesamt eine „Fehlinvestition“.  

Die dämlichen Zuckerbarone erkannten auch nicht, dass „entsprechende Investitionen in der Heimat … eher größere Gewinne abgeworfen (hätten)“ (Wirz 1984, 208). Die geographischen Entdeckungen in Amerika und Asien erschlossen im 15. und 16. Jahrhundert gewaltige neue Anlage-möglichkeiten von Handels- und Geldkapital. Die Kapitalbesitzer hätten also wirtschaftlicher gehandelt, wenn sie zu Hause in England geblieben wären? Auf jeden Fall wäre uns dann der Weltmarkt bzw. die Globalisierung und das Britische Empire erspart geblieben. Wenn Kolumbus gewusst hätte, welchen Fehlinvestitionen er Vorschub leistete, hätte er sicher auf die Entdeckung der Neuen Welt verzichtet. 

Sklaverei - eine der Hauptquellen des britischen Reichtums

Sklavenhaltung und Sklavenhandel Großbritanniens dienten vor allem der Zuckerproduktion. „Zucker war mehr als drei Jahrhunderte neben den Edelmetallen (auf die Spanien das größte Gewicht legte) das wichtigste Produkt der Kolonien in der Neuen Welt und in keinem Sektor der Plantagenwirtschaft wurden mehr Sklaven eingesetzt“ (Meissner 2008, 37). Zeuske nennt den Zucker „das Leitprodukt der Weltgeschichte des atlantischen Westens … in der Neuzeit“ (Zeuske 2012, 100). „Durch Sklaven … produzierte Kolonialwaren dominierten den Welthandel des 18. Jahrhunderts. Jamaica und St. Domingue waren damals die mit Abstand ertragreichsten tropischen Besitzungen ihrer Mutterländer“ (Osterhammel 2009, 36). Zwei Drittel der englischen Kolonialimporte entfielen im Jahre 1700 auf Zucker, im Jahre 1800 waren es immer noch zwei Fünftel (Mintz 1992, 96). „Im 18. Jahrhundert war Zucker Großbritanniens wichtigstes Importprodukt“ (Hochschild 2007, 235). Kurz vor dem Verbot des Sklavenhandels auf Schiffen mit britischer Flagge im Jahre 1807 kamen immer noch 30 % der Importe Großbritanniens aus Westindien. Hauptprodukt war Zucker.  

Zucker stellte als Profitquelle alles andere in den Schatten. Laut Adam Smith waren Gewinne der Zuckerplantagen im Allgemeinen viel höher als Gewinne aus jedem anderen Zweig der Landwirtschaft (Smith 1993, 319 f.; Wirz 1984, 93). Barbados wurde im 17. Jahrhundert die „reichste Kolonie im englischen Amerika“ (Dunn 2000, 83) und galt sogar als eine der reichsten Agrarregionen der Welt (Meissner 2008, 42). Trotz aller Klagen über Erschöpfung des Bodens, sinkende Bodenerträge und steigende Sklavenpreise waren in den 1680er Jahren Profite nirgendwo höher als dort.  

Die Plantagenprofite waren auch deswegen hoch, weil die Pflanzeraristokratie ihre Profite nicht mit Pächtern teilte, sondern selbst einstrich. Henry Drax, 1680 zweitgrößter Pflanzer auf Barbados mit 705 acres und 332 Sklaven, hatte das Land nicht verpachtet und soll jährlich 5.000 Pfund nach England überführt haben. Die Profite der Pflanzer hingen vor allem vom Zuckerpreis und den Kosten des Ankaufs von Sklaven und Ausrüstungen ab.

Die West Indies verschifften 1686 Zucker im Wert von 500.000 Pfund nach London, eine Summe, dreimal so hoch wie alle Importe aus den nordamerikanischen Kolonien zusammengenommen. „Und das bedeutete nicht nur riesige Gewinne für die meist sogar in London residierende Pflanzeraristokratie, sondern auch erkleckliche Zolleinnahmen für den Staat" (Wende 2003, 52). Die West Indies waren im 18. Jahrhundert nach Aussage des Schriftstellers Bryan Edwards „die Hauptquelle des nationalen Reichtums“ Großbritanniens (Hochschild 2007, 76). „Im 18. Jahrhundert bestand (daran) für niemanden auch nur der geringste Zweifel“ (ebda.). Die durchschnittliche Rendite allein aus dem Sklavenhandel schätzt man im Jahresdurchschnitt auf etwa 10 % des investierten Kapitals (so Roger Anstey für die Zeit von 1760 bis 1807 nach Pankop 2009, 17). „Das lag sicherlich über dem Schnitt anderer Anlagemöglichkeiten“ (Meissner 2008, 89). Die Gewinne aus Sklaverei und Sklavenhandel vermehrten das britische Kapital. Zeuske erklärt den Sklavenhandel zur „Basis für den weltgeschichtlichen Aufstieg Westeuropas und der USA“ (Zeuske 2012, 35). „Der außerhalb Europas direkt durch Plünderung, Versklavung und Raubmord erbeutete Schatz floss ins Mutterland zurück und verwandelte sich hier in Kapital“ (Marx (1867) MEW 23, 719).  

Sklaverei – ökonomisch bedeutungslos?

Laut Wirz jedoch war die Sklavenwirtschaft „volkswirtschaftlich nur von untergeordneter Bedeutung“ (Wirz 1984, 204), da die Gewinne der Sklavenplantagen und des Sklavenhandels mit fünf Prozent nur einen Bruchteil des Nationaleinkommens ausgemacht hätten. Da das Nationaleinkommen Gewinne und Lohneinkommen umfasst, war der Anteil der Gewinne der Sklavenhalter und -händler an den Gesamtgewinnen Englands natürlich höher.  

Stanley L. Engerman (The Slave Trade and British Capital Formation in the Eighteenth Century: A Comment on the Williams Thesis in: Business History Review 46,4 (1972), 430-443) konzentriert sich auf die Rendite aus dem Sklavenhandel und hält ihre von Anstey festgestellten zehn Prozent für zu niedrig, als dass sie eine größere Rolle für die wirtschaftliche Entwicklung gespielt haben könnte. Relativ zu gesamten Bildung von Industriekapital hätte sie bestenfalls sieben Prozent davon ausgemacht (ebda.). Engerman ist einer der Hauptkritiker von Eric Williams, der schon 1944 die Bedeutung der Profite aus dem Dreieckshandel für die wirtschaftliche Entwicklung hervorgehoben hatte (Williams 1994).  

Die Bedeutung des damaligen Kolonialsystems erschließt sich jedoch nicht, wenn man nur die Gewinne der Sklavenhalter und Sklavenhändler betrachtet. Zu den Gewinnen, die mit der Sklavenhaltung zusammenhängen, zählen auch die Gewinne des Handelskapitals, das am Handel mit Sklavenprodukten verdiente, die Gewinne der Manufakturen, die Produkte für den Ankauf von Sklaven bzw. die Bedürfnisse der Kolonien lieferten, die Gewinne der Reeder und der Werften und die Gewinne der Kreditgeber und Versicherer, die die Sklavenwirtschaft finanzierten. Die Sklavenwirtschaft hat dem Handelskapital insgesamt, den Reedern, dem industriellen Kapital der Manufakturen und dem Geldkapital einen gewaltigen Aufschwung gegeben. Das insgesamt auf der Basis des monopolistischen Kolonialmarkts akkumulierte Kapital war entscheidend, nicht die Profite der Pflanzer und Sklavenhändler allein. Die Sklaverei des englischen Kolonialsystems war eine unverzichtbare Voraussetzung der englischen industriellen Revolution, wenn auch natürlich nicht die einzige. Das Kolonialsystem auf der Basis der Sklavenwirtschaft stand auf jeden Fall nicht am Rand, sondern im Zentrum der damaligen Manufakturperiode des Kapitalismus und bereitete damit die industrielle Revolution vor.

Sklaverei – kein „wahrer Nutzen“ für niemanden?

Wirz sieht durchaus, dass auf der Grundlage der Sklavenwirtschaft Gewinne für alle Bereiche der damaligen Kapitalverwertung anfielen, lässt sich aber dennoch nicht davon abbringen, dass die Sklavenwirtschaft von untergeordneter Bedeutung, unrentabel und historisch unnötig gewesen sei. Den Höhepunkt erreicht er mit dem Verweis auf die Moral. „Wenn Sklaverei und Industrielle Revolution … in einem Zusammenhang stehen, dann hat die Sklaverei, aller Leiden der Betroffenen zum Trotz, durchaus eine positive historische Funktion erfüllt. Die Leiden der Millionen und Abermillionen afrikanischer Sklaven waren dann keineswegs nutzlos gewesen. Zumindest dann nicht, wenn man überdies Industrielle Revolution mit Entwicklung und Fortschritt gleichsetzt und wenn man in Europas Vergangenheit die Zukunft der Welt sieht“ (Wirz 1984, 201). Er beklagt „die tiefere Tragik der Geschichte der Sklaverei, einer Institution, die Not und Elend für viele bedeutete, einigen wenigen das Leben erleichterte, letztlich aber niemandem wahren Nutzen brachte“ (ebda.).  

Es darf also aus moralischen Gründen keinen Zusammenhang zwischen Sklaverei und industrieller Revolution geben, da man ihr sonst eine positive Funktion beimessen müsste, da sie nützlich gewesen sei. Wirz schaudert bei dem Gedanken, dass die Sklaverei für die geschichtliche Entwicklung des Kapitalismus einen Nutzen gehabt haben könnte. Er hält den Ausbau der Sklaverei für einen Irrtum, obwohl dieser Prozess ein untrennbarer Bestandteil der kapitalistischen Entwicklung und ein wichtiges Ziel der bürgerlichen Revolution war. Wirz stellt sich lieber eine Geschichte des Kapitalismus ohne Sklaverei vor und ernennt deshalb die Sklaverei zur Fehlinvestition. Denen, die die ökonomische Bedeutung der Sklaverei für die kapitalistische Entwicklung unterstreichen, unterstellt er, für die Leiden der Schwarzen kein Mitgefühl zu zeigen. Das stellt alles auf den Kopf. Nicht den Kritikern des Kapitalismus, sondern dem Kapitalismus und den bürgerlichen Herrenmenschen, die ihn repräsentierten, waren die Leiden der Sklaven völlig gleichgültig, die sie verachteten, weil sie nicht als Menschen galten und an die falschen Götter glaubten.  

Sklaverei und Textilindustrie

Die führende Industrie der industriellen Revolution war die Textilindustrie. Wirz klammert die Bedeutung des Sklavenprodukts Baumwolle für diese Industrie völlig aus. Ohne die Lieferung von Baumwolle aus den Sklavenplantagen zunächst der West Indies, dann der Südstaaten der USA hätte die revolutionärste britische Industrie, die Baumwollindustrie, nicht expandieren können, hätte ihr ungeheueres Wachstum wiederum nicht den Bedarf an maschineller Ausrüstung erzeugt, die deren Massenproduktion ermöglichte, und auch nicht den Bedarf an Eisen und Kohle. Die Sklavenplantagen der West Indies und USA waren für die Textilindustrie „nötig“, nicht etwa „unnötig“. Sie brachten ihr „wahren Nutzen“. Wegen dieses Nutzens stand die industrielle Bourgeoisie Großbritanniens im amerikanischen Bürgerkrieg an der Seite der Sklavenhalterstaaten des Südens. Wenn die Baumwollsklaverei historisch unnötig war, war dann nicht auch die auf ihr beruhende Textilindustrie unnötig? In Manchester schlug das Herz der industriellen Revolution. Man spricht nicht umsonst vom Manchester-Kapitalismus. Das Wachstum von Manchester war untrennbar verbunden mit dem Wachstum von Liverpool, dem Zentrum des englischen Sklavenhandels. „Das Kapital, das in Liverpool durch den Sklavenhandel akkumuliert wurde, floss ins Hinterland, um die Energien von Manchester zu befruchten; die Waren von Manchester für Afrikas Küsten wurden von Liverpooler Sklavenschiffen transportiert. Lancashire's Auslandsmarkt bestand hauptsächlich aus den Plantagen der West Indies und Afrika. … Um 1770 ging ein Drittel dieses Exports an die Sklavenküste und die Hälfte in die amerikanischen und westindischen Kolonien. Es war diese ungeheuere Abhängigkeit vom Dreieckshandel, die Manchester ausmachte“ (Williams 1994, 68). Der Export nach Afrika und die Sklavenkolonien der Amerikas nahm zwischen 1739 und 1779 um mehr als das zwanzigfache zu. Nach Schätzungen von 1788 exportierte Manchester jährlich Güter im Wert von 200.000 Pfd. allein nach Afrika, davon 180.000 Pfd. nur für den Kauf von Sklaven (nach Williams 1994, 70). In Manchester waren 1788 rund 36.000 Arbeitsplätze vom Afrika- und Westindienhandel abhängig (Wirz 1984, 208). Die Sklavenplantagen lieferten auch die Baumwolle, von deren Verarbeitung die Textilindustrie Manchesters abhängig war. Im 18. Jahrhundert war sie noch hauptsächlich von Lieferungen der West Indies abhängig. 1764 sorgten diese für die Hälfte der importierten vier Millionen Pfund Baumwolle, 1780 waren es zwei Drittel der 6 ½ Millionen Pfund, die importiert wurden (Williams 1994, 72). Die Bedeutung des Sklavenprodukts Baumwolle für die industrielle Revolution wird von denen, die den Industriekapitalismus von seinen „dunklen“ Seiten weiß waschen wollen, meist einfach „übersehen“.  

Die Nachfrage nach Textilprodukten spornte technische Erfindungen an, die die Produktivität vervielfachten und die Produktion verbilligten. 1764 erfand Hargreaves die spinning-jenny, die von einem Arbeiter betrieben wurde und sechzehnmal mehr Garn spann als das alte Spinnrad. 1768 erfand Arkwright die spinning-throstle, die mechanisch angetrieben wurde. Garn wurde dadurch erheblich billiger. 1776 erfand Samuel Crompton die spinning-mule. 1768 war die Dampfmaschine von James Watt betriebsbereit. Die Erfindung der Dampfmaschine durch Watt und Boulton wurde sogar direkt mit Kapital finanziert, das von Händlern im Westindiengeschäft stammte (Williams 1994, 102). Eric Williams bringt  viele weitere Beispiele über die Bedeutung des Dreieckshandels für den Aufschwung der Metallindustrie und anderer Industriezweige (Williams 1994, 98-107). Seine Schlussfolgerung: „Der Dreieckshandel leistete einen enormen Beitrag zu Britanniens industrieller Entwicklung. Die Profite aus diesem Handel befruchteten das gesamte Produktionssystem des Landes“ (Williams 1994, 105),51 vor allem aber die Königin der industriellen Revolution, die Baumwollindustrie. Die Bedeutung der Sklaverei für die industrielle Revolution wird dadurch verdunkelt, dass man sich auf den nebensächlichen Aspekt der Höhe der Profite aus dem Sklavenhandel bzw. der Sklavenplantagen konzentriert und ihres vermutlichen Beitrags zum Nationaleinkommen. Die Sklaverei war nicht eine unmenschliche Ausnahme in der Geschichte der bürgerlichen Gesellschaft, deren Abschaffung angeblich die Humanität und Moral des industriellen Kapitalismus gebot. Sie war vielmehr eine wesentliche Grundlage des kapitalistischen Entwicklung, auch noch im Stadium des Industriekapitalismus. Der heutige Kapitalismus steht in der Tradition der Sklaverei, nicht in einem vollständigen Gegensatz. 

[Zivilisation und Barbarei]Die bürgerliche Zivilisation ist mit der Barbarei der Sklaverei und mit dem menschenverachtenden Kolonialismus untrennbar verbunden. Dass die Sklaverei keinen Nutzen für niemand gehabt habe, auch nicht für die Bourgeoisie, ist reine Apologie. Diese skrupellose Klasse lebte über Jahrhunderte von den Leiden Millionen afrikanischer Sklaven. Niemand konnte diesen rassebewussten Geschäftsleuten beibringen, dass sie keinen „wahren Nutzen“ von der Sklaverei hätten und einen historischen Fehler begingen. Und kein liberaler Ideologe hat es jemals versucht.  

[Bürgerliche Revolution historisch unnötig?] Die Sklavenwirtschaft wurde kapitalistisch betrieben und stärkte die Rolle der Bourgeoisie gegenüber den Feudalherren. Dabei spielte es keine Rolle, dass die Sklavenwirtschaft Berge von Leichen produzierte, die den Weg des bürgerlichen Fortschritts säumten. Die kapitalistische Produktion auf der Grundlage der Sklaverei ließ die Bourgeoisie erstarken und bereitete damit auch die bürgerlichen Revolutionen vor, mit denen sich die Bourgeoisie Englands die Aristokratie unterwarf, die Bourgeoisie Frankreichs den Feudalismus stürzte und die amerikanische Bourgeoisie die Unabhängigkeit von Großbritannien erkämpfte. An der Spitze all dieser bürgerlichen Revolutionen standen Sklavenhalter bzw. Vertreter der Interessen der Sklavenhalter. Die Bourgeoisie nutzte ihre Revolutionen nicht zuletzt, um der Sklaverei vor allem in England und den USA zum Aufschwung zu verhelfen. In Frankreich wurde sie nur durch den Krieg mit den europäischen Feudalmächten und dem in Sklavenwirtschaft führenden Großbritannien daran gehindert, die französische Sklaverei auszubauen. Wenn die Sklaverei also keinen „wahren Nutzen“ brachte und deshalb „historisch unnötig“ war, war dann nicht auch die bürgerliche Revolution „historisch unnötig“, die den Wirkungsbereich der Sklaverei so dramatisch ausdehnte? Dann waren aber auch die Menschenrechte „unnötig“, die die Sklaverei juristisch legitimierten.

Sklaverei wegen des Machterhalts der Sklavenhalter?

„Wirtschaftshistoriker haben … darüber gestritten, ob die Sklaverei ökonomisch sinnvoll war. Selbst wenn man dies zugestehen mag, ist das nicht die entscheidende Frage. Die Plantagenbesitzer des Südens, darunter etliche der reichsten Amerikaner ihrer Zeit, hätten sich durchaus freie Lohnarbeit 'leisten' können“ (Dippel 2005, 45). Aber laut Dippel wollten sie es nicht. „Für sie lag die Bedeutung der Sklaverei auf einer politisch-sozialen wie kulturellen Ebene“ (ebda.). Die Masse der vier Millionen Sklaven sei im Besitz von 3 % der Gesamtbevölkerung des Südens gewesen. „Es waren jene 3 %, deren herausragende politisch-soziale Position ursächlich mit dem Besitz von Sklaven verbunden war, die die Politik des Südens bestimmten. Für diese Elite war der Fortbestand der Sklaverei unmittelbar mit dem Problem des eigenen Machterhalts verknüpft“ (ebda.).

Der Wunsch, die Sklaverei als Fehler der Geschichte des Kapitalismus wegzuretuschieren, führt zu der Frage, ob sie „ökonomisch sinnvoll“ gewesen sei. Nicht wenige meinen, sie wäre eine Fehlinvestition gewesen. Dippel baut vorsichtshalber eine weitere Rückzugslinie auf, die die Spuren von der Sklaverei zum Kapitalismus verwischt. Die Sklaverei sei  ökonomisch nicht notwendig gewesen, sondern beruhte vielmehr auf dem Machtstreben der Sklavenhalter, das durch die Sklaverei eher zu befriedigen war als durch Lohnarbeit. Die Pflanzer hätten die Wahl gehabt zwischen Lohnarbeit und Sklaverei und sich aus politischen und kulturellen Gründen für die Sklaverei entschieden, an der sich ihr Herrenmenschentum besser beweisen konnte.

Zweifellos hätten sich Plantagenbesitzer Lohnarbeiter leisten können. Doch diese standen im Süden der USA für die Baumwollplantagen gar nicht zur Verfügung, auch dann nicht, als diese dank der Textilindustrie in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in höchster Blüte standen.

Lohnarbeit setzt historisch die Verwandlung von Bauern in vom Land verdrängte, enteignete Arbeitskräfte voraus, sei es als Leibeigene, Pächter oder freie Bauern. In den USA, aber auch in der Karibik, konnte sich dieser Prozess so nicht abspielen, da die Siedler keinen Feudalismus und keinen bürgerlichen Großgrundbesitz vorfanden, der Arbeitskräfte freisetzte. Es war umgekehrt. Die in Europa, vor allem in England, Irland und Schottland Enteigneten, die überflüssig gemachten Arbeitskräfte konnten im gelobten Land der unbegrenzten Möglichkeiten wieder Farmer werden, sogar freie Farmer, ohne Abhängigkeit von aristokratischen Grundbesitzern. Das war eine verlockendere Perspektive als sich mit Lohnarbeit unter dem Knall von Peitschen gemeinsam mit Sklaven auf Tabak-, Reis-, Baumwoll- oder Zuckerrohrfeldern durchzuschlagen. Die europäischen Einwanderer bevorzugten den Norden und später den mittleren Westen, nicht den Süden. Und weiße Südstaatler, da in der Mehrheit Rassisten, wollten nicht neben Niggern auf den Baumwollfeldern arbeiten. Dippel erwähnt selbst, dass in den Jahrzehnten vor dem Bürgerkrieg eine Million Weiße die Sklavenhalterstaaten des Südens verließen (Dippel 2005, 45). Die Schwarzen waren also durch nichts zu ersetzen. Allein das in den Sklaven verkörperte Kapital zwang sie dazu, an der Sklaverei mit Zähnen und Klauen festzuhalten.

Die Sklaverei war also für die amerikanischen Plantagenbesitzer durchaus „ökonomisch sinnvoll“, d.h. profitabel. Sie wurde aus ökonomischen Gründen eingeführt und von der kapitalistischen Pflanzeraristokratie der Südstaaten aus ökonomischen Gründen beibehalten. Ohne Sklaven hätten keine Waren für den Weltmarkt produziert, hätte kein Kapital akkumuliert werden können. „Sklaven wurden gekauft, um Gewinn zu erwirtschaften und dazu mussten sie Produkte für den Markt erzeugen“ (Meissner 2008, 110). Es war die Ökonomie der Sklavenplantagen, die das Hochgefühl der kulturellen Überlegenheit und des Herrenmenschentums erzeugte, und nicht umgekehrt der Machttrieb Einzelner, der den Plantagen die Sklaverei verschrieb. Es ist natürlich eine Binsenweisheit, dass die Sklavenhalter an der Sklaverei auch aus Gründen ihres eigenen Machterhalts interessiert waren. Auf der Sklaverei gründete sich ihre ökonomische und damit ihre politische und ideologische Macht.

Weltmarkt - Voraussetzung für industrielle Revolution

Nach Wendt wird heute „ein kausaler Zusammenhang zwischen Industrialisierung und den Gewinnen aus Überseehandel, Sklaverei und Plantagenwirtschaft … durchweg in Frage gestellt“ (Wendt 2007, 173). Bedeutet „kausaler Zusammenhang“, dass die Gewinne aus Sklavenhandel und Sklavenplantagen nicht die Ursache der Industrialisierung waren? „Die englische Frühindustrialisierung hing nicht von der Kapitalakkumulation ab, die der Handel mit asiatischen Luxusgütern und die Plantagenwirtschaft erbrachte“ (ebda.). Oder bedeutet es, dass die Sklavenwirtschaft in gar keinem ursächlichen Zusammenhang mit der Industrialisierung stand? Letzteres scheint gemeint zu sein, da Wendt erklärt, dass die Industrialisierung nicht von „externen Anstößen“ abhing. „Europa hätte sich vielleicht auch ohne Überseegeschäfte industrialisiert“ (ebda.), hätte sich also „vielleicht“ auch ohne die Versklavung von Millionen Afrikanern industrialisiert. Vielleicht war die Sklaverei also unnötig für die kapitalistische Entwicklung, vielleicht auch nicht. Der Zusammenhang zwischen Sklavenhandel, Sklavenplantagen und der Textilindustrie, der Speerspitze der industriellen Revolution, wird wegretuschiert, indem man sich in Vermutungen flüchtet, was hätte sein können, wenn es nicht so gewesen wäre. 

[Kolonien extern?] Es ist merkwürdig, Kolonialismus und damit die Sklaverei als „externen Einfluss“ zu bezeichnen. Die Plantagenwirtschaft der englischen Kolonien wurde mit englischem Kapital aufgebaut. Ihre Sklavenhalter waren Briten mit Sitz meist in Großbritannien. Die Kolonien waren ökonomisch gebunden an das Mutterland, das sie zu einem gewissermaßen „internen“ Absatzmarkt für Manufakturprodukte machte. Die Profite flossen aus der „externen“ Kolonie zum großen Teil ins „interne“ Mutterland zurück. Vom Standpunkt der Sklavenhalter, die die Profite ihrer Plantagen im klimatisch angenehmeren England verbauten und verzehrten, waren die Kolonien natürlich glücklicherweise „extern“. Vom Standpunkt ihres Kapitals aber auf keinen Fall. Profit sprudelte nur als Quelle, weil er durch die Arbeit von Sklaven vermehrt wurde. Die Kolonien waren für das Kapitals nicht extern, sondern ein untrennbarer Bestandteil seiner Akkumulation. „Die überseeische Expansion (ist) kein Randphänomen der Geschichte Europas während der letzten Jahrhunderte, sondern einer ihrer wesensbestimmenden Prozesse“ (Osterhammel 2000, 24 f.). Das britische Handels- Finanz- und Manufakturkapital und später das industrielle Kapital saugten Kolonien als ihr Anhängsel ein. Der Export von Kapital hat eine „interne“ Grundlage. Seine Gewinne fließen ins Mutterland zurück und suchen ihrerseits nach Anlage, ob in der Industrie oder anderswo. Die Sklaverei ins Externe (ins laut Duden draußen befindliche, auswärtige) zu verbannen, das eigentlich überflüssig war, weil kein „kausaler Zusammenhang“ (Wendt) zur (internen) Industrialisierung erkennbar wäre, bedeutet der Sklaverei jede Bedeutung für die kapitalistische Entwicklung abzusprechen. Letztlich geht es um eine versteckte Rechtfertigung des industriellen Kapitalismus, der vom „Schandfleck“ Sklaverei reingewaschen werden muss. Die Bedeutung des Sklavenprodukts Baumwolle aus den USA und der Sklavenprodukte Palmöl, Kautschuk usw. aus Westafrika wird einfach weggedacht. Es gab nicht nur Sklaverei vor der industriellen Revolution, sondern auch danach. Andererseits wäre es natürlich wirklich einseitig, die industrielle Entwicklung ausschließlich oder überwiegend auf die Verwendung von Kolonialprofiten zurückzuführen.  

[„Externalisierung“ der Sklaverei aus ideologischen Gründen?] „Charakteristisch für die europäische Frühe Neuzeit ist die Externalisierung von Unfreiheit“ (Osterhammel 2000, 49) in die Sklavengesellschaft am Atlantik. Wie gut, dass die Frühe Neuzeit sich nach dem Export der Unfreiheit im Mutterland durch Freiheit auszeichnen konnte. Die Bourgeoisie schloss jedoch nicht nur die Sklaven der Kolonien, sondern auch die Mehrheit der Bevölkerung des Mutterlandes von ökonomischem Besitz und politischer Macht aus. Ein Land, das von der Sklaverei der Kolonien lebt, kann auch „zu Hause“ keine Freiheit für arbeitende Menschen schaffen. Die Sklaverei wurde „ausgelagert und an die koloniale Peripherie verbannt“, heißt es weiter (ebda.). Wenn in England Zuckerrohr, Baumwolle, Kaffee usw. wie in den USA hätten gedeihen können, hätte man aber sicherlich in England und nicht in den Sklavenkolonien der Karibik bzw. Amerikas Plantagen eingerichtet. Die Sklaverei wurde nicht ausgelagert, sondern hatte im regnerischen England keine Produktionsbasis.  

Losurdo hält das Unbehagen der Liberalen an der von ihnen befürworteten Sklaverei für eine Ursache, „die Sklaverei im eigentlichen Sinne in eine weit von der Metropole entfernte Region zu verlegen“ (Losurdo 2010, 58), „um dem eigenen Selbstverständnis als Gemeinschaft der Freien Glaubwürdigkeit zu verleihen“ (ebda., 83). Es war jedoch nicht das schlechte Gewissen der Liberalen und ihre Flucht vor sich selbst, sondern die Aussicht auf Mehrwert, die freiheitliche Geschäftsleute über den Erdball trieb. Aufgeklärte liberale amerikanische Sklavenhalter wie Jefferson ließen sich durch ihr „Unbehagen“ nicht davon abhalten, Sklaven auszubeuten. In welche weit von Amerika entfernte Region hätten amerikanische Liberale die Sklaverei auch „externalisieren“ sollen, um die Gemeinschaft der Freien glaubwürdig zu machen? Im Gegensatz zum kühlen England gehörten zu den Weiten ihres Landes auch tropische Regionen.  

[Ausdehnung des Weltmarkts entscheidend] Wendt konzentriert sich wie Wirz und viele andere auf die nebensächliche Frage, in welchem Maße Gewinne aus der Sklavenwirtschaft direkt als Kapital in industrielle Investitionen geflossen sein könnten. Wirklich wesentlich für die industrielle Revolution ist aber die Bedeutung des Weltmarkts. Die geographischen Entdeckungen und die damit verbundenen kolonialen Eroberungen trugen dazu bei, Absatzmärkte auszudehnen und Nachfrage für die heimische Industrie zu schaffen. „Die großen geographischen Entdeckungen und die ihnen folgenden Kolonisierungen vervielfältigten das Absatzgebiet und beschleunigten die Verwandlung des Handwerks in die Manufaktur“ (Engels (1880) MEW 19, 216). Manufakturen sind die unterentwickelten Formen des industriellen Kapitals des 17. und 18. Jahrhunderts, das noch handwerksmäßig organisiert war. „Die im siebzehnten Jahrhundert unaufhaltsam sich entwickelnde Konzentration des Handels und der Manufaktur auf Ein Land, England, schuf für dieses Land allmählich einen relativen Weltmarkt und damit eine Nachfrage für die Manufakturprodukte dieses Landes, die durch die bisherigen industriellen Produktivkräfte nicht mehr befriedigt werden konnte. Diese den Produktivkräften über den Kopf wachsende Nachfrage war die treibende Kraft, welche die dritte Periode des Privateigentums seit dem Mittelalter hervorrief, indem sie die große Industrie – die Anwendung von Elementarkräften zu industriellen Zwecken, die Maschinerie und die ausgedehnte Teilung der Arbeit – erzeugte“ (Marx(Engels (1846), MEW 3, 59).  

[Englische Vorherrschaft auf dem Weltmarkt] Um 1820 lebte im britischen Weltreich mit mehr als 200 Millionen Menschen etwa ein Viertel der damaligen Erdbevölkerung (Kastendiek 1999, 52) Der mit militärischer Gewalt betriebene Kolonialismus schuf einen riesigen Markt für englische Produkte. Die Sklavenkolonien waren Teil jenes Weltmarkts, den zu bedienen die Triebfeder für die Ausdehnung der Massenproduktion und die dazu notwendigen revolutionären technischen Erfindungen war.  

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts wurden indische Baumwollwaren durch hohe Zölle vom englischen Markt ausgeschlossen. Indien, das „Mutterland der Baumwolle(,) wurde im 19. und 20. Jahrhundert der Hauptmarkt von Lancashire“ (Williams 1994, 71). „Vieles spricht dafür, dass Englands Einbindung in das System des Welthandels und speziell die kommerziellen Wechselbeziehungen innerhalb seines Empire seit dem späten 17. Jahrhundert das Wachstum des gewerblichen Sektors bis hin zur beginnenden industriellen Revolution nachhaltig gefördert und beschleunigt hat“ (Wende 2012, 74). „England glückt der Aufbau eines gewaltigen Handelsimperiums, d.h. die britische Wirtschaft kann den ganzen Bereich vom Karibischen Meer bis Indien, China und zu den afrikanischen Küsten für sich erschließen“ (Braudel 1986, 643). „Die kommerzielle Revolution brachte die industrielle Entwicklung in England voran; der monopolistische Kolonialmarkt führte zu einer Kapitalakkumulation; beides war unabdingbare Voraussetzung für die industrielle Revolution, die England zur Werkstatt der Welt machte" (Hill 1990a, 32). Rücksichtslose militärische Gewaltanwendung gegen Konkurrenten, Kolonialismus, Sklaverei und Massenmord waren die Geburtshelfer des kapitalistischen englischen Weltreichs und damit auch der industriellen Revolution. Die moderne bürgerliche Zivilisation potenziert nicht nur die Möglichkeit der Freiheit des Menschen von Not, Elend und Unterdrückung, indem sie die Produktivkräfte rascher entwickelt, sondern auch die Möglichkeiten der Barbarei.  

Der Weltmarkt und seine Nachfrage war einerseits Voraussetzung für die große Industrie, andererseits dehnte diese mit ihrer gewaltigen Produktivkraft den Weltmarkt erheblich aus. Während die ausschließlich für den nationalen Markt arbeitenden Industrien im 19. Jahrhundert einen Produktionsanstieg von Index 100 auf 150 zu verzeichnen hatten, schnellte der Index bei den Exportbetrieben von 100 auf 550 hoch. Der Außenhandel lag demnach mit großem Abstand in Führung (Braudel 1986, 643 ).

Der Weltmarkt umfasste auch die Märkte der Konkurrenten. Auch deren Binnenmärkte dehnten sich mit ihrer kolonialen Expansion aus, so dass sie mit ihren im Mutterland verkonsumierten Gewinnen ebenfalls zur Erweiterung der Absatzgebiete Großbritanniens beitrugen. Je größer das Absatzgebiet, desto eher war Massenproduktion notwendig und möglich, um den Bedarf zu befriedigen. Das wiederum schuf einen Anreiz für die Konstruktion von Maschinen, die die Produktivität steigerten. Massenproduktion verbilligte die Waren, und das wiederum erweiterte ebenfalls den Markt.52

Abschaffung der Sklaverei ökonomisch irrational?

Während die einen die Einführung der Sklaverei nicht für notwendig bzw. für unnötig erklären, halten andere ihre Abschaffung für wirtschaftlich unnötig und irrational bzw. für eine ökonomische Katastrophe. Die Sklavenplantage war „sowohl in der Karibik am Vorabend der britischen Abolition wie auch in den Südstaaten der USA vor dem Bürgerkrieg eine leistungsfähige, profitable und daher wirtschaftlich rationale Form der Produktion“ (Osterhammel 2011, 996). „Nirgendwo verliert dieser Plantagenkomplex seine innere Dynamik oder zerbricht an seinen Widersprüchen. Sowohl auf den Antilleninseln wie in den Südstaaten der USA ist die Plantagenökonomie im Moment ihrer Zerstörung eine stabile und überaus leistungsfähige Ordnung“ (Osterhammel 2000, 36 f.). „Ähnlich der nahezu einmütige Konsens der Experten, in den USA sei die Sklavenwirtschaft zum Zeitpunkt ihrer Zerstörung gewinnbringend und krisenfest gewesen. Ihr Untergang sei, in den Worten des wirtschaftswissenschaftlichen Nobelpreisträgers Robert Fogel, ein Akt von 'econocide' (Wirtschaftsmord): 'a political execution of an immoral system at its peak of economic success by men ablaze with moral fervor' („eine politische Hinrichtung eines unmoralischen Systems auf dem Gipfel des ökonomischen Erfolgs durch Männer, entflammt von moralischer Leidenschaft“ (Fogel 1989 nach Osterhammel 2000, 36 f.). Der britische Historiker Seymour Drescher bezeichnet die Abschaffung der Sklaverei ebenfalls als „Econocide“, da die Plantagen rentabel waren.  

Einige Sklaverei-Experten stehen anscheinend auf dem Standpunkt, dass ein profitabler Wirtschaftszweig nicht aus moralischen Gründen mit politischen Mitteln zerstört werden sollte. Jeder Einzelbetrieb, sofern er profitabel ist, soll ein Existenzrecht haben, auch wenn er mit Sklaven betrieben wird. Das ist der Standpunkt des beschränkten Liberalismus, der den individuellen Profitegoismus verteidigt. Nur auf dieser Basis können Fogel, Engermann und Drescher die Abschaffung der Sklaverei in den USA mit „Mord“ vergleichen. Für die eigentlich als Mord strafbare ökonomische Dummheit, die Sklaverei abzuschaffen, kann dann nur die wirtschaftlich irrationale Moral, Ethik oder Politik verantwortlich sein, die von Ökonomie keine Ahnung hat. „Es gab keine wirtschaftlich zwingenden Gründe, die ihre Aufhebung (die der Sklaverei) in den Augen der Sklavenbesitzer gerechtfertigt hätten“ (Guggisberg 1993, 90). So ist es, Fogel und Drescher sehen mit den Augen der Sklavenhalter, die an der US-Sklaverei wirtschaftlich verdienten. Wirtschaft-liche Gründe gab es aber sehr wohl in den Augen der Vertreter des Industriekapitals der USA, das sich im Bürgerkrieg gegen die Sklaven haltenden Grundbesitzer durchsetzte.  

[USA – Bürgerkrieg, um Wirtschaftsunion zu erhalten] Es ist richtig, dass die Plantagenökonomie der USA profitabel war. Man muss aber schon „Experte“ sein, um abzustreiten, dass sie an ihren ökonomischen Grundlagen zerbrach, die sie auf dem Boden des Industriekapitalismus des 19. Jahrhundert zum Anachronismus machte. Die innere Dynamik der sinkenden Fruchtbarkeit der Böden der Plantagen und die entsprechenden Überschüsse von Sklavenbesitz zwangen sie zur Expansion in alle Territorien der USA und dazu, Lohnarbeit durch Sklavenarbeit zu ersetzen. „Wir wissen, dass die Erträge bei Zuckerrohr (und Tabak) mit der Zeit durch die Erschöpfung der Böden zurückgingen“ (Wallerstein 2012, 200). Die Pflanzeraristokratie der Südstaaten der USA drohte mit der Gründung eines eigenen Sklavenhalterstaates der Südstaaten den einheitlichen Wirtschaftsraum der USA zu zerstören, das riesige Absatzgebiet der aufstrebenden Industrie des Nordens. Es war das ökonomische Interesse an der Wirtschaftsunion, an möglichst großen inneren Märkten, das dem ökonomischen Interesse nach einer Ausdehnung des Ab-satzgebietes für Sklaven und der Produktion mit Sklaven entgegentrat. Die Abschaffung der Sklaverei war ein Mittel, dieses ökonomische Interesse der Nordstaaten durchzusetzen (vgl. 4.2.4 ff.). Der Expansionsdrang der Sklavenökonomie ließ sie mit dem Fortschritt des Industriekapitalismus keineswegs „krisenfest“ sein.  

[Britische Sklaverei – Hindernis für Eroberung des Weltmarkts] Auch die Plantagen der britischen Karibik wiesen bis zur Abolition „kontinuierlich hohe Profite“ auf (ebda.). „Plantagen, so die jetzt gängige Ansicht, waren weiterhin rentabel, und die britische Regierung ließ sich vor allem aus moralischen Gründen von den Prinzipien des Abolitionismus (= Abschaffung der Sklaverei) überzeugen“ (Wendt 2007, 264). Der Blick des bürgerlichen Wissenschaftlers verengt sich auf den betriebswirtschaftlichen Blick des Sklavenhalters. Es gibt aber auch ein ökonomisches Gesamtinteresse des Kapitals, das von den Kräfteverhältnissen innerhalb der Bourgeoisie abhängt. Mit der industriellen Revolution erwuchs den britischen Landlords ein mächtiger Gegner, die industrielle Bourgeoisie. Diese war keine prinzipielle Gegnerin der Sklaverei, da sie ja vom Sklavenprodukt Baumwolle abhängig war, wohl aber der britischen Sklaverei, deren Baumwolle zu teuer und deren Zuckermonopol der Verbilligung des Zuckers im Wege stand. Worin besteht die „einzige faktisch mögliche Lösung der Sklavenfrage“? (Marx/Engels (1850) MEW 7, 432). Was auf das Baumwollmonopol der USA zutrifft, gilt auch für das Zuckermonopol der britischen Kolonien. „Sobald die Industrie sich bis auf den Punkt entwickelt hat, wo ihr das Baumwollmonopol der Vereinigten Staaten unerträglich wird, sobald wird in anderen Ländern die Baumwolle mit Erfolg massenhaft produziert werden, und zwar kann dies jetzt fast überall nur durch freie Arbeiter geschehen. Sobald aber die freie Arbeit andrer Länder der Industrie ihre Baumwollzufuhr ausreichend und wohlfeiler liefert als die Sklavenarbeit der Vereinigten Staaten, so ist mit dem amerikanischen Baumwollmonopol auch die amerikanische Sklaverei gebrochen, und die Sklaven werden emanzipiert, weil sie, als Sklaven, unbrauchbar geworden sind (ebda. 432).  

Je stärker die industrielle Bourgeoisie wurde, desto mächtiger wurde auch die Arbeiterklasse Großbritanniens, die sich selbst zu Recht für eine neue Klasse von Sklaven hielt. Sie war der entschiedenste Gegner der alten Sklaverei.

Die industrielle Bourgeoisie lebt vom Weltmarkt und seiner Ausdehnung. „England sollte 'die Werkstatt der Welt werden'; alle anderen Länder sollten für England werden, was Irland schon war – Märkte für seine Industrieprodukte, Bezugsquellen seiner Rohstoffe und Nahrungsmittel. England, der große industrielle Mittelpunkt einer ackerbauenden Welt … . Welch herrliche Aussicht!“ (Engels (1892), MEW 22, 272). Nach dem schweren Verlust der englischen Kolonien in Nordamerika suchte die britische Bourgeoisie Ersatz in Asien (Indien) und Afrika. Dem Vordringen in Afrika und auf der Welt überhaupt jedoch stand die britische Sklaverei entgegen. Die britische Bourgeoisie, da am weitesten entwickelt, war als erste bereit, die offene Sklaverei zu opfern, um bessere Voraussetzungen für die Unterwerfung und Eroberung Afrikas und anderer Teile der Welt zu haben und damit den Weltmarkt in ihrem Interesse auszudehnen. Das Verbot der Sklaverei und des Sklavenhandels verschaffte ihr einen Konkurrenzvorteil gegenüber den kapitalistischen Sklavenhalternationen Frankreich, Niederlande, Spanien und Portugal. Die Abschaffung der Sklaverei, die sicherlich die partikularen Profitinteressen der Sklavenhalter schädigte, diente dem Gesamtinteresse der Bourgeoisie Großbritanniens auf dem Weg zur Weltherrschaft (vgl. 4.1.6 ff.). Daraus, dass die Sklaverei abgeschafft wurde, obwohl die Sklavenplantagen rentabel waren, folgt also überhaupt nicht, dass die Abschaffung keine ökonomischen Gründe gehabt hätte. Das Gleiche gilt auch für das Verbot des durchaus rentablen Sklavenhandels (vgl. 4.1.2.3 f.). Deutlicher noch als in Großbritannien ist das bei der Abschaffung der Sklaverei in den USA sichtbar (vgl. 4.2.6).

Osterhammel versteift sich trotz allem als Experte auf eine Ehrenrettung des Kapitals. Es sei letztlich doch in erster Linie der Humanität, moralischem Handeln und ethischen (sittlichen) Grundsätzen verpflichtet. Die Ökonomie „bewährt … sich wenig oder gar nicht bei der Rechenschaft über deren (der Sklaverei) Ende. Die Sklaverei, auf eine Formel gebracht, wurde nicht beseitigt, weil sie dem wirtschaftlichem Fortschritt im Wege stand, sondern weil sie politisch und moralisch nicht länger zu verteidigen war“ (Osterhammel 2000, 54). Nachdem die Ökonomie und der Kapitalismus der Großindustrie erfolgreich weggedacht worden ist, bleiben (neben der Politik) nur noch die „mühsam errungenen normativen Grundlagen des 'Westens“, also die Verwirklichung von Menschenrechten zur Erklärung übrig (Osterhammel 2000, 65 f.). Während die Jagd nach Profit bei der Sklavenjagd und der rücksichtslosen Verkonsumierung der Arbeitskraft der Sklaven aus ökonomischen Gründen über 200 Jahre die Geburtshelfer des englischen Kapitals waren, soll die Jagd nach Profit im 19. Jahrhundert der Einsicht gewichen sein, dass es für Kapitalisten doch höhere Werte als Profit gibt, nämlich die Achtung der Würde jedes Menschen als Menschen. Welch eine rührselige Klamotte. Es darf einfach nicht sein, dass die britische Sklaverei dem „wirtschaftlichen“ Fortschritt des Industriekapitals bei der Eroberung des Weltmarkts im Wege stand. Es darf einfach nicht sein, dass das mächtigere Profitinteresse des Industriekapitals das schwächere Profitinteresse des Großgrundbesitzes besiegte. Das Industriekapital hat jedoch, wie die Zeit nach der Sklavenbefreiung zeigte, ebenso wenig Interesse an allgemeiner Menschenwürde wie die Grundbesitzeraristokratie. Von einer prinzipiellen Gegnerschaft zur Sklaverei kann keine Rede sein.  

Abschaffung der Sklaverei aus politischen Gründen?

Blackburn erklärt: „Die wichtigste Schlussfolgerung aus den Darstellungen dieses Buchs ist, dass die Sklaverei nicht aus ökonomischen Gründen abgeschafft wurde, sondern weil sie politisch unhaltbar geworden war“ (Blackburn 1996, 520). Er erklärt jedoch weiter: „Wenn der kapitalistische Fortschritt die Gegnerschaft gegen die Sklaverei förderte, war es indirekt, wegen der Klassenkämpfe, deren Aufschwung er hervorrief und wegen der Fähigkeit des neuen Staatstyps, der im Kielwasser der industriellen Revolution geschaffen wurde“ (ebda.). Das trifft vor allem auf Großbritannien zu (vgl. 4.1.6.2 – 4.1.6.4).  

Zeuske stellt fest: „… Die formale ‚große‘ Abolition des atlantischen Sklavenhandels und der Sklaverei … 1794 bzw. 1808-1888 konnte nur durch ganze Ketten von Revolutionen, Staatskrisen und Kriegen erwirkt werden – die zwar der ‚großen‘ und sichtbaren Institution, nicht aber den Statusminderungen oder den Schuldsklavereien, dem Rassismus, der Kindersklaverei, Zwangsprostitution oder Sklavenarbeit und anderen Formen ‚moderner‘ Sklaverei allgemein ein Ende machten – im Gegenteil waren sie oft der Ausgangspunkt für eine Wiederbelebung älterer Sklavereiplateaus (d.h. geschichtlicher Abschnitte der Sklaverei)“ (Zeuske 2018, 241).  

Kapitalistischer Fortschritt bedeutet immer auch die Verfolgung der ökonomischen Interessen, die den Daseinszweck des Kapitals ausmachen. Das Kapital ist in erster Linie eine ökonomische Größe, dessen höchstes Glück in der höchsten Rendite besteht. Mit dem Verbot der Sklaverei setzten sich die Interessen des Industriekapitals, unterstützt von der Arbeiterklasse, gegen die Interessen der Grundaristokratie durch. Die Abschaffung der Sklaverei hatte eine massive ökonomische Wirkung: sie schwächte die Profite der Grundbesitzer und stärkte die des Industriekapitals. Blackburn neigt dazu, das zu übersehen.

Deshalb erklärt er: „Letztlich war die koloniale Sklaverei nicht durch ein spezifisches kapitalistisches Interesse bedroht, sondern vielmehr durch die sozialen Kämpfe, die der Kapitalismus erzeugt hatte, sowohl in den Kolonien als auch in der Metropole“ (ebda., 444). Das trifft sicherlich besonders auf Frankreich zu. Die Sklaven erhoben sich 1791 ohne jede Rücksicht darauf, dass ihre Plantagen profitabel waren. Sie wollten keine Sklaven mehr sein, die ausgebeutet, politisch unterdrückt und als Menschen verachtet wurden. Ihr sozialer Kampf hatte also durchaus eine ökonomische Grundlage. Ihre Rebellion machte 1793/94 ihre Befreiung möglich, aber nur, weil Frankreich sie als Bundesgenossen im Krieg gegen England brauchte. Hätte England gesiegt, hätte Frankreich seine profitabelste Kolonie verloren. Es ging also um das ökonomische Interesse, diese Perle der Antillen für die französische Bourgeoisie zu retten, also wiederum um ein durchaus ökonomisches Interesse. Als dieses Ziel 1798 erreicht war, versuchte die französische Bourgeoisie die Sklavenbefreiung wieder rückgängig zu machen, weil sie sich davon eine Wiederbelebung der profitablen Zuckerplantagen erhoffte, ebenfalls ein ökonomisches Interesse. Das misslang in Haiti, gelang aber in den anderen Zuckerkolonien. Die Sklaverei dort wurde im Zuge der Revolution von 1848 abgeschafft. Auch hier – ähnlich wie in Großbritannien 16 Jahre vorher - deswegen, weil die industrielle Bourgeoisie mit Hilfe der Arbeiterklasse die politische Macht erobert hatte. Der Industriekapitalismus beruht auf der indirekten Sklaverei der Lohnarbeit, nicht auf der direkten Sklaverei. Die alte Sklaverei abzuschaffen war überfällig, zumal Sklavenzucker sich anderswo billiger beschaffen ließ. Klassenkämpfe haben ökonomische Grundlagen; einmal den Widerspruch zwischen der in verschiedenen Formen versklavten Arbeiterklasse und dem Kapital, das sie ausbeutete, zum anderen Widersprüche zwischen den Profitinteressen verschiedener Teile der Bourgeoisie, damals vor allem zwischen der Bourgeoisie des Grundbesitzes, zu der die Pflanzer gehörten, und der industriellen Bourgeoisie. Sie stritten sich um die Verteilung der Profite.  

Historische Beschränktheit der Sklaverei

„In der atlantischen Welt des 16. bis 19. Jahrhunderts entstand in einem diskontinuierlichen und widersprüchlichen Prozess die westliche Moderne“ (Osterhammel 2000, 24). „Wenn etwas die atlantische Welt bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts zusammengehalten hat, dann war es die Sklaverei“ (Osterhammel 2000, 26). Zur atlantischen Welt gehörten federführend die wichtigsten Länder der bürgerlichen Revolution: Großbritannien, USA, Frankreich und die Niederlande. An der Wiege der sogenannten Moderne stand die Sklaverei, sie war Bestandteil der westlichen „Moderne“ und verkörperte ihre „Menschen“rechte.  

Kapitalistische Produktion auf der Basis der Sklaverei hatte ihre vorübergehende Bedeutung im Wesentlichen in der Produktion tropischer landwirtschaftlicher Produkte. Die Plantagen der Kolonien waren gewissermaßen Kunstprodukte, die aus einem Boden gestampft wurden, der die notwendigen Arbeitskräfte für die Produktion tropischer Güter für den Weltmarkt nicht bereitstellen konnte. Sklaverei konnte also von Anfang an im Wesentlichen nur Grundlage eines Teils der kapitalistischen Produktion in der Agrikultur sein. Sie war für die kapitalistische Produktion von Zucker, Kakao, Kaffee, Baumwolle usw. für den Weltmarkt zeitweise notwendig, weil sich die entsprechenden Arbeitskräfte anders als über direkte Gewalt nicht beschaffen ließen. Gewalt war der Geburtshelfer der kapitalistischen Sklaverei und Gewalt war der Geburtshelfer ihrer Abschaffung. Der Übergang zur Lohnarbeit war letztlich auch im Interesse der kapitalistischen Plantagenwirtschaft, weil er den Weg freimachte, den Umfang der Arbeitskräfte durch den Einsatz von Maschinen und anderen Methoden der Steigerung der Produktivität zu verringern. Die Sklaverei behinderte die Industrialisierung der Landwirtschaft. 

Je weiter die industrielle Entwicklung und damit die Lohnarbeit voranschritt, desto mehr erschien die Sklavenwirtschaft der Grundbesitzer als historisch überholt, zumal sie die Produktivkräfte der Produzenten und Fortschritte der Technik in wesentlich größeren Maße unterdrückt als die industrielle Bourgeoisie. Die industrielle Entwicklung mit ihrer wachsenden Lohnarbeiterschaft war letztlich nicht mit den alten Formen von Sklaverei in der Landwirtschaft vereinbar.

Die mächtigsten Sklavenhalterstaaten der Welt, die amerikanischen Südstaaten, kämpften darum, die offene Sklaverei auch in der industriellen Produktion einzuführen und sie auf die ganze USA auszudehnen. Das musste scheitern, da die Ökonomie der Sklavenplantagen nur einen untergeordneten Teil der amerikanischen Ökonomie darstellte. Die Südstaaten brachten es nicht einmal fertig, auf der Basis ihrer Baumwollproduktion eine eigene Textilindustrie aufzubauen. Sie waren die abhängigen Lieferanten für die Textilindustrie vor allem der amerikanischen Nordstaaten und Englands und anderer europäischer Länder. Die Sklavenhalter hatten nicht das ökonomische Potential, die herrschende Klasse der USA zu bleiben, nachdem sich die industrielle Produktion weit genug entwickelt hatte. Sie hatten sich überlebt.

Von der Sklaverei zur Lohnsklaverei

Sklaverei, Lohnarbeit - zwei Arten von Knechtschaft

„Überall, wo ein Teil der Gesellschaft das Monopol der Produktionsmittel besitzt, muss der Arbeiter, frei oder unfrei, der zu seiner Selbsterhaltung notwendigen Arbeitszeit überschüssige Arbeitszeit zusetzen, um die Lebensmittel der Eigner der Produktionsmittel zu produzieren, seien diese Eigentümer nun … amerikanischer Sklavenhalter, moderner Landlord oder Kapitalist“ (Engels (1868), Rezension des Ersten Bandes „Das Kapital“ MEW 16, 301).  

[Mehrarbeit der Sklaven] Die Sklavenhalter besaßen sämtliche Produktionsmittel und den unfreien Arbeiter, der ihnen als Arbeitsmaschine diente. Sie hatten die Arbeitskraft des Sklaven für immer gekauft mitsamt der Person. Sklaven besitzen keine Ware namens Arbeitskraft, sie selbst sind eine Ware.

Obwohl sie nicht sich selbst gehören, arbeiten sie dennoch eine gewisse Zeit für sich. Ein Teil der Arbeitszeit der Sklaven dient nämlich dazu, die Mittel für Lebensmittel, Kleidung, Unterbringung und minimale gesundheitliche Versorgung zu erzeugen, die ihnen ihr Besitzer zur Verfügung stellt, ebenso die Mittel für die Ernährung und Kleidung nicht arbeitsfähiger Kinder und Erwachsener. „Was der Sklave an Lohn erhält, (ist) in der Tat nichts …, was der Sklavenhalter ihm vorstreckt, sondern nur der Teil der realisierten Arbeit des Sklaven …, der ihm in Form von Lebensmitteln wieder zuströmt“ (Marx (1863), MEW 26.3, 88). Der „Lohn“ des Sklaven besteht in Lebensmitteln und dem mietfreien Wohnen in Hütten, nicht in Geld. Sklaven arbeiten also einen Teil des Arbeitstages für sich, obwohl ihre gesamte Arbeit als unbezahlte Arbeit erscheint.  

Die Quelle des Reichtums der Sklavenhalter war die Mehrarbeit der Sklaven, die Arbeitszeit, die über die Arbeitszeit hinausging, die der Selbsterhaltung der Sklaven und ihrer Familien diente. Je weniger der Sklavenhalter für Ernährung, Kleidung und Behausung seiner Sklaven ausgab, desto größer war sein Anteil an ihrer Mehrarbeit. Förderlich dabei war die verbreitete Gewohnheit, den Sklaven ein kleines Stück Land zur Verfügung zu stellen, das für die Plantagenproduktion unbrauchbar war. Für eine bestimmte Zeit (bevorzugt sonntags) wurden Sklaven von der Arbeit für ihren Herrn freigestellt, damit sie ihre Parzelle oder ihren Garten bewirtschaften konnten. Hier konnten sie sogar Kleinvieh halten und, wenn sie Überschüsse erwirtschafteten, diese auf Sonntagsmärkten verkaufen. Je mehr sie ihren Lebensunterhalt durch Selbstversorgung bestritten, desto weniger Lebensmittel musste ihnen der Pflanzer zur Verfügung stellen, desto größer wurde also die Mehrarbeit. Im günstigsten Fall musste der Sklavenhalter überhaupt keine Verpflegung mehr für sie kaufen. Sklaven scheinen „fast ohne Ausnahme die Eigenversorgung der Versorgung durch den Herrn vorgezogen zu haben“ (Meissner 2008, 111). Die selbst erarbeiteten Nahrungsmittel dürften qualitativ besser gewesen sein als die, welche die Sklavenhalter für sie abfallen ließen.  

[Mehrarbeit der Lohnsklaven] Lohnarbeiter verkaufen ihre Arbeitskraft als Ware auf dem Arbeitsmarkt gegen Geld. Sie erhalten Lohn nicht als Vorschuss, sondern als Ertrag ihrer eigenen Arbeit, nachdem der Käufer ihrer Arbeitskraft diese eine Zeit lang genutzt hat. Der Lohn dient dazu, die Kosten der Reproduktion ihrer Arbeitskraft zu decken. Der Teil des Arbeitstags, dessen Erträge darüber hinausgehen, stellt ebenfalls Mehrarbeit dar, deren Produkte dem Käufer der Ware Arbeitskraft zufallen. Lohnarbeiter können nur für ihre eigenen Bedürfnisse arbeiten, wenn sie eine gewisse Zeit umsonst für den Besitzer von Kapital arbeiten. Sie können nur für sich arbeiten, wenn sie Mehrarbeit für das Kapital abliefern. Das ganze Produktionssystem zielt darauf ab, diese Mehrarbeit zu erhöhen, vor allem, indem die Produktivität der Arbeit erhöht, aber auch, indem der Arbeitstag verlängert wird. Auch das „System der Lohnarbeit (ist) ein System der Sklaverei“ (Marx (1875) MEW 19, 25). „Das Kapital pumpt in dem ihm entsprechenden gesellschaftlichen Produktionsprozess ein bestimmtes Quantum Mehrarbeit aus den unmittelbaren Produzenten oder Arbeitern heraus, Mehrarbeit, die jenes ohne Äquivalent erhält und die ihrem Wesen nach immer Zwangsarbeit bleibt, wie sehr sie auch als das Resultat freier kontraktlicher Übereinkunft erscheinen mag“ (Marx (1894) MEW 25, 827). 

Die Lohnarbeit erscheint nicht als Ausbeutung, sondern als gerechter Austausch von Waren. Lohnarbeiter tauschen als Eigentümer ihrer Ware Arbeitskraft die Nutzung dieser Arbeitskraft gegen die Ware Geld, welches anderen Eigentümern gehört. Wenn Lohnarbeiter mit dem Lohn ihre Reproduktionskosten decken können, erscheint der Tausch als Tausch unter Gleichen, als gerecht, im anderen Fall erscheint er als ungerecht. Obwohl der Lohn nur die Unterhaltungskosten der Ware Arbeitskraft deckt und die Ergebnisse ihrer Mehrarbeit dem Käufer dieser Ware zufallen, erscheint die gesamte Arbeit der Lohnarbeiter als vollständig bezahlte Arbeit. Die Bezahlung pro Stunde oder pro Monat verdeckt die unbezahlte Mehrarbeit innerhalb dieser Stunden. Lohnarbeit erscheint deshalb auf der Oberfläche nicht als Ausbeutungsverhältnis, obwohl sie auf der Aneignung unbezahlter Mehrarbeit beruht.

Mehrarbeit ist aber nicht nur Bedingung für Sklaverei in verschiedenen Formen. Sie wäre vielmehr Quelle des Wohlstandes der ganzen Gesellschaft, wenn die Produzenten der Mehrarbeit sich deren Ergebnisse selbst aneignen könnten, „Mehrarbeit überhaupt, als Arbeit über das Maß der gegebnen Bedürfnisse hinaus, muss immer bleiben. Im kapitalistischen wie im Sklavensystem usw. hat sie nur eine antagonistische Form und wird ergänzt durch den Müßiggang eines Teils der Gesellschaft“ (Marx (1894) MEW 25, 827).

Lohnarbeit – ebenfalls Zwangsarbeit

Der Vertrag zwischen dem Käufer der Ware Arbeitskraft und dem Verkäufer erweckt den Anschein, auf der Basis von Freiwilligkeit abgeschlossen zu sein. Tatsächlich aber beruht er auf Zwang, da sich eigentumslose Lohnarbeiter die Mittel zum Leben anders als durch diesen Verkauf nicht beschaffen können. „Der Schein seiner Unabhängigkeit wird durch den beständigen Wechsel des individuellen Lohnherren und die juristische Illusion des Kontrakts aufrechterhalten“ (Marx (1867) MEW 23, 599).  

Lohnarbeiter sind nicht durch eine Besitzurkunde bzw. Ketten an ihre Nutzer gebunden, sondern dadurch, dass sie auf Grund ihrer Eigentumslosigkeit gezwungen sind, ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Sie sind lebenslänglich nicht an einen bestimmten Käufer gekettet, was sie zu direkten Sklaven machen würde, sondern an die Gesamtheit der Käufer. Mit Lohnarbeit als vorherrschender Form der Aneignung unbezahlter Arbeit sind arbeitende Menschen persönlich frei, aber indirekt Sklaven bzw. „Leibeigene“ des Gesamtkapitals. Lohnarbeiter sind moderne Sklaven. Der Lohnarbeit zu entfliehen, ist schwierig, da sich die Möglichkeiten, Kleineigentümer zu werden, im Laufe der kapitalistischen Entwicklung immer mehr verringern.

[Lohnarbeit-Unfreiheit] Lohnarbeit ist eine Form von Knechtschaft und damit das Gegenteil von Freiheit. Die Ideologen der bürgerlichen Revolution haben das zu Beginn offen ausgesprochen. „Ein freier Mann macht sich dadurch zum Knecht eines anderen, wenn er ihm gegen Lohn für eine gewisse Zeit seine Dienste verkauft, die er dann verrichtet“. Das verleiht seinem Herrn aber „nur eine vorübergehende Gewalt über ihn, die nicht größer ist, als in dem Vertrag zwischen ihnen vereinbart wurde“ (Locke 1977 II, § 85, 251 f.). Für die Ideologen des Bürgertums war die Lohnarbeit, da sie auf Abhängigkeit von Eigentümern beruht, eine Form der Unfreiheit. In den Augen Lockes ist „der größte Teil der Menschheit, der der Arbeit ergeben und von den Notwendigkeiten seiner mäßigen Verhältnisse versklavt (enslaved) ist, und dessen Leben sich darin erschöpft, für die eigenen Bedürfnisse zu sorgen“, zu einem geistigen und moralischen Leben nicht wirklich fähig (nach Losurdo 2010, 121). Locke vergleicht Arbeiter mit Lastpferden und stellt sie zum Teil unter das Niveau von Tieren. Nach ihm „ist ein Hilfsarbeiter … nicht in der Lage, besser zu denken als ein Eingeborener (a perfect natural)“ (nach Losurdo 2010, 123). Lohnarbeiter stehen für Locke auf einer Stufe wie Sklaven, da beide nichts als Lasttiere bzw. Werkzeuge sind. Auch Abbé Sieyès, einer der Führer der französischen Revolution in ihren Anfängen, nannte den größeren Teil von Menschen „Arbeitsmaschinen“ oder „zweifüßige Werkzeuge“ und „Arbeitswerkzeuge“ (Losurdo 2010, 122). Da sie unfrei seien, d.h. vom Willen anderer abhängig, gestanden Locke und Sieyès Lohnarbeitern auch kein Wahlrecht zu. Volkssouveränität bedeutete für sie Ausschluss des Volkes von der Souveränität, sowohl im ökonomischen als auch im politischen Leben. Nur die erheblich gewachsene Stärke und Qualität der Lastpferde und Arbeitsmaschinen hindert heute die Bourgeoisie daran, mit der gleichen Verachtung wie ihre Vorgänger über Arbeiter zu reden.  

Die Gesellschaft der Lohnarbeit, da auf die private Aneignung der Mehrarbeit der Produzenten gegründet, macht die Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über den anderen notwendig. Das Knechtschaftsverhältnis der Lohnarbeit erfordert wie jedes Knechtschaftsverhältnis auch ein Herrschaftsverhältnis.

[Lohnarbeit kein absoluter Gegensatz zur Sklaverei] Lohnarbeit steht nicht in einem absoluten Gegensatz zur Sklaverei, wie die Begriffe unfreie Arbeit für Sklaverei und freie Arbeit für Lohnarbeit suggerieren, sondern nur in einem relativen. „Nur die Form, worin diese Mehrarbeit dem unmittelbaren Produzenten, dem Arbeiter, abgepresst wird, unterscheidet die ökonomischen Gesellschaftsformationen, z.B. die Gesellschaft der Sklaverei von der der Lohnarbeit“ (Marx (1867) MEW 23, 231). Nur durch ihre Form unterscheiden sich auch die Methoden der Ausbeutung, die auf dem Boden der kapitalistischen Gesellschaftsformation wechseln. Da Kapital sich durch die Aneignung von Mehrarbeit vermehrt, ist es grundsätzlich mit allen Formen kompatibel, in denen Mehrarbeit abgeleistet wird. Kapitalismus ist kompatibel mit Sklaverei, Schuldsklaverei, Lohnsklaverei und allen anderen Arten von Zwangsarbeit. Es wundert also nicht, dass heute, obwohl Lohnarbeit vorherrschend geworden ist, immer noch offene Sklaverei und Kontraktsklaverei existieren (vgl. Bales 2001).  

Dennoch entspricht die Sklaverei nicht der kapitalistischen Produktionsweise. Diese setzt den freien Lohnarbeiter voraus, der seine Arbeitskraft als Ware auf dem Arbeitsmarkt verkauft, nicht den Sklaven. Sklaverei erscheint deswegen als ungerecht, Lohnarbeit dagegen als gerecht. „Die Gerechtigkeit von Transaktionen (Geschäftsbeziehungen), die zwischen Produktionsagenten vorgehn, beruht darauf, dass die Transaktionen aus den Produktionsverhältnissen als natürliche Konsequenz entspringen. … Dieser Inhalt ist gerecht, sobald er der Produktionsweise entspricht, ihr adäquat ist. Er ist ungerecht, sobald er ihr widerspricht. Sklaverei, auf Basis der kapitalistischen Produktionsweise, ist ungerecht; ebenso der Betrug auf die Qualität der Ware“ (Marx (1894) MEW 25, 352).  

Lohnarbeit - vorteilhaft für Erhöhung der Mehrarbeit

Noch einmal: Die „Verwandlung von Sklaven und Leibeignen in Lohnarbeiter (ist) ... bloßer Formwechsel“ (Marx (1867) MEW 23, 789), Formwechsel in dem Sinn, dass mit der Abschaffung der Sklaverei nur die Form der Aneignung von Mehrarbeit wechselt. Die Form der Aneignung von Mehrarbeit ist jedoch nicht unbedeutend. Unter den Bedingungen der Lohnarbeit können sich die produktiven Kräfte der Produzenten besser entfalten als unter den Bedingungen der Sklaverei und der Leibeigenschaft.  

Sklavenhaltung – zu kapitalintensiv!

Afrikanische Sklaven waren Eigentum des Sklavenhalters. Sie waren fixes Kapital wie Vieh und Gebäude, konnten verpfändet und beliehen, aber auch verkauft und vererbt werden. Sklaven waren nichts weiter als menschliche Waren und wurden entsprechend gehandelt. „Der Sklavenhalter kauft seinen Arbeiter, wie er sein Pferd kauft“ (Marx (1867) MEW 23, 281). Kinder von Sklaven blieben Sklaven, auch die von Weißen mit schwarzen Frauen gezeugten Kinder. Diese hießen freundlicherweise Mulatten. Mulatos sind junge Maultiere, eine Kreuzung zwischen Pferd und Esel, wobei vermutlich die weißen Samenspender die Pferde und die schwarzen Sklavinnen die Esel repräsentierten. In Sklaven verkörpert sich Kapital. Um 1860 betrug der Durchschnittspreis eines männlichen Sklaven in seinen besten Jahren 2.000 Dollar, während der Jahreslohn eines freien Landarbeiters bei 200 Dollar lag (Piketty 2014, 215).  

[Sklavenpreis - Kapitalisierung der Gesamtarbeitskraft] „Der Preis, der … für den Sklaven gezahlt wird, ist nichts als der antizipierte und kapitalisierte Mehrwert oder Profit, der aus ihm herausgeschlagen werden soll“ (Marx (1894) MEW 25, 817). Die Gesamtarbeitskraft des Sklaven wird gewissermaßen im Wert der Ware Mensch kapitalisiert, bevor dieser auch nur einen einzigen Finger gerührt hat. Der Gewinn, der aus der Arbeit der Sklaven gezogen wird, wird als eine Art Zins aufgefasst, den das aufgewandte Geldkapital abwirft. Der Preis der Menschenware hängt von Alter, Geschlecht und Qualität der Arbeitskraft ab. Die Sklavenhalter bevorzugten männliche Sklaven in den besten Jahren zwischen 20 und 35 bis 40, die prime-age males. Ein Sklave im Alter von zwanzig z.B. wurde 1706 mit 40 Pfund am höchsten bewertet, ab dem Alter von 40 Jahren fiel der Preis. Schon bei einem Alter von 34 Jahren hatte ein Sklave in den britischen West Indies seine Blütezeit überschritten (Dunn 2000, 255). Ein gesunder Sklave mit 50 war nur noch 25 Pfund wert. Der Wert älterer Sklaven konnte auf ein Pfund absinken (Dunn 2000, 318 f.). Alte Sklaven versprachen weniger Mehrwert und waren deshalb billiger.  

[Hohe Beschaffungskosten der Sklavenware] Im Preis der Sklavenware waren auch die „Produktionskosten“ dieser Ware enthalten, die Kosten der Verwandlung von Afrikanern in Sklaven, ihres Transports und ihrer Bereitstellung in den Kolonien. Sklavenhändler brauchten Monate, bis sie in Afrika anlanden konnten und weitere Monate, bis ihre Ladung von 300 bis 600 Sklaven pro Schiff komplett war. Sie brauchten weitere zwei Monate für die Überfahrt nach Amerika und ebenfalls noch Zeit bis zum Verkauf ihrer Ware auf dem Markt. Pro Sklave kostete die Fahrt von Westafrika nach Amerika 20 Pfd., die über Kredite aufgebracht werden mussten (Zeuske 2018, 196). Die auf der Überfahrt verstorbenen oder getöteten Sklaven erzeugten erhebliche Verluste.

An der Beschaffung von Sklaven wollten verdienen: die afrikanischen Menschenhändler, die Kolonialgesellschaften und ihre Aktionäre, die Reeder, die Sklavenhändler, die Kapitäne, die Manufakturen, Banken, Versicherungen usw. Die Beschaffer der Ware Mensch, die damaligen „Arbeitsvermittler“, verlangten vom Käufer einen Teil des Mehrwerts, den die Sklaven in ihrer zukünftigen Lebensarbeitszeit produzieren würden. Im Preis der Sklaven war auch der Wert der auf den Sklavenmärkten der Kolonien unverkäuflichen Sklaven eingerechnet, so wie im Preis des Kaufs z.B. von Lebensmitteln auch die Durchschnittskosten unverkäuflicher Lebensmittel eingerechnet sind.

[Riesiger Kapitalaufwand für Sklaven] Die Gesamtsumme des Kapitals, das in Sklaven gebunden war, war riesig. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts machte der Gesamtwert der Sklaven der USA das Anderthalbfache des jährlichen Nationaleinkommens aus (Piketty 2014, 211). 1850 waren die amerikanischen Sklaven 1,3 Milliarden Dollar wert. Das entsprach einem Fünftel des damaligen Volksvermögens. Das in ihnen investierte Kapital überstieg das in Fabriken investierte. Das Kapital, das der Sklavenhalter vorschießen musste, überstieg häufig die Höhe seines verfügbaren Kapitals und wurde deshalb zum überwiegenden Teil gegen hohe Zinsen von Handelskapitalisten bzw. Reedern und Sklavenhändlern vorgestreckt. Der Kredit wiederum hatte als Sicherheit bestimmte, zu erwartende Produktionsmengen an Zucker, Kakao, Kaffeebohnen, Tabak usw. Der Sklavenhalter finanzierte den Kauf von Sklaven zeitverzögert aus der erst später abgeleisteten Mehrarbeit der Sklaven.

[Große Kapitalverluste] Das für Sklaven aufgewandte Kapital verminderte das Kapital, das in die technische Ausstattung und die Verbesserung der Anbaumethoden investiert werden konnte. Es verminderte das Kapital, das in der wirklichen Produktion angelegt wurde, damit die Sklavenarbeit überhaupt Mehrwert abwarf. Um das vorgeschossene Sklavenkapital so schnell wie möglich zu amortisieren, war das vorrangige Interesse der Sklavenhalter, die Arbeitskraft der Sklaven durch lange Arbeitszeiten und gewaltsame Antreiberei rücksichtslos auszupressen.

Der gnadenlose Verschleiß der Sklaven erforderte wiederum den ständigen Nachschub neuer Sklaven und damit neue Kapitalvorschüsse. „Mit dem Sklaven verliert er ein Kapital, das durch neue Auslage auf dem Sklavenmarkt ersetzt werden muss“ (Marx (1867) MEW 23, 281). Wenn Sklaven vorzeitig starben oder arbeitsunfähig wurden, war das in ihnen verkörperte Kapital verloren. Allein auf Grund der gewaltsamen Verschleppung und der Verpflanzung in unbekannte Regionen, sowie auf Grund der brutalen Härte der Arbeit, waren Todesfälle häufig. Zwischen einem Viertel und einem Drittel der gekauften Sklaven überlebten die ersten drei Jahre nicht, obwohl sie nicht sofort den härtesten Arbeitsbedingungen ausgesetzt wurden (Tinker 1993, 5). Die durchschnittliche Lebensarbeitszeit aller Sklaven war zehn Jahre, so dass die Pflanzer jährlich zehn Prozent des aufgebrachten Kapitals abschreiben konnten (Tinker 1993, 5). Wenn es Sklaven gelang zu fliehen, war das vorgeschossene Kapital ebenfalls dahin.

[Lange Dauer der Amortisation] Die erheblichen Summen an Kapital, die für die Beschaffung des menschlichen Arbeitsviehs aufgebracht werden mussten, amortisierten sich erst nach längerer Zeit. Das deutsche Zuckermuseum in Berlin geht von einem Zeitraum von zwei Jahren für den Fall aus, dass ein Sklave 3 bis 4 Tonnen Zucker im Jahre produzierte. Nach diesen zwei Jahren waren durch die Mehrarbeit des Sklaven nur die Anschaffungskosten getilgt, die Investition in den Sklaven hatte noch keinen Gewinn abgeworfen. Mit der Nachfrage nach Sklaven im Zuge der industriellen Revolution und ihrer Nachfrage nach Baumwolle stieg auch ihr Preis. Er soll in den USA 1859 durchschnittlich das 2,5fache des Jahreslohns eines Landarbeiters betragen haben. Das dürften rund 500 bis 600 Dollar gewesen sein. Da die Sklaven in diesen zweieinhalb Jahren ebenfalls „Lohn“ in Form von Lebensmitteln erhielten bzw. ihre Arbeitskraft wegen Todesfällen, Krankheit usw. ausfallen konnte, begann die Profitabilität eines Sklaven noch später.

[Kapitalvermehrung durch Sklavenzucht] Die gewaltigen Summen an Kapital, die in die Ware Mensch gesteckt werden mussten, erzeugten das Interesse, Sklaven selbst zu „züchten“, statt sie teuer zu importieren. Sklavinnen gebaren immer wieder Sklavenkinder, die ihrerseits ein mit steigendem Lebensalter wachsendes Kapital verkörperten. Dieses ökonomische Interesse an eigener nationaler Sklavenproduktion führte dazu, dass die Sklavenhalter Englands und der USA ab Beginn des 19. Jahrhunderts die Sklaverei ohne interkontinentalen Menschenhandel fortsetzen wollten und den nationalen Sklavenhandel bevorzugten. Das lässt sich bis heute als überzeugender Beweis für die tiefe Humanität Sklaven haltender Kapitalisten verkaufen. Die Sklavenökonomie der USA beruhte zum größten Teil auf der regionalen Erzeugung von Sklaven. Nur 500.000 Sklaven wurden importiert, 3,5 bis 4 Millionen dagegen in den USA selbst „produziert“.

Aus dem ökonomischen Interesse der Sklavenhalter an der Erhaltung ihres Kapitals folgte, dass sie nicht das geringste Interesse an einer sofortigen Abschaffung der Sklaverei hatten, sondern, wenn überhaupt, nur an einer allmählichen. Die Sklaven hatten kein „Menschenrecht“, das ihre sofortige Freilassung vorschrieb und kein Menschenrecht auf Entschädigung. Ein Menschenrecht auf Entschädigung für den Verlust ihres auf Menschenraub gegründeten Sklavenkapitals hatten nur die Sklavenhalter. Das wird bis heute verteidigt. Damit wird die Sklaverei bis heute als rechtmäßig anerkannt.

Unterhaltungskosten auch bei Unfähigkeit zur Mehrarbeit

Die Arbeitskraft von Sklaven auf den Zuckerplantagen konnte nur etwa ein halbes Jahr ausgiebig genutzt werden, in der Zeit der Ernte. Der Rest des Jahres von April bis September war eine mehr oder weniger „tote Zeit“, in der die Sklavenbevölkerung dennoch versorgt werden musste. Die Plantage musste in Ordnung gehalten und Unkraut musste gejätet werden. Sonst gab es kaum etwas zu tun, es sei denn, neue Zuckerrohrsetzlinge in den Boden zu stecken.

[Sklaven unkündbar] Waren Sklaven unbeschäftigt, konnten sie nicht entlassen werden. Wenn keine Arbeit anfiel, galten sie nicht als arbeitslos. Sie bezogen weiterhin die gleichen Mittel für ihren Lebensunterhalt wie vorher. Sklaven konnten bei mangelndem Arbeitsanfall allenfalls vermietet oder verkauft werden. Die Plantagenwirtschaft produzierte für den Weltmarkt, hing also auch vom Stand ihrer preislichen „Wettbewerbsfähigkeit“ ab, von Nachfrageschwankungen und Wirtschaftskrisen. Die Risiken von Krisen, Produktionsstörungen usw. können nicht auf „unkündbare“ Sklaven durch Entlassung abgewälzt werden, wohl aber auf Lohnarbeiter .

[Lohnarbeiter kündbar] Lohnarbeiter haben die Freiheit, entlassen zu werden, wenn ihre Käufer keine Mehrarbeit mehr aus ihnen ziehen können. Erst mit der Lohnarbeit als Grundlage konnte sich auf den Zuckerplantagen Saisonarbeit durchsetzen. „Millionen ehemaliger Sklaven, Chinesen und anderer Arbeitsimmigranten schufteten auf ihnen (den Plantagen im US-amerikanischen Zuckerimperium in der Karibik) für Hungerlöhne, wobei sie nicht einmal die das ganze Jahr bekamen: Nur zur zafra (Ernte), etwa von Oktober bis März, gab es Arbeit, dann begann die 'tote Zeit' (tiempo muerto) des Hungers und der Drangsal“ (Zeuske 2012, 105). So war es nach der „Befreiung“ der Sklaven. Auch in dieser Hinsicht ist Lohnarbeit billiger als Sklaverei.  

[Reservearmee von Arbeitslosen] Die entwickelte Produktionsweise des Kapitals setzt ferner eine Reserve von arbeitslosen Lohnarbeitern voraus, auf die bei neuen Investitionen an beliebigen Orten zugegriffen werden kann. Das erfordert Mobilität und Bewegungsfreiheit bei den Arbeitskräften. Die alten Formen der Sklaverei sind nicht geeignet, eine frei verfügbare, mobile Masse an Arbeitskraft (hands) bereitzustellen, die für die hektische Betriebsamkeit der Kapitalanlagen notwendig ist. Sklaven sind immobil, da sie einem Eigentümer gehören. Sie können jedoch verliehen werden. Sklavenhalter mit überschüssigen Sklaven betätigten sich in den USA als bedeutende Leihsklavenunternehmer, vor allem im Upper South mit Virginia als Zentrum (vgl. 4.2.4.2). Allerdings mussten die Leiharbeitssklaven gut bewacht werden, damit sie nicht die Gelegenheit beim Schopf ergriffen, der Sklaverei zu entfliehen.

[Versorgung unproduktiver Sklaven durch den Sklavenhalter] Sklaven, die zu jung oder zu alt waren, krank oder invalide oder arbeitslos, mussten von ihren Eigentümern unterhalten werden. Jeder Sklavenhalter trug für sich die Kosten von Sklaven, die keine Mehrarbeit verrichten konnten, er konnte sie nicht auf die Gesellschaft oder die Gesamtheit der Sklavenhalter abwälzen. Am Leben unproduktiver Sklaven hatten Sklavenhalter kein Interesse. Um die Geburt von Kindern zu unterbinden, für die der Sklavenhalter ja aufkommen musste, konnte er z.B. die Heirat von Sklaven untersagen. Andererseits konnte er aber auch die Kinderproduktion fördern, um selbst Sklaven zu züchten und aus dem Verkauf von Kindern und Jugendlichen bzw. aus ihrer Arbeit Profit zu schlagen.

Die Kosten für unproduktive Sklaven konnten gesenkt werden, indem man ihnen die Freiheit „schenkte“ und sie sich selbst überließ. „Einige westindische Sklavenhalter ließen ihre ältesten und schwächsten Schwarzen frei, um sie loszuwerden“ (Dunn 2000, 255). Schrittweise Freilassung unproduktiv gewordener Sklaven über Jahrzehnte war denn auch die Form der Abschaffung der Sklaverei, die die Nordstaaten der USA (vgl. 4.2.1 f.) praktizierten, und die einige wenige französische Aufklärer (vgl. 3.3) und die englischen Abolitionisten anstrebten. Einzelne Sklaven freizulassen, hing von der Gnade ihres Herrn ab. Die schrittweise Freilassung konnte als humanitär verkauft werden. 

Sklaverei – als Terrorsystem weniger produktiv

Sklaven wurden gegen ihren Willen aus Afrika deportiert. Mit Handfesseln, Fußfesseln, Halsfesseln und Ketten wurden sie auf ihrem Transport wie Vieh gehalten. Das waren generell die Mittel, ihre Bewegungsfreiheit zu beschränken. Da sie mit brutaler Gewalt zu lebendigen Arbeitsmaschinen gemacht wurden, konnten sie auch nur mit brutaler Gewalt in ihrer entmenschten Lage gehalten werden. Sklaven durften in der Regel ihre Plantagen nicht verlassen. Üblicherweise wurden sie nachts in ihren Baracken eingeschlossen. Die Angst der Sklavenhalter vor den Sklaven, deren Zahl erheblich größer war als die der Weißen, führte dazu, dass sie die Sklaven mit Terror einschüchterten, um Widerstand im Keim zu ersticken. Das Gewaltverhältnis wurde damit untermauert, dass Sklavenhalter den Sklaven ein Gefühl der Minderwertigkeit einimpften, indem sie sie ununterbrochen demütigten und der Willkür ihres aristokratischen Herrenmenschentums aussetzten. Die Sklaverei war Geburtshelfer eines terroristischen Systems, das gesetzlich verankert war. 

Da die Afrikaner gegen ihren Willen verschleppt und zum Eigentum eines Kapitalisten gemacht worden waren, hatten sie kein Interesse an ihrer Arbeit und einen tiefen Widerwillen, für den Luxus des Grundherrn und sein Wohlergehen zu arbeiten statt für sich selbst. Das Desinteresse, das Sklavenhalter an den Sklaven zeigten, fand sein Echo im Desinteresse der Sklaven an seinen Arbeitswerkzeugen, am Vieh, an den Arbeitserzeugnissen und an der Plantage insgesamt. Sklaven hielten ihre Arbeitskraft während der Arbeit für den Herrn bzw. für den Weltmarkt möglichst zurück. Sie stellten sich dumm, simulierten Krankheiten, arbeiteten langsam und zogen die Erfüllung von Aufgaben möglichst lange hinaus. Die Allgegenwart der Peitsche und eine Fülle grausamer Strafmaßnahmen dienten dazu, diesen Widerstand zu brechen. Von einer Plantage in Louisiana ist dokumentiert, dass in den Jahren 1840 bis 1842 die Hälfte der 200 Sklaven ausgepeitscht wurden (Zinn 2007, 171). Da es häufig widerständige Handlungen von Sklaven gab, gab es auf den Plantagen der Sklavenhalter sogar eigene Gefängnisse. Sklaven brachten sich auch um, indem sie sich erhängten oder vergifteten, um sich durch ihren Selbstmord an ihren Zivilisatoren gewissermaßen zu rächen (Tinker 1993, 11).

Je brutaler die Arbeitsbedingungen der Sklaven, desto mehr Kontrolle und Gewalt musste aufgewandt werden, ihre Arbeitskraft produktiv zu machen. Aber: Auspeitschen senkte die Arbeitsproduktivität von Sklaven. Sie brauchten viele Wochen, um sich von ihren tiefen Wunden zu erholen. Die Arbeitsmotivation der Sklaven konnte dadurch auf den Nullpunkt fallen, so dass neue Gewaltanwendung zur Bekämpfung der „Faulheit“ nötig wurde.  

Auspeitschungen, Verstümmelungen, Folter und Tötung von Sklaven reduzierten die Mehrarbeit, die den Sklaven abgepresst werden konnte. Das Interesse, das in Sklavenkörpern investierte Kapital nicht zu entwerten, konnte teilweise dazu führen, dass Sklavenhalter sich bei Körperstrafen mäßigten und das als Beweis ihrer Humanität ausgaben. Da Terror und Einschüchterung jedoch dazu dienten, das Weiterbestehen der Sklaverei als Ganzes zu sichern, hielt sich Rücksichtnahme in engen Grenzen.

Gewalt wegen Faulheit der Sklaven notwendig?

Das Gewaltsystem der Sklaverei wurde von den selbstverliebten Gutmenschen der Sklavenhalter als notwendig erachtet, weil Sklaven von Natur aus faul seien und ihre angeblich kindische Natur strenge Aufsicht und fortwährende Bestrafung erfordere, um ihre Entwicklung und ihren Fleiß zu fördern. Fördern durch Gewalt und Fordern durch Strafen war das Motto, Sklaven in die Sklaverei zu integrieren. Der Terror der Sklavenhalter war jedoch kein Mittel gegen Faulheit, sondern das Mittel, die gewaltsame Aneignung der Ergebnisse fremder Arbeit aufrechtzuerhalten. „Viele Sklaven nahmen strenge Strafen in Kauf dafür, dass sie ungeschickt arbeiteten oder Widerstand leisteten, in dem sie Werkzeuge beschädigten, die Ernte verkommen ließen oder wiederholt flohen“ (Adams 1977, 79). Dass Faulheit den Unwillen darüber ausdrücken könnte, verschleppt zu werden und sich für die Bereicherung der Menschenräuber zu schinden, kam den bürgerlichen Kulturträgern nicht in den Sinn. Mangelnder Arbeitseinsatz entsprang dem antagonistischen Produktionsverhältnis, das notwendigerweise Gleichgültigkeit gegen die Produktionsbedingungen und ihre Eigentümer hervorruft.  

Die Sklavenhalter der USA und ihre Apologeten (Rechtfertiger) sahen das anders. Ein Advokat namens O‘Conor erklärte Ende 1859 in New York: „Die Natur selbst hat den Neger zu dieser Knechtschaftslage bestimmt. Er hat die Stärke und ist kräftig zur Arbeit; aber die Natur, die ihm diese Stärke gab, verweigerte ihm sowohl den Verstand zum Regieren, wie den Willen zur Arbeit. Beide sind ihm verweigert. Und dieselbe Natur, die ihm den Willen zu Arbeit vorenthielt, gab ihm einen Herrn, diesen Willen zu erzwingen und ihn … zu einem nützlichen Diener zu machen, … . ... man beraubt ihn keines seiner Rechte, wenn man ihn zwingt, … seinem Herrn eine gerechte Entschädigung zu liefern für die Arbeit und Talente, die er anwendet, um ihn zu regieren und ihn für sich selbst und die Gesellschaft nützlich zu machen“ (nach Marx (1894) MEW 25, 399). Die Sklaven mussten also Mehrarbeit abliefern, um die Sklavenhalter für die Mühe zu entschädigen, die es sie kostete, ihre Sklaven höher zu entwickeln.  

Auch den heutigen Kapitalisten kommt nicht in den Sinn, dass die von ihnen seit Jahrhunderten beklagte Faulheit von Lohnarbeitern ebenfalls deren Widerwillen zum Ausdruck bringen könnte, für die Bereicherung anderer zu arbeiten. Alle Produktionsverhältnisse, die auf Ausbeutung beruhen, rufen Gleichgültigkeit gegenüber den Produktionsbedingungen hervor.

[Terror für Maximalprofit] Da die Sklavenhalter gegen Ende des 18. Jahrhunderts meistens schwer verschuldet waren, hatten sie allein deshalb Interesse, möglichst viel aus den Sklaven herauszupressen. Manager und Aufseher waren am Gewinn der Plantage beteiligt. Auch von ihnen hatte jeder Interesse an Maximalprofit, um so schnell wie möglich reich zu werden. Nach dem Beispiel der Pflanzer wollten auch die Manager mit möglichst viel Geld möglichst schnell nach Hause zurück. Sie alle waren an Terror gegen die Sklaven interessiert. Ein Aufseher aus Jamaika erzählte einem Komitee des Unterhauses: „Obwohl ich dreißig oder vierzig Neger im Jahr mehr getötet habe, habe ich für meinen Arbeitgeber zwanzig, dreißig, vierzig mehr Fässer (hogsheads = 240 l – Fässer) pro Jahr beigeschafft als irgendeiner meiner Vorgänger“ (Tinker 1993, 8).53 Das Sklavenverhältnis war kein sozialpartnerschaftliches Verhältnis, wie es die Aufklärer erträumten und der idyllische Film „Vom Winde verweht“ aus den 1930er Jahren simuliert. Es beruhte auf einem unauflöslichen Widerspruch, den sich die kapitalistischen Sklavenhalter ebenso wenig eingestanden wie die heutigen Kapitalisten, die ebenfalls in einem unauflöslichen Widerspruch zu ihren „Mitarbeitern“ stehen, den Lohnsklaven.  

[Faulheit der Sklavenhalter] Die meisten Eigentümer der Sklavenplantagen der Karibik hatten nicht die geringste Lust auf ihren Plantagen zu arbeiten. Sie zogen den Aufenthalt in Großbritannien oder Frankreich dem in der Karibik vor. Die Britisch-Guayana-Kommission berichtete 1871, dass nur 14 von 153 Plantagen von ihrem auf der Insel ansässigen Eigentümer geleitet wurden. Die übrigen waren absentees, berufsmäßige Faulenzer, Lebemänner und Herumtreiber. Für den Betrieb ihrer Plantagen waren sie überflüssig. Die Verwaltung der Plantagen überließen sie Managern, die ihrerseits auf jeder Plantage Betriebsleiter und meist weiße Aufseher installierten, die wiederum aus den Reihen der Sklaven für jede Kolonne Vorarbeiter bestimmten.

Flucht von Sklaven vernichtete Kapital

Da das Sklavenverhältnis von Sklaven nicht gekündigt werden konnte, war Flucht die wichtigste Möglichkeit, dem Sklavendasein zu entkommen und dadurch zu „kündigen“. In ruhigen Zeiten entflohen in den USA und in der Karibik jährlich Tausende dem Terrorsystem der Plantagen, auch auf die Gefahr hin, von speziell abgerichteten Bluthunden aufgespürt und zerfleischt zu werden, weitere Tausende liefen für kürzere Zeit davon. Diese Form der Selbstbefreiung war illegal und verfassungsfeindlich. Sie missachtete das in den Verfassungen niedergelegte Menschenrecht auf Sklaverei.  

Um Flucht zu verhindern, wurde die Bewegungsfreiheit der Sklaven möglichst stark eingeschränkt. Häufig durften sie ihre Plantagen nicht ohne eine schriftliche Erlaubnis verlassen, die sie bei sich tragen mussten. Die Strafen für entlaufene Sklaven waren drakonisch. Um sie an Flucht zu hindern, war es laut Code Noir in den französischen Sklavenkolonien vorgesehen, ihnen beim zweiten Fluchtversuch die Kniekehle durchzuschneiden und sie beim dritten auf bestialische Art hinzurichten. Sklavenhalter kamen auch auf die Idee, geflüchteten Sklaven, die wieder eingefangen worden waren, zur Abschreckung ein Bein abhacken zu lassen. So in Barbados ab 1707 (vgl. 2.1.7.3), dessen Sklavengesetze Vorbild für alle britischen Kolonien waren. Auch das Abhacken eines Fußes konnte eine Methode sein, erneute Flucht zu verhindern. In South Carolina wurden Personen, die Sklaven zur Flucht verhalfen bzw. sie dazu ermunterten, ebenso zum Tode verurteilt wie geflohene Sklaven selbst, wenn man sie wieder einfing (vgl. 2.2.8.3).

Ein Drittel bis die Hälfte der 250.000 freien Schwarzen in den Nordstaaten im Jahr 1860 war in den Sklavenstaaten geboren. Das zeigt den großen Umfang der Flucht von Sklaven aus den Südstaaten (Berlin 2004, 234). Auf karibischen Inseln wie Jamaika und St. Domingue, die größere abgelegene Berg- und Waldregionen aufwiesen, konnten entlaufene Sklaven (Maroons) sogar Siedlungen gründen und sich als freie Bauern und/oder Jäger über Wasser halten. Flucht war auch möglich, wenn Staaten oder Kolonien erreichbar waren, in denen entlaufene Sklaven geduldet oder sogar willkommen waren. Die Sklavenhalter erlitten durch die Flucht von „Humankapital“ enorme Verluste und waren stark interessiert, Geflohene zu jagen und wieder einzufangen.

Auch die Tötung widerständiger und aufständischer Sklaven minderte das investierte Kapital des Sklavenhalters. Deshalb wurde nach der Niederschlagung von Aufständen nicht jeder aufständische Sklave hingerichtet, es musste z.B. das Los entscheiden. Der Verlust des Kapitals in Form der getöteten Rebellen wurde dem betroffenen Besitzer von der Gesamtheit der Sklavenhalter teilweise erstattet. Es lag eben in ihrem Gesamtinteresse, Rädelsführer und Verdächtige zu liquidieren.

Sklaverei nur bei einfacher Arbeit möglich

Die britischen Sklavenplantagen produzierten Jahrhunderte lang Zucker, ohne dass sich an der Art der Produktion viel geändert hätte. Die Produktivität lebte im Wesentlichen von der Fruchtbarkeit des Bodens, der in ungeheuerem Tempo ausgelaugt wurde, während die technische Ausstattung der Sklavenarbeit und damit ihre Arbeitsproduktivität tendenziell stagnierte. Die Sklavenhalter reduzierten möglichst jede Arbeit auf manuelle Arbeit mit den einfachsten Werkzeugen, vor allem Hacke und Machete, weil die Sklaven außerhalb der Erntezeit weitgehend beschäftigungslos blieben. Sie wurden eingesetzt, um Lasten zu befördern und Pflüge zu ziehen und ersparten so dem Sklavenhalter Kosten für Maultiere und Ochsen. Sklavenarbeit war einfache Handarbeit. Sie war vorherrschend bei Kultivierung und Ernte. Neue Technologien wurden nicht oder nur verspätet eingesetzt. Das galt auch noch lange für die Arbeit der Kulis, die an die Stelle der Sklaven traten (Tinker 1993, 191).  

Die Sklaverei beruht also im Wesentlichen auf einfacher, nicht auf qualifizierter Arbeit (Marx (1863) MEW 26.3, 239). „Die durch Sklaverei betriebene Kultur der südlichen Ausfuhrartikel, Baumwolle, Tabak, Zucker usw. ist nur ergiebig, solange sie mit großen Gängen von Sklaven, auf massenhafter Stufenleiter und auf weiten Flächen eines natürlich fruchtbaren Bodens, der nur einfache Arbeit erheischt, betrieben wird. Intensive Kultur, die weniger von der Fruchtbarkeit des Bodens, als von Kapitalanlagen, Intelligenz und Energie der Arbeit abhängt, widerspricht dem Wesen der Sklaverei“ (Marx (1861) MEW 15, 335 f.). Das gilt auch für die Sklaverei der Antike, die dazu tendierte, „die Produktivität in Gewerbe und Landwirtschaft lahmzulegen“ (Perry Anderson, Von der Antike zum Feudalismus, Frankfurt 1978, 26). Die Plantagenproduktion auf der Grundlage der Sklaverei hat eine objektive Schranke, da sie die Erhöhung der Arbeitsproduktivität mit Hilfe technischer Fortschritte und einer verbesserten Qualifikation der Arbeitskräfte weitgehend ausschließt. Komplizierte Produktionsvorgänge, die Mitdenken und Eigeninteresse erfordern, waren auf der Basis der Sklavenhaltung kaum möglich, da sie auf einem terroristischen System permanenter Gewaltanwendung beruht und den entsprechenden Widerstand erzeugt. Von daher hat Sklaverei unter kapitalistischen Bedingungen letztlich keine Chance, sich dauerhaft zu behaupten. Die Südstaaten der USA konnten bei dieser „einfachen, unvariated labour (nicht differenzierten Arbeit) stehenbleiben“ (Marx (1863) MEW 26.3, 239), weil es ihnen lange Zeit möglich war, ihre Baumwolle trotzdem auf dem Weltmarkt loszuschlagen. Da auch die Kontraktarbeiter außerhalb der Erntezeit beschäftigt werden mussten, hielt sich die aus der Sklaverei überkommene Produktionsweise bis in die 1850er Jahre, obwohl Zuckerrohr seitdem schon mit Hilfe von Dampfkraft ausgepresst werden konnte (Tinker 1993, 26 f.). 

Der Kapitalismus auf der Basis der Industrie lebte und lebt von der breiten Anwendung von Maschinen, verbesserter Arbeitsorganisation, neuer Methoden, die Fruchtbarkeit des Bodens zu erhöhen usw. Dieses Produktionssystem setzt ein größeres Maß an Arbeitsmotivation, Verantwortlichkeit und Freiwilligkeit seitens der Arbeiter voraus. Produktion auf der Basis der Lohnarbeit ist eher geeignet, die Arbeitsproduktivität der Produzenten des Reichtums zu entwickeln. „Die sporadische Anwendung der Kooperation auf großem Maßstab in … den modernen Kolonien, beruht auf unmittelbaren Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnissen, zumeist auf der Sklaverei. Die kapitalistische Form setzt dagegen von vornherein den freien Lohnarbeiter voraus, der seine Arbeitskraft dem Kapital verkauft“ (Marx (1867) MEW 23, 354). Die kapitalistische Form der Kooperation in großem Maßstab erfordert eine gewisse Freiwilligkeit und Eigenverantwortung. Sie ist mit dem unmittelbaren Herrschaftsverhältnis der Sklaverei nicht vereinbar, in der jede Kooperation mit Gewalt erzwungen werden muss. Die Abschaffung der Sklaverei war eine fundamentale Voraussetzung für die Erhöhung der Arbeitspro-duktivität.  

Zwang zur territorialen Expansion

„Dass der Anbau in Monokultur den Boden nach einiger Zeit unfruchtbar werden ließ, schürte die Notwendigkeit der Erschließung neuer Bodenflächen, das Verlangen nach Expansion“ (Jörg Nagler). Die „brutale Ausbeutung des Bodens“ ist für die Plantagensklaverei typisch (Marx (1894) MEW 25, 632) und erzeugt damit die Notwendigkeit von Eroberungen. Der Sklaverei wohnte ein Drang zur territorialen Expansion inne. Diese Notwendigkeit war Quelle für die aggressiven Eroberungen Englands in der Karibik und in Asien. 1796 eroberte Großbritannien einen Teil von Guayana und annektierte es 1803 endgültig; die Zuckerinsel Trinidad eroberte es 1797. Der Wiener Friedenskongress von 1815 erkannte die Eroberung an, ebenso die Eroberung der Zuckerinsel Mauritius im Jahre 1810. Die Kolonialisierung Indiens im Laufe des 19. Jahrhunderts wurde 1858 abgeschlossen. Die spätere Zuckerkolonie Natal wurde 1845 erobert, 1859 wurde in Australien die spätere Zuckerkolonie Queensland gegründet, 1874 wurden die Fiji-Inseln im Pazifischen Ozean erobert. Die Zuckerproduktion der letzten Kolonien wurde schon ohne Sklaven betrieben, da die Sklaverei ab 1838 in den britischen Kolonien abgeschafft worden war.  

Im Jahre 1830 betrug die Weltproduktion von Zucker 572.000 t, 1860 incl. Rübenzucker 1,373 Mio. und 1890 bereits 6 Millionen t (Mintz 1992, 102). Um die erhöhte Nachfrage des Weltmarkts nach Zucker auf der Basis von Sklaverei zu befriedigen, hätte die britische Sklaverei auf immer neue ergiebigere Böden ausgedehnt werden müssen. Das stieß jedoch an die Grenzen des britischen Einflusses. Kuba und Brasilien zu erobern, sah sich Großbritannien im 19. Jahrhundert nicht in der Lage. Insbesondere für die USA galt: „Sobald dieser Punkt eintritt (, dass in Folge der Erschöpfung des Bodens Sklaven überflüssig werden), wird der Erwerb neuer Territorien nötig, damit ein Teil der Sklavenhalter mit den Sklaven neue fruchtbare Ländereien besetze, und damit dem zurückgebliebenen Teil ein neuer Markt für die Sklavenzucht, also für den Verkauf von Sklaven geschaffen werde“ (Marx, (1861) MEW 15, 336). Die Notwendigkeit, immer neue Bundesstaaten als Sklavenstaaten einzurichten, stieß auf den Widerstand der industriellen Bourgeoisie des Nordens, die die Sklaverei auf die bestehenden Sklavenhalterstaaten beschränken wollte.  

Auch der industriellen Bourgeoisie wohnt ein unstillbarer Drang zur Expansion inne. Der Drang, Kapital zu verwerten, treibt sie zur Eroberung immer neuer Märkte bzw. Territorien, zur Vergrößerung einheitlicher Wirtschaftsräume. Der Expansionsdrang der industriellen Bourgeoisie stieß auf den Expansionsdrang der Sklavenhalter-Aristokratie. Dieser Widerspruch führte 1860 zur Abspaltung der Südstaaten von den USA, der daraus folgende Bürgerkrieg zur gewaltsamen Abschaffung der Sklaverei in den USA. Der Expansionsdrang der industriellen Bourgeoisie erwies sich als ökonomisch, technisch, militärisch und politisch stärker. Die Zahl der Lohnarbeiter, die sie beschäftigte, übertraf die Zahl der Sklaven in wachsendem Maße. Die industrielle Bourgeoisie verwies die Pflanzeraristokratie auf die hinteren Plätze. Die Pflanzeraristokraten waren die kapitalistischen Stiefbrüder der industriellen Bourgeois. Beide arrangierten sich auf dem Rücken der Produzenten ihres Reichtums, der ehemaligen Sklaven und der Lohnarbeiter.

Lohnarbeit: freier, produktiver, billiger

Beim Ankauf von Lohnarbeitern muss nicht die kapitalisierte Gesamtarbeitskraft des Lohnarbeiters vorgeschossen werden. Der Wert der Ware Arbeitskraft entspricht nur den auf eine bestimmte Zeit bezogenen Reproduktionskosten seiner Arbeitskraft. Das macht Lohnarbeiter billiger.

Lohnarbeit erspart Beschaffungskosten, da die Arbeitskräfte nicht unter Anwendung von Gewalt aus weit entfernten Regionen geraubt werden müssen, sondern sich auf dem Arbeitsmarkt anbieten, dem Sklaven-markt der Lohnarbeit. Die Freiheit der Lohnarbeiter ermöglicht ihnen, ihren Arbeitsverhältnissen zu „entfliehen“, indem sie kündigen. Diese Art von Flucht vernichtet kein Kapital und senkt allenfalls zeitweise den Umfang der Mehrarbeit.

[Höhere Überwachungskosten der Sklaverei] Die „Basis (der Sklaverei) ist die gewaltsame Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über den anderen (daher auch direkte Sklaverei, Leibeigenschaft oder politisches Abhängigkeitsverhältnis) (Marx (1861), Der 'Trent'-Fall, MEW 15, 391). Die Notwendigkeit der terroristischen Unterdrückung der Sklaven bei der Ausbeutung ihrer Arbeitskraft erzeugt eine massive Zurückhaltung der Arbeitsleistung und damit auch besondere Kosten für das Aufsichtspersonal und ihre Gewaltinstrumente. „Je größer dieser Gegensatz (zwischen dem unmittelbaren Produzenten und dem Eigentümer der Produktionsmittel), desto größer die Rolle, die diese Oberaufsicht spielt. Sie erreicht daher ihr Maximum im Sklavensystem“ (Marx (1894) MEW 25, 397).  

„Sie (die Oberaufsicht) ist ... auch in der kapitalistischen Produktionsweise unentbehrlich“ (ebda.). Denn „auch der Lohnarbeiter (muss) wie der Sklave einen Herrn haben, um ihn arbeiten zu machen und ihn zu regieren“ (ebda., 399). Auch Lohnarbeiter leben unter einem Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis. Lohnarbeit ist jedoch in der Regel kein Arbeitsverhältnis, das durch terroristische Gewalt geprägt ist. Das Strafsystem auf der Basis der Lohnarbeit kommt in der Regel ohne direkte Körperstrafen aus. Die Kosten der Aufsicht sind niedriger, weil Lohnarbeit dem Lohnarbeiter in höherem Maße als Arbeit für sich selbst erscheint. Da die Arbeitskraft eine Ware ist, erzeugt die Konkurrenz der Arbeitskräfte untereinander ein starkes Motiv, sich anzustrengen. Andererseits hängt ihre Lage von der Stellung ihrer „Arbeitgeber“ in der Konkurrenz ab. „Sie (die Zentralisierung der Kapitalien) zwang durch die universelle Konkurrenz alle Individuen zur äußersten Anspannung ihrer Energie“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 60). Die Drohung der Entlassung spornt ebenfalls zu Unterwerfung unter die geforderten Arbeitsergebnisse an.  

[Lohnarbeit ergiebiger] Lohnarbeit ist ergiebiger bei der Auspressung von Mehrarbeit als Sklaverei. „Gesetzlicher Arbeitszwang ist mit so viel Ärger, Gewalt und Unruhe verbunden, erzeugt Unwillen etc., wohingegen Hunger nicht nur ein friedlicher, schweigsamer und beharrlicher Zwang ist, sondern, als das natürlichste Motiv zu Fleiß und Arbeit die machtvollsten Anstrengungen hervorbringt” (Townsend 2011, 15). Marx kommentiert dieses Zitat eines Priesters: „Dies ist die Antwort darauf, in fact, welche labour more productive, die des Sklaven oder die des freien Arbeiters” (Marx (1858) 1953, 729). Peitsche, Folter und Verstümmelung werden auf der Basis der Lohnarbeit ersetzt durch Existenzunsicherheit, die Angst, die Arbeit zu verlieren, durch niedrige Löhne und prekäre Arbeitsverhältnisse. Die Wirkung all dessen auf den „Fleiß“ übersteigt die Wirkung von Peitschenhieben. Lohnarbeit ist „Zwang zur Mehrarbeit, …, ein Zwang, den die kapitalistische Produktionsweise mit früherer Produktionsweise teilt, aber in einer der Produktion günstigeren Weise ausübt, vollbringt“ (Marx (1863) MEW 26.1., 366).  

[Lohnarbeit nicht produktiver als Sklaverei?] In seinem Vortrag vor der Siemensstiftung in München bezeichnete Osterhammel es als eine „falsche wirtschaftstheoretische Lehrmeinung“, dass „freie Lohnarbeit per se produktiver und für Unternehmer rentabler (sei) als Kolonnenarbeit unter der Peitsche des Sklaventreibers“ (Osterhammel 2000, 54). Er bezeichnet das als „Dogma des Abolitionismus“. Auch Wirz erklärt es für „falsch“, dass die Lohnarbeit der Sklaverei überlegen sei, weil „neuere wirtschaftshistorische Forschungen“ den Nachweis erbracht hätten, dass sich die Zuckerplantagen der britischen Karibik sehr wohl rentierten (Wirz 1984, 191). Natürlich können Plantagen, die auf Sklaverei beruhen, rentabler sein als solche, die auf Lohnarbeit beruhen. Soll die Abschaffung „der niedrigsten und schamlosesten Form der Menschenversklavung, die je in den Annalen der Geschichte verzeichnet wurde,“ (Marx 1861 über die Lage in den USA, MEW 15, 327) also wieder davon abhängig sein, ob sie sich noch ausreichend rentiert? Will man die Sklaverei noch in Reserve halten, falls sie „produktiver“ sein sollte?  

Wir bleiben dabei: Im Gegensatz zu Sklaven haben Arbeiter mit einem Lohn, der von der Dauer der Arbeitszeit und vom Arbeitsergebnis abhängt, einen gewissen Anreiz sich anzustrengen. Sie haben, vielleicht ohne es zu realisieren, Interesse, die Mehrarbeit für ihre Käufer zu erhöhen, weil dabei auch mehr für sie abfällt. Die wahre Schranke der Sklaverei war die Sklaverei selbst. Sie scheiterte an ihren eigenen Grundlagen. Sklavenhaltung ist insgesamt im Verhältnis zur „freien“ Lohnarbeit unproduktiver, in vieler Hinsicht zu teuer und zu unflexibel für die Bedürfnisse der Kapitalverwertung. Adam Smith wusste schon 1776, „dass von freien Menschen geleistete Arbeit letztlich immer billiger kommt als die, welche Sklaven verrichten“ (Smith 1993, 70), und dass sie nicht nur billiger, sondern auch produktiver ist (Smith 1993, 493). Allerdings zu behaupten, dass Lohnarbeit immer, d.h. in jedem Einzelfall billiger und produktiver ist als Sklavenarbeit, ist eine unzulässige Verallgemeinerung. Sie ist nur von ihren Grundbedingungen her billiger und produktiver. Mit dem Ziel, dass Menschen ihre Fähigkeiten maximal entwickeln können, ist es jedoch absolut unvereinbar, dass Menschen unter dem Terror der offenen Sklaverei leben und arbeiten. Wem es um die Rentabilität von Kapital geht, dem mag das gleichgültig sein. 

Kapitalistische Plantagen, die auf der Ausbeutung von Sklaven beruhten, verwandelten sich im 19. Jahrhundert langsam in die kapitalistischen Plantagen des 20. und 21. Jahrhunderts, die auf der Ausbeutung von Lohnarbeit beruhen. Die Abschaffung der alten Formen der Sklaverei des 17. und 18. Jahrhunderts führte über den Umweg von Schuldsklaverei, sklavenähnlichen Pachtverhältnissen (wie in den USA) und kleinbäuerlichen Existenzformen zur Vorherrschaft der Lohnarbeit in der Agrikultur. Der Weg von der Sklaverei zur Lohnarbeit wurde durch Rebellionen, Revolutionen und Krieg geebnet, nicht durch die reuige Einsicht der Freunde der Sklavenhaltung. Marx nennt „das letzte Resultat der kapitalistischen Produktion – die Unterwerfung der Agrikultur unter dieselbe und daher (!) die Verwandlung der slaves (Sklaven) oder peasants (Bauern) in wageslabourers (Lohnarbeiter) und das Dazwischentreten des Kapitalisten zwischen landlord und labourer (Arbeiter)“ (Marx (1863) MEW 26.2, 463).  

Lohnarbeit - Prämisse für Emanzipation von Sklaverei

Lohnarbeit ist die fortgeschrittenste Stufe der Formen der Zwangsarbeit. „Es ist eine der zivilisatorischen Seiten des Kapitals, dass es die Mehrarbeit der Lohnarbeiter in einer Weise und unter Bedingungen erzwingt, die der Entwicklung der Produktivkräfte, der gesellschaftlichen Verhältnisse und der Schöpfung der Elemente für eine höhere Neubildung vorteilhafter sind als unter den früheren Formen der Sklaverei, Leibeigenschaft usw. Es führt so einerseits eine Stufe herbei, wo der Zwang und die Monopolisierung der gesellschaftlichen Entwicklung (einschließlich ihrer materiellen und intellektuellen Vorteile) durch einen Teil der Gesellschaft auf Kosten des anderen wegfällt; andererseits schafft sie die materiellen Mittel und den Keim zu Verhältnissen, die in einer höheren Form der Gesellschaft erlauben, diese Mehrarbeit zu verbinden mit einer größeren Beschränkung der materiellen Arbeit überhaupt gewidmeten Zeit“ (Marx (1894) MEW 25, 827).  

Die Abschaffung der Sklaverei gab der Arbeiterbewegung in den USA Auftrieb. Marx schrieb nicht umsonst, der amerikanische Bürgerkrieg des 19. Jahrhunderts habe die Sturmglocke für die europäische Arbeiterklasse geläutet (Marx (1867) MEW 23, 15). Da auch die Lohnarbeit eine Form der Sklaverei ist, stand nach der Abschaffung der traditionellen Form der Sklaverei auch die Lohnarbeit in Frage. „Was ist die körperliche Freiheit ohne die soziale?“, fragte schon Fourier (Kuczynski b) 1955, 123 f.).  

Die Abschaffung der Sklaverei machte dem Kapitalismus den Weg frei, die Ex-Sklaven auf dem Umweg über eine Existenz als Kleinbauern in Lohnarbeiter zu verwandeln, die unabhängig von Hautfarbe und Nationalität gemeinsame Interessen gegenüber dem Kapital haben, das sich ihre Mehrarbeit umsonst aneignet. Lohnarbeit beschleunigt die Produktivkräfte und trägt zu einem höheren Grad der Befriedigung von Bedürfnissen bei. Je mehr der gesellschaftliche Reichtum auf dieser Grundlage zunimmt, desto unsinniger wird der Zustand, dass sich eine Minderheit von Kapitalbesitzern den größten Teil der Früchte der Mehrarbeit der Lohnarbeiter aneignet. Auf der Basis der Lohnarbeit sind die Bedingungen für die Befreiung der Produzenten des Reichtums günstiger als auf der Basis der Sklaverei. Sklaven wollten in erster Linie Privateigentümer an Grund und Boden werden, waren also daran interessiert, kleine Warenproduzenten zu werden. Das konnte keinen Bestand haben. Lohnarbeiter streben als Besitzlose ebenfalls danach, Eigentum zu erwerben. „Selbstständige“ Privateigentümer zu werden, ist ihnen jedoch mit fortschreitender Konzentration des Kapitals immer weniger möglich. Lohnarbeiter stellen objektiv die einzige Klasse dar, die an gesellschaftlichem Eigentum interessiert ist, da sie nur auf diesem Weg als Klasse in den Genuss der Aneignung ihrer Arbeitsergebnisse kommen und ihre Mehrarbeit für ihre eigenen Zwecke verwenden können. Arbeiter können also eher das Interesse entwickeln, Produktionsmittel als die gesellschaftlichen Produktionsmittel zu behandeln, die sie in Wirklichkeit auch sind. Die „Produktion auf großer Stufenleiter und im Einklang mit dem Fortschritt moderner Wissenschaft (kann) vorgehen … ohne die Existenz einer Klasse von Meistern (masters), die eine Klasse von „Händen“ anwendet; dass um Früchte zu tragen, die Mittel der Arbeit nicht monopolisiert zu werden brauchen als Mittel der Herrschaft über und Mittel der Ausbeutung gegen den Arbeiter selbst, und dass wie Sklavenarbeit, wie Leibeigenschaft so Lohnarbeit nur eine vorübergehende und untergeordnete gesellschaftliche Form ist, bestimmt zu verschwinden vor der assoziierten Arbeit, die ihr Werk mit williger Hand, rüstigem Geist und fröhlichen Herzens verrichtet“ (Marx (1864), Inauguraladresse der Internationalen Arbeiter-Assoziation, MEW 16, 11 f.).  

Die Sklaverei war zu einer Fessel der Produktivkräfte geworden. Sie wurde beseitigt. „Ganz ebenso wird die Lohnarbeit in Europa abgeschafft werden, sobald sie nicht nur keine notwendige Form mehr für die Produktion ist, sondern eine Fessel für sie geworden ist “ (Marx/Engels (1850) MEW 7, 432).  

In der Regel wird die Abschaffung der Sklaverei befürwortet, weil sie zu dem beglückenden Zustand führe, dass Arbeiter „frei“ werden. Lohnarbeiter als frei zu bezeichnen, weil sie ihre Arbeitskraft als Ware freiwillig selbst verkaufen und sich den Käufer sogar aussuchen können, ist beschränkt. Es kann nicht nur darum gehen, eine Form der Abhängigkeit von Ausbeutern durch eine andere zu ersetzen. Rousseau erklärte: „Nun gibt sich … ein Mensch, der sich zum Sklaven eines anderen macht, nicht umsonst her, er verkauft sich, zumindest für seinen Lebensunterhalt“ (CS Buch I, Kap.4). Lohnarbeiter verkaufen sich, entweder gut oder schlecht, und bleiben nach Rousseaus Meinung dennoch Sklaven. Die schwarzen Sklaven verkauften sich nicht „freiwillig“ selbst, sondern wurden gegen ihren Willen verkauft. Die Abschaffung dieser Form der Sklaverei war ein Signal, dass jede Form von Sklaverei abgeschafft werden müsste. Deshalb arrangierten sich die Sieger des Nordens mit den ehemaligen Sklavenhaltern und ihrer rassistischen Unterdrückung. Sie fürchteten, dass der Freiheitsimpuls des Siegs über die Sklaverei auch die Lohnarbeiter in ihren Fabriken und Farmen im Kampf gegen ihre Sklaverei beflügeln könnte. Sie waren am Rassismus interessiert, weil die Spaltung der Produzenten nach rassischer bzw. nationaler Herkunft für die Unterdrückung der Lohnarbeiter insgesamt von entscheidender Bedeutung ist.  

Universale Menschenrechte unmöglich

Menschenrechte - Minderheitenrechte

Menschenrechte oder Gottes Königsrechte

In der französischen Erklärung der Menschenrechte vom 26. August 1789 wurden die „natürlichen, unveräußerlichen und geheiligten Rechte des Menschen“ niedergelegt. Eine Erklärung der Menschenrechte wurde auch der Verfassung der konstitutionellen Monarchie vom 3. September 1791 vorangestellt, ebenfalls der Verfassung der Französischen Republik vom 24. Juni 1793, der Verfassung der sogenannten Schreckensherrschaft. Die Menschenrechte richteten sich gegen den Feudalstaat und die Feudalverfassung des Landes, aber auch gegen die römisch-katholische Kirche, die die Feudalverfassung „mit dem Heiligenschein göttlicher Weihe“ umgab (Engels (1892) MEW 22, 299).  

[Gottesgnadentum absoluter Herrscher] Jahrhunderte lang hatte gegolten, dass der „Ursprung der königlichen Herrschaft“ herrührt vom „König aller Könige ..., durch den allein alle Fürsten ihre Herrschaft üben: von Gott, dem größten Gebieter und Herrn über alle Kräfte, die jenseits des Irdischen sind“ (Thomas von Aquin (1265) 2008, 3). Jetzt dagegen sollte „der Mensch“ bzw. „das Volk“ der Souverän sein. Die politische Herrschaft sollte nicht mehr in der Vollstreckung des angeblich göttlichen Willens durch einen auserwählten Herrscher bestehen. „Der König von Frankreich ... gilt als von Gott auserwählter Stellvertreter und weltlicher Sachwalter der göttlichen Vorsehung. Kein König von Frankreich verzichtet ohne Not auf den Zusatz von Gottes Gnaden, ein Attribut, das unmissverständlich deutlich macht, dass der Monarch keiner weiteren außer der göttlichen Autorität unterworfen ist. … Wer dem König den Gehorsam verweigert, nimmt es mit Gott auf; wer gegen königliches Gebot oder Gesetz verstößt, macht sich eines Vergehens gegen die göttliche Ordnung schuldig. Der König kann die totale Unterwerfung jedes seiner Untertanen verlangen, während er selbst allein Gott gegenüber Rechenschaft schuldet, nur Gott über sein Tun und seine Person zu richten befugt ist“ (Taeger 2006, 25). Die Hinrichtung Ludwigs XVI. war ein Verstoß gegen diese „göttliche Ordnung“, ein revolutionärer Bruch mit der Unterwerfung unter einen feudalen Diktator. Schon der in Gott ruhende König Karl I. aus dem Hause Stuart hatte sich 1649 vor seiner Hinrichtung damit verteidigt, dass ihn keine weltliche Macht richten könne (Klenner 2008, 11). Die Revolution belehrte ihn eines Besseren. Es war ein riesiger historischer Fortschritt, anzuerkennen, dass Menschen ihre Geschichte selbst machen, nicht als Werkzeug königlicher Gewaltherrscher.  

Bürgerliche Revolution mit Gottes Hilfe

[England] Nach seinem Sieg über die absolute Monarchie erklärte das Parlament Englands am 4. Januar 1649: „Nach dem Willen Gottes ist das Volk der Ursprung jeder rechtmäßigen Gewalt“ (Canfora 2006, 54). Gott hatte sich jetzt offensichtlich auf die Seite des Volkes geschlagen, nachdem er bisher eindeutig Partei für den absoluten Monarchen ergriffen hatte. 

[USA] Die amerikanischen Revolutionäre versicherten in der Gründungserklärung der USA, zu der „Naturrecht und göttliches Gesetz es (das Volk) berechtigen“, „dass alle Menschen gleich geschaffen sind; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind“. Der Mensch hatte sich nicht selbst mit Rechten ausgestattet, es war Gott alias der “Schöpfer“. „Der Mensch“ war noch unfrei, nicht Herr seiner selbst, sondern betrachtete Menschenrechte als Werk Gottes. Auch die amerikanische Revolution verkleidete sich als Nachwehe der englischen puritanischen Revolution noch theologisch, setzte allerdings nach Auffassung von Engels schon überwiegend Rechtsbegriffe an die Stelle der theologischen (MEW 21, 492). Trotzdem steht auf den heutigen Dollarnoten „IN GOD WE TRUST“.  

[Frankreich] Allerdings konnten sich auch die bürgerlichen Revolutionäre Frankreichs nicht völlig von Gott und zunächst auch nicht von einem König emanzipieren. Die Menschenrechte wurden „in Gegenwart und unter dem Schutze des allerhöchsten Wesens“ proklamiert. „Der Mensch“ wurde immer noch durch ein göttliches Wesen beherrscht, dessen Schutz er sich anvertraute. „Der Mensch“ fand seinen Sinn immer noch nicht ausschließlich in sich selbst und seiner Selbstentfaltung. Die französischen Aufklärer befreiten sich, wenn überhaupt, nur vom Einfluss der katholischen Kirche, die mit dem absoluten Monarchen paktierte. „Die vernunftswidrigste Art des Despotismus … ist … die der Priester der christlichen Religion“ (Voltaire 1986, 8). In einer abgeschwächten Version des Gottesgnadentums erklärte die liberale Verfassung von 1791 jedoch die Person des Königs für „unverletzlich und heilig“ (Kap. II, Abs. 1, Artikel 2), zumindest solange er sich den Gesetzen des Parlaments unterwarf.  

„Die Kritik der Religion ist die Voraussetzung aller Kritik“ (Marx (1843) MEW 1, 378). Mit der Unterwerfung unter ein „allerhöchstes Wesen“ hat sich „der Mensch“ der bürgerlichen Revolution noch nicht selbst zum höchsten Wesen emporgeschwungen. Die bürgerlichen Menschenrechte geben Menschen nur Religionsfreiheit, nicht aber die Freiheit von der Religion.  

Gott und Vatikan lehnen Menschenrechte bis 1963 ab

Als oberster Kirchenmonarch betrachtete Papst Pius VI. die Souveränität des Volkes als eine Bedrohung aller Throne (Mathiez 1950, 162), einschließlich des seinen, und auch als Bedrohung der Kirche insgesamt. Seine Heiligkeit verdammte die Erklärung der Menschenrechte als „Wahnwitz“ und „gottlos“. „Kann man sich etwas Unsinnigeres ausdenken als eine derartige Freiheit und Freiheit für alle zu dekretieren?“, verkündete er 1791. Menschen machen nach Auffassung der katholischen Kirche ihre Geschichte nicht selbst, sondern müssen sich dem Willen Gottes bzw. seiner kirchlichen und weltlichen Sprecher unterwerfen. Um Menschenrechte anzuerkennen, brauchte die katholische Kirche 170 Jahre. „Der Prozess der Annäherung von Kirche und Menschenrechten (kam) mit Papst Johannes XXIII. an sein Ende. In der von ihm 1963 veröffentlichten Enzyklika „Pacem in Terris“ hatte sich die vormalige Ablehnung der Menschenrechte in eine Identifizierung mit ihren Anliegen sowie ihre ausdrückliche und uneingeschränkte Anerkennung gewandelt“ (Brune 2006, 26). Johannes Paul II. offenbarte 1981 bei einem Besuch in Paris mit der bekannten katholischen Dreistigkeit, dass die Menschenrechte eigentlich in eben dem Christentum wurzeln, das sie lange Zeit verabscheut hat. Ihre Verfasser seien, ohne es zu wissen, eigentlich Katholiken gewesen: „Es ist ja bekannt, welche Rolle die Idee der Freiheit, der Gleichheit, der Brüderlichkeit in eurer Kultur und eurer Geschichte spielt. Im Grunde sind dies christliche Ideale. Und ich sage dies, wohl wissend, dass diejenigen, die als erste diese Ideale formuliert haben, keineswegs den Bund des Menschen mit der ewigen Weisheit im Sinne hatten“ (Machek 2007, 52). Der allwissende Gott, in dessen Auftrag Päpste ewige Weisheiten verkünden, hat an die 200 Jahre gebraucht, um die 1791 verkündete ewige Weisheit der Ablehnung der Menschenrechte zu schreddern und durch eine neue ewige Weisheit zu ersetzen. In dieser langen Zeit verwandelten sich die gottlosen Ideale der Menschenrechte in die Ideale des christlichen Gottes. Das kommt einem Wunder gleich. Solange brauchten Gott und seine Stellvertreter, um die bürgerlichen Verhältnisse zu akzeptieren, die sie als theologische Vertreter des feudalen Mittelalters bis zum Letzten bekämpften. Es ist immer nützlich, sich an die Spitze einer Entwicklung zu stellen, wenn man es nicht schafft, sie zu verhindern, und seine eigenen Spuren verwischen will.  

'Mensch' der Menschenrechte - Mensch mit Besitz

Die Verkündung von Menschenrechten in 17. und 18. Jahrhundert war gegenüber dem englischen und französischen Feudalismus bzw. in Amerika gegenüber dem Kolonialismus Englands revolutionär. Sie war auch revolutionär gegenüber der katholischen Kirche, dem ideologischen Bollwerk des Feudalismus, sowie gegenüber der anglikanischen Kirche, jedenfalls bis zu dem Zeitpunkt, an dem sich die Bourgeoisie zum Abschluss ihrer Revolutionen in Frankreich und England wieder mit ihren Kirchen versöhnte.

[England] John Locke erklärte: „Der Mensch wird, …, mit einem Rechtsanspruch auf vollkommene Freiheit und uneingeschränkten Genuss aller Rechte und Privilegien des natürlichen Gesetzes in Gleichheit mit jedem anderen Menschen … auf dieser Welt geboren. Daher hat er von Natur ... die Macht, sein Eigentum, d.h. sein Leben, seine Freiheit und seinen Besitz gegen die Schädigungen und Angriffe anderer Menschen zu schützen ... (Locke 1977 II, § 87, 253). Der Mensch ist ein Mensch mit Eigentum, das durch Menschenrechte geschützt werden muss. Es ging um die “vollkommene Freiheit“ der Mitglieder der bürgerlichen Gesellschaft, ihr Eigentum gegen Schädigungen und Angriffe anderer Menschen zu schützen, d.h. mit Waren zu handeln und sie zu produzieren ohne Behin-derung durch Monarchen und feudale Aristokraten. Letztere gehörten zu den „anderen Menschen“, die weder das Leben, noch die (gewerbliche) Freiheit und den Besitz des bürgerlichen Menschen achteten. Die englische Revolution beseitigte z.B. das Monopol des Königs auf die Zuteilung von Karibikinseln an Höflinge und das Monopol auf Sklavenhandel. Sie führte die Gewerbefreiheit ein, übergab die Zuckerinseln den Pflanzern und verwandelte den Sklavenhandel in einen Geschäftszweig für alle Geschäftsleute. „Die Abschüttlung des politischen Jochs (d.h. des absolutistischen Jochs) war zugleich die Abschüttlung der Bande, welche den egoistischen Geist der bürgerlichen Gesellschaft gefesselt hielten“ (Marx (1843) MEW 1, 369).54 Solange die Feudalen die politische Macht besaßen, wurden die Ideologen der Bourgeoisie unterdrückt und verfolgt, z.B. musste Locke in die Niederlande emigrieren und Rousseau in die Schweiz.  

Bei den Menschenrechten ging es jedoch nicht um die „vollkommene Freiheit“ aller Menschen mit Besitz. Das bürgerliche Eigentum hatte keine Hemmungen, sich durch Enteignung des Eigentums von Monarchen, Kirchenfürsten und Feudalherren zu vermehren. „Wenn man vom Eigentum je hat behaupten können, es sei Diebstahl – dann ist es buchstäblich wahr vom Eigentum der britischen Aristokratie. Der Raub der Kirchengüter, die betrügerische Veräußerung der Staatsdomänen, der Diebstahl des Gemeineigentums, die betrügerische, von Mord und Totschlag begleitete Umwandlung des feudalen und patriarchalischen Eigentums in modernes Privateigentum – das sind die Rechtstitel der britischen Aristokratie auf ihre Besitztümer“ (Marx, Wahlen – Trübe Finanzlage. Die Herzogin von Sutherland und die Sklaverei (1853), MEW 8, 505).  

[USA] In der Gründungserklärung der USA von 1776 heißt es: „Wir halten die nachfolgenden Wahrheiten für klar an sich und keines Beweises bedürfend, nämlich, dass alle Menschen gleich geboren; dass sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten begabt sind; dass zu diesem Leben, Freiheit und das Streben nach Glückseligkeit gehören“. Die Ideen John Lockes gelten als „unumgänglicher Bezugspunkt“ der amerikanischen Revolution (Marcus Lanque, Politische Ideengeschichte – ein Gewebe politischer Diskurse, München 2008, 261). John Locke stand an Wiege der Unabhängigkeitserklärung.  

Menschen schließen sich zur Gesellschaft zusammen, „zum gegenseitigen Schutz ihres Lebens, ihrer Freiheit und ihres Vermögens, was ich unter der allgemeinen Bezeichnung Eigentum zusammenfasse“ (Locke 1977 II, § 123, 278). Freiheit ist die Freiheit der Eigentümer. Zum Recht auf Freiheit tritt das Recht auf Leben. Life, liberty, property war Lockes Schlachtruf der Menschenrechte. Die Gesellschaft, die das Leben ihrer Mitglieder „gegenseitig“ schützt, ist die Gesellschaft, deren „großes und hauptsächliches Ziel … die Erhaltung ihres Eigentums“ ist (Locke 1977 II, § 124, 278), ist die bürgerliche Gesellschaft.  

[Recht auf Leben] Das Recht auf Leben setzte Locke der Willkür des absoluten Monarchen entgegen, der nach seinem Gutdünken über Leben und Tod verfügen konnte. Das Leben ist das Leben der bürgerlichen Eigentümer. Daraus folgt zwingend, dass diejenigen, die den Ansprüchen dieser Eigentümer entgegenstehen, kein Recht auf Leben haben. Locke erklärt, dass jede Verletzung des Eigentums, d.h. des Lebens, der Freiheit und des Besitzes des bürgerlichen Menschen, „so zu bestrafen (ist), wie es nach seiner Überzeugung das Vergehen verdient, sogar mit dem Tode, wenn es sich um Verbrechen handelt, deren Abscheulichkeit nach seiner Meinung die Todesstrafe verdient“ (Locke 1977 II, § 87, 253). Wer das bürgerliche Eigentum verletzt, hat das Recht auf den Tod. Was das bedeutete, zeigte sich deutlich in England. Die ersten Jahrzehnte des 18. Jahrhunderts erlebten eine „Unmenge von Todesurteilen für Eigentumsdelikte“ (Hill 1990a, 69). „Fast die Hälfte der 200 Vergehen, auf die die Todesstrafe stand, waren Eigentumsdelikte – fast alle Hinrichtungen betrafen Angehörige der Unterschicht. Die Todesstrafe wurde häufig verhängt, weil es keine Gefängnisse (außer für die Untersuchungshaft bis zum Gerichtstermin) und keine Polizei gab“ (Bruners o.J. 7.2). Der Tory Samuel Johnson klagte 1751 darüber, dass die Todesstrafe in zu vielen und in allzu trivialen Fällen verhängt würde (Hill 1990a, 35). Es kam vor, dass Menschen wegen leichten Diebstahls mit einem glühenden Eisen am Daumen gebrandmarkt wurden, um bei Rückfalldiebstahl gehängt werden zu können.  

In den USA tobte sich die Aberkennung des Rechts auf Leben zum Schutz des bürgerlichen Eigentums vor allem an Indianern und Schwarzen aus.

[Frankreich] Auch in der Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte vom 24. Juni 1793 heißt es: „Die Regierung ist eingesetzt, um dem Menschen den Genuss seiner natürlichen und unveräußerlichen Rechte zu verbürgen“ (Artikel 1). „Diese Rechte sind Gleichheit, Freiheit, Sicherheit, Eigentum“ (Artikel 2). „Freiheit ist das Recht alles tun zu dürfen, was den Rechten eines anderen nicht schadet“ (Artikel 6). Die Rechte sollen unveräußerlich, also unverkäuflich sein.  

Der absolutistische Staat verkaufte in der Tat Rechte, die dem Bürgertum als Menschenrechte galten, z.B. das Recht, bestimmte Gewerbe zu betreiben. Er verdiente am Verkauf des Menschenrechts auf Gewerbe. Er verdiente auch am Verkauf von Ämtern und verletzte damit die Gleichheit. Die Bourgeoisie strebte das „unverkäufliche“ Recht auf Eigentum und Gleichheit an. Unveräußerlich bedeutet nicht, dass diese Rechte gewissermaßen zum Grundbestand jedes Menschen gehören, also auch der Angehörigen des eigenen Volkes und der Sklaven. Sie beziehen sich nur darauf, dass der Staat Rechte auf Erwerb und Ämter nicht mehr veräußert.

[Recht auf Eigentum und Recht auf Freiheit] „Das Recht auf Eigentum ist das, das jedem Bürger erlaubt, seine Güter, seine Einkünfte, die Früchte seiner Arbeit und seines Fleißes zu genießen und über sie nach seinem Gutdünken zu verfügen“ (Artikel 16). Das Recht auf Eigentum ist das Recht auf die egoistische Verfügung über Besitz. „Jene individuelle Freiheit, wie diese Nutzanwendung derselben, bilden die Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft“ (Marx (1843) MEW 1, 365).  

Rousseau gilt als der bedeutendste Ideologe der Französischen Revolution. In seinem Discours sur l'économie politique erklärt er schon 1755: „Unbestreitbar ist das Recht auf Eigentum das heiligste aller Bürgerrechte und in gewisser Hinsicht noch wichtiger als die Freiheit selbst“ (Rousseau 1977, 75). Und weiter: „Mag schließlich das Eigentum die wahre Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft und der wirkliche Garant für die Verbundenheit der Bürger sein“ (ebda.).  

Das „heilige“ Eigentum ist jedoch kein wirklicher Garant für die Verbundenheit der Bürger, es sei denn, man betrachtet die Konkurrenz unter Privateigentümern als das, was sie verbindet. Das Eigentum, da privat, ist vielmehr der Garant für die Trennung des Bürgers vom Bürger, aber erst recht für die Trennung der Minderheit der besitzenden Bürger von der Mehrheit der besitzlosen Bürger.

Das Eigentum als Menschenrecht findet sich in allen Verfassungen der französischen Revolution, unabhängig davon, ob sie eine konstitutionelle Monarchie schmücken (1791), eine vom Kleinbürgertum dominierte Republik (1793), eine vom Großbürgertum dominierte Republik (1795) oder die Verfassung der republikanischen Militärdiktatur Napoleons (1799). Napoleon proklamierte 1799 nach seinem Staatsstreich: „Die Konstitution gründet auf den heiligen Rechten des Eigentums, der Gleichheit, der Freiheit. … Bürger, die Revolution ist zu den Prinzipien zurückgekehrt, von denen sie ausgegangen ist. Sie ist beendet“ (Langewiesche 2003, 332). „Die Freiheit ist das Bedürfnis einer wenig zahlreichen und durch die Umstände bevorzugten Klasse; die Gleichheit dagegen gefällt der Menge“, erklärte der Vollender der französischen Revolution (Napoleon 1927, 298). Napoleon wusste, wem die bürgerliche Freiheit am meisten dient.  

Wenn Marx also erklärt: „Die praktische Nutzanwendung des Menschenrechts auf Freiheit ist das Menschenrecht des Privateigentums“ (Marx (1843) MEW 1, 364), verunglimpft er nicht die großartige Idee der Menschenrechte, sondern greift auf ihre, zumindest zur Zeit ihrer Proklamation allseits bekannten Grundlagen zurück. Die bürgerliche Revolution ersetzt das Vorrecht der Geburt durch das Vorrecht des Geldes, das sich so vererbt, als wäre es ein Vorrecht der Geburt.  

[Menschenrecht auf Entschädigung für Sklavenhalter] Aus dem Menschenrecht auf Eigentum geht hervor, dass auch eine Enteignung nur erfolgen darf, wenn es „die gesetzlich festgestellte öffentliche Notwendigkeit … eindeutig erfordert“, und ferner nur, wenn „vorher eine gerechte Entschädigung festgelegt wird“ (Artikel 17 der Menschenrechtserklärung 1789). Sklavenhalter, da Eigentümer, haben also bei Abschaffung der Sklaverei ein Menschenrecht auf Entschädigung, Sklaven jedoch nicht, da sie keine Eigentümer sind. Die Menschenrechtserklärung erkennt die Abschaffung der Sklaverei nur an, wenn sie durch ein Gesetz für notwendig erklärt wird. Wenn jedoch Sklaven die Abschaffung ihrer Sklaverei für notwendig halten, haben sie kein Recht, sich selbst zu befreien. Das Parlament des Staates, der sie versklavt, muss vorher zugestimmt und eine Entschädigung ihrer Ausbeuter beschlossen haben.  

[Recht auf Gleichheit] „Alle Menschen sind von Natur und vor dem Gesetz gleich“ (Artikel 3). Schon Locke charakterisierte den Naturzustand als „Zustand der Gleichheit, in dem alle Macht und Rechtsprechung wechselseitig sind, da niemand mehr besitzt als ein anderer“ (Locke 1977 II, § 4, 201). Da es in Gesellschaften der Jäger und Sammler keinen Privatbesitz an Grund und Boden gab, sondern Gemeineigentum, und folglich auch keine Klassen von Besitzenden und Besitzlosen und keinen Staat, konnte man von Gleichheit sprechen.  

Die Proklamation der ursprünglichen Gleichheit war eine revolutionäre Kampfansage der Bourgeoisie gegen die angeblich gottgewollte natürliche Ungleichheit zwischen Bürgern und Aristokraten, die ihre Privilegien auf die Geburt stützten. Sie bedeutete Abschaffung der Steuerprivilegien von Adel und Klerus, Abschaffung des Ämterverkaufs durch den König, Abschaffung seines Hofstaates von 15.000 Adligen, Abschaffung des Monopols der Aristokratie auf Offizierspatente usw.  

Die natürliche Gleichheit war keine Kampfansage gegen die Sklaverei. Diese wurde vielmehr als natürlich gerechtfertigt. Sie ist aber auch keine Kampfansage an die Ungleichheit der Klassen, keine Proklamation der Aufhebung der Klassenunterschiede, sondern nur die Proklamation der Gleichheit des bürgerlichen Menschen mit Aristokraten.

Die Gleichheit vor dem Gesetz bindet den Staat an Gesetze. Sie soll die Willkür von Königen, Ministern und Beamten ausschließen. König und Exekutive sollen sich nicht über Gesetze erheben können, sondern vor ihnen gleich sein mit allen Bürgern. „Die Gleichheit besteht darin, dass das gleiche Gesetz für alle gilt, ganz gleich, ob es beschützt oder bestraft“ (Artikel 3 der Verfassung von 1795). „Die égalité … ist nichts als die Gleichheit der … liberté“ (Marx (1843) MEW 1, 365).  

[Recht auf Sicherheit] „Die Sicherheit beruht in dem Schutz, den die Gesellschaft jedem ihrer Glieder für die Erhaltung seiner Person, seiner Rechte und seines Eigentums zusichert“ (Artikel 8). „Sicherheit der kaufmännischen Person und ihres Eigentums“ ist „die erste Grundbedingung bürgerlichen Erwerbs“ (Engels (1890) MEW 22, 31) und damit ein natürliches Menschenrecht des bürgerlich-egoistischen Menschen. „Die Sicherheit ist der höchste soziale Begriff der bürgerlichen Gesellschaft, der Begriff der Polizei, dass die ganze Gesellschaft nur da ist, um jedem ihrer Glieder die Erhaltung seiner Person, seiner Rechte und seines Eigentums zu garantieren.. … Die Sicherheit ist … die Versicherung ihres Egoismus“ (Marx (1843) MEW 1, 365, 366). Die Sicherheit für die Besitzenden garantiert auf keinen Fall die Sicherheit der Besitzlosen, die die Sicherheit der Eigentümer bedrohen.  

Alle Rechte der bürgerlichen Verfassungen stehen unter dem Vorbehalt der „öffentlichen Sicherheit“. Sie dürfen nur ausgeübt werden, solange sie die Grundinteressen der egoistischen Privateigentümer nicht gefährden. Tun sie das, gelten sie nicht mehr. Denn: „Die Freiheit besteht darin, alles tun zu dürfen, was einem anderen nicht schadet. … Diese Grenzen können nur durch das Gesetz bestimmt werden“ (Artikel 4 der Menschenrechtserklärung von 1789). Da Widerstand von Sklaven gegen Sklavenhalter diesen schadete, war er durch ein Gesetz, den Code Noir, verboten. Da Widerstand von Lohnsklaven gegen ihre Arbeitgeber deren Recht auf Eigentum schadete, waren Gewerkschaften und Streiks gesetzlich verboten. Denn: „Das Recht auf Eigentum ist das, das jedem Bürger erlaubt, seine Güter, seine Einkünfte, den Ertrag seiner Arbeit und seines Fleißes zu genießen und über sie nach seinem Gutdünken zu verfügen“ (Artikel 16 der Verfassung von 1793). Die „Menschenrechte“ auf Meinungsfreiheit, Pressefreiheit, Versammlungsfreiheit, Vereinigungsfreiheit, Unverletzlichkeit der Wohnung, Schutz vor Inhaftierung usw. sind nicht universal, sondern werden gesetzlich eingeschränkt, wenn sich die Grundordnung des Privateigentums gefährdet sieht. Sie stehen unter dem Vorbehalt von Ausnahmen, die durch Gesetze ermöglicht werden (vgl. Marx (1851) MEW 7, 494-506).  

Das Menschenrecht auf Sicherheit für die Erhaltung seiner Person richtete sich auch gegen die Willkür des Königs, der jeden mit einem Siegelbrief einkerkern und foltern lassen konnte.

[Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung] In der Menschenrechtserklärung von 1789 ist noch das „Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung“ als Menschenrecht verankert (Artikel 2). Ohne Widerstand gegen die Unterdrückung durch die Feudalaristokratie war die bürgerliche Revolution nicht möglich. Die Konstituierung der Nationalversammlung gegen den Willen des Königs und der Sturm auf die Bastille zeigten es. Das Recht auf Widerstand verteidigte das Recht auf Widerstand gegen den Feudalismus, nicht aber auf Widerstand gegen die Bourgeoisie selbst.  

Die Menschenrechtserklärung ist „in erster Linie die Sterbeurkunde des Ancien régime“ (Lefebvre 1989, 166). Alle ihre Werte dienten dem Kampf gegen Feudalismus und Absolutismus. Sie waren keine universalen Werte, die auch dem Kampf gegen die Bourgeoisie selbst dienen sollten. „Die Erklärung sollte die Praktiken des Ancien régime verurteilen und ihre Wiedereinführung verhindern“ (ebda., 166). Die Menschenrechtserklärung steht im Banne der Vergangenheit.  

Menschenrechte - Rechte des egoistischen Menschen

„Keines der sogenannten Menschenrechte geht also über den egoistischen Menschen hinaus, über den Menschen, wie er Mitglied der bürgerlichen Gesellschaft, nämlich auf sich, auf sein Privatinteresse und seine Privatwillkür zurückgezogenes und vom Gemeinwesen abgesondertes Individuum ist. … Das einzige Band, was sie zusammenhält, ist … das Privatinteresse, die Konservation ihres Eigentums und ihrer egoistischen Person“ (Marx (1843) MEW 1, 366). Die Menschenrechte sind Rechte des egoistischen bürgerlichen Menschen.  

„Das Menschenrecht der Freiheit basiert nicht auf der Verbindung des Menschen mit dem Menschen, sondern vielmehr auf der Absonderung des Menschen von dem Menschen“ (Marx (1843) MEW 1, 364), besteht nicht in der Anerkennung des Menschen durch den Menschen, sondern in der Abgrenzung des Menschen vom Menschen. Das Ziel der bürgerlichen Menschenrechte ist nicht die Emanzipation aller Menschen, sondern die Förderung des egoistischen Menschen, d.h. die Förderung von Bereicherung, Unterdrückung durch die jeweils mächtigsten Egoisten. Egoismus schließt Konkurrenz ein, das Streben nach Herrschaft über andere Menschen, das Desinteresse an anderen Menschen.  

Osterhammel sagt richtig, dass die bürgerliche Revolution in England und den USA von einem „engen Begriff von Freiheit“ ausging. „Dieser enge Begriff von Freiheit schloss unausgesprochen die Freiheit ein, anderen die ihre zu rauben“ (Osterhammel 2000, 63). Das gilt auch für Frankreich. Die Freiheit des bürgerlichen Menschen schließt die Versklavung „anderer“ ein. Der egoistische Mensch stärkte sich schon auf dem Boden des Feudalismus durch alle Formen der Produktion von und des Handels mit Waren, auch durch die Produktion auf Sklavenplantagen und den Handel mit afrikanischer Menschenware.  

Die bürgerliche Gesellschaft führt in der Tat zu einer Gesellschaft, in der im Gegensatz zum Mittelalter „der Mensch“ im Mittelpunkt steht. Allerdings ist es nur der besitzende Mensch, der Kapital besitzende und Privatinteressen verfolgende Mensch, nicht der Mensch als solcher. Dieser egoistische Mensch, das bürgerliche „Individuum“, gilt als Prototyp des Menschen überhaupt, sein Wesen als Wesen des Menschen überhaupt. Dabei ist der egoistische Bürger selbst ein historisches Produkt, entstanden vor einigen hundert Jahren und nur imstande, das Wohl aller Menschen als Abfallprodukt seines eigenen egoistischen Wohls zu fördern.  

Menschen kommen jedoch erst dann zu ihrem Recht, wenn „der Mensch das höchste Wesen für den Menschen“ ist, wenn der kategorische Imperativ lautet, „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“ (Marx (1844) MEW 1, 385). Die bürgerliche Gesellschaft trat ins Leben als eine Gesellschaft von Egoisten, die nur die Verhältnisse umwerfen wollten, in denen sie selbst von Feudalherren erniedrigte, geknechtete und verächtliche Wesen waren. Der Egoismus der Bourgeoisie war berechtigt. Die egoistischen Repräsentanten der bürgerlichen Gesellschaften Europas und der USA begründeten mit ihrer Freiheit jedoch Verhältnisse, in denen sich die Erniedrigung, Knechtung und Verachtung von Menschen in anderen Formen fortpflanzte. Die Ausrottung von Ureinwohnern anderer Kontinente, die Versklavung von Afrikanern und die Enteignung der Landbevölkerung diente dem Freiheitsdrang des bürgerlichen Menschen nach Eigentum. Heute besteht die Freiheit der Mehrheit der arbeitenden Menschen in ihrer Unfreiheit, von einem Käufer ihrer in eine Ware verwandelten Arbeitskraft abhängig zu sein, der sie nur beschäftigt, wenn er selbst einen Vorteil davon hat. Die bürgerlichen Menschenrechte sind die Verklärung des Privatinteresses der Bourgeoisie. Die Freiheit, die diese verkündet, ist nichts Anderes als Ellbogenfreiheit. Sie führt allenfalls zur Emanzipation einer Minderheit von Menschen. Aber können sich Menschen überhaupt emanzipieren, wenn sie andere an der Emanzipation hindern?  

Menschenrechte der bürgerlichen Revolution

Klassenprivilegien

[England] Unter dem Stuart James II. erneuerte das Parlament 1687 ein Gesetz, wonach Arbeiter, die Mitglieder einer Vereinigung waren, die sich verabredet hatten, nicht über eine bestimmte Arbeitszeit hinaus und nicht unter einem bestimmten Lohn zu arbeiten, zu einer Geldstrafe von 10 Pfund oder zu Gefängnis von 20 Tagen bei Wasser und Brot verurteilt wurden. Im Wiederholungsfall sollten sie 20 Pfund zahlen oder in den Pranger geschlossen werden, bei einer weiteren Wiederholung standen 40 Pfd. Geldstrafe an sowie Pranger, Abschneiden eines Ohrs und die gerichtliche Ehrloserklärung (Rogers 1906, 315). Arbeiter, die sich frei für ihre ökonomischen Interessen betätigten, galten der englischen bürgerlichen Revolution als verabscheuungswürdige Verbrecher und Verschwörer. Vom 14. Jahrhundert bis 1825 wurden in England Koalitionen von Lohnarbeitern über 500 Jahre lang als „schweres Verbrechen“ (Marx (1867) MEW 23, 767) verfolgt. Dienstboten, Arbeitern und Gesellen war es streng verboten, sich zu organisieren (Smith 1993, 59). Nur auf Grund des Drucks der mit der Entwicklung der Industrie erstarkten Arbeiterklasse wurde das Koalitionsverbot 1825 aufgehoben. Die Zugehörigkeit zu einer Gewerkschaft war jetzt zwar nicht mehr strafbar, wohl aber die Aufforderung zum Eintritt in eine Gewerkschaft (Marx (1867) MEW 23, 857 Fn 126), sowie alle Abkommen über Arbeitsniederlegungen und die Agitation für Streiks. Das alles galt als Verschwörung, Nötigung und Gewalt und wurde noch bis ans Ende des 19. Jahrhunderts weiter als Verbrechen bestraft. Die Bourgeoisie hat ein grundlegendes Interesse an der größtmöglichen Abhängigkeit der Arbeitskräfte, von deren Mehrarbeit sie lebt, nicht an ihrer Freiheit. Sie hat bis heute auch nur ein beschränktes Interesse an ihrer Bildung, ihrer Mündigkeit und ihrem Selbstbewusstsein.  

[USA] In den USA waren Gewerkschaften nicht per Gesetz verboten, aber Gerichte verfolgten wenigstens bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts gewerkschaftliche Zusammenschlüsse als „kriminelle Verschwörung“ (Foner, Schultz 1983, 46). „Entweder galt die Vereinigung der Arbeiter als illegale Vereinigung oder der Streik als illegale Beeinträchtigung der Arbeitgeberrechte“ (Nicholson 2006, 68). Erst mit dem Wachstum der Arbeiterklasse wurden die Gewerkschaftsverbote der bürgerlichen Revolution aufgehoben. Es mussten andere Mittel herhalten, den Einfluss von Gewerkschaften und den Wirkungsbereich von Streiks möglichst weitgehend auszuschalten: Beschränkungen des Streikrechts, Entlassungen, Polizei, Militäreinsätze, Streikbrecher, Morde usw. 

[Frankreich] „Keine der zahllosen Revolutionen der französischen Bourgeoisie seit 1789 war ein Attentat auf die Ordnung, denn sie ließ die Herrschaft der Klasse, sie ließ die Sklaverei der Arbeiter, sie ließ die bürgerliche Ordnung bestehen, sooft auch die politische Form dieser Herrschaft und dieser Sklaverei wechselte“ (Marx/Engels (1848) MEW 5, 135). Die Sklaverei der Arbeiter wurde 1791 durch das Le Chapelier-Gesetz bekräftigt. „Beschlüsse der Staatsbürger eines Standes, die auf die Verpflichtung des einzelnen, nicht unter einem bestimmten Lohn zu arbeiten, hinauslaufen, sind verfassungswidrig, widersprechen den Menschenrechten, …; ihre Urheber sind in eine Geldstrafe zu nehmen und verlieren für ein Jahr ihre Rechte als Aktivbürger. Enthalten jene Beschlüsse Drohungen gegen die Unternehmer oder Arbeiter, so tritt Gefängnisstrafe ein. Ansammlungen der Arbeiter und Versuche, jene Beschlüsse mit Gewalt durchzusetzen, werden als Aufruhr behandelt und bestraft mit der ganzen Strenge des Gesetzes“ (http://mitglied.multimania.de/jpmarat/chapeld.html; vgl. auch Marx (1867) MEW 23, 769 f.). Le Chapelier erklärte, Arbeitervereinigungen seien verboten, weil sie „die Freiheit ihrer ehemaligen Meister, ihrer Unternehmer“ verletzten (Marx (1867) MEW 23, 770). Die Menschenrechte der französischen Revolution richteten sich auch gegen die Arbeiterklasse. Es entsprach den Menschenrechten, Löhne zu zahlen, die zum Hunger verurteilten, während es die Menschenrechte verletzte, für höhere Löhne zu erkämpfen, um nicht hungern zu müssen. Die Menschenrechtserklärung schützte das Privateigentum des Bürgers, nicht aber das Eigentum von Lohnarbeitern an ihrer Arbeitskraft.  

Alle Abgeordneten der verfassunggebenden Versammlung, auch der Abgeordnete Robespierre, stimmten für dieses barbarische Gesetz, das Arbeiter der Senkung ihres Reallohns und damit dem Hunger auslieferte. Groß- und Kleinbürgertum hatten beide das Interesse zu verhindern, „dass ich nicht mehr Herr meines Besitzes bin, wenn jemand anders ihn antasten kann“ (Rousseau 1977, 39). Rousseau trat ebenfalls für das Verbot von Arbeiterkoalitionen und Streiks ein. Das Koalitionsverbot wurde in Frankreich erst 1884 aufgehoben.  

Rassenprivilegien

Der bürgerliche Mensch tritt im Namen der gesamten Menschheit auf, unabhängig vom Kontinent, auf dem Menschen leben. Doch die Eroberungen im Zuge der „Entdeckung“ Amerikas, Asiens und Afrikas durch die bürgerlichen Geschäftsleute Europas waren mit gewaltsamer Unterwerfung der dort lebenden Völker verbunden, mit ihrer Ausrottung und Versklavung. Sie wurden nicht als Menschen anerkannt, sondern galten als Gattungswesen, die eher auf der Stufe des Viehs standen. Sie konnten allenfalls als Menschen anerkannt werden, wenn sie auf die Stufe des bürgerlichen Menschen „hochentwickelt“ worden waren. Die vorbehaltlose, universale Anerkennung des Menschen als Menschen, unabhängig von der jeweiligen Entwicklungsstufe ihrer Gesellschaften, ist dem bürgerlichen Denken völlig fremd.

[USA] Die amerikanischen Verfassungen seit 1776 waren die ersten, in denen Menschenrechte anerkannt wurden. „Wobei es für den spezifisch bürgerlichen Charakter dieser Menschenrechte bezeichnend ist, dass die amerikanische Verfassung … in demselben Atem die in Amerika bestehende Sklaverei der Farbigen bestätigt: die Klassenvorrechte (der englischen Bourgeoisie) werden geächtet, die Rassenvorrechte geheiligt“ (Engels (1894) MEW 20, 98). Menschen- und Bürgerrechte wurden ebenso wie in England und Frankreich nur für Weiße anerkannt. Das spaltete die Besitzlosen untereinander und stellte eine fiktive Gleichheit der weißen Besitzenden mit den von ihnen ebenfalls ausgebeuteten weißen Besitzlosen her. John C. Calhoun, Sohn eines Sklavenhalters aus South Carolina und Vizepräsident unter John Quincy Adams (1825-1832), erklärte im Jahre 1820: „Die Verrichtung 'entwürdigender' Arbeit ausschließlich durch Sklaven ist die beste Gewähr für die Gleichheit unter Weißen. Dadurch wird für sie ein gleich bleibendes Niveau geschaffen. Ungleichheiten, aufgrund derer ein Weißer einen anderen tyrannisieren könnte, werden so nicht nur nicht provoziert, sondern konnten überhaupt nicht zustande kommen“ (nach Zeba 2011, 79). Die Gleichheit, beschränkt auf die gleiche Hautfarbe, war die billigste Form der Gleichheit. Sie erlaubt der Bourgeoisie, die reale Ungleichheit immer weiter auszubauen.  

Geschlechtsprivilegien

Frauen, nicht nur besitzlose, sondern auch besitzende Frauen, galten den bürgerlichen Revolutionären Englands, Frankreichs und der USA nicht als Teil des souveränen Volkes. Frauen sind zwar die physische Quelle aller Völker und auch der sie diskriminierenden Männer. Mit der Menschenrechtserklärung konstituierte sich dennoch nur der besitzende Mann, der männliche Bourgeois, zum Menschen als solchem.

[England] Die englische Revolution sah die Interessen von Frauen aufgrund ihrer Abhängigkeit vom Mann im Mann aufgehoben. James Mill (1773-1832), Vater von John Stuart Mill, erklärte noch 1820: „Eine Sache ist ganz klar, dass alle die Individuen, deren Interessen unwiderruflich in denen anderer Individuen eingeschlossen sind, ohne Probleme unberücksichtigt bleiben können. ... In diesem Licht können auch Frauen betrachtet werden, deren Interessen in den allermeisten Fällen in denen ihrer Väter oder ihrer Ehemänner enthalten sind“ (James Mill, Essay on Government, 1820, Nr. 97, http://studymore.org.uk/xmilgov.htm). 

[USA] In der Rassistenrepublik USA bescherte die bürgerliche Revolution selbst weißen Frauen nicht das aktive und passive Wahlrecht. Sie durften als Verheiratete weder über Eigentum verfügen noch klagen, verdienten in den wenigen, ihnen zugänglichen Berufen nur halb so viel wie Männer und waren von Hochschulen und Universitäten ausgeschlossen. All dies wurde durch den Verweis auf „physische Unterschiede“ und auf die gottgewollte Rolle der Frau gerechtfertigt. „Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei; ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei. … Und Gott der Herr baute ein Weib aus der Rippe, die er von dem Menschen nahm, und brachte sie zu ihm“ (Das erste Buch Mose 2.3). Der Mann gilt dem Gott des Christentums als der wahre Mensch, die Frau als seine Gehilfin. Auch der bürgerliche Mann der Menschenrechte sah sich als der wahre Mensch an und die Frau als seine Gehilfin.  

[Frankreich] Die Aufklärer hielten allgemein Frauen für Wesen ohne eigene Urteilskraft, die auf Grund ihrer Abhängigkeit vom Mann keine eigene Stimme haben sollten. Rousseau leitet die Unterordnung der Frau unter den Mann daraus ab, dass er als Vater der Eigentümer ist. „Weil die Kinder nur besitzen, was sie vom Vater erhalten, ist es völlig klar, dass alle Eigentumsrechte ihm zustehen oder von ihm ausgehen“ (Rousseau 1977, 25, 27). Die untergeordnete Stellung der Frau leitet er ferner aus ihrer Gebärfähigkeit ab sowie aus dem Überwachungsinteresse des Mannes, sich zu vergewissern, dass die Kinder, die er anerkennen, ernähren (und beerben) muss, von ihm stammen (ebda., 27). Napoleon, der Vollender der französischen Revolution, gab über Frauen von sich: „Das Weib ist unser Eigentum, wir nicht das seinige; denn es gebiert uns Kinder, der Mann hingegen schenkt ihnen keine, folglich ist die Frau sein Eigentum, wie der Obstbaum das Eigentum des Gärtners“ (Napoleon 1927, 186).  

Frauen waren also von bürgerlichen Menschenrechten ausgeschlossen. Ihre Freiheiten standen weit hinter denen der Männer zurück, Gleichheit mit Männern vor dem Gesetz bestand für sie nicht. „Brüderlichkeit“ bedeutete die Herabsetzung der Frau durch ihren bürgerlichen Mann als minderwertiges Wesen. „In einer gegebnen Gesellschaft (ist) der Grad der weiblichen Emanzipation das natürliche Maß der allgemeinen Emanzipation,“ erklärte 1841 als erster Fourier, ein scharfer Kritiker der bürgerlichen Gesellschaft (Engels (1894) MEW 20, 242). Die Gebärfähigkeit der Frau und ihre Rolle als „Gehilfin“ steht jedoch ihrer vollen Verwertbarkeit als Arbeitskraft und ihrer gleichberechtigten Teilnahme am gesellschaftlichen und politischen Leben entgegen. Die Bourgeoisie erklärt es überwiegend zur Privatsache, Kinder großzuziehen und ihre notwendigen Kosten zu bestreiten.55 Das Hauptinteresse des Kapitals ist größtmögliche Mehrarbeit, unabhängig vom Geschlecht der Arbeitskräfte, und nicht die maximale Entfaltung der Fähigkeiten aller Menschen von Geburt an und die Anerkennung ihrer Verschiedenheit.  

Nationale Privilegien

[Krieg gegeneinander] Die Menschenrechte wurden im nationalen Maßstab Englands, der USA und Frankreichs formuliert und sollten jeweils für die gesamte Menschheit gelten. Sie galten jedoch nur für die Bourgeoisie der jeweiligen bürgerlichen Nation selbst. Der Egoismus der bürgerlichen Individuen ist die Grundlage des Egoismus der bürgerlichen Nationen, die in heftiger Konkurrenz untereinander stehen. Die Bourgeoisie jeder Nation erkennt die Souveränität des Volkes weder im eigenen nationalen Maßstab noch im internationalen Maßstab an. Sie respektiert kein weltweit zu achtendes Prinzip des Selbstbestimmungsrechts der Völker. Das kann auch gar nicht anders sein, „denn die Bourgeoisie hat in jedem Land ihre Spezialinteressen und kann, da ihr das Interesse das Höchste ist, nie über die Nationalität hinauskommen; und die paar Theoretiker bringen mit all ihren schönen „Prinzipien“ nichts fertig, weil sie diese widersprechenden Interessen, wie überhaupt alles Bestehende, ruhig fortbestehen lassen und nur Phrasen machen können. … Die Proletarier allein können die Nationalität vernichten, das erwachsende Proletariat allein kann die verschiedenen Nationen fraternisieren lassen“ (Engels (1845), MEW 2, 614). Engels macht sich über die Phrasendrescher lustig, die der Bourgeoisie die Fähigkeit zur Verbrüderung der Nationen andichten, aber die „Spezialinteressen“ des privaten Profits bestehen lassen. Die Bourgeoisie jeden Landes stellt von Hause aus ihr eigenes Sonderinteresse über die Anerkennung der Interessen anderer Völker. Die national erkämpfte Freiheit von Handel und Gewerbe erfordert im internationalen Maßstab den Kampf gegen die Handels- und Gewerbefreiheit der „Bruder“nationen. Die Menschenrechte bekämpfen sich gewissermaßen selbst, sobald sie die Grenze ihres Landes überschreiten. Im Kampf der Menschenrechte und Volkssouveränitäten untereinander siegen die Länder, die an ökonomischer und militärischer Stärke und in der Mobilisierung ihres Volkes überlegen sind. Die Gewalt entscheidet darüber, wessen Menschenrecht herrschen soll. Es siegt die Macht des Stärkeren, die über die Macht des Kapitals bzw. den Krieg festgestellt wird. Ähnlich geht es dem einen christlichen Gott, der sich in zahlreichen Kriegen der bürgerlichen Nationen gegeneinander selbst bekämpft, weil er jeder kämpfenden Partei als Unterstützer zur Verfügung steht. 

Und so traten denn die jeweiligen Volkssouveränitäten in einem Kampf auf Leben und Tod in Kriegen gegeneinander an, um das Menschenrecht ihrer jeweiligen bürgerlichen Eigentümer gegen das Menschenrecht der Eigentümer der bürgerlichen Konkurrenten zu erkämpfen.

[England gegen die Niederlande] Im 16. Jahrhundert hatten sich die Niederlande im Namen der Volkssouveränität von der Kolonialherrschaft des feudalen Spanien befreit. Ein Traktat von Francois Vranck von 1587, das als Grundsatzerklärung betrachtet wird, trat für die Volkssouveränität der Republik ein, die in den Ständen (ned.: Staaten) verwirklicht sein sollte, dem Adel und den Städten des Bürgertums (van Gelderen 2004, 283-310). Nachdem die englische Revolution gesiegt hatte, besiegte die Volkssouveränität Englands in drei Seekriegen die Volkssouveränität der Niederlande und verwandelte dieses Land in einen wenig souveränen Satellitenstaat. „England ordnete sich zwei ältere See- und Kolonialmächte, Portugal und die Niederlande, als Juniorpartner unter“ (Geiss 1990, 34).  

[England gegen Nordamerika] Die englischen Kolonien Nordamerikas wiederum erklärten sich zur amerikanischen Nation und erkämpften ihre Volkssouveränität im Namen der Menschenrechte in einem Krieg gegen die Volkssouveränität und die Menschenrechte Englands. Der Kampf der nationalen Menschenrechte schlägt sich auch im heftigen Kampf John Lockes gegen sich selbst nieder. Sein Schlachtruf „Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum“ war der Schlachtruf der englischen Bourgeoisie gegen den englischen Feudalstaat, aber auch der Schlachtruf der amerikanischen Bourgeoisie gegen die englische Bourgeoisie. Der Artikel 1 der Bill of Rights von Virginia nennt als „angeborene Rechte“ ebenfalls „das Recht auf Leben und Freiheit und dazu die Möglichkeit, Eigentum zu erwerben und zu besitzen“. Zwei Rechte auf Leben, zwei Rechte auf Freiheit und zwei Rechte auf Besitz kämpften miteinander, das amerikanische und das englische. Die eine Freiheit von egoistischen Menschen bekämpft die Freiheit anderer egoistischer Menschen. Die bür-gerliche Freiheit ist lediglich die Freiheit des privaten Besitzes, sich zu Lasten der Freiheit anderer zu vermehren. Im Kampf der Menschenrechte untereinander siegten nach einem siebenjährigen Krieg die Menschenrechte der republikanischen amerikanischen Sklavenhalterbourgeoisie über die Menschenrechte der monarchistischen englischen Grundbesitzerbourgeoisie.  

[England gegen Frankreich] Nach dem Sieg der französischen Revolution versuchten die englischen Menschenrechtsvertreter ihre französischen Menschenrechtsbrüder im Bündnis mit den Feinden bürgerlicher Menschenrechte, den Feudalmächten Preußen und Österreich, zu stürzen. „Die französische Revolution gab ihm (dem britischen Bourgeois) eine herrliche Gelegenheit, mit Hilfe der kontinentalen Monarchien den französischen Seehandel zu unterdrücken, französische Kolonien zu annektieren und die letzten französischen Ansprüche auf Nebenbuhlerschaft zur See zu unterdrücken“ (Engels (1892) MEW 22, 304). Die allgemeinen Menschenrechte stiegen auf die Erde herab als in Profit berechnete Menschenrechte auf Beherrschung von Märkten, Kolonien und Handel. Die Menschenrechtsnation USA dagegen unterstützte weder den einen noch den anderen Kämpfer für Menschenrechte, sondern wollte am Handel mit beiden verdienen.  

Da England das Menschenrecht der USA auf freien Handel verletzte und sich anmaßte, amerikanische Kriegsschiffe zu durchsuchen, um flüchtige englische Matrosen abzufangen, erklärten die USA England den Krieg. Im zweiten Krieg der beiden konkurrierenden Menschenrechtsnationen England und USA gegeneinander (1812-1814) brannten englische Truppen nach der Einnahme Washingtons das Weiße Haus, das Kapitol und andere Gebäude nieder.  

Können Menschenrechte universalen Charakter haben, wenn ihre Verkünder sich untereinander auf Grund der menschenrechtlich begründeten Eigeninteressen ihrer besitzenden Klassen heftig bekämpfen? Das ideologische Produkt der Konkurrenz der egoistischen bürgerlichen Nationen untereinander ist der Nationalismus. Auf der Basis der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft ist nur der Nationalismus universal, nicht aber das Menschenrecht.

[Ablehnung des Selbstbestimmungsrechts der Völker] Die Nationen der bürgerlichen Menschenrechte, beginnend mit den Niederlanden, erkannten nur für sich das Selbstbestimmungsrecht an. Sie nahmen sich das Recht heraus, jedem Volk und jeder Nation Asiens, Amerikas und Afrikas, aber auch Europas das Selbstbestimmungsrecht zu verweigern und sie ihrer Herrschaft zu unterwerfen. Den Völkern der Erde dachten die bürgerlichen Menschenrechtler allenfalls den Status der mehr oder weniger ausgeprägten Abhängigkeit von einem sogenannten Mutterland zu. Führend bei der Versklavung von Völkern im Namen der Freiheit war die lange Zeit mächtigste Sklavenhalternation England mit ihren Kolonien in Amerika, Asien, Afrika und Europa (mit der Kolonisierung und schließlichen Annexion des versklavten Irland), bis die Apartheidsnation USA England als mächtigste Weltmacht ablöste. Die Menschenrechte der eigenen bürgerlich-egoistischen Menschen dienten schon früh dem universalen Anspruch auf Herrschaft über andere Völker und Eroberung anderer Länder.  

Universale bürgerliche Menschenrechte sind „Instrument westlicher Hegemonialansprüche und Interessenpolitik“ (Zeba 2011, 46). Es ist allerdings kurzsichtig, den „Begriff der Menschenrechte … auf westliche und insbesondere eurozentristische Vorurteile“ zurückzuführen (Zeba 2011, 8). Die Basis, fremde Völker zu unterdrücken, besteht in der Unterdrückung des eigenen Volkes. Wesentlich ist nicht, dass die Menschenrechte Europäer gegenüber außereuropäischen Völkern privilegieren, sondern dass sie die Bourgeoisie eines jeden Landes gegenüber dem eigenen Volk privilegieren. Auch in den nicht-westlichen Ländern, die die Menschenrechte anerkennen, sind die sogenannten Menschenrechte nicht universal, auch dann nicht, wenn die Bourgeoisie von nicht-weißen Rassen gestellt wird. Wenn sich im Übrigen (Vor)Urteile auf Begriffe zurückführen lassen, wie Zeba meint, auf was lassen sich Begriffe zurückführen? Auf weitere Begriffe?  

Verachtung des Menschen durch den Menschen

[England] „Ein freier Mensch macht sich dadurch zum Knecht eines anderen, wenn er ihm gegen Lohn für eine gewisse Zeit seine Dienste verkauft, die er dann verrichtet“ (Locke 1977 II, § 85, 251). Unfreie Menschen wurden für unmündig gehalten und aus Wahlen zum Parlament ausgeschlossen. Diesen Standpunkt teilten auch die radikalen Führer der englischen Revolution, die wohlhabenden Grundbesitzer Oliver Cromwell und Henry Ireton. Letzterer verkündete: „Wenn es überhaupt eine Grundlage für Freiheit gibt, kann es nur diese sein, dass die Gesetzgeber durch solche Männer gewählt werden, die frei sind von jeder Abhängigkeit von anderen“ (nach Macpherson 1973, 149). Diesen Standpunkt vertraten auch die Leveller (Gleichmacher), die politischen Vertreter des Kleinbürgertums, die allen Männern das Wahlrecht zugestehen wollten, außer Lohnabhängigen und Almosenempfängern.  

Tawney charakterisiert als vorherrschende Meinung im England der siegreichen bürgerlichen Revolution, dass „dem Lohnarbeiter 'Üppigkeit, Hochmut und Faulheit' vorgeworfen wurde“ (Tawney 1946, 272). „Alle waren sie (die damaligen Publizisten) der Ansicht, dass die Löhne, sowohl aus wirtschaftlichen wie aus sittlichen Gründen, niedrig bemessen sein sollten“ (ebda.), um Arbeiter zur Arbeitsleistung zu bewegen. Je höher die Löhne, desto mehr Geld würde vertrunken und für „wöchentliche Ausschweifungen“ verwendet. Die Arbeiterklasse, ob in Arbeit oder arbeitslos, galt als sittlich verdorben.  

Nach der Restauration 1660 „war der Gedanke einfach unfassbar geworden, etwas anderes als die sittliche Verdorbenheit der Armen könnte an der Armut schuld sein” (Tawney 1946, 274). Sir William Petty, geadelt 1661, Ökonom und Statistiker, diente unter Cromwell in Irland. Er schrieb 1667: „Das Gesetz … sollte dem Arbeiter gerade noch das zum Leben Notwendige zugestehen; denn wenn man ihm das Doppelte zugesteht, dann arbeitet er nur halb soviel, wie er hätte tun können und andernfalls getan hätte; das bedeutet für die Gesellschaft (besser: für das Kapital, R.R.) einen Verlust des Ergebnisses von soviel Arbeit“ (nach Marx (1863) MEW 26.1, 332).  

Die herrschende Meinung der Bourgeoisie über die unteren Klassen des Volkes hatte sich auch hundert Jahre später nicht geändert. Adam Smith äußerte: „Jeder außer einem Idioten weiß, dass die lower classes arm gehalten werden müssen, da sie sonst niemals fleißig sein werden“ (nach Haan, Niedhart 2016, 76). Der Liberalismus untermauerte die Verachtung der Lohnarbeiter auch theoretisch. „Jemand, der kein Eigentum erwerben kann, kann auch kein anderes Interesse haben, als möglichst viel zu essen und möglichst wenig zu arbeiten,“ erklärt der fleißige Eigentümer Adam Smith (Smith 1993, 319). Nichteigentümer sind nach liberaler Ansicht von Hause aus faul. „Im Allgemeinen kann nur der Hunger sie (die Armen) anspornen und zur Arbeit treiben“, erklärte 1786 der liberale Priester Joseph Townsend (1739-1816) (Townsend 2011, 15). Eigentumslosigkeit galt von Hause aus schon als Beweis für mangelnden Fleiß. Arme aus Mitteln der Armensteuer zu unterhalten, wurde als Angriff auf das Eigentum der Fleißigen aufgefasst.  

[USA] Das Herz der amerikanischen Ökonomie schlug bis Mitte des 19. Jahrhunderts auf den Sklavenplantagen. Die Sklaverei wurde von der amerikanischen Bourgeoisie ideologisch mit der Minderwertigkeit der Sklaven gerechtfertigt. (vgl. Jefferson 3.2.1). Freiheit zur Rassentrennung, d.h. Trennung von minderwertigem schwarzem Menschenmaterial, war typisch für die amerikanische bürgerliche Gesellschaft und ihre Freiheit, die von der Überlegenheit der weißen Rasse ausging.  

[Frankreich] Voltaire, der Aufklärer, „verteidigte die bürgerliche Gesellschaft nicht nur vor willkürlichen Eingriffen des Staatsapparates, sondern auch vor der Einmischung der „Canaille“, wie er das gemeine Volk nannte. So wurde er während der Revolution der Ideengeber der Handelsbourgeoisie und ihrer politischen Fraktion, der Girondisten“ (Kuhn 2009, 50).  

Keith Michael Baker nannte den Abbé Sieyès „den ersten und tiefschürfendsten Theoretiker der Französischen Revolution“ (Furet 1996, 529). Der Abbé war einer der Verfasser der Menschenrechtserklärung. Arbeiter galten ihm als „Arbeitsmaschinen“ oder als „zweibeinige Instrumente“. Sie seien aufgrund ihrer Eigentumslosigkeit nicht fähig, an öffentlichen Angelegenheiten teilzunehmen, zumal sie meistens Analphabeten seien (Mathiez 1950, 128). Arbeiter standen im Verdacht, Verschwörer zu sein, wenn sie ihre ökonomischen Interessen verfolgten, und Faulenzer, wenn sie arbeitslos waren bzw. sich gegen die übermäßige Ausnutzung ihrer Arbeitskraft wehrten. Ihr „Anspruchsdenken“ zog sich die geballte Verachtung der revolutionären Bourgeoisie zu.  

Unter Napoleon verbreitete die französische Bourgeoisie ihre Menschenrechte in ganz Europa, um dem bürgerlichen Frankreich eine ihm angemessene Umgebung zu verschaffen. Die Völker, die sich noch nicht zur Höhe der bürgerlich zivilisierten Menschenrechte emporgearbeitet hatten, wurden verachtet. „In den (in der Zeit der napoleonischen Kriege) besetzten Gebieten Europas, besonders dort, wo sie auf katholisch geprägte Volkskulturen trafen, benahmen sich die französischen Offiziere und Zivilbeamten mit äußerster Arroganz und größter Herablassung gegenüber den als rückständig betrachteten Einheimischen“ (Osterhammel 2011, 1177).  

[Verachtung der Mehrheit der Menschheit] Die Verachtung der Verkünder der bürgerlichen Menschenrechte, der Aufklärer (vgl. 3.1 bis 3.4), traf alle, über die das Bürgertum seine Herrschaft ausüben wollte bzw. von deren Mehrarbeit es lebte, ob es Lohnabhängige waren oder Sklaven, Völker von Ländern, die erobert werden sollten, oder Frauen. Ihre Minderwertigkeit oder angeborene Faulheit diente als Rechtfertigung ihrer Unterdrückung und Ausbeutung.  

Die versklavten Afrikaner waren im Wesentlichen Bauern, die zufrieden waren, wenn sie sich und ihre Familien durch die Bearbeitung von Land mit dem Nötigsten versorgen konnten. Kapitalistischen Plantagen-besitzern, die Arbeitszeiten von bis zu vierzehn Stunden pro Tag zwecks Bedienung des Weltmarkts für normal hielten, musste die genügsame Subsistenzwirtschaft und die mit ihr verbundene Lebensweise als widerlicher Hort der Faulheit erscheinen (vgl. 6.2.2.4). Sie versklavten Afrikaner allerdings nicht, um sie zu Fleiß zu erziehen, sondern um möglichst viel Zucker, Kaffee, Baumwolle usw. aus ihnen herauszupressen und ihr eigenes Kapital zu vermehren.  

Die Menschenrechte der Arbeiter wurden mit der sittlichen Großtat verwirklicht, den Preis ihrer Arbeitskraftware möglichst tief zu senken, die Menschenrechte der Armen bestanden in möglichst geringer Unterstützung, beides angeblich, um den Fleiß zu fördern, in Wirklichkeit jedoch aus nackter Berechnung. „Die Bourgeoisie, wo sie zur Herrschaft gekommen, … hat … kein anderes Band zwischen Mensch und Mensch übriggelassen als das nackte Interesse, als die gefühllose 'bare Zahlung'. … Sie hat die persönliche Würde in den Tauschwert aufgelöst“ (Marx/Engels (1848) MEW 4, 464).  

Die Bourgeoisie verachtet nicht nur die Menschen, die sie ausbeutet, sondern auch die, die sie nicht ausbeuten kann. Sie verachtet alle Zustände, in denen es keine Ausbeutung gab oder in denen sie abgeschafft wurde. Die Kehrseite ihrer Verachtung der Mehrheit der Menschheit ist die unglaubliche Selbstbeweihräucherung ihres Egoismus als Wohltat für alle, weshalb sie nicht nur die Unterwerfung unter sich selbst als Träger der Zivilisation, sondern auch unter ihren jeweiligen Gott einfordert.

 Volkssouveränität für das 'Volk' der Besitzenden

Die Proklamation der Volkssouveränität war revolutionär gegen die absolute Monarchie, die nur den König als Souverän anerkannte. Der Monarch war für Hegel die „personifizierte“ bzw. die „menschgewordene Souveränität“ (Hegel nach Marx MEW 1, 227). Die Hinrichtungen von Karl I. und Ludwig XVI. waren Hinrichtungen dieses obersten Despoten, des einzigen Souveräns, und damit die Hinrichtung des Absolutismus. An Stelle des Willens eines Einzigen sollte der Wille des Volkes treten. Die gesetzgebende Versammlung, die Verwirklichung der Volkssouveränität, sollte aus Wahlen hervorgehen, ein gewaltiger historischer Fortschritt. „Die bürgerliche Regierung ist der Wille aller, ausgeführt von einem oder mehreren, kraft der Gesetze, zu denen alle beigetragen haben“ (Voltaire 1986, 10). Könige dagegen gehen aus der Erbfolge einer königlichen Dynastie hervor. Sie sind Könige kraft Geburt. „Der höchste konstitutionelle Akt des Königs ist daher seine Geschlechtstätigkeit, denn durch diese macht er einen König und setzt seinen Leib fort“ (Marx, (1843), Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, MEW 1, 242).  

[England] „Nach dem Willen Gottes ist das Volk der Ursprung jeder rechtmäßigen Gewalt. Die Gemeinden Englands, die im Parlament versammelt sind, welches vom Volk gewählt ist und dieses repräsentiert, sind die oberste Gewalt der Nation“, erklärte das englische republikanische Revolutionsparlament 1649, als es gegen die Souveränität eines feudalen Diktators die Volkssouveränität proklamierte. Das Volk, das wählen durfte, bestand jedoch ausschließlich aus besitzenden Männern. Im Jahre 1649 waren von insgesamt 1,17 Millionen Männern über 21 Jahren nur rund 200.000 Männer wahlberechtigt, da nur sie das geforderte Einkommen von mindestens zwei Pfund aus Grundbesitz vorweisen konnten. Abgeordneter durfte nur sein, wer, wenn er in Städten und Marktflecken (boroughs) wohnte, jährlich feste Mindesteinkünfte von 300 Pfd. vorweisen konnte bzw. 600 Pfd., wenn er in Grafschaften (counties) lebte. Die Besitzenden durften nur von Menschen mit großem Besitz repräsentiert werden, nicht von Kleineigentümern. Die reichen Grundbesitzer ernannten sich zum Volk und machten sich selbst zum Ursprung jeder rechtmäßigen Gewalt. So sollte es „nach dem Willen Gottes“ sein. Wer dagegen rebellierte, rebellierte gegen Gott und lud Sünden auf sich. Wer resignierte, konnte sich damit trösten, dass man dem Willen Gottes folgen müsse und der Himmel Gehorsam belohne.  

Die absolute Monarchie endete laut John Locke in einem Zustand, „dass das Volk unter einer solchen Regierung (des absoluten Herrschers) sein Eigentum nicht mehr für sicher hielt … . Es konnte nicht mehr geschützt und in Ruhe leben, bevor nicht die Legislative einer kollektiven Körperschaft übertragen wurde, mag man diese Senat, Parlament oder sonst wie nennen. Auf diese Weise wurde jeder einzelne, der geringste Mann ebenso wie irgendein anderer, jenen Gesetzen untertan, die er selbst als ein Teil der Legislative erlassen hatte. … Niemand in einer bürgerlichen Gesellschaft kann von ihren Gesetzen ausgenommen werden“ (Locke 1977 II, § 94, 259). Das Volk, das sein Eigentum nicht mehr für sicher hielt? Zwei Drittel derjenigen, die 1649 wahlberechtigt hätten sein können, weil sie 21 Jahre und älter waren, waren Lohnabhängige und Almosenempfän-ger. Sie hatten kein Eigentum. Sie repräsentierten den „geringste(n) Mann“. Sie gehörten deshalb auch nicht zum Volk. „Das Volk“, (das) „sein Eigentum nicht mehr für sicher hielt“ und seinen Besitz durch sein Parlament und seine Gesetze absichern wollte, war das Volk der reichen bürgerlichen Eigentümer. Das englische Parlament war das Herrschaftsinstrument einer protestantischen Oberschicht. Das mehrheitlich besitzlose Volk war von jeder Souveränität ausgeschlossen. Das war der Zustand der konstitutionellen Monarchie, für die der liberale Menschenrechtler Locke gekämpft hatte. Bis 1832 änderte sich überhaupt nichts. Aber auch nach der vollständigen Einführung des Allgemeinen Wahlrechts nach dem Zweiten Weltkrieg ist das Parlament Großbritanniens noch immer ein Parlament der Besitzenden. 

[USA] Die Verfassung von 1787 gestand nur weißen Bürgern das Wahlrecht zu, die von den Mitgliedsstaaten der US-Staaten als Bürger anerkannt wurden. In den Verfassungen aller Bundesstaaten war nach englischem Vorbild nur ein Männerwahlrecht vorgesehen, das fast durchgängig von Besitz abhing, vor allem vom Grundbesitz (Keyssar 2000, 340-348). Die Gründer der USA nahmen „keine nennenswerten Veränderungen an der kolonialen Praxis des an Besitz gebundenen Wahlrechts vor“ (Dippel 2005, 30). Obwohl 60 bis 70 Prozent der männlichen Weißen wählen konnten, nahmen an den Wahlen zum Repräsentantenhaus in den Jahren vor 1795 nur zwischen 15 und 40 Prozent von ihnen teil (Adams 1995, 55). Die niedrige Wahlbeteiligung zeigt, wie wenig sich der wahlberechtigte Teil des Volks von einer Teilnahme an Wahlen versprach.  

Es waren ja schließlich auch nur Reiche wählbar. Abgeordnete, Senatoren und Gouverneure der Bundesstaaten mussten hohe Vermögen nachweisen, jedes Mitglied der Legislative von New Jersey z.B. ein Vermögen von 1.000 Pfund (etwa 140.000 Dollar heute). Senatoren von South Carolina mussten schuldenfreien Grundbesitz im Wert von 7.000 Pfund nachweisen (etwa eine Million Dollar heute). In Maryland mussten Kandidaten für das Amt des Gouverneurs 5.000 Pfund an Vermögen besitzen. Nach einer Schätzung von Jackson Main besaßen damals etwa 10 % der weißen Bevölkerung – Großgrundbesitzer und Handelsleute – 1.000 Pfund oder mehr an persönlichem Eigentum und Land im Wert von mindestens 1.000 Pfund; diesen Männern gehörte fast die Hälfte des Landes (nach Zinn 2007, 84). Nur Reiche durften „Volksvertreter“ sein. 

[Frankreich] Auch im Artikel 3 der Menschenrechtserklärung heißt es: „Der Ursprung jeder Souveränität liegt ihrem Wesen nach beim Volk. Keine Körperschaft und kein einzelner kann eine Gewalt ausüben, die nicht ausdrücklich von ihm ausgeht.“ „Artikel 3 erklärt die Souveränität des Volkes zum Menschenrecht“ (Darnstädt 2010, 143). Aber auch in Frankreich schloss die bürgerliche Revolution das Volk von der legalen Ausübung der Souveränität aus.  

Die Nationalversammlung erklärte nur Männer für wahlberechtigt, die eine Steuer von mindestens 1 ½ bis 3 Livres bzw. dem Wert von drei Arbeitstagen zahlten. Nur sie galten als Aktivbürger. Das schloss drei von sieben Millionen wahlberechtigten Männern als Passivbürger aus, die unter Ludwig XVI. noch wahlberechtigt zu den Generalständen waren. Obwohl die Menschenrechtserklärung verkündete: „Das Gesetz ist Ausdruck des allgemeinen Willens. Alle Bürger haben das Recht, persönlich oder durch ihre Vertreter an seiner Gestaltung mitzuwirken“ (Artikel 6), schloss die Nationalversammlung drei Millionen Bürger vom Wahlrecht aus, weil sie vom Eigentum ausgeschlossen waren.  

Je 100 Aktivbürger konnten Wahlmänner wählen, die eine Steuer von 5 bis 10 Livres bzw. zehn Arbeitstagen vorweisen mussten. Die liberale Verfassung vom September 1791 erhöhte das Klassenprivileg. Wahlmänner mussten jetzt in Städten mit über 6.000 Einwohnern über ein Grundstück verfügen, dessen Wert 200 Arbeitstagen (100 bis 200 Livres) gleichkam oder Mieter einer Wohnung sein, die mit einem Einkommen von 750 Arbeitstagen zur Steuer veranlagt war. In Orten unter 6.000 Einwohnern waren die Einkommensvoraussetzungen niedriger.  

Nur 40.000 ausgesiebte Wahlmänner konnten Abgeordnete der Nationalversammlung wählen, die ihrerseits Grundbesitz vorweisen und eine Silbermark (54 Livres) Steuern zahlen mussten, wenn sie Abgeordnete werden wollten. Diderot, der Aufklärer, hatte schon vor Ausbruch der Revolution erklärt, die Repräsentativorgane seien nach dem Beispiel Englands „den großen Eigentümern“ vorzubehalten (Losurdo 2010, 166). Die Volkssouveränität wurde gefiltert, bis das Volk nur durch große Eigentümer repräsentiert war. Das entspricht in abgewandelter Form dem Wesen der bürgerlichen Demokratie bis heute. Die volksnahe „Schreckensherrschaft“ beschloss die Einführung des Allgemeinen Männerwahlrechts, wurde aber gestürzt, nachdem sie über die Feudalmächte gesiegt hatte. Die Nachfolger führten das Besitzwahlrecht wieder ein. Unter Napoleon setzte das aktive Wahlrecht eine Mindestjah-ressteuer von 300 Francs voraus, die Wählbarkeit zum Wahlmann eine von 1.000 Francs. „Unsere Verfassungen ... erforderten nicht die Einmischung des Volkes in die politischen Staatsangelegenheiten“ (Napoleon 1927, 295). 

Die Herrschaft des Volkes oder die Demokratie (demos = Volk, kratein = herrschen) wurde als Ziel der bürgerlichen Revolution Frankreichs in all ihren Verfassungen verankert. Das war zweifellos ein revolutionärer Akt und ein historischer Fortschritt gegenüber die feudalen Minderheitenherrschaft der Aristokratie. Lefebvre nennt die Menschenrechtserklärung unverdrossen die „Charta der politischen Demokratie“ (Lefebrve 1989, 172). Aber Frankreich, ebenso wie England und die USA hatten nicht eine Demokratie für das Volk, sondern nur eine Minderheitsdemokratie geschaffen, eine bürgerliche Demokratie. „Um sich frei und vollständig entwickeln zu können, bedarf sie (die Bourgeoisie) eben der politischen Herrschaft, der Unterordnung aller andern Interessen unter das ihrige“ (Engels (1847) MEW 4, 56). Das gilt bis heute. 

Staat der Menschenrechte - Staat der Besitzenden

„Der Zweck jeder politischen Vereinigung ist die Erhaltung der natürlichen und unantastbaren Menschenrechte“, heißt es in Artikel 2 der Menschenrechtserklärung. Was ist die politische Vereinigung anderes als der Staat? Der Mensch der bürgerlichen Gesellschaft wird, bezogen auf den Staat, zum Staatsbürger (citoyen). Nur Staatsbürger können Menschenrechte haben. Einfluss auf den Staat haben die Bürger, die mit Gesetzen seine Handlungen bestimmen können. „Die politische Ordnung … (ist) nur der offizielle Ausdruck der Gesellschaft“ (Marx (1846) MEW 27, 452). Die bürgerliche Gesellschaft kann nur durch einen bürgerlichen Staat gekrönt werden. Die staatliche Exekutive wird über das bürgerliche Parlament der reichen Besitzenden zur Exekutive der Besitzenden.  

Unabhängig von seiner jeweiligen Regierungsform ist der bürgerliche Staat „weiter Nichts als die Form der Organisation, welche sich die Bourgeois sowohl nach Außen als nach Innen hin zur gegenseitigen Garantie ihres Eigentums und ihrer Interessen notwendig geben“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 62). Das war keine Erfindung von Marx, sondern damals allgemeine Meinung. Für John Locke steht fest, dass „doch alle Regierung kein anderes Ziel als die Erhaltung des Eigentums hat“ (Locke 1977 II, § 94, 259). Auch Rousseau erklärt als Beweggrund, sich unter einer „rechtmäßigen Regierung“ in der bürgerlichen Gemeinschaft zusammenzuschließen: „Ihr werdet kein anderes Motiv finden als dasjenige, Besitz, Leben und Freiheit jedes Mitgliedes durch Unterstützung aller zu sichern“ (Rousseau 1977, 39). Der reiche Locke, der Philosoph, der aus dem „fortschrittlichen Teil der englischen Bourgeoisie“ (Euchner in Locke 1977, 11) stammte, und der Habenichts Rousseau, der seine Wurzeln im Schweizer Kleinbürgertum hatte, stimmten überein. Der Advokat und Ökonom Linguet schrieb 1767: „Der Geist der Gesetze, das ist das Eigentum“ (nach Marx (1863) MEW 26.1, 320). Gesetze sind dazu da zu verhindern, „dass ich nicht mehr Herr meines Besitzes bin, wenn jemand anders ihn antasten kann“ (Rousseau 1977, 39). Die Bourgeoisie gab damals noch offen zu, dass der bürgerliche Staat „eine Organisation der besitzenden Klasse zum Schutz gegen die nichtbesitzende“ ist (Engels (1884), MEW 21, 167). „Die neueren französischen, englischen und amerikanischen Schriftsteller sprechen sich alle dahin aus, dass der Staat nur um des Privateigentums willen existiere, so dass dies auch in das gewöhnliche Bewusstsein übergegangen ist“ (Marx/Engels (1846) MEW 3, 62).56  

Die bürgerliche Revolution ernannte zum Zweck „jeder politischen Vereinigung“, d.h. jedes Staates die Sicherung der unantastbaren Menschenrechte der Eigentümer. Einen anderen als einen Staat bürgerlicher Eigentümer konnte sie sich nicht vorstellen. Daraus folgt, dass jeder Staat, der den Interessen der Mehrheit des Volkes dient und auf gesellschaftlichem Eigentum beruht, als Verstoß gegen die bürgerlichen Menschenrechte bekämpft werden muss. Bürgerliche Gesellschaften und bürgerliche Staaten gelten als Endpunkt der Geschichte.  

Von Minderheitenrechten zu „Menschen“rechten

[Selbsttäuschung] Die Bourgeoisie Englands und Frankreichs trat in ihren Revolutionen gegen den Feudalstaat als Vertreterin des ganzen Volkes auf. Damit täuschte sie sich zunächst selbst. Die Wortführer der bürgerlichen Gesellschaft Frankreichs verbargen ihre egoistischen Sonderinteressen hinter „Selbsttäuschungen“ (Marx (1852) MEW 8, 116), zu denen nicht nur ihre Berufung auf die römische Republik gehörte, sondern auch ihr Anspruch, Vertreter der ganzen Menschheit zu sein. Sie brauchten Selbsttäuschungen, „um den bürgerlich beschränkten Inhalt ihrer Kämpfe sich selbst zu verbergen und ihre Leidenschaft auf der Höhe der großen geschichtlichen Tragödie zu halten“ (ebda.). Cromwell schöpfte seine Leidenschaft noch aus dem tiefen Bewusstsein, Werkzeug Gottes zu sein, und täuschte sich damit darüber hinweg, dass er vor allem Werkzeug des Handelskapitals war, das seine nüchterne Geschäftemacherei von feudalen Fesseln befreien wollte. Die Selbsttäuschung der revolutionären Bürger ist Voraussetzung der bürgerlichen Revolution. Ohne sie kann eine Klasse, die beschränkte Sonderinteressen vertritt, weder die Macht erobern, noch sie rechtfertigen, wenn sie erobert ist. Die Bourgeoisie täuschte mit ihrer Behauptung, die Rechte der gesamten Menschheit zu vertreten, nicht nur sich selbst, sondern auch die arbeitende Bevölkerung des eigenen Landes und die Menschheit insgesamt.  

[Bourgeoisie – Führerin des „Dritten Standes“] Die Proklamation von bürgerlichen Klasseninteressen als Menschheitsinteressen war jedoch keineswegs nur eine Selbsttäuschung. Die Bourgeoisie stand an der Spitze der Revolution. Sie war die führende Kraft des „Dritten Standes“, dem in der Ständeordnung des Feudalismus außer Adel und Klerus alle übrigen Mitglieder der Gesellschaft angehörten. Als der Dritte Stand 1789 Adel und Klerus beiseite schob und sich allein zur gesetzgebenden Nationalversammlung erklärte, befanden sich unter den Abgeordneten keine Vertreter der Masse der Kleineigentümer, der Kleinbauern, Handwerker und Händler, keine Lohnarbeiter und keine Frauen. Die Sprecher des Dritten Standes waren überwiegend Vertreter des Großbürgertums. Aber die Gegnerschaft gegen Adel und Kirche, gegen den Feudalismus einte im Allgemeinen den „Dritten Stand“, so dass sich die Bourgeoisie tatsächlich als führende Kraft des Volkes fühlen konnte. Indem die Bourgeoisie sich selbst zum Souverän machte, konnte sie sich einbilden, damit die Volkssouveränität insgesamt zu verwirklichen. Die Bourgeoisie konnte in ihrer Revolution im Namen des ganzen Volkes auftreten, solange sie dabei im Großen und Ganzen vom Rest des Dritten Standes gestützt wurde (Lefebrve 2004, 3), vor allem von den Kleineigentümern bzw. denen, die nach Kleineigentum strebten. „Die französischen Bourgeois von 1789 erklärten ... die Befreiung der Bourgeoisie für die Emanzipation des gesamten Menschengeschlechts; Adel und Geistlichkeit wollten das aber nicht einsehen; die Behauptung – obwohl damals, soweit der Feudalismus dabei in Betracht kam, eine unleugbare, abstrakte, historische Wahrheit – artete bald aus in pure sentimentale Redensart und verduftete gänzlich im Feuer des revolutionären Kampfes“ (Engels (1892) MEW 2, 641).  

[Nur die Bourgeoisie stellte die Machtfrage] Die Bourgeoisie, mächtig geworden nicht zuletzt durch die Sklavenwirtschaft, die Handel und Manufakturen erfreulich befruchtete, war damals die einzige Klasse, die die Machtfrage stellen und sich an die Spitze der Unzufriedenheit stellen konnte. Um sich frei entwickeln zu können, strebte sie nach der politischen Herrschaft und ordnete alle anderen Interessen ihren Interessen unter. „Eine Klasse muss stark genug werden, um von ihrem Emporkommen das der ganzen Nation, von dem Fortschritt und der Entwicklung ihrer Interessen den Fortschritt der Interessen aller anderen Klassen abhängig zu machen. Das Interesse dieser einen Klasse (der Bourgeoisie) muss für den Augenblick Nationalinteresse, die Klasse selbst für den Augenblick Repräsentantin der Nation werden“ (Engels (1847) MEW 4, 51). „Für den Augenblick“ der Revolution war die französische Bourgeoisie tatsächlich die Repräsentantin des Nationalinteresses des französischen Volkes. „Im ganzen und großen (durfte) das Bürgertum beanspruchen ..., im Kampf mit dem Adel gleichzeitig die Interessen der verschiednen arbeitenden Klassen mit zu vertreten“ (Engels (1880) MEW 19, 191). Im Kampf mit dem Adel war die Bourgeoisie die Vertreterin des ganzen Volkes, indem sie die Aristokratie in die Schranken verwies, die alle arbeitenden Klassen schädigte.  

[Bourgeoisie an der Spitze des Volkes] Die französische Bourgeoisie stand auch insoweit an der Spitze des Volkes, als sie im Augenblick der höchsten Bedrohung der Revolution mit großer Entschlossenheit das Volk mobilisierte, um den Krieg mit den Feudalmächten Europas unter Führung des bürgerlichen England und den Krieg mit der feudalen, katholischen Konterrevolution im Inneren zu gewinnen. Das Hauptmittel war die entschädigungslose Abschaffung aller Feudallasten und damit die Übertragung des Grund und Bodens in das Eigentum der Bauern. Die Bauern stellten die Hauptmasse der Bevölkerung und auch der Soldaten. Sie kämpften für ihr Eigentum gegen die Rückkehr der feudalen Eigentümer.  

[Minoritätenrevolution] Alle bürgerlichen Revolutionen waren Minoritätenrevolutionen. „Eine herrschende Minorität wurde so gestürzt, eine andere Minorität ergriff an ihrer Stelle das Staatsruder und modelte die Staatseinrichtungen nach ihren Interessen um. Es war dies jedesmal die durch den Stand der ökonomischen Entwicklung zur Herrschaft befähigte und berufene Minoritätsgruppe, und gerade deshalb und nur deshalb geschah es, dass die beherrschte Majorität sich bei der Umwälzung entweder zugunsten jener beteiligte oder sich doch die Umwälzung ruhig gefallen ließ. … Selbst wenn die Majorität mittat, geschah es – wissentlich oder nicht – nur im Dienste einer Minorität; diese aber erhielt dadurch, oder auch schon durch die passive widerstandslose Haltung der Majorität, den Anschein, als sei sie Vertreterin des ganzen Volkes“ (Engels (1895), MEW 22, 513). Die Volkssouveränität kann schwerlich verwirklicht sein, wenn ihre Voraussetzung in der Unselbstständigkeit, in der Passivität des Volkes besteht. Um die notwendige Passivität zu erhalten bzw. den aktiven Widerstand gegen die Minorität zu brechen, wurden die energischsten Kräfte des Volkes, die nach Souveränität der Volksmassen strebten, im Laufe der bürgerlichen Revolutionen Englands, der USA und Frankreichs immer gewaltsam unterdrückt. „Der Bourgeois ist revolutionär, bis er selbst herrscht“ (Engels 1847) MEW 4, 45).  

[Menschenrechte – keine bloße Täuschung des Volkes] Die Masse des damaligen Volkes konnte in die allgemeinen Ziele Freiheit, Gleichheit, Eigentum und Brüderlichkeit, die sich gegen die Feudalaristokratie und ihre Kirche richteten, durchaus auch ihre jeweiligen eigenen Interessen hineinlesen. Albert Soboul stellte fest, „dass die revolutionäre Avantgarde der Pariser Sansculotterie nicht etwa ein Fabrikproletariat ist, sondern eine Koalition kleiner Handwerksmeister und Ladeninhaber mit ihren Gesellen, Gehilfen und Arbeitern, die mit ihnen zusammen arbeiten und leben“ (Soboul 1978, 64). Von 454 Revolutionskommissaren, die es 1793 in Paris gab, gehörten 206 dem Handwerk als kleine und mittlere Warenproduzenten an, 84 waren kleine oder mittlere Händler. Sie stellten die Mehrheit der aktiven Vertreter der Revolutionsregierung von 1793 (Soboul in Labrousse u.a. 1979, 174). Nur 22 waren Arbeiter und Gesellen, acht waren Fabrikanten, die Lohnarbeiter beschäftigten. Gesellen und Tagelöhner strebten häufig danach, selbst Eigentümer zu werden. Schon im Begriff Sansculotten (die ohne Kniebundhosen) zeigt sich, dass sie keine eigene Klasse waren. Lange Hosen trugen Unterdrücker und Unterdrückte, Eigentümer und Eigentumslose, „Arbeitgeber“ und Gesellen, Wohlhabende und Arme. 

Die Mehrheit der Sansculotten waren kleine und mittlere Eigentümer, die sich von der Revolution den Schutz ihres eigenen Privateigentums erhofften. Auch sie sahen ihre Interessen im Recht auf Eigentum verwirklicht und darin, dass die Freiheit darin „besteht, alles tun zu dürfen, was einem anderen nicht schadet“ (Artikel 4 der Menschenrechtserklärung von 1789). Die Verfassung der Jakobiner von 1793 gab der Freiheit noch den „Maßstab der Gerechtigkeit“ (Artikel 6) bei. Die kleinen Eigentümer waren sich einig im Hass auf reiche Unternehmer, Steuerpächter, Getreidespekulanten, Aristokraten und Pfaffen, auf alle, die ihnen schadeten, ihre Existenz bedrohten und sie bedrückten. Der „Gegensatz von Ausbeutern und Ausgebeuteten, von reichen Müßiggängern und arbeitenden Armen … (machte) es den Vertretern der Bourgeoisie möglich …, sich als Vertreter nicht einer besonderen Klasse, sondern der ganzen leidenden Menschheit hinzustellen“ (Engels (1880), MEW 19, 190).  

Die französischen Bauern waren bis 1793 überwiegend keine Eigentümer des Bodens, den sie bearbeiteten; sie kämpften für die Verwandlung des Grund und Bodens in ihr Eigentum. Sie kämpften für ihre Freiheit, für die Freiheit von Fronarbeit, hohen Abgaben, Steuern usw., durch die sie ausgeplündert wurden. Sie wollten keine Knechte der Feudalherren mehr sein.

Die Jakobinerdiktatur stützte sich auf die Volksmassen, „auf Schichten, deren Ideal eine Demokratie der kleinen, selbstständigen Produzenten – Bauern und unabhängiger Handwerker – war, die frei arbeiten und ihre Waren austauschen“ (Soboul in Labrousse 1979, 181). Die Sansculotten verlangten Gleichheit als soziale Gleichheit. Kleinbauern, Kleinbürger und Lohnarbeiter traten im Namen der Gleichheit und Gerechtigkeit gegen die bestehende krasse Ungleichheit und Ungerechtigkeit der feudalen, aber auch der bürgerlichen Gesellschaft an. Sie erhofften sich von der Revolution die Reduzierung der Ungleichheit durch Umverteilung.  

[Illusionen in bürgerliche Menschenrechte – Triebfeder der Revolution] Das Volk stellte die Hauptmasse der Kämpfer für die Beendigung der Herrschaft der absoluten Monarchen. Die kleinen Bauern, Handwerker und Händler, die Tagelöhner und Armen warfen ihr Leben in die Bresche, weil sie gemeinsame Interessen mit der Bourgeoisie hatten und ebenfalls unter der Willkürherrschaft der Feudalherren und ihres Monarchen litten. Sie bildeten die Fußtruppen, stellten die Barrikadenkämpfer und die Aufständischen. Der neue bürgerliche Staat, der das Volk ausschloss, war im Wesentlichen durch Aufstände des Volkes erkämpft worden, das seine Souveränität außerhalb des Parlaments ausübte. Die Allgemeinheit der Menschenrechte erlaubte der Bourgeoisie, das Volk, über das sie herrschen wollte, hinter ihre Fahne zu scharen. Die tatsächliche Bedeutung der Menschenrechte konnte ja nicht unmittelbar aus den glanzvollen Begriffen abgeleitet werden. Die Realität der Menschenrechte erschien als Abweichung von ihnen, als Fehler, als Missbrauch, als Widerspruch, als Paradox usw. und nicht als ihr wirklicher Sinn.  

„Dass Bourgeois .... wie immer zu feig waren, für ihre eigenen Interessen einzustehen, dass von der Bastille an der Plebs alle Arbeit für sie tun musste, dass ohne sein Einschreiten (am) 14. Juli (Sturm auf die Bastille), 5./6. Oktober (Überführung des Königs nach Paris) bis 10. Aug. (Sturm auf die Tuilerien), 2. Sept. (Septembermorde) usw. die Bourgeoisie dem ancien régime jedesmal erlegen wäre, die Koalition im Bund mit dem Hof die Revolution erdrückt hätte und dass also nur diese Plebejer die Revolution durchführten; dass dies aber nicht ging, ohne dass diese Plebejer den revolutionären Forderungen der Bourgeoisie einen Sinn unterlegten, den sie nicht hatten, die Gleichheit und Brüderlichkeit zu extremen Konsequenzen poussierten ('in einem Liebesverhältnis mit ihnen standen'), die den bürgerlichen Sinn dieser Stichworte total auf den Kopf stellten, weil dieser Sinn, aufs Extrem getrieben, eben in sein Gegenteil umschlug; dass diese plebejische Gleichheit und Brüderlichkeit nur ein reiner Traum sein musste zu einer Zeit, wo es sich darum handelte, das grade Gegenteil herzustellen, und dass wie immer – Ironie der Geschichte – diese plebejische Fassung der revolutionären Stichworte der mächtigste Hebel wurde, dieses Gegenteil – die bürgerliche Gleichheit – vor dem Gesetz – und Brüderlichkeit – in der Exploitation – durchzusetzen“ (Engels an Kaut-  sky 20.2. 1889, MEW 37, 155).  

Dennoch erklärt Christopher Hill: „Ein Recht, einmal verkündet (auf wie heuchlerische Weise auch immer), existiert und kann später als Instanz dienen, auf die man sich berufen kann“ (Hill 1990a, 70). Nur wenn man den „bürgerlichen Sinn“ der Menschenrechte „total auf den Kopf stellt“, kann man sich auf sie im Interesse der „Plebejer“ berufen und erreicht dennoch, da man von gemeinsamen Interessen mit der Bourgeoisie träumt, dass sich nur die Interessen der Bourgeoisie durchsetzen.  

Realität der Menschenrechte

Als die französische Revolution gesiegt hatte, wurde sichtbar, was die Menschenrechte real bedeuteten. Die Masse des Volkes hatte ein Menschenrecht auf Unfreiheit, Ungleichheit, Existenzunsicherheit, Gefährdung ihres Eigentums und Unterdrückung erkämpft, nicht ein Menschenrecht auf Freiheit, Gleichheit, Sicherheit, Eigentum und Widerstand gegen Unterdrückung.

Die Freiheit des Eigentums erwies sich für die Kleineigentümer aus Bauern, Handwerk und Handel „als die Freiheit, dies von der übermächtigen Konkurrenz des Großkapitals und des Großgrundbesitzes erdrückte kleine Eigentum an eben diese großen Herren zu verkaufen und so für den Kleinbürger und Kleinbauern sich zu verwandeln in die Freiheit vom Eigentum“ (Engels (1880) MEW 19, 192). Von einem der wesentlichsten Menschenrechte, dem Eigentum, wurden als Folge der bürgerlichen Revolution immer mehr Menschen befreit.  

Die Gleichheit, die nach Rousseau durch die Beschränkung des großen und die Förderung des kleinen Eigentums erreicht werden sollte, löste sich auf in Ruinierung des kleinen und Explosion des großen Eigentums, in wachsende Ungleichheit. Die wachsende ökonomische und politische Ungleichheit wurde dadurch verstärkt, dass die mächtigsten Besitzenden Gesetze zur Förderung ihres Menschenrechts auf Privateigentum beschlossen. Deshalb die gesetzliche Unterdrückung der Arbeiterkoalitionen, wobei die Bourgeoisie sich ihre eigene Koalitionsfreiheit sehr wohl bewahrte, deshalb das Verbot jeder Form der Umverteilung des Bodens.  

Die Brüderlichkeit verwirklichte sich in den abgefeimten Methoden des Konkurrenzkampfs der Bürger untereinander, in der Ausbeutung von Lohnarbeitern, in der Wiederherstellung der Sklaverei und den Eroberungskriegen Napoleons. Die angestrebte Brüderlichkeit meinte allenfalls Brüderlichkeit der Bourgeoisie untereinander bei der Unterdrückung des eigenen Volkes und anderer Völker, nicht Brüderlichkeit zwischen entgegengesetzten Klassen und Brüderlichkeit zwischen den Völkern. Die Brüderlichkeit der Bourgeoisie gegen die Arbeiterklasse bewährte sich in deren Niedermetzelung in der 1848er Revolution und 1871 in den Massakern bei der Niederschlagung der Pariser Kommune, der ersten proletarischen Revolution der Weltgeschichte.  

Das Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung (vgl. 7.1.2.1) zeigte sich in der Realität als das Recht auf Unterdrückung. Es war kein Widerstandsrecht von Lohnabhängigen und Armen gegen die Unterdrückung durch die Bourgeoisie. „Locke weist ... darauf hin, dass das Konzept des Widerstandsrechts in keinem Fall Armenaufstände legitimiert, da solche Erhebungen konträr zu den Interessen der Besitzbürger stehen“ (Held 2006, 111). „Kurzum, verglichen mit den prunkhaften Verheißungen der Aufklärer, erwiesen sich die durch den 'Sieg der Vernunft' (und der Menschenrechte) hergestellten gesellschaftlichen und politischen Einrichtungen als bitter enttäuschende Zerrbilder“ (Engels (1894) MEW 20, 240). Wenn Großbritannien, die USA, Frankreich und andere Länder heute erklären, dass sie auf dem Boden der Menschenrechte des 17. und 18. Jahrhunderts stehen, erklären sie damit, dass auch heute Demokratie und Menschenrechte politischer und rechtlicher Ausdruck einer bürgerlichen Minderheitenherrschaft sind. Es liegt daher in ihrem Interesse, rückwirkend möglichst alle Spuren zu beseitigen, die unter Beweis stellen, dass die bürgerlichen Menschenrechte nur als Minderheitenrechte ins Leben traten.  

Über aller Berechnung thront die Moral

„Ihre (der Freiheit) moralische Begrenzung liegt in dem Grundsatz:“ Was du nicht willst, das man dir tu, das füg' auch keinem andern zu“ (Artikel 6 der französischen Verfassung vom 24. Juni 1793). Die Bourgeoisie wollte nicht von der Gesetzgebung ausgeschlossen werden, „fügte“ das aber allen anderen zu. Sie wollte Eigentum für sich und fügte anderen Eigentumslosigkeit zu. Sie wollte Sicherheit ihres Eigentums für sich und stürzte „die anderen“ in Existenzunsicherheit. Sie wollte Gleichheit, fügte aber anderen wachsende Ungleichheit zu. Sie wollte kein Sklave sein, fügte aber Millionen anderen die Versklavung zu. Sie wollte Menschenwürde und fügte Millionen die Würdelosigkeit der Abhängigkeit zu. Sie wollte frei sein, fügte aber Millionen anderen Unfreiheit zu. Sie wollte für sich das Widerstandsrecht gegen Unterdrückung und fügte anderen die Unterdrückung ihres Widerstands gegen sie zu.  

Die „Goldene Regel“ Kants, ihre angeblich bedingungslose Verpflichtung, niemanden anders zu behandeln als sie selbst behandelt werden wollte, scheitert bis heute kläglich an der Tatsache, dass diese Klasse eine egoistische Minderheit ist, die von der Mehrarbeit der Mehrheit lebt. Er ist keine goldene, sondern eine „illusorische Regel“.  

Der unausrottbare Widerspruch zwischen den Menschenrechtsphrasen der Bourgeoisie und ihrer ständigen Widerlegung in der Realität führt dazu, dass abgrundtiefe Scheinheiligkeit und Heuchelei zu den Wesensmerkmalen dieser Klasse gehören. Christopher Hill bemerkte: „Zu den wichtigsten geistigen Ergebnissen der englischen Revolution gehörten ihre Heucheleien“ (Hill 1990a, 70), darunter auch die Heuchelei, dass die mächtigste Sklavenhalternation des 18. Jahrhunderts in erster Linie von der moralischen Aufgabe getrieben war, allen Menschen, auch den Sklaven, zur Freiheit zu verhelfen. Die Bourgeoisie rühmte sich selbst angesichts der offenen Sklaverei der Menschlichkeit, die sie den Versklavten zukommen ließ. Die mächtigste Sklavenhalternation des 19. Jahrhunderts, die USA, ist in Bezug auf Menschenrechtsheuchelei unübertroffen (bis heute). „Durchstöbert alle Monarchien und Tyrannien der alten Welt, reist durch Südamerika, …, vergleicht die Fakten mit den alltäglichen Gepflogenheiten dieses Landes, und ihr werdet mit zustimmen, dass, wenn es um widerwärtige Barbarei und schamlose Bigotterie (Scheinheiligkeit) geht, Amerika konkurrenzlos führt“, erklärte schon im Jahre 1852 Frederick Douglass, ein freier Schwarzer, als er begründete, warum der Tag der Unabhängigkeitserklärung einem Sklaven „mehr als alle anderen Tage des Jahres die schreiende Ungerechtigkeit und Grausamkeit offenbart, deren Opfer er ist“ (Zinn 2007, 180).  

Marx für Neuauflage der Französischen Revolution?

Der amerikanische Historiker Jonathan Sperber legte zum 130. Todestag von Marx eine Biographie vor. Er geht von „Prämissen“ (Voraussetzungen) aus und setzt voraus, Marx habe im Kommunistischen Manifest „die Vision einer Wiederholung der Französischen Revolution entfaltet“ (Sperber 2013, Einführung). „Er (Marx) gehört zum Zeitalter der Französischen Revolution„ und sei deshalb ein „rückwärts gewandter Mensch“, erklärt Sperber.  

Dass Marx im Kommunistischen Manifest eine Wiederholung der Französischen Revolution angestrebt habe, hat Sperber frei erfunden. Die Französische Revolution diente dazu, die Freiheit der bürgerlichen Privateigentümer herzustellen, den freien Handel, den freien Kauf und Verkauf gegenüber den Beschränkungen des Feudalismus. Das Manifest jedoch greift das bürgerliche Eigentum selbst an. „Ihr entsetzt euch darüber, dass wir das Privateigentum aufheben wollen. … Ihr werft uns also vor, ein Eigentum aufheben zu wollen, welche die Eigentumslosigkeit der ungeheuren Mehrzahl der Gesellschaft als notwendige Bedingung voraussetzt“ (Marx/Engels (1848) MEW 4, 477). Die Revolution soll die Abschaffung der „Exploitation (Ausbeutung) des einen Individuums durch das andere“ zum Ziel haben, mit der auch „die Exploitation einer Nation durch die andere aufgehoben wird“ (ebda., 479). Diese Ziele des Manifests sollen eine „Wiederholung der Französischen Revolution“ darstellen?  

Französische Revolution wiederholen bedeutet konkret: Gewerkschafts- und Streikverbot wiederholen, Sklaverei wiederholen, Weltkrieg mit Großbritannien wiederholen, Kolonialismus wiederholen usw. Es ist unfassbar dreist, dass ein Historiker, der weder die Französische Revolution noch das Kommunistische Manifest verstanden hat, diesen Unsinn ausgerechnet Marx unterschiebt. Marx und Engels als angebliche Anhänger der französischen Revolution kommentierten die Junirevolution von 1848: „Keine der zahllosen Revolutionen der französischen Bourgeoisie seit 1789 war ein Attentat auf die Ordnung, denn sie ließ die Herrschaft der Klasse, sie ließ die Sklaverei der Arbeiter, sie ließ die bürgerliche Ordnung bestehen, so oft auch die politische Form dieser Herrschaft und dieser Sklaverei wechselte“ (Marx/Engels (1848) MEW 5, 135). So sprechen Menschen, die die Französische Revolution wiederholen wollen? Sperber hat den starken Wunsch, Marx endlich die letzte Ruhe verordnen. Doch er kann Marx nur mit Fantastereien in die geistige Gruft verbannen.  

Marx für die französischen Menschenrechte?

Marx greift den doktrinären Sozialismus an, „der im Grunde nur die jetzige Gesellschaft idealisiert, ein schattenloses Bild von ihr aufnimmt (in Form der unverkäuflichen Menschenrechte) und sein Ideal gegen seine Wirklichkeit durchsetzen will,“ und erklärt, das sei der Sozialismus des Kleinbürgertums (Marx (1850), MEW 7, 89). Er stellt ihm den „revolutionären Sozialismus“ gegenüber, der die Abschaffung der Klassenunterschiede überhaupt anstrebt, die Abschaffung sämtlicher Produktionsverhältnisse, worauf sie beruhen, die Abschaffung sämtlicher gesellschaftlicher Beziehungen, die diesen Produktionsverhältnissen entsprechen und die Umwälzung sämtlicher Ideen, die aus diesen gesellschaftlichen Beziehungen hervorgehen (ebda., 90).  

[Freiheit verwirklichen?] „Lassen Sie sich nicht durch das abstrakte Wort Freiheit imponieren. Freiheit wessen? Es bedeutet nicht Freiheit eines einzelnen Individuums gegenüber einem anderen Individuum. Es bedeutet die Freiheit, welche das Kapital genießt, den Arbeiter zu erdrücken. Wozu wollen Sie die freie Konkurrenz noch durch diese Freiheitsidee sanktionieren, da doch diese Freiheitsidee selbst nur das Produkt eines auf der freien Konkurrenz beruhenden Zustandes ist? … Die Brüderlichkeit, welche der Freihandel zwischen den verschiedenen Nationen der Erde stiften würde, wäre schwerlich brüderlicher; die Ausbeutung in ihrer kosmopolitischen Gestaltung mit dem Namen der allgemeinen Brüderlichkeit zu bezeichnen ist eine Idee, die nur dem Schoß der Bourgeoisie entspringen konnte“ (Marx (1848) MEW 4, 456).  

[Gleichheit verwirklichen?] „Es ergibt sich daher der Irrtum jener Sozialisten, namentlich der französischen, die den Sozialismus als Realisation der von der französischen … historisch in Umlauf geworfnen bürgerlichen Ideen nachweisen wollen, und sich mit der Demonstration abmühen, dass der Tauschwert ursprünglich … ein System der Freiheit und Gleichheit aller, aber verfälscht worden sei durch Geld, Kapital etc. … Das Tauschwertsystem und mehr das Geldsystem sind in der Tat das System der Freiheit und Gleichheit. Die Widersprüche aber, die bei tieferer Entwicklung erscheinen, sind immanente Widersprüche, Verwicklungen dieses Eigentums, Freiheit und Gleichheit selbst; die gelegentlich in ihr Gegenteil umschlagen. Es ist ein ebenso frommer wie alberner Wunsch, dass z.B. der Tauschwert aus der Form von Ware und Geld sich nicht zu der Form des Kapitals oder die Tauschwert produzierende Arbeit sich nicht zur Lohnarbeit fortentwickeln soll. Was diese Sozialisten von den bürgerlichen Apologeten unterscheidet, ist auf der einen Seite das Gefühl der Widersprüche des Systems, andererseits der Utopismus, den notwendigen Unterschied zwischen der realen und der idealen Gestalt der bürgerlichen Gesellschaft nicht zu begreifen, und daher das überflüssige Geschäft zu übernehmen, den idealen Ausdruck, das verklärte und von der Wirklichkeit selbst als solches aus sich geworfne reflektierte Lichtbild, selbst wieder verwirklichen zu wollen“ (Marx (1858) 1953, 916).  

[Brüderlichkeit verwirklichen?] „Die Fraternité, die Brüderlichkeit der entgegengesetzten Klassen, von denen die eine die andere exploitiert, diese Fraternité, im Februar (1848) proklamiert, mit großen Buchstaben auf die Stirn von Paris geschrieben, auf jedes Gefängnis, auf jede Kaserne – ihr wahrer, unverfälschter, ihr prosaischer Ausdruck, das ist der – Bürgerkrieg, der Bürgerkrieg in seiner fürchterlichsten Gestalt, der Krieg der Arbeit und des Kapitals. … Die Brüderlichkeit währte gerade so lang, als das Interesse der Bourgeoisie mit dem Interesse des Proletariats verbrüdert war“ (Marx/Engels (1848), MEW 5, 134). Die Brüderlichkeit zerstob, als die Arbeiterklasse 1848 ihre sozialen Interessen (das schon von der Verfassung von 1793 vertretene Recht auf Arbeit) verwirklichen, also gegenüber der Bourgeoisie selbstständig auftreten wollte. Das Recht auf Arbeit wurde in Blut ertränkt (vgl. 4.3.6). Marx nennt es einen Anachronismus, elenden Utopismus und Heuchelei, „noch die Phrase Fraternité, Brüderlichkeit, im Munde zu führen. Es handelt sich ja eben um die Abschaffung dieser Phrase und der Illusionen, die ihr vieldeutiger Schoß verbirgt“ (Marx/Engels (1848) MEW 5, 136).  

Umso überlebter ist die längst ermordete Brüderlichkeit, wenn sie unter dem Marketing-Etikett der „solidarischen Gesellschaft“ mehr als 200 Jahre später als jämmerliche Karikatur wiederbelebt wird, um die entgegengesetzten Interessen von Lohnarbeit und Kapital zu vertuschen. „Die französischen Bourgeois von 1789 erklärten auch die Befreiung der Bourgeoisie für die Emanzipation des gesamten Menschengeschlechts; … Heutzutage gibt es auch Leute genug, den Arbeitern von der Unparteilichkeit ihres höheren Standpunkts einen über allen Klassengegensätzen und Klassenkämpfen erhabenen Sozialismus predigen“ (Engels (1892) MEW 22, 321).  

„Solange die besitzenden Klassen nicht nur kein Bedürfnis verspüren nach ihrer Befreiung, sondern auch der Selbstbefreiung der Arbeiterklasse sich mit allen Kräften widersetzen, solange wird die Arbeiterklasse … genötigt sein, die soziale Umwälzung alleine einzuleiten und durchzuführen“ (Engels (1892), MEW 22, 321). Wie man sieht, war Marx für die Abschaffung der Verhältnisse, die die französische Revolution erzeugt hat, also „vorwärts gewandt“ und nicht für ihre rückwärts gewandte Bestätigung.  

Kapitalismus des 19. Jahrhunderts: 'verflossene Epoche'?

Sperbers Marx-Biografie liegt eine weitere „Prämisse“ (Voraussetzung) zugrunde. „Das Bild von Marx als einem Zeitgenossen, dessen Ideen die moderne Welt prägten, ist überholt und sollten einem neuen Verständnis weichen, das ihn als Gestalt einer verflossenen historischen Epoche sieht, die gegenüber unserer Gegenwart immer weiter in die Vergangenheit zurücksinkt“ (Sperber 2013, Einführung). Diese „Prämisse“ eines Historikers, der ein „glänzendes Buch“ geschrieben haben soll (Rudolf Walther, taz 14.03.2013), dient als Grundlage dazu, Marx als „rückwärts gewandt“ in der Vergangenheit zu versenken. 

Marx entwickelte seine Theorien auf der ökonomischen Basis des Industriekapitalismus, der in England seinen Ausgangspunkt genommen hatte. Der Klassengegensatz zwischen Lohnarbeit und Kapital, während der französischen Revolution noch sehr unentwickelt, stand in England in voller Blüte. Das war die historische „Epoche“, der Marx angehörte. Im Kommunistischen Manifest erklären Marx und Engels: „Unsere Epoche, die Epoche der Bourgeoisie, zeichnet sich … dadurch aus, dass sie die Klassengegensätze vereinfacht hat. Die ganze Gesellschaft spaltet sich mehr und mehr in zwei große feindliche Lager, in zwei große, einander direkt gegenüber stehende Klassen: Bourgeoisie und Proletarier“ (Marx/Engels (1848) MEW 4, 463). Sperber erklärt diese „Epoche“ zu einer „verflossenen historischen Epoche“, die immer weiter in die Vergangenheit zurücksinke. „Der Kapitalismus der ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts (hat) mit den heutigen Realitäten kaum etwas gemein“ (Sperber 2013, Einführung). Es gibt also kein Kapital mehr und keine Arbeiterklasse, keinen Gegensatz mehr zwischen ihnen, keine Ausbeutung des Menschen durch den Menschen mehr?  

Das 21. und das 19. Jahrhundert haben „kaum etwas gemein“, außer der unbedeutenden Gemeinsamkeit, dass das Kapital und sein Drang nach Verwertung die ökonomische Grundlage all dieser Jahrhunderte darstellt, dass Krisen und Kriege der bürgerlichen Nationen untereinander im 20. Jahrhundert einsame Höhepunkte erreichten und dass im 20. Jahrhundert Lohnarbeit und Kapital deshalb deutlich sichtbar zwei große feindliche Lager darstellten. Der Kapitalismus, dessen Bewegungsgesetz Marx analysiert hat, hat sich nicht in die Vergangenheit zurückgezogen, sondern hat seine inneren Gesetze immer mehr zur Entfaltung gebracht.  

Es ist eine Binsenweisheit, dass sich der Kapitalismus des 21. Jahrhunderts von dem des 19. Jahrhunderts unterscheidet. Der Gegensatz zwischen Bourgeoisie und Proletariat z.B. äußert sich zur Zeit vielfach nicht mehr so, dass sich zwei feindliche Lager direkt gegenüberstehen. Die Interessen jedoch sind nach wie vor einander entgegengesetzt: Kapitalverwertung als Selbstzweck gegen Befriedigung menschlicher Grundbedürfnisse. Der Kapitalismus, der sich im 19. Jahrhundert mit der Industrie seine entscheidende Grundlage schuf, stellt keine eigene Epoche dar, die mit dem 21. Jahrhundert überwunden wäre. Diese „Prämisse“ entspricht dem Wunsch eines Historikers, der es aus verständlichen Gründen lieber sehen würde, wenn der heutige Kapitalismus mit seiner Vergangenheit „kaum“ noch etwas zu tun hat. Aber immerhin gesteht Sperber gönnerhaft zu, dass Marx „unzweifelhaft wichtige Merkmale des Kapitalismus verstanden“ habe, offensichtlich aber nur Merkmale, die „kaum etwas“ mit den heutigen Merkmalen „gemein“ haben.  

Wer ist wirklich „rückwärts gewandt“?

Wenn die Epoche des Kapitalismus des 19. Jahrhunderts immer weiter in die Vergangenheit zurücksinkt, wieso werden dann die Menschenrechte des 18. Jahrhunderts, die diese „vergangene“ Epoche ideell und juristisch ausdrücken, immer noch als Grundlage der heutigen Verfassungen Europas und der USA betrachtet? „Die Menschenrechtserklärung der französischen Nationalversammlung von 1789 bildet den Kern des deutschen Grundgesetzes“ (Darnstädt 1/2010, 140). Erst recht bildet sie die Grundlage der französischen Verfassung.  

Die USA sind heute noch stolz auf ihre Menschenrechte, die im 17. Jahrhundert von John Locke, dem Aktionär einer Sklavenhandelsgesellschaft, und im 18. Jahrhundert von Sklavenhaltern wie Jefferson formuliert worden sind. Die Verfassung des 18. Jahrhunderts soll ein „zeitloses Dokument“ sein, (vgl. 2.2), also jetzt und in alle Ewigkeit gelten. 

Die bürgerliche Revolution sucht ihre Wurzeln mit Recht im 17. Jahrhundert. „Im Großen und Ganzen bildet die Bill of Rights die Grundlage für spätere Verfassungssysteme. So war sie zum Beispiel das Vorbild für die französische Erklärung der Menschenrechte von 1789 oder die Verfassung der Vereinigten Staaten von Amerika von 1791“ (http://wikipedia.org/wiki/Bill_of_Rights_(England). Die Bill of Rights bildete 1689 (vgl. 2.1.5) den rechtlichen Abschluss der englischen Revolution, die in der Tat Vorbild für die amerikanische und die französische war.  

Sperber erklärt Marx für „rückwärts gewandt“, weil er angeblich auf dem Boden der Französischen Revolution des 18. Jahrhunderts stehe. Er müsste erst recht die USA und Großbritannien als „rückwärts gewandt“ und Repräsentanten einer „verflossenen Epoche“ qualifizieren, weil diese sogar auf dem Boden der englischen Revolution des 17. Jahrhunderts stehen. Auf diesem Boden dürfte wohl auch Sperber selbst stehen. Marx dagegen stand auf dem Boden der Arbeiterklasse, die von der Bourgeoisie erzeugt worden war, und einer proletarischen Revolution, die mit der Pariser Commune zum ersten Mal in der Geschichte ins Leben trat, einer vorwärts gewandten Revolution, die keine bürgerliche Minderheiten-Revolution mehr sein wollte.  

Verwirklichung der Werte der Französischen Revolution

„Rückwärts gewandt“ ist nur die heutige Bourgeoisie, die sich auf die Werte der Französischen Revolution beruft. „Die Aufklärung ist Europas beste Erfindung“, erklärt Sigmar Gabriel (heute Vorsitzender der SPD) in einem Artikel, dessen Unterüberschrift lautet „Warum die beste Zukunft Europas eine Idee aus der Vergangenheit ist“ (Susann Neiman, Sigmar Gabriel, Wie wäre es mit Aufklärung? FAZ 4.4.2013). In der Tat sind der Kolonialismus der Aufklärer, die Unterdrückung „minderwertiger“ Völker und ihre Verachtung immer noch aktuell.  

„'Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit' (sind) in der Traditionsbildung bis heute sogar noch wichtiger für die Verankerung von Demokratie und Volkssouveränität geworden, als sie es für die Revolutionäre selbst waren“ (Nolte 2012, 87). Sie sind z.B. als „zentrale Formel in das Selbstverständnis der französischen Demokratie eingegangen, die sich in der Verfassung der Fünften Republik von 1958 ausdrücklich darauf beruft“ (ebda.).  

Die Brüderlichkeit empfahl sich z.B. unter de Gaulle in der Zeit des Algerienkrieges (1954-1962) mit dem Massaker vom 17. Oktober 1961 in Paris, als eine nicht genehmigte, aber friedliche Demonstration mehrerer zehntausend Algerier von der Polizei angegriffen wurde. Mindestens 200 Teilnehmer wurden erschossen, erschlagen oder in der Seine ertränkt. Die Freiheit der Presse bestand darin, dieses Massaker totzuschweigen. Die Brüderlichkeit bestand darin, die Mörder nicht vor Gericht zu stellen. So sah die Realität aus, „wenn soziale Rechte und sozia-ler Zusammenhalt als fundamentaler Bestandteil von Demokratie gesehen“ (Nolte 2012, 87) und als Verwirklichung von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit angesehen werden.  

Um das Selbstbestimmungsrecht des algerischen Volkes zu unterdrücken, töteten die Nachfolger der französischen Menschenrechtser-klärer Hunderttausende von Algeriern. Für jeden Franzosen oder kollaborierenden Algerier, der Algeriern zum Opfer fiel, wurde ein Vielfaches von algerischen Zivilisten und Kämpfern der algerischen Unabhängig-keitsbewegung getötet. Für die Kolonialherren war das Leben eines Algeriers erheblich weniger wert als das eines französischen Siedlers oder anderer Angehöriger der Kolonialmacht. Alle Kolonialverbrechen im Zuge des französischen Terrors während des Kriegs gegen das Selbstbestimmungsrecht des algerischen Volkes wurden nach dem Ende des Kriegs straffrei gestellt. So viel zum Recht auf Leben, das bekanntlich seit John Locke ein Menschenrecht ist.

[Menschenwürde] Gerade weil die Menschenrechte sich seit über 200 Jahren als bürgerliche Minderheitenrechte erweisen, möchte das Bürgertum ihnen ein neues, unverfänglicheres Leben einhauchen. Der Historiker Heinrich August Winkler z.B. hält es sogar für eine Antwort auf den Sinn des Lebens, „dem Gedanken der unantastbaren Würde jedes einzelnen Menschen universale Geltung (zu) wünschen“ (Winkler 1/2015, 29). Die Vertreter der Staaten, für die Leben und Würde jedes Einzelnen ganz oben stehen, erweisen diesen Werten heute die Ehre, indem sie sich das Recht herausnehmen, überall auf der Welt unliebsame Regierungen zu stürzen und dabei Hunderttausende Menschen zu töten, Millionen in Flüchtlinge zu verwandeln und zerstörte Länder im Zustand eines Kriegs aller gegen alle zurückzulassen. Irak, Libyen und Syrien ist die bürgerliche Menschenwürde schon zuteil geworden, anderen Staaten, deren Verfassung den USA und der Europäischen Union nicht gefällt, z.B. Iran, Kuba, Korea, Russland und China steht sie als unmissverständliche Drohung gegenüber. Vor allem die USA maßen sich im Namen einer „Schutzverantwortung“ an, die Welt nach dem Ebenbild ihrer Menschenrechte zu gestalten. Diese erlauben den Streitkräften der USA bekanntlich, andere Länder zu überfallen, wenn sich die USA von ihnen bedroht fühlen, erlauben dem Geheimdienst, weltweit Tausende von Menschen, die des „Terrorismus“ verdächtig sind, ohne Gerichtsverfah-ren und rechtliches Gehör mit Drohnen zu exekutieren, und erlauben es im eigenen Land auch jedem Polizisten, Menschen zu erschießen, wenn er sich nur für bedroht erklärt.  

Freiheit und Gleichheit: Reflex der Warenproduktion

Freiheit, Gleichheit und Eigentum tauchen in der konzentrierten Form einer Menschenrechtserklärung nicht vor dem 17. und 18. Jahrhundert auf. „Die Dreieinigkeit von Eigentum, Freiheit und Gleichheit (ist) theoretisch zuerst von den italienischen, englischen und französischen Ökonomen des 17. und 18. Jahrhunderts formuliert worden. Sie realisierten sich erst in der modernen bürgerlichen Gesellschaft“ (Marx (1858) 1953, 915 f.). Sie sind keine überhistorischen Werte, sondern entsprechen einem bestimmten Entwicklungsstand der menschlichen Gesellschaft. Die Freiheit von Warenproduktion und Handel gegen die Unfreiheit feudaler Beschränkungen herzustellen, ist die wichtigste ökonomische Aufgabe der bürgerlichen Revolution. „Es ist jedes Mal das unmittelbare Verhältnis der Eigentümer der Produktionsbedingungen zu den unmittelbaren Produzenten, ... worin wir das innerste Geheimnis, die verborgene Grundlage der ganzen gesellschaftlichen Konstruktion und daher auch der politischen Form des Souveränitäts- und Abhängigkeitsverhältnisses, kurz, der jedesmaligen spezifischen Staatsform finden“ (Marx (1894) MEW 25, 799 f.). Unter den Bedingungen des Feudalismus waren Produkte der Produzenten überwiegend Gebrauchswerte für den eigenen Verbrauch und nur als Nebenerscheinung Produkte für den Austausch, Tausch-werte. Unter den Bedingungen der bürgerlichen Gesellschaft verwandelt sich die Privatproduktion vorwiegend in die Produktion von Tauschwerten, von Handelsprodukten. Die bürgerlichen Menschen-rechte sind vor allem an den Kauf und Verkauf von Waren gebunden. Die Menschenrechte werden als „unveräußerlich“, d.h. als unverkäuflich bezeichnet, setzen also eine Gesellschaft des Kaufens und Verkaufens voraus.  

[Eigentum] Grundlage jedes Warenaustauschs ist das Eigentum des Warenproduzenten an den Produkten seiner eigenen Arbeit. In dem Maße, wie die Produktion von Tauschwerten zur Befriedigung von Bedürfnissen das alleinige Ziel der bürgerlichen Gesellschaft wird, kann die Produktion von Waren nicht mehr nur Resultat eigener privater Arbeit sein. Grundvoraussetzung der bürgerlichen Gesellschaft wird das Eigentum an den Ergebnissen fremder Arbeit. Da aber die Produkte der fremden Arbeit Waren im Eigentum des privaten Nutzers der fremden Arbeit sind, erscheinen sie ihm auch unter dieser Bedingung noch als Produkt der eigenen Arbeit. „Von allen modernen Ökonomen ist … das Eigentum an dem Resultat der eignen Arbeit als die Grundvoraussetzung der bürgerlichen Gesellschaft“ ausgesprochen worden (ebda., 903). Die egoistischen Menschen der Menschenrechtserklärungen sind Eigentümer von Tauschwerten und erkennen sich im Akt des Warenaustauschs wechselseitig als Eigentümer an. „Die Individuen treten sich nur als Eigentümer von Tauschwerten gegenüber, … . Ohne diese objektive Vermittlung haben sie keine Beziehung zueinander,…“ (ebda., 908). So gesehen, sind auch Lohnabhängige als Eigentümer einer Ware nicht besitzlos. Ihre Ware besteht in ihrer Arbeitskraft, in ihren produktiven Fähigkeiten, die sie als Ware an einen anderen Eigentümer verkaufen, einen Eigentümer von Kapital.  

[Freiheit] Die Individuen haben die Freiheit, nach ihren Möglichkeiten und Wünschen im Rahmen einer wirtschaftlichen Arbeitsteilung Tauschwerte zu produzieren. Privatarbeit bzw. die Aneignung fremder Arbeit wird Produktion für die Gesellschaft, wenn sie Tauschwerte produziert, sie wird Produktion für andere, nicht für sich, sie nimmt damit gesellschaftlichen Charakter an. Die Eigentümer tauschen ihre Waren auf der Basis von Verträgen aus. Sie haben die Freiheit, Verträge zu schließen oder auch nicht. Die Sphäre des Warenaustauschs, die Zirkulationssphäre, ist also „nach allen Seiten eine Verwirklichung der individuellen Freiheit“ (ebda., 912). Wie der Produktionsprozess von Waren vor sich gegangen ist, wie die Eigentümer von Waren in ihren Besitz gelangt sind, ist vom Standpunkt des Warenhandels uninteressant. Die Freiheit in der Sphäre des Warenhandels bleibt Freiheit, auch wenn die Produktion der Ware auf der Unfreiheit der Sklaverei beruht. Die Unfreiheit der Sklaverei widerspricht nicht der Ausübung der Freiheit des bürgerlichen Eigentümers.  

In einer Gesellschaft, in der Waren grundlegend sind, können auch Menschen zu Waren werden. Die Käufer von Sklaven, die Sklavenhändler, tauschten Menschenware in Afrika gegen andere Waren oder gegen die Ware Geld ein. Sklavenhalter erwarben Sklaven rechtmäßig, indem sie sie bezahlten. Wie Menschen zu Sklaven wurden, interessierte die Käufer der Menschenware nicht. Der Warencharakter eines Handelsobjekts verleiht jedem Kauf den Glorienschein der Rechtmäßigkeit, auch dem Kauf von Sklaven. Der Sklavenhändler verkauft dem Sklavenhalter Menschenwaren in Ausübung seines Menschenrechts auf (Handels)Freiheit, der Sklavenhalter kauft die Menschenware in Ausübung seiner (Gewerbe)Freiheit. So wird der Sklave zum Eigentum, das menschenrechtlich geschützt ist. „Ganz so erscheint einem Sklavenhalter, der einen Neger gekauft hat, sein Eigentum an dem Neger nicht durch die Institution der Sklaverei als solche, sondern durch den Kauf und Verkauf von Ware erworben. Aber der Titel wird durch den Verkauf nicht erzeugt, sondern nur übertragen. … Was ihn überhaupt geschaffen hat, waren die Produktionsverhältnisse“ (Marx (1894) MEW 25, 784).  

Die Verwirklichung der individuellen Freiheit im Kauf und Verkauf von Waren realisiert die Freiheit des Individuums. Da sich dieser Prozess in der ganzen Gesellschaft vollzieht, kann die Summe der egoistischen Interessen auch als Allgemeininteresse erscheinen.

[Gleichheit] Der Warenaustausch ist nicht nur die „Verwirklichung der individuellen Freiheit“, sondern auch „die völlige Realisation der gesellschaftlichen Gleichheit“ (Marx (1858) 1953, 912). Die Austauschenden treten sich als Gleiche, als Besitzer von Tauschwerten gleicher Größe gegenüber. „Die Gleichheit dessen, was jeder gibt und nimmt, ist … ausdrückliches Moment des Prozesses selbst“ (ebda.). Die Gleichheit als allgemeines Prinzip ist verwirklicht, wenn Kauf und Verkauf zu gleichen Werten ausgetauscht werden. Die Gleichheit drückt sich in Geld aus, in dem jede Besonderheit einer Ware ausgelöscht ist. Der Wert der zum Kauf angebotenen Ware muss mit einer Geldsumme abgegolten werden, mit der wiederum eine Summe von Waren gekauft werden kann, in denen die gleiche Arbeitszeit verkörpert ist. „Endlich fand die Gleichheit und gleiche Gültigkeit der menschlichen Arbeiten, weil und insofern sie menschliche Arbeit überhaupt sind, ihren unbewussten, aber stärksten Ausdruck im Wertgesetz der modernen bürgerlichen Ökonomie, wonach der Wert einer Ware gemessen wird durch die in ihr enthaltene gesellschaftlich notwendige Arbeit“ (Engels (1894) MEW 20, 97 f.). Die gesellschaftlich notwendige Arbeit ist entscheidend für den Wert, nicht die individuell notwendige Arbeit. Der Wert entspricht also nicht dem Tauschwert, dem Preis, der nur die Form des Werts darstellt. Im Geld „ist die Gleichheit sachlich gesetzt. … . Da das Geld nur Realisierung des Tauschwerts ist und entwickeltes Tauschwertsystem Geldsystem; so kann das Geldsystem in der Tat nur die Realisierung dieses Systems der Gleichheit und Freiheit sein“ (Marx (1858) 1953, 914). Im Geld als allgemeinem Zahlungsmittel sind alle Waren gleichgesetzt. „Der in der Zirkulation entwickelte Tauschwertprozeß respektiert … nicht nur Freiheit und Gleichheit, sondern sie sind sein Produkt; er ist ihre reale Basis“ (ebda., 915).  

Wenn also der Sklavenhalter auf dem Markt Sklaven kauft, zahlt er für ihren Wert, in diesem Fall für den voraussichtlichen Profit, den er aus ihrer Arbeitskraft herausgeschlagen kann. Der Wert eines Sklaven besteht in der Kapitalisierung der Nutzung seiner Arbeitskraft. Mit dem Kauf der Ware Mensch werden Äquivalente (gleiche Werte) ausgetauscht. Auch im Kauf von Sklaven verwirklicht sich das Prinzip der Gleichheit. Wie schon die Freiheit, wird auch die Gleichheit durch die Sklaverei nicht verletzt.

Warenproduzenten streben nach Gleichheit vor dem Gesetz, weil die Ungleichheit vor dem Gesetz ein Nachteil in der Konkurrenz wäre. „Und weil die Konkurrenz, die Grundverkehrsform freier Warenproduzenten, die größte Gleichmacherin ist, wurde Gleichheit vor dem Gesetz der Hauptschlachtruf der Bourgeoisie“ (Engels (1887) MEW 21, 492).  

[Gerechtigkeit] Freiheit und Gleichheit erscheinen auf der Basis des Marktes tatsächlich als universal gültig. Aber auch hier trügt der Schein. Denn der Egoismus von Käufern und Verkäufern führt dazu, dass das Grundinteresse des Warenbesitzers darin besteht, möglichst teuer zu verkaufen und möglichst billig zu kaufen. Er strebt in Ausübung seiner Freiheit danach, die Gleichheit der auszutauschenden Werte zu verletzen. Deshalb treten Warenverkäufer für Gerechtigkeit ein, d.h. für die Bezahlung des vollen Werts ihrer Ware. Sie treten dafür ein, dass die Arbeitszeit, die sie zur Produktion ihrer Ware aufgewandt haben, ihr „gerechtes“ Äquivalent in Geld findet. Alles andere empfinden sie als ungerecht. 

„Gerechtigkeit und Gleichheit, das sind die Grundpfeiler, auf die der Bürger des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts ein Gesellschaftsgebäude errichten möchte über den Trümmern der feudalen Ungerechtigkeiten, Ungleichheiten und Privilegien. … Einmal die Erkenntnis gegeben, dass die Arbeit das Maß des Warenwerts ist, muss sich auch das bessere Gefühl des braven Bürgers tief verletzt fühlen durch die Schlechtigkeit einer Welt, die dies Grundgesetz der Gerechtigkeit zwar dem Namen nach anerkannt, aber der Sache nach jeden Augenblick ungeniert beiseite zu setzen scheint. Und namentlich der Kleinbürger, dessen ehrliche Arbeit – wenn es auch nur die seiner Gesellen und Lehrlinge ist – täglich mehr und mehr entwertet wird durch die Konkurrenz der Großproduktion und der Maschinen, namentlich der Kleinproduzent muss sich sehnen nach einer Gesellschaft, worin der Austausch der Produkte nach ihrem Arbeitswert endlich einmal eine volle und ausnahmslose Wahrheit wird; in anderen Worten: Er muss sich sehnen nach einer Gesellschaft, in der ein einzelnes Gesetz der Warenproduktion ausschließlich und unverkürzt gilt, aber die Bedingungen beseitigt sind, unter denen es überhaupt gelten kann, nämlich die übrigen Gesetze der Warenproduktion und weiterhin der kapitalistischen Produktion“ (Engels (1884), MEW 4, 562).  

Der „gerechte“ (faire) Austausch wird verletzt, wenn die ökonomische Stärke des Käufers diesem erlaubt, den Preis für die Waren des Verkäufers unter ihren Wert zu drücken. Da jedoch die Warenproduktion auf der Konkurrenz beruht, erzeugt sie notwendigerweise Produzenten, deren aufgewandte Arbeitszeit unterhalb der gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit liegt, die also Preise senken und trotzdem höhere Gewinne machen können als andere. Die Konkurrenz führt zur Enteignung derjenigen Privateigentümer, deren Waren mit zu hohem Aufwand hergestellt und deshalb preislich nicht wettbewerbsfähig sind. Die Konkurrenz des Großbetriebs entwertet die Arbeit von Kleinproduzenten insoweit, als diese immer mehr Arbeitszeit aufwenden müssen, um zum gleichen Preis verkaufen zu können wie der rationeller arbeitende Großbetrieb, bis sie gezwungen sind aufzugeben.  

[Ungerechtigkeit] Vom Standpunkt der Marktgesetze ist das der Lauf der Dinge und keine „Ungerechtigkeit“. Vom Standpunkt des kleinen Produzenten erscheint es als Missachtung seiner Arbeitsleistung und damit als ungerecht. Mit der Konzentration des Kapitals als Folge der freien Konkurrenz wächst die Fähigkeit, den Preis der Waren der Zulieferer zu drücken und die eigenen Produkte zu monopolistischen Preisen zu verkaufen. Es wächst also die „Ungerechtigkeit“, die Prellerei, die Halsabschneiderei. Was die einen über dem Wert verkaufen, müssen andere unter Wert verkaufen. Spekulation mit Getreide, mit Brot, Immobilien und Geld war während der französischen Revolution eine Quelle ungeheuerer Bereicherung. Gegen die skrupellose Verteuerung von Lebensmitteln wehrten sich die Volksmassen. Nur während der „Schreckensherrschaft“, im Ausnahmezustand von Krieg und Bürgerkrieg, waren die Jakobiner bereit, der Einführung von Maximalpreisen für Lebensmittel zuzustimmen, einer schrecklichen Missachtung des Werts der Waren.  

Robespierre drückte die Sehnsüchte der Sansculotten aus, indem er für eine tugendhafte Gesellschaft eintrat, in der die Moral über den Egoismus siegt. Der Sturz der Jakobiner machte dem ein Ende. Doch die „Universalisierung“ des gerechten Äquivalententauschs ist ebenso eine Illusion wie die Universalisierung der politischen und sozialen Menschenrechte auf der Basis der Warenproduktion. Die gerechte Gesellschaft wäre eine Gesellschaft von Warenbesitzern, in der Waren im gleichen Verhältnis zueinander ausgetauscht werden, in der sich die Warenbesitzer nicht gegenseitig zu übervorteilen trachten und in der sie es auch nicht können, weil sie alle ein Kapital von gleicher Größe haben. Die gerechte Gesellschaft wäre eine Gesellschaft auf der Grundlage der Warenproduktion, in der die Gesetze der Warenproduktion nicht gelten. Bürgerliche Menschenrechte verwirklichen zu wollen, bedeutet, an der Warenproduktion festzuhalten, und gleichzeitig die Folgen abzulehnen, die diese notwendig hat. 

[Wachsende Ungleichheit trotz gerechter Löhne] Der Austausch von Ware gegen Geld führt dazu, dass Geld als „verselbstständigter Tauschwert“ wieder zum Kauf von Waren eingesetzt wird, um mehr Geld zu machen. Das Bereichern wird Selbstzweck. Im Austausch werden Geld und Ware zur Voraussetzung dafür, sich in Kapital zu verwandeln. Geld und Waren sind nach ihrer Verwandlung in Kapital nur Durchgangsstationen für das sich als Selbstzweck vermehrende Kapital. „Die Bedingung der Verwandlung von Geld in Kapital ist, dass der Eigner von Geld Geld gegen das fremde Arbeitsvermögen als Ware umtauschen kann“ (Marx (1858)1953, 945). Arbeiter müssen frei sein, frei von Produktionsmitteln, mit denen sie ihre Lebenshaltungskosten bestreiten können, damit sie bereit sind, ihre Arbeitskraft als Ware zu verkaufen, um leben zu können. Die Freiheit der Arbeiter ist Ergebnis eines langen historischen Prozesses der Enteignung der arbeitenden Bevölkerung.  

[Unbezahlte Mehrarbeit – keine Verletzung von Menschenrechten] Die Gleichheit, die Lohnarbeiter spontan anstreben, besteht darin, dass sie für die Reproduktion des Arbeitsvermögens, das sie verkaufen, ein Äquivalent in Geld bekommen, das mindestens dessen Wert entspricht. Der Wunsch, gleiche Werte auszutauschen und damit der Wunsch nach „fairer“ Arbeit prägt auch das Verhältnis der Eigentümer der Ware Arbeitskraft zum Kapital. Indem jedoch Kapitalbesitzer die Arbeitskraft konsumieren, erzeugt diese mehr Waren als zu ihrer Erhaltung über den Lohn notwendig sind. Unbezahlte Mehrarbeit ist die Grundlage des Mehrwerts, den sich der Käufer des Arbeitsvermögens aneignet. Nur der Lohn ist bezahlte Arbeit.  

Die Produktion von Mehrwert verletzt nicht die Freiheit und Gleichheit des Warenaustauschs zwischen Lohnarbeit und Kapital. Mehrarbeit wird abgeleistet, „ohne das dem Warenaustausch entsprechende Recht zu verletzen“ (Marx (1879) MEW 19, 360). „Ich stelle … den Kapitalist als notwendigen Funktionär der kapitalistischen Produktion dar und zeige …, dass er nicht nur 'abzieht' oder 'raubt', sondern die Produktion des Mehrwerts erzwingt, … ; ich zeige ferner ausführlich nach, dass, selbst wenn im Warenaustausch nur Äquivalente sich austauschten, der Kapitalist - sobald er den Arbeiter den wirklichen Wert seiner Arbeitskraft zahlt - mit vollem Recht, d.h. dem dieser Produktionsweise entsprechenden Recht, den Mehrwert gewänne“ (Marx (1879) MEW 19, 359). Die unbezahlte Mehrarbeit, d.h. die Ausbeutung verletzt nicht die Gerechtigkeit des Warenaustauschs zwischen Lohnarbeitern und Kapitalisten. Die Gleichheit des Warenaustauschs zwischen Verkäufer und Käufer der Ware Arbeitskraft, also die Gerechtigkeit, erzeugt jedoch wachsende Ungleichheit und Ungerechtigkeit. „Je mehr die Erzeugnisse ... Warenform annehmen, d.h. ... je mehr sie zum Zweck des Austauschs produziert werden, …, desto ungleicher wird der Vermögensstand …“ (Engels (1894) MEW 20, 150).  

Dennoch ist der Markt, die Sphäre der Warenzirkulation, das wahre „Reich der bürgerlichen Freiheit und Gleichheit“ (Marx (1858)1953, 904) und Gerechtigkeit.  

Kapitalistische Produktion - moderne Sklaverei

Menschenrechte erwecken den Eindruck, als ob „der Mensch“ im Mittelpunkt der bürgerlichen Gesellschaft steht. Selbstzweck der bürgerlichen Gesellschaft ist jedoch nicht der Mensch, sondern die Vermehrung von Kapital. Diesem Zweck sind alle Verhältnisse unterworfen, auch die „Menschenrechte“. „Jede auf Warenproduktion beruhende Gesellschaft hat das Eigentümliche, dass in ihr die Produzenten die Herrschaft über ihre eigenen gesellschaftlichen Beziehungen verloren haben. Jeder produziert für sich mit seinen zufälligen Produktionsmitteln und für sein individuelles Austauschbedürfnis. Keiner weiß, wie viel von seinem Artikel auf den Markt kommt, wie viel davon überhaupt gebraucht wird, keiner weiß, ob sein Einzelprodukt einen wirklichen Bedarf vorfindet, ob er seine Kosten herausschlagen oder überhaupt wird verkaufen können. Es herrscht Anarchie der gesellschaftlichen Produktion“ (Engels (1894) MEW 20, 253). Die Konkurrenz zwingt Unternehmen, ständig die Produktivität und die Produktion zu steigern, wenn sie nicht untergehen wollen. „Die Ausdehnung der Märkte kann nicht Schritt halten mit der Ausdehnung der Produktion“ (ebda., 257). Es kommt zu Überproduktionskrisen, zu Krisen des Überflusses, in denen Kapital, Produktionsmittel und Waren vernichtet, die Zahl der Arbeitskräfte reduziert und alle Verhältnisse dem blinden Willen des Marktes angepasst werden müssen.  

[Sklaverei der Märkte] Freiheit äußert sich als Zwang, immer wieder eine Überproduktion von Kapital und Waren erzeugen zu müssen, die in Krisen vernichtet wird. Die erste universelle Überproduktionskrise, in der sich diese Form der modernen Sklaverei ausdrückte, trat schon 1825 auf, dreizehn Jahre vor der Abschaffung der direkten Sklaverei der englischen Kolonien im Jahre 1838. Dieser neue Zustand der Sklaverei besteht in der Abhängigkeit von Zwangsgesetzen „der Märkte“, die sich hinter dem Rücken der Menschen durchsetzen. Hinter ihrem Rücken verfallen Preise auf Grund von Überproduktion, hinter ihrem Rücken häufen sich Kapitalmassen auf, die keine rentable Anlage mehr finden und entsorgt werden müssen, obwohl zahllose Arbeitsstunden in ihnen verkörpert sind. Die von „freien“ Menschen geschaffenen Verhältnisse des Weltmarkts beherrschen Menschen, nicht umgekehrt. „Eben das Sklaventum der bürgerlichen Gesellschaft ist dem Schein nach die größte Freiheit“ (Marx/Engels (1845), MEW 2, 123). Es ist gerade die „scheinbar vollendete Unabhängigkeit des Individuums“, die diese Form der Sklaverei erzeugt. Die Freiheit des egoistischen bürgerlichen Menschen erzeugt das moderne Sklaventum, das in der Unterwerfung unter „die Märkte“ besteht. Dieser modernen Form der Sklaverei sind auch Lohnarbeiter unterworfen.  

[Sachliche Abhängigkeitsverhältnisse] Erschien eben noch das Menschenrecht auf die unternehmerische Freiheit des Individuums als der absolute Gegensatz zur alten Sklaverei der absolutistischen Despotie, ist es jetzt Voraussetzung einer modernen Sklaverei. „Das sachliche Abhängigkeitsverhältnis ist nichts anderes als die den scheinbar unabhängigen Individuen selbständig gegenübertretenden gesellschaftlichen Beziehungen, d.h. ihre ihnen selbst gegenüber verselbständigten wechselseitigen Produktionsbeziehungen“ (Marx (1858) 1953, 81 f.). Ein Zustand aber, in dem Menschen nicht Herren der von ihnen geschaffenen Verhältnisse sind, ist ein Zustand der Sklaverei. Die „sachliche Abhängigkeit … (schlägt) übrigens wieder in bestimmte, nur aller Illusion entkleidete, persönliche Abhängigkeitsverhältnisse (um)“ (ebda., 82). Mit der bürgerlichen Revolution ist die Emanzipation des Menschen noch nicht vollendet, sie ist auf dem Boden der Warenproduktion und im Rahmen der Menschenrechte für und von Egoisten nicht möglich.  

Allgemeine Menschenrechte von 1948

Antwort auf Hitlerfaschismus und Weltkrieg

Die Menschenrechte in ihrer heutigen Gestalt sind ein Produkt des Zweiten Weltkriegs. Unterstaatssekretär Sumner Wells erklärte 1942: „Dies ist ein Krieg, der nicht als gewonnen betrachtet werden darf, bis die fundamentalen Rechte der Völker der Welt gesichert sind“ (nach Rainer Huhle 2008). Schon vor dem Eintritt der USA in den Krieg hatten im August 1941 Roosevelt und der britische Premier Churchill die Atlantik-Charta proklamiert, in der sie sich eine „friedliche und gerechte neue Weltordnung als Kriegsziel“ (Huhle 2008) setzten. Diese Ziele wurden in der Erklärung zur Gründung der Vereinten Nationen im Januar 1942 verkündet. Die Vereinten Nationen gaben sich am 26. Juni 1945 eine Charta, in der es hieß: „Wir, die Völker der Vereinten Nationen, fest entschlossen, künftige Geschlechter vor der Geißel des Krieges zu bewahren, die zweimal zu unseren Lebzeiten unsagbares Leid über die Menschheit gebracht hat, unseren Glauben an die Grundrechte des Menschen, …, an die Gleichberechtigung … von allen Nationen, ob groß oder klein, erneut zu bekräftigen, … haben beschlossen, in unserem Bemühen um die Erreichung dieser Ziele zusammenzuwirken“ (nach Günther Unser, Die UNO, München 1992, 297). „Unsagbares Leid“ im Rahmen eines Kriegs zu verhindern, war nicht gerade das Ziel der USA, als sie eineinhalb Monate später im August 1945 Hiroshima und Nagasaki mit je einer Atombombe auslöschten und insgesamt 400.000 Menschen töteten. Die damals führende Menschenrechtsnation wollte ihre Dominanz unter Beweis stellen, indem sie die „Geißel des Krieges“ mit einem beeindruckenden Massenmord an Zivilisten bekämpfte. 

[Nicht-Anerkennung der Menschenrechte als Ursache?] In der Präambel der Allgemeinen Menschenrechtserklärung von 1948 werden die Ursachen des Zweiten Weltkriegs und des Faschismus in der „Nicht-Anerkennung und Verachtung“ der „unveräußerlichen Rechte aller Mitglieder“ gesehen, die „zu Akten der Barbarei geführt haben, die das Gewissen der Menschen mit Empörung erfüllen“. Der Hitlerfaschismus erschien nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs vor allem den USA und Großbritannien als völlige Verneinung der bürgerlichen Menschenrechte. Und er war es auch. Nicht zu Unrecht hatte Goebbels 1933 nach der Machtübergabe an die NSDAP von der „Tilgung des Jahres 1789 aus der Geschichte“ (nach Zeba 2011, 48) gesprochen, die das Ziel Hitler-Deutschlands sein sollte.  

Die Autoren übersahen allerdings, dass der Hitlerfaschismus sich aus der bürgerlichen Gesellschaft Deutschlands und den Menschenrechten der Weimarer Republik entwickelt hatte. Und sie übersahen, dass die Menschenrechte des bürgerlichen Menschen sich auch nach ihrer Verkündung in England, den USA und Frankreich immer wieder mit der „Geißel des Krieges“ verwirklicht hatten. Schon die napoleonischen Kriege waren ein Weltkrieg der beiden Menschenrechtsmächte England und Frankreich um Kolonien und die Weltherrschaft. Auch der fälschlicherweise so genannte „Erste“ Weltkrieg war ein Krieg zwischen bürgerlichen Großmächten um Weltherrschaft und Kolonien.

[Menschenrechte und Krieg] Kriege haben ihre ideologische Grundlage weniger in der Nicht-Anerkennung der Menschenrechte als in ihrer Anerkennung. Die bürgerlichen Grundrechte legitimieren im nationalen Maßstab das Privateigentum, die Konkurrenz aller gegen alle und die Legitimität der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen. Im internationalen Maßstab sind diese Grundrechte „des Menschen“ Grundlage des nationalen Egoismus, der Absicherung des Kolonialismus, d.h. der mit Gewalt betriebenen Ausbreitung des Kapitals der mächtigsten bürgerlichen Länder auf möglichst viele Länder der Welt und der Kriege der bürgerlichen Nationen untereinander um Einflusssphären. Imperialistische Kriege werden im Namen der Menschenrechte geführt, können also durch die Anerkennung der Menschenrechte nicht vermieden werden. Die Freiheits- und Menschenrechte, die sich der „bürgerliche“ Mensch herausnimmt, bestehen eben in der Missachtung des Selbstbestimmungsrechts des eigenen Volkes und aller anderen Völker. Zeba bezeichnet den „Menschenrechtsuniversalismus“ der Allgemeinen Menschenrechtserklärung deshalb vom Standpunkt der vom Imperialismus unterdrückten Völker aus als „Moralimperialismus, eine Fortsetzung des Kolonialismus mit anderen Mitteln“ (Zeba 2011, 198).  

[Universalisierung des Kolonialismus] Die USA, Frankreich, Großbritannien usw. strebten nach dem Zweiten Weltkrieg an, ihre Menschenrechte in der ganzen Welt zu universalisieren. Sie wollten die bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft des Privateigentums und Minderheitsrechte für Besitzende universalisieren. Und das zu einem Zeitpunkt, in dem Kapitalismus und Imperialismus als Grundlage der Vergewaltigung des Selbstbestimmungsrechts der Völker immer mehr in die Defensive geraten waren. Die bürgerliche Gesellschaft wird in den Menschenrechten als Endzustand der Geschichte der Menschheit verabsolutiert.  

Frankreich zeigte gleich zu Kriegsende, was es unter Erhaltung des Friedens, Gleichberechtigung aller Nationen und Selbstbestimmungsrecht der Völker verstand. Am 8. Mai 1945, dem Tag der Kapitulation Deutschlands, schossen französische Truppen und Siedler Demonstrationen für die von de Gaulle versprochene Unabhängigkeit Algeriens nieder. Nach algerischen Angaben wurden bis zu 45.000 Algerier abgeschlachtet, nach französischen „nur“ 6-8.000 (Rheinisches Journalistenbüro 2005, 131). Einheimische mussten vor der französischen Fahne niederknien und ausrufen: „Wir sind Hunde“. Präsident Chirac bezeichnete die Massaker 2004 als einen Fehler. Pardon! 

Auch die Unabhängigkeitsbewegung Madagaskars wurde 1947 von französischen Truppen blutig unterdrückt. Dieser Krieg gegen das Selbstbestimmungsrecht des Volkes kostete mindestens 30.000 Madagassen das Leben (manche sprechen von 100.000), aber fast keinen Franzosen. Chirac distanzierte sich 2005 von dem „Kolonialsystem hervorgebrachten inakzeptablen Repressionsmethoden“ (Cicero ONLINE 25.1.2006), nicht aber vom Massenmord.  

Großbritannien, die Weltmacht von Humanität und Moral, schlug die Unabhängigkeitsbewegung Vietnams nieder. Am 8. September 1945 war eine provisorische Regierung der Demokratischen Republik Vietnam gebildet worden. Doch Saigon war in der Hand britischer Truppen, die Vietnam wieder der französischen Kolonialmacht übergeben sollten. Sie schlugen die Unabhängigkeitsbewegung Vietnams nieder und töteten Tausende Vietnamesen. Eine Instruktion für eine Infanteriebrigade unter dem Kommando von General Rodham lautete: „Wir halten es möglicherweise für schwierig, zwischen Freund und Feind zu unterscheiden. … Es ist immer äußerste Gewalt anzuwenden, um sicherzustellen, dass alles Feindselige, dem wir begegnen, ausgelöscht wird. Falls man zuviel anwendet, ist das kein Fehler“ (Instruktion Nr. 222 vom 27. Oktober 1945 nach http://www.irlandinit-hd.de/sub_misc_oliver_kap5.htm).  

Nach dem britischen Sieg rückte die Fremdenlegion in Saigon ein und setzte den Krieg gegen das Selbstbestimmungsrecht des vietnamesischen Volkes von 1946 bis 1954 fort. Nach seiner Niederlage wurde Frankreich in Vietnam von der neuen Weltmacht des Menschenrechts abgelöst, den USA (1964 bis 1975), bis auch diese unterlagen. John F. Kennedy, wenn er nicht kurz vorher erschossen worden wäre, hätte am 22. November 1963 in einer Rede gesagt: „Wir, in diesem Land, in dieser Generation, sind – durch das Schicksal eher als durch freie Wahl – die Wächter auf den Mauern der Freiheit der Welt“ (FAZ 22.11.2013). „In seinen letzten Worten bekannte sich der Präsident zum Engagement in Vietnam und zu einem Programm der irregulären Kriegführung“ (ebda.). In den Kolonialkriegen Frankreichs, Englands und der USA gegen das Selbstbestimmungsrecht des vietnamesischen Volkes verloren mindestens drei Millionen Vietnamesen ihr Leben, darunter zwei Millionen Zivilisten.  

Die französischen Kolonialkriege waren Kriege gegen die Volkssouveränität anderer Völker. Aber sie widersprachen nicht dem Artikel 3 der französischen Menschenrechtserklärung: „Der Ursprung jeder Souveränität liegt ihrem Wesen nach beim Volk.“ Die Volkssouveränität bezog sich aber nur auf die inneren Verhältnisse Frankreichs. „Keine Körperschaft und kein Einzelner kann eine Gewalt ausüben, die nicht ausdrücklich von ihm (dem Volk) ausgeht“. Auch Artikel 21 der Allgemeinen Menschenrechtserklärung von 1948 legt fest, dass der Wille des Volkes, d.h. seine Souveränität, durch „allgemeine und gleiche Wahlen mit geheimer Stimmabgabe … zum Ausdruck kommen (muss)“. Völker, die in Kolonien leben, haben kein Menschenrecht, ihre Souveränität durch den bewaffneten Widerstand gegen Kolonialherrschaft auszuüben. Wenn Völker Nationalstaaten gebildet haben und kein bürgerlich-parlamentarisches Regierungssystem einrichten, kann das als Verstoß gegen das Menschenrecht der Volkssouveräntität interpretiert werden und zur Ausübung einer „Schutzverantwortung“ in Form einer militärischen Eroberung führen (vgl. 7.1.4.1).  

Die „Schutzverantwortung“ gegenüber dem irakischen, libyschen und syrischen Volk wurde mit diesen Begründungen wahrgenommen und führte zu ungeheueren Zerstörungen, Chaos und Flüchtlingsströmen von vielen Millionen Menschen in die umliegenden Länder bzw. nach Europa. Es geht um die Ausschaltung von bürgerlichen Staaten, die sich eine relative Unabhängigkeit von den Nationen des Menschenrechtsimperialismus bewahren.

Die Präambel bezeichnet die „Allgemeine Erklärung der Menschenrechte als das von allen Völkern und Nationen zu erreichende gemeinsame Ideal“. Da die proklamierten Menschenrechte Ausdruck der bürgerlichen Minderheitendemokratie und der kapitalistischen Warenproduktion sind, der ökonomischen Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft, schließt die Allgemeine Menschenrechtserklärung ein, dass die bürgerliche Gesellschaft in allen Staaten der Endzustand der Geschichte zu sein hat, der allgemein anerkannt werden muss.  

Allgemeine Menschenrechtserklärung 1948

Nach dem Zweiten Weltkrieg hatten die imperialistischen Mächte ihre Menschenrechte auf der ganzen Welt noch in Form des offenen Kolonialismus universalisiert. Drei Viertel der Menschheit lebten 1948 unter dem Joch des Kolonialismus (Ziegler 2011, 107). „Zu diesem Zeitpunkt standen die meisten nicht-westlichen Länder noch unter kolonialer Herrschaft des Westens und waren in den Vereinten Nationen noch gar nicht als Staaten vertreten“ (Zeba 2011, 53). Zum Zeitpunkt der Verabschiedung der Erklärung waren es 58 Staaten, heute sind es 193. Die allermeisten heutigen afrikanischen Staaten waren nicht vertreten. Den Vorsitz der UNO-Kommission, die 1946 zur Ausarbeitung der Erklärung eingesetzt wurde, hatte Eleanor Roosevelt, die Frau des 1945 verstorbenen Präsidenten der Kolonialmacht USA (Ziegler 2011, 107). Federführend bei der Ausarbeitung waren Autoren der rassistischen westlichen Kolonialstaaten. Diese lehnten es zunächst offen ab, universale allgemeine Menschenrechte zu formulieren.  

[Kolonialklausel und Bundesstaatsklausel] Großbritannien und Frankreich setzten sich energisch für eine Kolonialklausel (colonial clause) in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte (AEMR) ein, „die Menschen in Kolonien davon ausschließen sollte, die Rechte einzufordern, die nach der Allgemeinen Menschenrechtserklärung allen Menschen zukommen“ (Anderson 2012,16).  

Die USA stimmten der Kolonialklausel im Interesse Großbritanniens und Frankreichs zu, „im Gegenzug für deren Unterstützung einer 'Bundesstaatsklausel' (federal state clause), die die Bundesstaaten jeder Bundesregierung davon ausschließen sollte, diesem Gesetz unterworfen zu sein. Die Vereinigten Staaten wollten ihren Südstaaten garantieren, dass die Ratifizierung der Menschenrechtserklärung und ihre damit verbundenen vollstreckbaren Verträge ihr System der weißen Vorherrschaft intakt lassen würde“ (ebda.). Die Menschenwürde der Schwarzen, der nicht dieselbe Toilette wie Weiße benutzen durften, sollte in den USA unbedingt erhalten bleiben.  

Die Ursprungsländer der bürgerlichen Revolution waren mit Artikel 1 nicht einverstanden: „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie … sollen einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen“. Sie lehnten das Selbstbestimmungsrecht der Völker und Brüderlichkeit mit ihnen ab.  

Am Ende wurden aber auf Grund des Drucks ehemaliger Kolonien Europas und der USA, vor allem Indiens und der Philippinen, keine Ausschlussklauseln in die Erklärung aufgenommen. Im Interesse der Kolonialmächte wurde aber das Selbstbestimmungsrecht der Völker nicht als Menschenrecht in die Erklärung aufgenommen. Nicht einmal auf dem Papier sollte es ein universales Menschenrecht sein. Die Erklärung blieb – ebenfalls im Interesse der kolonialen Menschenrechtsmächte – ferner nur eine Resolution der UN-Vollversammlung, die völkerrechtlich bedeutungslos war. Aber immerhin verankerten sie in Artikel 1 der AEMR zum ersten Mal in der Geschichte das Menschenrecht auf die Würde des Menschen, die zu achten sie sich immer schon berufen fühlten.  

Unterstützung des Apartheid-Regimes in Südafrika

Südafrika war Gründungsmitglied der Vereinten Nationen. Die Präambel der Allgemeinen Menschenrechtserklärung erklärte, dass „die Mitgliedsstaaten sich verpflichtet haben, in Zusammenarbeit mit den Vereinten Nationen auf die allgemeine Achtung und Einhaltung der Menschenrechte und Grundfreiheiten hinzuwirken“. Südafrika enthielt sich bei der Verabschiedung der Erklärung klugerweise der Stimme, baute aber als Mitgliedsstaat der UNO anschließend die Apartheid zu einem umfassenden System aus. Südafrika wurde nicht aus der UNO ausgeschlossen.  

Auch der andere Apartheidsstaat, die USA, blieb Mitglied, obwohl er 1948 in keiner Weise auf die Einhaltung der Grundfreiheiten seiner schwarzen Bevölkerung hinwirkte. Darauf wirkte in den 1950er und 1960er Jahren vor allem die schwarze Bevölkerung selbst hin. Sie erreichte, dass die USA ab Mitte der 1960er Jahre wenigstens die gesetzliche Grundlage ihrer Apartheid im großen und ganzen abschafften. Die USA gehörten aber weiterhin zu den Hauptunterstützern des Apartheid-Regimes in Südafrika. Sie stützten es mit Investitionen und Krediten und einem Dauer-Veto gegen alle UNO-Beschlüsse, die umfassende Sanktionen gegen das Apartheid-Regime verlangten.  

[Weitgehende Rassentrennung] Südafrika war ein Siedlerstaat, der die Rassentrennung noch konsequenter als der Siedlerstaat USA umsetzte. Im öffentlichen Raum Südafrikas wurden Schwarze und Weiße getrennt. Öffentliche Parks betreten war Schwarzen verboten. Es gab eigene Abteile in Verkehrsmitteln und separate Schulen. Krankenhäuser, Postgebäude, Rathäuser, Banken und Toiletten hatten nach Rassen getrennte Zugänge. Seit 1949 standen in Südafrika Ehen zwischen Angehörigen verschiedener Rassen unter Strafe, seit 1927 war Geschlechtsverkehr zwischen Schwarzen und Weißen strafbar. 1950 wurden sogar separierte Wohngebiete bzw. Reservate für jede Rassengruppe eingerichtet. Allein von 1960 bis 1980 wurden 3,4 Millionen Schwarze und Farbige in rassisch getrennten Regionen „gettoisiert“, d.h. zwangsumgesiedelt. Nicht-Weiße waren „Gäste“ in Gebieten der Weißen und durften sich dort nur maximal 72 Stunden aufhalten. Jeder musste sich durch Arbeitspässe ausweisen. Sesshaftigkeit und Familiennachzug in „weiße“ Gebiete sollte verhindert werden. 

1953 wurde die Bevölkerung nach Rassenzugehörigkeit klassifiziert: Weiße, Schwarze, Farbige. Nur Weißen standen die vollen Bürgerrechte zu. Für alle übrigen waren sie nach Hautfarbe abgestuft. Schwarzen wurde nur eine geringe Schulbildung zugestanden, da sie für ungelernte Arbeiten zu Niedriglöhnen vorgesehen waren. Streiks und Tarifverträge waren gesetzlich untersagt, Gewerkschaften unterlagen starken Repressionen. Sklaverei war in Südafrika verboten, Lohnsklaverei jedoch nicht. Das zog Hunderte von Konzernen aus den USA, Großbritannien und Deutschland an. Südafrika war Teil der sklavenfreien Zivilisation. Um diese zu sichern, konnte jeder Verdächtige auf ministerielle Anordnung ohne richterlichen Beschluss zeitlich unbegrenzt inhaftiert werden. Gründe dafür mussten nicht bekannt gegeben werden.

[USA blockieren Boykott Südafrikas] Die Generalversammlung der Vereinten Nationen beschloss mit der Resolution 1761 im Jahre 1962, dass der Warenverkehr aus und mit dem Apartheidsregime Südafrika zu boykottieren sei, Flughäfen und Häfen für südafrikanische Flugzeuge und Schiffe zu sperren und die diplomatischen Beziehungen zu Südafrika abzubrechen seien. Die USA legten im Sicherheitsrat 21 mal ihr Veto gegen gegen eine totale Wirtschaftsblockade ein und verhinderten die Umsetzung dieser Resolution.  

Mit dem Kampf gegen die Apartheid hätten die USA den Interessen der US-Konzerne und Banken geschadet. Von den 50 größten US-Konzernen waren 30 in Südafrika aktiv. 70 Prozent der Computerindustrie Südafrikas, 50 Prozent der Ölindustrie und ein Drittel der Automobilindustrie wurden mit US-Kapital betrieben (Ulrich Schiller in Zeit Online 5.4.1985). IBM war der PC-Zulieferer Nr. 1, der auch die technische Grundlage für das Rassenidentifizierungssystem lieferte. Einer ihrer Manager erklärte: „Es ist wirklich nicht unsere Art, unseren Kunden vorzuschreiben, wie sie sich zu verhalten haben“ (Marc Pitzke, SPIEGEL Online 6.11.2003). Die wirtschaftliche Entwicklung Südafrikas war vom Auslandskapital abhängig. Von 606 multinationalen Konzernen, die 1987 in Südafrika vertreten waren stammten 195 aus Großbritannien, 150 aus den USA und 137 aus Deutschland. Die USA waren der Handelspartner Nr. 1 vor Großbritannien und Deutschland. 

[„Konstruktives Engagement“ statt Boykott] Im Interesse des Kapitals verfolgten die USA, GB und Deutschland eine Politik des „konstruktiven Engagements“. Gute wirtschaftliche Beziehungen sollten angeblich dazu dienen, die südafrikanische Regierung zu überzeugen, die Rassentrennung freiwillig aufzugeben. Die Betreiber der Apartheid sollten sie selbst abschaffen. So hielt die „Menschenrechtsnation“ USA die Apartheid in Südafrika fast vierzig Jahre lang am Leben, um dann einzugestehen, dass das „konstruktive Engagement“ nicht gefruchtet habe. Erst ab 1986 waren sie zu Sanktionen bereit, aber auch dann noch nicht zu umfassend wirkungsvollen Sanktionen.  

[Mandela terrorverdächtig bis 2008] Die USA unterstützten das weiße Herrenrassenregime in Südafrika auch, indem sie den African National Congress (ANC), die Organisation, die führend die Apartheid bekämpfte, als terroristische Organisation einstufte und die Regierung entsprechend im Kampf gegen die Apartheidsgegner unterstützte. Nachdem die Apartheid 1993 abgeschafft war und der ANC die Regierungsgeschäfte übernommen hatte, wurden alle ANC-Mitglieder weiter als terrorverdächtig eingestuft. Darunter fiel auch Friedensnobelpreisträger Nelson Mandela. Erst 2008 wurden die entsprechenden Gesetze vom Kongress außer Kraft gesetzt. Das Apartheidsregime selbst wurde nie als Terrorregime auf die schwarze Liste gesetzt.  

[Heuchler Obama] Als Mandela 2013 starb, rühmte Obama ihn. „Sein Kampf war euer Kampf“, rief er den Trauergästen zu, „Eure Würde und eure Hoffnung fanden Ausdruck in seinem Leben. Eure Freiheit und eure Demokratie sind sein geschätztes Erbe“. Der Respekt Obamas galt nicht Mandela als revolutionärem Kämpfer, sondern seiner Versöhnung mit der weißen südafrikanischen Herrschaftsschicht. Obama lobte seine Versöhnung mit den Verbrechern, die die Rassentrennung betrieben hatten, und damit auch seine Versöhnung mit dem Kapital der USA, das die Rassentrennung gestützt hatte. „Mandela hat seinen Zorn gedämpft und in Strukturen gegossen. Er wusste, dass sein Kampf einen Preis kostet“ (FAZnet 10.12.2013). Der Preis besteht darin, dass bis heute niemand verfolgt und verurteilt wird, der gemordet und gefoltert hat, auch nicht Konzerne wie General Motors, IBM, JP Morgan, Daimler usw. Klagen von Opfern der südafrikanischen Herrenrasse wurden in den USA niedergeschlagen.  

Selbstbestimmungsrecht der Völker - auf dem Papier

Erst am 19.12.1966 wurde im Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte verfügt: „Alle Völker haben das Recht auf Selbstbestimmung. Kraft dieses Status entscheiden sie frei über ihren politischen Status und gestalten in Freiheit ihre wirtschaftliche, soziale und kulturelle Entwicklung“ (Artikel 1). „Alle Völker können für ihre eigenen Zwecke frei über ihre natürlichen Reichtümer und Mittel verfügen“ (Artikel 2). Dieser Fortschritt wenigstens auf dem Papier wurde den Spitzennationen der bürgerlichen Menschenrechte in zahllosen Unabhängigkeitskriegen abgerungen, in denen die Kolonialmächte Millionen Menschen auf ihrem Altar des Rechts auf Fremdbestimmung opferten.57  

Nur die Bedrohung ihrer Herrschaft trieb die Kolonialmächte zu Konzessionen, die sie dann wie üblich als Schritte verkauften, die sie auf dem langen Weg zur Universalisierung der Menschenrechte immer schon unermüdlich angestrebt hätten. Die alten Abhängigkeiten mit neuen Methoden wiederherzustellen bzw. aufrechtzuerhalten, blieb jedoch Grundinteresse der alten Kolonialmächte. Der „Sicherheitsrat“, der aus den USA, Frankreich, Großbritannien sowie Russland und China besteht, nimmt sich das Recht heraus, im Namen einer sogenannten „Schutzverantwortung“ militärisch in Ländern zu intervenieren, wenn diesen „eine grobe und systematische Verletzung von Menschenrechten“ vorgeworfen werden kann (Reinhard Müller, Verantwortung für die Menschen, FAZ 24.03.2011). Dann können die Vereinten Nationen eingreifen, um diesen „Schutz“ sicherzustellen. Was das konkret bedeutet, zeigt der Fall Libyen. Die Intervention der UNO half, Libyen als Staat zu zerstören, und in ein Kampffeld verschiedener Stämme und Sonderinteressen gegeneinander zu verwandeln, dem die Bevölkerung ungeschützt ausgesetzt ist. „Schutzverantwortung“ bedeutete, durch den Sturz und die Ermordung Gaddafis Libyen als gegenüber den imperialistischen Staaten relativ unabhängigen Staat auszulöschen. Die imperialistischen Staaten schützten sich selbst, indem sie das libysche Volk ins Chaos stürzten. Die USA führen Kolonialkriege auch ohne das Dach der UNO. Unter der Vorspiegelung der Bedrohung durch nicht vorhandene Massenvernichtungswaffen stürzten sie das Regime Saddam Husseins im Irak, unter dem Vorwand, Völkermord in Bosnien und im Kossovo zu verhindern, bombardierten sie im Rahmen der NATO Serbien. 

Verbot der Sklaverei und des Sklavenhandels

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte vom 10. Dezember 1948 stellte fest: „Niemand darf in Sklaverei oder Leibeigenschaft gehalten werden: Sklaverei und Sklavenhandel in allen ihren Formen sind verboten“ (Artikel 4). Diese Erklärung war ein Schlag ins Gesicht der früheren Menschenrechtserklärungen und Verfassungen Frankreichs, der USA und Englands, die sämtlich Sklaverei und Sklavenhandel nicht verboten, sondern erlaubten.  

Die Präambel stellt fest, dass es die „Nicht-Anerkennung und Verachtung“ der „unveräußerlichen Rechte aller Mitglieder“ war, die „zu Akten der Barbarei geführt haben, die das Gewissen der Menschen mit Empörung erfüllen“. Es war jedoch umgekehrt: Die französische Revolution begann mit der Anerkennung des Menschenrechts auf Sklaverei, die Nicht-Anerkennung der Menschenrechtserklärung begleitete die Abschaffung der Sklaverei durch die „Schreckensherrschaft“ und mit der Wiederherstellung der „unveräußerlichen“ Menschenrechte führte Napoleon die Sklaverei wieder ein.  

[Menschenrechtserklärung und Aufklärung] Eckert glaubt, dass die Allgemeine Erklärung „stark von den Kerngedanken der Aufklärung geprägt“ sei (Eckert 2010, 262). Die Aufklärer jedoch „unterstützten …implizit und explizit die Sklaverei“, weil sie „den Schwarzen keine intellektuelle und kulturelle Ebenbürtigkeit mit den Weißen zu(sprachen) (Onana 2010, 37). Zu den Kerngedanken der Aufklärer gehören Kolonialismus und Imperialismus im Namen der Höherentwicklung des Menschen (vgl. 3.3). Wie kann das Verbot der Sklaverei von Kerngedanken der Anhänger der Sklaverei geprägt sein?  

Lord Cranborne, der britische Kolonialminister, erklärte 1945 über die Kolonialvölker: „Was wir ihnen geben können, ist Freiheit und freie Institutionen. Wir können sie allmählich ausbilden, ihre eigenen Angelegenheit selbst in die Hand zu nehmen, so dass, sollte die Unabhängigkeit kommen, sie für sie bereit sind“ (Simpson 2004, 292). Die Überzeugung von der Überlegenheit des bürgerlichen Menschen über die kolonisierten Völker war für die Ursprungsländer der bürgerlichen Revolution auch zur Zeit der Allgemeinen Erklärung typisch.  

Die Kerngedanken der Aufklärung, dass nach Rousseau alle Interessen hinter das Recht auf Eigentum zurückzutreten haben, gelten auch heute noch. Die 1948er Erklärung platzierte das Recht auf Privateigentum unscheinbar im Artikel 17: „Jeder hat das Recht, sowohl allein als auch in Gemeinschaft mit anderen, Eigentum innezuhaben. Niemand darf willkürlich seines Eigentums beraubt werden“. Die Allgemeine Menschenrechtserklärung verurteilte Sklaverei und Sklavenhandel, sofern sie existierten. Auch das Genfer Antisklaverei-Abkommen vom 25.9.1926 und das Zusatzabkommen vom 7.9.1956 verpflichtete die Vertragsstaaten nur, Gesetze gegen die aktuelle Sklaverei zu erlassen und Täter zu bestrafen. Sie bezeichnete die alte Sklaverei nicht als Verbrechen.  

[Londoner Charta] Die Londoner Charta vom 8.8.1945, die von 19 Alliierten gegen den Hitlerfaschismus unterzeichnet wurde, hatte zwar „Versklavung“ schon als „Verbrechen gegen die Menschheit“ verurteilt und erklärt: „Versklavung bedeutet die Ausübung jeglicher Gewalt, um über Menschen als Eigentum zu verfügen, inkl. des Menschenhandels, insbesondere mit Frauen und Kindern“ (Absatz 2). Die Charta diente aber „nur“ als Grundlage des Internationalen Militärgerichtshofs für die Nürnberger Prozesse gegen wirtschaftliche, militärische und politische Führungskräfte des Hitlerfaschismus. Schlussfolgerungen für die Vergangenheit der Sklaverei, die die Geschichte der Siegermächte geprägt hatte, wurden nicht gezogen.  

Sklaverei - 'Verbrechen gegen die Menschheit'

In Durban (Südafrika) fand vom 31.8. bis 8.9.2001 eine „Weltkonferenz gegen Rassismus, Rassendiskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und damit zusammenhängende Intoleranz“, statt. Erst diese Weltkonferenz erkannte an (We acknowledge) “dass „Sklaverei und Sklavenhandel … entsetzliche Tragödien in der Geschichte der Menschheit waren (appalling crimes in the history of humanity) … und … ein Verbrechen gegen die Menschheit (crime against humanity) und stets als solches hätten gelten sollen“ (Artikel 13). Humanity mit „Menschlichkeit“ zu übersetzen, wie es überwiegend geschieht, ist falsch. Verbrechen richten sich immer gegen Menschen und nicht gegen menschliche Eigenschaften.  

Die verfälschte Formel, dass Sklaverei ein „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ sei, schließt ein, dass die Abschaffung der Sklaverei die Menschlichkeit wiederhergestellt habe. Sie erklärt damit, dass der Zustand der Ex-Sklaven nach der Abschaffung der Sklaverei ein Zustand der Menschlichkeit gewesen sei, eine dreiste Fälschung (vgl. 5.1 bis 5.3). Sie erklärt ferner indirekt, dass Menschlichkeit das Motiv der britischen, französischen und amerikanischen Bourgeoisie war, die Sklaverei abzuschaffen. Auch das ist verfälscht die Realität (vgl. 4.1 bis 4.3). Wenn im Übrigen die Abschaffung der offenen Sklaverei die Menschlichkeit hergestellt hat, ist jede Schuld getilgt. Das ist nicht der Fall, wenn die verantwortlichen Nationen mit der Sklaverei „Verbrechen gegen die Menschheit“ begangen haben. 

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen äußerte sich am 28.11.2006 „zutiefst betroffen darüber, dass die internationale Gemeinschaft nahezu zweihundert Jahre gebraucht hat, um anzuerkennen, dass Sklaverei und Sklavenhandel ein Verbrechen gegen die Menschheit sind und stets als solches hätten gelten sollen“ (Resolution A/Res/61/19). Mit „internationaler Gemeinschaft“ meinte die Generalversammlung die Teilnehmer der Weltkonferenz in Durban, einschließlich der früheren bürgerlichen Sklavenhalternationen. Die Resolution erklärte weiter, „dass Sklavenhandel und die Sklaverei … zu den schlimmsten Menschenrechtsverletzungen in der Geschichte der Menschheit gehören“. Eine Folgekonferenz (Durban II) bestätigte 2009 die Ergebnisse von Durban I. 173 Staaten stimmten dafür, 9 dagegen (Ziegler 2011, 68).  

Sklaverei wurde 2001 als Verbrechen an der Menschheit eingestuft, nicht weil die Grundwerte der bürgerlichen Revolution so lange brauchten, um sich als bunter Schmetterling voll zu entpuppen, sondern weil der Widerstand aus den ehemaligen Kolonien, der Widerstand der Nachkommen der Sklaven, immer stärker geworden war. Durban war die „erste wirkliche Weltkonferenz“, die von der UN organisiert wurde (Zeba 2011, 181). Hier entlud sich die lange aufgestaute Empörung über den Kolonialismus, die Folgen von Sklavenhandel und Sklaverei für Afrika und die Arroganz der westlichen Industrienationen, mit der sie ihre Geschichte vertuschen und beschönigen. Nur deswegen wurde Sklaverei zum ersten Mal als Verbrechen eingestuft. Die westlichen Staaten sträubten sich dagegen, auf der Anklagebank zu sitzen. Um sich der Kritik zu entziehen, waren ihre Delegationen „nicht so hochrangig besetzt“ (Zeba 2011, 179). Die USA zogen zwei Tage nach Beginn der Konferenz sogar den Minister Colin Powell zurück, einen Nachfahren afrikanischer Sklaven, und nahmen an der Verabschiedung der Schlusserklärung gar nicht erst teil.  

[Beschönigungen] Die Generalversammlung der Vereinten Nationen und auch die Weltkonferenz erklärten nicht,  

dass die Ursprungsländer der bürgerlichen Revolution die Sklaverei in ihren Verfassungen und Erklärungen als Menschenrecht und damit als legal kodifiziert hatten (vgl. 2.1 bis 2.3), 

dass die Sklaverei von den ideologischen Vertretern der bürgerlichen Revolution, den Aufklärern und Liberalen, verteidigt wurde (vgl. 3.1. bis 3.3),  

dass jeder Kampf gegen die Sklaverei, vor allem der der Sklaven selbst, als Kampf gegen das Recht der Sklavenhalter auf Eigentum und damit als Verbrechen an den Menschenrechten der Sklavenhalter verfolgt wurde,

dass die Sklaverei eine bedeutende, teilweise sogar die bedeutendste ökonomische Grundlage der bürgerlichen Gesellschaften Englands, der USA und Frankreichs im 18. und 19. Jahrhundert war (vgl. 1.1 bis 1.3),  

dass die fantastischen Gewinne aus dem Sklavengeschäft maßgeblich dazu beitrugen, dass die Bourgeoisie ökonomisch erstarkte und sich zu ihrer Revolution befähigt sah,

dass die Sklaverei aus all diesen Gründen von der Bourgeoisie nicht als Verbrechen gegen die Menschheit, sondern als Zivilisationsfortschritt begriffen wurde.

Sie nahmen Rücksicht auf die Interessen der ehemaligen Sklavenhalternationen und ihre Selbstdarstellung. Die Resolution der Generalversammlung der UNO von 2006 und die Abschlusserklärungen der Weltkonferenzen von Durban 2001 und 2009 forderten deswegen auch nicht, dass sich diese Staaten zu entschuldigen und Entschädigungen zu zahlen hätten.

[Schwer zu glauben] Tony Blair, damals britischer Regierungschef, heute Investmentbanker, erklärte im November 2006: „Es ist schwer zu glauben, dass damals als legal galt, was heute als Verbrechen gegen die Menschheit angesehen wird“ (SZ 17.05.2010). Dass die Sklaverei legal war, ist keine Frage des Glaubens, sondern der unbestreitbaren Tatsachen. Schwer zu glauben ist nur, dass diese Tatsachen bis heute vertuscht werden und sich die größten Sklavenhalternationen der bürgerlichen Welt bis heute als entschiedenste Kämpfer gegen Sklaverei und Sklavenhandel aufblasen können.  

Schwer zu glauben ist auch, dass ein kritischer afrikanischer Intellektueller wie Romain Banikina Zeba feststellen kann: „Es steht außer Frage, dass die Sklaverei ein Verstoß gegen die Menschenrechte ist, gleichzeitig aber in den USA bis 1865 nicht illegal war“ (Zeba 2011, 156). Sklaverei – ein legaler Verstoß gegen Menschenrechte? Umgekehrt: Sklaverei war Menschenrecht und der Kampf gegen sie ein Verstoß gegen Menschenrechte und illegal. Zeba wagt das nicht auszusprechen, weil er Täter und Opfer versöhnen will. Wie viele Hunderttausende Sklaven sind ausgepeitscht, verstümmelt, gedemütigt oder sogar hingerichtet worden, weil sie sich dem Menschenrecht nicht unterwerfen wollten, das sie zum rechtmäßigen Eigentum ihres Halters erklärte! „Schwer zu glauben“, dass das bis 2001 nicht als Verbrechen galt und bis heute daraus keine Konsequenzen folgen. Das erleichterte dem ehrenwerten Präsidenten George Bush, 2003 in Afrika von der Sklaverei als „einem der größten Verbrechen in der Geschichte“ (Spiegel online 18.06.2009) zu sprechen, und nicht einmal ein einziges Wort der Entschuldigung dafür zu finden.  

Verbrechen ohne Verbrecher

Jedes Verbrechen wird von Verbrechern begangen, das Verbrechen der Sklaverei und des Sklavenhandels offenbar jedoch nicht. Die Hauptstadt der USA trägt den Namen eines Verbrechers, zahllose Orte, Plätze und Straßen sind nach anderen früheren Sklaven haltenden oder mit Sklaven handelnden Verbrechern benannt, vor allen Dingen in den Südstaaten. Zahllose Denkmäler ehren hier den ersten Präsidenten der Sklavenhalter-Konföderation, Jefferson Davies. Selbst der berüchtigte Dr. Sims ziert als „Vater der Gynäkologie“ überlebensgroß das Stadtbild Alabamas, jener Sims, „der in den vierziger Jahren des neunzehnten Jahrhunderts ohne Narkose medizinische Experimente an schwarzen Frauen durchführte, weil diese ‚keinen Schmerz empfinden‘“ (Verena Lueken, Der Bürgerkrieg ist nicht gewonnen, FAZ 21.12.2018). Nikki Haley, die frühere Gouverneurin von South Carolina, dem Hort zahlreicher Ehrungen für die Repräsentanten der Sklavenhalter-Konföderation, erklärte als UN-Botschafterin der USA: „Die Vereinigten Staaten sind das moralische Gewissen der Welt“ (FAZ 6.4.2017). Und ehemalige Sklavenhalter gehören dabei zu den würdigen Repräsentanten der USA.  

Napoleon als brutaler Vertreter der Sklavenhalter ziert viele Denkmäler, zahlreiche Straßen und Plätze sind nach verbrecherischen Sklavenhändlern benannt, z.B. in Bordeaux. Verbrecher gegen die Menschheit werden geehrt. In Großbritannien ist es nicht anders. Die Bourgeoisie, die mit Sklaverei und Sklavenhandel entsetzliche Verbrechen gegen die Menschheit verübt hat, gilt nicht als verbrecherische Klasse.

Fehlende „Menschlichkeit“ ohne Menschen

Mit der falschen Übersetzung der Resolution von 2001 gilt die Sklaverei als Verbrechen gegen die Menschlichkeit, nicht als Verbrechen gegen die Menschheit (crime against humanity). Doch da Sklavenhalter durchaus zur Spezies Mensch gehörten, war auch die Sklavenhaltung menschlich. Die Sklaverei als nicht der Menschlichkeit entsprechend hinzustellen, umgeht die Frage, welche besondere Art von Menschen es denn war, die „unmenschlich“ gehandelt hat. Welche Sorte Mensch hat Menschen nicht als Menschen behandelt, sondern als Vieh? Waren es nicht gediegene bürgerliche Geschäftsleute, Inhaber von Firmen, die teilweise heute noch existieren? Waren es nicht Kapitalisten vom Frühstadium der kapitalistischen Entwicklung bis weit in die Zeit der industriellen Revolution?  

Die Sklaverei zum Verbrechen zu erklären, müsste nach sich ziehen, die bürgerliche Revolution, die sie massiv förderte, zum Verbrechen zu erklären und viele ihrer Hauptpersonen zu Kriminellen. Erst recht natürlich alle Monarchen und Regierungschefs, die die Kriminalität der Sklaverei förderten, ebenso wie die Unternehmen, die vom Verbrechen der Sklaverei profitiert haben. Die Geschichte Englands müsste vollständig umgeschrieben werden.

Die Sklaverei zum Verbrechen zu erklären, müsste, zu Ende gedacht, auch dazu führen, den Kapitalismus zum Verbrechen zu erklären, der ihr zu einem ungeheuren Aufschwung verhalf. Aber die UNO rechnet Verbrechen gegen die „Menschlichkeit“ keinem besonderen Gesellschaftssystem zu, sondern der Unmenschlichkeit als solcher, einem Verstoß gegen die Moral, der mit der Abschaffung der Sklaverei getilgt ist.

Verbrechen mit Entschädigung der Verbrecher

Da das Eigentum an Sklaven Menschenrecht war, wurden Sklavereigeschäftsleute nicht bestraft. England und Frankreich erkannten vielmehr an, dass sie durch die Abschaffung der Sklaverei schwer geschädigt wurden und ein verfassungsmäßiges Menschenrecht auf Entschädigung mit vielen Millionen Pfund und Francs für den Verlust ihres geraubten Menschenmaterials hatten. Die Sklaven dagegen, da sie kein Eigentum verloren hatten, waren jedoch durch die Sklaverei offensichtlich nie geschädigt worden. Sie brauchten keine Entschädigung. Diesen Standpunkt nahmen auch die Abolitionisten ein. Die Sklaven erhielten ja mit ihrer „Befreiung“ das Eigentum an ihrer Person und ihrer Arbeitskraft zurück. Damit waren sie genug entschädigt.  

Die Sklavenhalter der Südstaaten der USA wurden jedoch nach dem Krieg nicht in Geld entschädigt.58 Da die Südstaaten aus den USA ausgetreten waren und die Sklavenbefreiung eine Kriegsmaßnahme gegen sie war, war es nach ihrer Niederlage kaum möglich, sie für die Enteignung ihres Sklaveneigentums auch noch zu entschädigen. Die Entschädigung für den Verlust ihrer vier Millionen Sklaven nahm eine andere Form an. Der Austritt der Südstaaten aus den USA war Hochverrat. Er kostete 600.000 Menschen das Leben. Doch kein einziger Separatist wurde je deswegen als Kriegsverbrecher vor Gericht gestellt. Die Südstaaten wurden den ehemaligen Sklavenhaltern nach einigen Jahren wieder überlassen. Die USA ließen als Entschädigung für die abgeschaffte Sklaverei ein umfassendes legales System der Rassentrennung und der Halbsklaverei der Ex-Sklaven zu. Die Opfer der Sklaverei wurden gemäß den bürgerlichen Menschenrechten nie entschädigt.  

Nach dem Willen der ehemaligen Sklavenhalterstaaten soll es auch heute noch so bleiben. Auf der Konferenz in Durban 2001 wiesen „die Staats- und Regierungschefs der EU-Staaten … jeden Gedanken an eine finanzielle Entschädigung … weit von sich“ (Ziegler 2011, 63). Das französische Parlament hatte zwar schon im Mai 2001 mit dem Loi Taubira (Taubira-Gesetz) Sklaverei und Sklavenhandel als „Verbrechen gegen die Menschheit“ (crime contre l'humanité) anerkannt, eine Entschuldigung bzw. Entschädigung jedoch abgelehnt. Artikel 2 und 4 des Gesetzes verpflichteten stattdessen, das Thema Sklaverei in den Schulunterricht aufzunehmen und in ganz Frankreich einen Gedenktag an die Sklaverei abzuhalten. Der ursprüngliche Gesetzesentwurf enthielt Vorschriften über die moralische, gesetzliche und materielle Verantwortlichkeit und Reparationen Frankreichs. Am Ende blieb nur die moralische Verantwortlichkeit übrig (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xxxi Fn 5) und der hatte die französische Bourgeoisie ja durch die Abschaffung der Sklaverei schon genüge getan.  

Verbrechen ohne Entschädigung der Opfer

[England] Die 15 Mitgliedsstaaten der Gemeinschaft der karibischen Staaten (CARICOM) und fünf assoziierte Länder fordern seit 2013 eine Entschuldigung der europäischen Staaten, die in ihren ehemaligen Kolonien Sklaverei betrieben haben, sowie Entschädigungen in verschiedenen Formen. Aus der englischen Karibik wurden Stimmen laut, die die Rückzahlung der Entschädigung an die britischen Sklavenhalter in Höhe von 20 Mio. Pfd. an die ehemaligen Sklavenkolonien Großbritanniens fordern. Gegenüber den Kolonien ist nur eine kollektive Form der Entschädigung möglich. Sie könnte auch die Form eines Schuldenerlasses annehmen.59  

[USA] Der Bürgerrechtler Randall Robinson fordert in seinem Buch „The Debt: What America owes to the Blacks" die Errichtung eines Fonds aus Beiträgen der Wirtschaft und des Staates. Die Entschädigung sollte in das Bildungssystem und die ökonomische Entwicklung zugunsten von Schwarzen fließen, und würde auch dem Minderwertigkeitsgefühl von Schwarzen entgegenwirken. Eine kollektive Entschädigung würde die wirtschaftliche und soziale Lage der Nachkommen der früheren Sklaven verbessern und eine gewisse Anerkennung von Verantwortung bedeuten. Es geht um die Linderung der Folgen der Verschleppung von Afrikanern nach Amerika.  

Individuelle Entschädigungen an die Opfer der alten Sklaverei sind nicht möglich, da diese schon lange verstorben sind. Einen Anspruch der Nachkommen der Sklaven auf Entschädigungen in Form nicht gezahlter Löhne an ihre Vorfahren gibt es nicht. Die Plantagen der Sklavenhalter von damals und die Unternehmen, die an der Sklaverei verdient haben, existieren nur noch teilweise. Viele Unternehmen, die sich bis in die 1930er Jahren an der Sträflingsarbeit willkürlich inhaftierter Schwarzer bereichert haben, existieren allerdings immer noch, z.B. US-Steel. Der Ökonom Larry Neil schätzte, dass Amerika seinen schwarzen Bürgern aus der Zeit der Sklaverei und der Zwangsarbeit Löhne im Umfang von 1.400 Mrd. Dollar schuldet (Hielscher, DER SPIEGEL 35/2001, 143). Schon Martin Luther King hatte erklärt: „All die nicht ausgezahlten Löhne, die sollten ein Preisschild tragen“ (nach Zeba 2011, 154).  

[Frankreich] Die haitianische Regierung unter Aristide forderte 2003 die Rückzahlung der Summe, die Haiti als Entschädigung für die erfolgreiche Selbstbefreiung der Sklaven an die französischen Sklavenhalter zahlen musste, um einer Wirtschaftsblockade zu entgehen. Aristide forderte unter Einschluss der Zinsen 22 Mrd. US-Dollar. Acht Monate später wurde er gestürzt. Die folgende Regierung zog die Forderung zurück. Eine Kommission unter dem Vorsitz des linken Philosophen Regis Debray untersuchte die Berechtigung der Forderung und kam zu dem Schluss, dass diese Forderung „weder im Hinblick auf die Rechtslage noch in Anbetracht der Historie angemessen sei“ (Macintyre 2010). Die Zahlungen Haitis an Frankreich waren also rechtmäßig und angemessen. Die ruhmreiche französische Demokratie erkennt das Menschenrecht auf Sklaverei, das damals galt, bis heute als entschädigungswürdig an, auch wenn es ein Verbrechen war. Entschädigungen für Verbrecher gegen die Menschheit entsprechen der heutigen Rechtslage.  

Die African World Reparation and Repatriation Truth Commission, ein Zusammenschluss amerikanischer und afrikanischer Organisationen errechnete, dass die Schäden, die der Kolonialismus in Afrika und die Verschleppung von Afrikanern nach Amerika angerichtet hat, sich auf insgesamt 777 Billionen Dollar beliefen. Wenn die Kolonialmächte für die Folgen von Sklaverei und Kolonialismus zahlen müssten, könnten sie den Bankrott erklären. 

EU-Staaten: Verbrechen ohne Entschuldigung

Auf der Konferenz in Durban 2001 wiesen „die Staats- und Regierungschefs der EU-Staaten … jeden Gedanken … auch nur an eine Entschuldigung weit von sich“ (Ziegler 2011, 63). Nicht nur Frankreich und Großbritannien, auch die Niederlande, Spanien und Portugal sahen keinen Grund, sich für Menschenraub und Sklaverei zu entschuldigen.  

[Großbritannien] Tony Blair erklärte stattdessen 2006 „tiefen Schmerz und Bedauern“ über die Sklaverei. Es ist ein neuer Ton Großbritanniens, den begangenen Massenmord wenigstens zu bedauern. Bedauern ist jedoch kein Schuldanerkenntnis, das eine Entschädigung nach sich zu ziehen hätte. Zum 200. Jahrestag der Abschaffung des britischen transatlantischen Sklavenhandels verurteilte Blair 2007 Sklavenhandel und Sklaverei als „zutiefst anstößig“ (profoundly shameful), erklärte aber, dass die Zeiten heute „anders“ und „besser“ seien (Zeba 2011, 151). Verantwortung für die Vergangenheit zu übernehmen, war nicht angesagt. Als ein Priester bei dem nationalen Gedenkgottesdienst in der Westminster Abbey am 27. März 2007 „die Anwesenden aufforderte, sich niederzuknien und Gott um Vergebung für den Sklavenhandel und Sklaverei zu bitten, blieben Queen Elizabeth und Tony Blair sitzen“. Ein afrikanischer Aktivist näherte sich der Queen und forderte sie auf, sich für ihre Vorfahren zu entschuldigen. Er wurde umgehend verhaftet, unter dem Druck der schwarzen Community Englands aber wieder freigelassen (Zeba 2011, 150).  

Eine Entschuldigung hätte den positiven Effekt, dem Gefühl der Minderwertigkeit entgegenzuwirken, das die Sklavenhalternationen den Versklavten über Hunderte von Jahren eingeimpft haben. Nicht die Ex-Sklaven hätten sich vor den Nachkommen ihrer Herren zu verbeugen, sondern diese vor ihnen. „Das Gefühl von Minderwertigkeit, das ist mentale Sklaverei“, sagte Verene Shepherd, Vorsitzende der Nationalen Reparationen-Kommission in Jamaika in einem Interview am 18.03.2014 (http://dw.com/p1BPpQ). Anscheinend gibt es aber ein starkes Interesse, dass es so bleibt. Auch 400 Jahre nach dem Beginn der Versklavung von Afrikanern durch England liegt den britischen Herrenmenschen jeder Gedanke an eine Entschuldigung fern. Für den Massenmord an Afrikanern in der Karibik gibt es nicht einmal eine Entschuldigung!  

Als Queen Elizabeth II. 2007 Virginia besuchte, äußerte sie sich im dortigen Parlament über die frühere Sklaverei wie folgt: „Die Fortschritte der Menschheit kommen selten ohne soziale Kosten daher“. So ist es eben. Das „Aufeinandertreffen dreier großer Kulturen, Westeuropäer, Eingeborene und Afrikaner“ habe „eine Kette von Entwicklungen ausgelöst, deren tiefe Folgen nicht nur die USA, sondern auch Großbritannien und Europa bis heute spüren“. Es ist also immerhin etwas zu spüren. Es sei „richtig, die Bedeutung der Ereignisse mit dem Wandel des Geschichtsbewusstseins neu zu untersuchen“. Warum „neu“ untersuchen? Diese Debatte „darf aber nicht den Anteil der Siedler am Aufbau einer großartigen Demokratie überschatten“ (nach Christoph von Marschall, Entschuldigung auf königlich, Der Tagesspiegel 05.05.2007). Die Sklavenhalterrepublik USA war eine „großartige Demokratie“. So muss man auch bei den neuen „Untersuchungen“ die Dinge sehen. Dafür mussten nun mal die Sklaven zahlen. Sie hatten „soziale Kosten“, die sie eben bis heute zu tragen hätten. So sprach die größte Grundbesitzerin der Welt (Williams 2015). „Noch heute können viele Briten ihren Reichtum auf ihre Vorfahren zurückführen, die Plantagen in der Karibik hatten. Premierminister David Cameron ist zum Beispiel so ein Fall“ (Shepherd ebda.), die liebenswürdige Queen dürfte auch dazugehören.  

Ein britisches „Sorry“ könnte Forderungen nach Entschädigungszahlungen an die Nachkommen der Sklaven begünstigen, eine Entschuldigung für die Versklavung von Millionen Afrikanern eine Lawine in Gang setzen. Müssten nicht auch die Iren dafür entschädigt werden, dass Großbritannien in der großen Hungersnot 1845-1851 eine Million Iren verhungern ließ? Wie steht es mit den Millionen Opfern der zahllosen Kolonialkriege Großbritanniens, besonders in Indien und in Afrika usw.? Weder die Vermögen der „Verbrecher“ und die ihnen verliehenen Adelstitel noch die ihnen gewidmeten Denkmäler sollen gefährdet sein. Man möchte ihnen weiterhin ein ehrendes Andenken bewahren. 

[Frankreich] Auch Frankreichs Präsident Sarkozy „war mit dem Versprechen angetreten, sich nicht in die Verantwortung nehmen zu lassen für weit zurückliegende Fehler Frankreichs“ (FAZ 25.01.2010). Fehler? Die Sklaverei soll also ein Fehler gewesen sein, auch der Versuch Napoleons, sie in Haiti wiederherzustellen, die Anerkennung des code noir durch die Aufklärer ebenfalls? Die ruhmlosen Seiten der bürgerlichen Menschenrechte lassen sich nicht mit dem billigen Wort „Fehler“ aus der Welt schaffen. Die Erklärung der Menschenrechte erkannte vielmehr die „frei ihre Zwecke verfolgenden Privatinteressen“ (Marx/Engels (1845) MEW 2, 129) an, die sich auch in Sklavenhandel und Sklavenplantagen verwirklichten. Auf diesem Fundament steht das heutige Frankreich immer noch und verteidigt von daher auch die früheren Privatinteressen. Dieses Frankreich hat deshalb eine Entschuldigung nicht nötig.  

USA: Bedauern statt Entschuldigung

Die Medien behaupten überwiegend, die USA hätten nach langem Zögern entschieden, sich für die Sklaverei zu entschuldigen.

[Virginia] Den Anfang soll im Jahre 2007 das Parlament von Virginia gemacht haben, indem die Abgeordneten ihr „tiefes Bedauern“ über die „schrecklichste aller Menschenrechtsverletzungen“ der Sklaverei ausdrückten (Katja Gelinsky, FAZ 25.02.2007), die in der Virginia Bill of Rights von 1776 noch als Menschenrecht anerkannt worden war (vgl. 2.2.1). Das Parlament von Alabama folgte und äußerte kurz darauf ebenfalls „tiefes Mitgefühl und aufrichtiges Bedauern“ für die ehemaligen Sklaven. Doch ein Ausdruck des Bedauerns ist noch keine Entschuldigung, ebenso wenig wie eine Äußerung von Mitgefühl. Jede Entschuldigung setzt eine Anerkennung von Schuld voraus, die wiederum Grundlage für die Anerkennung von Entschädigungen ist. 

[Kongress der USA – angebliche Entschuldigung] Im Juni 2009 verabschiedete der US-Senat einstimmig eine Resolution, die anerkannte, „dass Sklaverei fundamentales Unrecht, Grausamkeit, Brutalität und Unmenschlichkeit“ bedeutet habe. Die Resolution schließt ausdrücklich Entschädigungszahlungen aus. Das Repräsentantenhaus schloss sich dem Senat im Mai 2010 an (SZ 17.05.2010). Auch diese Resolution wird als Entschuldigung ausgegeben, ohne dass sie eine wäre. Die Sklaverei war kein „fundamentales Unrecht“, sondern fundamentales Recht. Sieht so eine Entschuldigung aus? Natürlich war die Sklaverei grausam und brutal. Das weiß man seit mehr als vierhundert Jahren. Soll diese Binsenweisheit eine Entschuldigung sein? Es ist aber ein Fortschritt, dass die Grausamkeit mit Zustimmung der Südstaaten nicht mehr als eine dem „Neger“ gegenüber angemessene Zivilisierungsmethode gelobt wird. Die Sklaverei war den Sklaven gegenüber „unmenschlich“, aber den Sklavenhaltern gegenüber menschlich, da ihr Vermögen und ihre ganze patriarchalisch aufgeblasene „Menschlichkeit“ von der Ausbeutung der Sklaven abhing.  

Dass sich die USA für die Sklaverei entschuldigt hätten, ist also eine Falschmeldung. Konrad Ege sagt mit Recht: „Die USA haben sich nie entschuldigt, nicht einmal anerkannt, dass man etwas schuldet“ (Freitag 5.08.2015). Verena Lueken vermisst: „Was bis heute nicht geschehen ist: dass die Gesellschaft ihre Schuld eingesteht. … Dass sie Verantwortung übernimmt, politische, moralische, und daraus Konsequenzen zieht, damit dieses Erbe auf keinen Fall mehr Profit abwirft“ (Der Bürgerkrieg ist nicht gewonnen, FAZ 21.12.2018). Sich entschuldigen, ohne anzuerkennen, dass man in der Schuld steht, wäre auch verlogen. Die ehemaligen Sklavenhalternationen sind nicht fähig, sich für ihre Verbrechen zu entschuldigen. Es könnte Geld kosten. 

Aber selbst wenn sich der Kongress für die Sklaverei entschuldigt hätte, wäre er an der Oberfläche geblieben. Hätte er sich nicht auch für die berühmte Verfassung entschuldigen müssen, die das Verbrechen gedeckt, für die amerikanische Revolution, die die Sklaverei gefördert hat, und für den Kapitalismus, der ihre ökonomische Basis bildete? Die amerikanische Bourgeoisie müsste sich also im Grunde für ihre Existenz entschuldigen. Die Bourgeoisie, der die Sklavenhalter angehörten, übt noch heute die Macht in den USA aus und hat mächtige Wurzeln in der damaligen Sklaverei. Der Großvater von George W. Bush z.B. war Partner von Brown Brothers & Co., deren Vermögen anfänglich mit Krediten an die Sklavenhalter für den Ankauf von Sklaven gemacht wurde (Konrad Ege, Die große Schuld, Freitag 5.08.2015).  

[Bedauern statt Entschuldigung] Alle ehemaligen Sklavenhalternationen haben die Formel entwickelt, „tiefes Bedauern“ auszudrücken, um eine Entschuldigung zu vermeiden. So verfuhren zuletzt die Niederlande. 2013 äußerte die Regierung zum 150. Jahrestag der Sklavenfreilassung in den niederländischen Kolonien ihr „tiefes Bedauern“ (Florian Stark, Die Welt 02.07.2013). „Regierung wie Königsfamilie haben wiederholt 'tiefes Bedauern' oder 'Reue' zum Ausdruck gebracht, aus Angst vor Forderungen niemals jedoch eine explizite Entschuldigung formuliert“ (Gert Oostindie, Die Niederlande und ihr koloniales Erbe: eine unvollendete Geschichte, in Wielenga, Wilp (Hg.), Die Niederlande, Ein Länderbericht, Bonn 2015, 108). Im Alltagsgebrauch wird Bedauern als Entschuldigung verstanden. Doch wenn es um die Entschuldigung für die Sklaverei geht, durch die sich die Bourgeoisie in ihren goldenen Zeitaltern gemästet hat, sieht die Sache anders aus. Das angeblich „tiefe Bedauern“ über das Verbrechen der Sklaverei ist reine Berechnung.  

Selbstbeweihräucherung statt Entschuldigung

[Europäer sind nicht schuld] „Hinter der Forderung nach einer Entschuldigung steht oft nicht nur das Verlangen nach Reparationen. Es ist zugleich der Versuch, Geschichte zu verzerren, in eine ideologische Waffe zu verwandeln und westliche Schuld anzuprangern. Es sei daran erinnert, dass die Europäer den Sklavenhandel nicht erfunden, sondern übernommen … hatten“ (Jürgen Krönig, Zeit online 1.12.2006). Europa habe die Vergangenheit der Sklaverei längst überwunden. Doch die bürgerliche Gesellschaft, die die Sklaverei explodieren ließ und sie juristisch als Menschenrecht anerkannte, besteht weiter und ist immer noch nicht überwunden. 

In der Tat hat Europa, besser die Bourgeoisie einiger europäischer Länder Sklaverei und Sklavenhandel nicht „erfunden“. Das hat auch niemand behauptet. Die bürgerliche Gesellschaft, die sich als die Wiege der modernen Zivilisation präsentiert, hat die Sklaverei jedoch in Kooperation mit afrikanischen und arabischen Sklavenhändlern wiederbelebt und diese als Zulieferer für ihre Nachfrage nach Menschenware genutzt. Die Explosion von Sklaverei und Sklavenhandel in Amerika war das Werk bürgerlicher Geschäftsleute, nicht von Afrikanern und Arabern. Deren Sklaverei wurde auch nicht übernommen. Sklaverei auf dem Boden kapitalistischer Produktion für den Weltmarkt ist etwas anderes als Sklaverei auf dem Boden der afrikanischen Subsistenzwirtschaft. Im Übrigen müssen Afrikaner und Araber mit ihrer Tradition der Sklaverei und des Sklavenhandels selbst aufräumen.

Die kapitalistischen Mächte Europas und die USA müssten ebenfalls selbst aufräumen. Da sie aber in der Tradition der Menschenrechte stehen, die auch Sklaverei einschlossen, haben sie daran kein wirkliches Interesse. Sie müssten das Privateigentum als historische Grundlage für Versklavung bloßstellen, nicht für universale Freiheit, sondern für Gewerbe- und Handelsfreiheit. Die europäische und amerikanische Bourgeoisie möchte sich nicht als Kraft präsentieren, welche die alte Sklaverei mehr als dreihundert Jahre betrieb, sondern als ihre Überwinderin. Das verbirgt sich hinter der Wortkosmetik von „tiefem Bedauern“.

[Die Araber waren's] „So unbestritten die Schuld der Europäer ist – der Sklavenhandel war weder ihre Erfindung noch ihr Privileg“, verkündet auch DER SPIEGEL (8/1998, 148). Das Privileg der Europäer aber war, den Sklavenhandel von seinen schwachen Anfängen zur Zeit des Feudalismus nach dem Sieg der bürgerlichen Revolution ungeheuer auszubauen, und das unter dem zentralen Motto der Freiheit. Eine solche widerliche Maskerade brauchten weder die afrikanischen Herrscher noch die arabischen Sklavenhändler.  

Es geht auch nicht darum, ob Europäer am Sklavenhandel „schuld“ waren. Er war eine ökonomische Notwendigkeit für kapitalistische Geschäftsleute, wenn Kolonien in der Neuen Welt betrieben werden sollten, für deren Plantagen keine ausreichende Zahl von Arbeitskräften zur Verfügung stand.  

[Wir sind aufgeklärt und gut] Zum 200. Jahrestag der Französischen Revolution wurde die Sklavenbefreiung in den offiziellen Feierlichkeiten als „Akt der Nächstenliebe (charity) durch ein großzügiges und aufgeklärtes Frankreich präsentiert“ (Conteh-Morgan in Sala-Molins 2006, xxiv). Der Beitrag der Schwarzen zu ihrer Befreiung, der Beitrag der haitianischen Revolution, fand nicht die geringste Anerkennung. Condorcet dagegen, der Befürworter der Sklaverei, der die Befreiung der Sklaven durch ethisch geläuterte Sklavenhalter anstrebte, wurde ins Pantheon überführt. Ebenso die Gebeine von Abbé Gregoire, einem anderen ami des noirs (vgl. 4.3.1), der die 1794 erklärte Sklavenbefreiung durch die „Schreckensherrschaft“ für völlig falsch hielt (vgl. 4.3.1.2). Das heutige Frankreich zeigt mit der Aufnahme dieser beiden ins Pantheon, dass es die Sklavenbefreiung durch die Jakobinerherrschaft ablehnt. Frankreich steht in der Tradition ihrer Sklavenhalter und verteidigt entschieden ihr Erbe. Deshalb findet der ermordete Toussaint L'Ouverture, der Führer der Schwarzen, keinerlei Beachtung. Dass Kolonisierte sich selbst befreien und ihre Souveränität gegenüber dem Kolonialland erkämpfen, ist für Frankreich, das fest in der Tradition seines Kolonialismus steht, kein Vorbild.  

Frankreichs Inspiration ist die Aufklärung, die dem Kolonialismus den kostbaren Mantel der Zivilisierung der Welt gewebt hat (vgl. 3.3 ff.). Personen wie Toussaint stören, nicht dagegen solche wie der entmachtete haitianische Diktator Duvalier, den die sozialistische Regierung Mitterand mit einem „großartigen Ruhestand“ (imperial retirement) versorgte (Sala-Molins 2006, 3). Toussaints „Exil“ in Frankreich hatte seinen Tod zum Ziel, der Bandit Duvalier genoss ein „vergoldetes Exil“ (ebda., 4).  

Nicolas Sarkozy (Präsident 2007-2012) verkündete: „Die Überseegebiete erinnern unsere alte Nation an die Kraft ihrer universalen Botschaft und an den Reichtum ihrer Diversität“ (FAZ 26.01.2010). Sklaverei als „universale Botschaft“ und millionenschwerer Reichtum aus diversen Sklavenprodukten – daran erinnert sich die alte Nation gerne. Sarkozys Vorgänger Chirac (1995-2007) erklärte im Jahre 2010: „Unsere Geschichte ist die Geschichte einer großen Nation. Betrachten wir sie mit Stolz. Sklaverei und Menschenhandel sind ein unauslöschlicher Schandfleck für die Menschheit. Die Republik kann stolz auf die Kämpfe sein, die sie gegen diese Schande gewonnen hat. Mit der Erinnerung an diese Geschichte zeigt Frankreich den Weg. Das ist seine Ehre, Größe und Stärke“ (Hans-Hermann Nikolei in n-tv 7. Mai 2012). Die französische Sklaverei ist nicht ein Schandfleck für die Menschheit, sondern für das bürgerliche Frankreich. Die Sklaverei war jedoch kein Fleck auf einer ansonsten weißen Weste, sondern ein Juwel in der Krone seiner Menschenrechte. Nicht Frankreich hat den Kampf gegen die Sklaverei gewonnen, sondern die allseits verabscheute, angeblich blutrünstige „Schreckensherrschaft“ des jakobinischen Kleinbürgertums und des Volkes. Die französische Revolution hat den Kampf gegen die Sklaverei nicht gewonnen. Es waren die Ex-Sklaven von Haiti selbst, die von Frankreich zu Zehntausenden massakriert wurden, um ihre Befreiung zu verhindern. Nicht Frankreich, sondern die schwarzen Sklaven können stolz sein. Auf die Abschaffung der Sklaverei in der Revolution von 1848 kann nur die Arbeiterklasse stolz sein, nicht das bürgerliche Frankreich, das die wahren Kämpfer für die Sklavenbefreiung auch hier zu Tausenden massakrierte. Die herrschende Klasse Frankreichs, vertreten durch Chirac und Konsorten, kann dagegen stolz sein auf den heroischen Kampf Frankreichs für die Entschädigung der Sklavenhalter, die sie auf dem Weg der Ehre, Größe und Stärke der Nation gegen Haiti durchsetzte.  

Versöhnung und „Heilung“ möglich?

Die Unfähigkeit, sich zu entschuldigen und Entschädigungen für ihr monströses Verbrechen zu zahlen, zeigt, dass die ehemaligen europäischen Sklavenhalternationen und die USA nach wie vor auf dem Boden stehen, der vom 16. bis zum Ende 19. Jahrhunderts die direkte Sklaverei ermöglicht hat. Es war die kapitalistische Ära, die die Sklaverei als Grundlage der Produktion tropischer Produkte für den Weltmarkt hervorgebracht und als Menschenrecht verklärt hat. Die kapitalistische Gesellschaftsordnung ist nicht imstande, sich von sich selbst zu distanzieren. Die kapitalistischen Nationen, die Sklaverei betrieben haben, halten nach wie vor daran fest, dass nur die verbrecherischen Sklavenhalter ein Recht auf Entschädigung hatten, nicht aber die Sklaven selbst. Sie stehen zu ihrer Vergangenheit und sind, wie viele Denkmäler, Ortsbezeichnungen (z.B. Washington) und Namen von Straßen und Plätzen zeigen, auch noch stolz auf sie. Thomas Jefferson, ein rassistischer Sklavenhalter (vgl. 3.2) ziert bis heute die Zwei-Dollar-Note der USA. Napoleon ziert viele Plätze. Die Sklavenhalter und alle anderen Kapitalisten, die von diesem Verbrechen profitiert hatten, behielten ihr Eigentum und boten den freigelassenen Schwarzen neue Formen der Sklaverei an.  

Eine wirkliche Emanzipation der Ex-Sklaven setzt die Umwälzung all der Bedingungen voraus, die zur Sklaverei geführt haben und führen. Die Kritik der Sklaverei müsste mit dem kategorischen Imperativ enden, „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, eine verlassenes, ein verächtliches Wesen ist“ (Marx (1844) MEW 1, 385). Ohne diese Bedingung kann der Schandfleck der Sklaverei auch nicht gründlich getilgt werden, sondern nur konserviert und vergeblich übermalt werden. Die Ex-Sklaven blieben nach der Sklaven“emanzipation“ erniedrigte, geknechtete und verächtliche Wesen. Sie teilten dieses Schicksal mit den Lohnabhängigen, in deren Reihen sie sich schließlich wiederfanden. Ihre Emanzipation ist ohne die Emanzipation aller Lohnabhängigen nicht möglich.  

[Dunkles Kapitel schließen?] Die Weltkonferenz von Durban 2001 erklärte: „Mit dem Ziel, diese dunklen Kapitel der Geschichte zu schließen, und als Mittel zur Aussöhnung und Heilung bitten wir die internationale Gemeinschaft und ihre Mitglieder, den Opfern dieser Tragödien ein ehrendes Andenken zu bewahren. Wir nehmen ferner davon Kenntnis, dass einige Staaten die Initiative ergriffen haben, um ihr Bedauern und ihre Reue zu bekunden oder Entschuldigungen auszusprechen, und fordern alle diejenigen, die noch nicht dazu beigetragen haben, die Würde der Opfer wiederherzustellen, auf, geeignete Mittel und Wege zu finden, um dies zu tun“ (Artikel 101). Es ist jedoch unmöglich, dieses „dunkle Kapitel“ zu schließen, solange seine ökonomischen und sozialen Grundlagen, kapitalistische Warenproduktion und bürgerliche Gesellschaft, weiterbeste-hen. Deswegen können die ehemaligen bürgerlichen Sklavenhalterstaaten keine Verantwortung für ihre barbarische Geschichte übernehmen und es auch nicht wollen.  

[Wiedergutmachung?] Aly Ndlaye erklärte über die UN-Weltkonferenz: „Ein neues Verhältnis von gegenseitigem Respekt und Gleichberechtigung kann allerdings nicht entstehen, solange es keine Wiedergutmachung für den verheerenden Schaden gibt, den Sklavenhandel und Kolonialismus angerichtet haben. Dass die 200 reichsten Menschen der Welt soviel besitzen wie über zwei Milliarden der ärmsten, macht wirklich irrsinnig“ (junge Welt 31.08.2001). Viele ehemalige Kolonien sind im Rahmen der durch imperialistische Mächte beherrschten Weltwirtschaft nach wie vor in erster Linie Lieferanten von industriellen und landwirtschaftlichen Rohstoffen für die Industrieländer und Absatzmärkte für die Industrieerzeugnisse und wesentlich billigeren landwirtschaftlichen Produkte der Industrieländer. Ihre industrielle Entwicklung hängt vor allem von Kapitalexport, Krediten und der Nachfrage aus den hochentwickelten Industriestaaten ab. So wenig es eine Gleichberechtigung zwischen Verkäufern und Käufer der Ware Arbeitskraft geben kann, eine Gleichberechtigung zwischen Arm und Reich, kann es Gleichberechtigung zwischen den Verkäufern von Rohprodukten und den mächtigen Handelsketten und Weltkonzernen geben, die sie kaufen. Erst recht kann es keine Gleichberechtigung geben zwischen den Gläubigern der verschuldeten ehemaligen Kolonien und ihren Schuldnern. Kapitalisten sind im Übrigen nicht imstande, die Schäden wiedergutzumachen, die sie im Prozess der Verwertung ihres Kapitals anrichten. Sie würden sich damit selbst gefährden.  

[Keine Versöhnung in Durban] Trotz aller Bemühungen sich zu versöhnen konnte deshalb auf den Konferenzen von Durban keine Versöhnung zustandkommen. „In Durban hagelte es von morgens bis abends auf beiden Seiten Beleidigungen und Vorwürfe. Türeknallend verließen Delegierte den Saal, kamen zurück, brüllten, gingen wieder“ (Ziegler 2011, 63). Der algerische Präsident Bouteflika verlangte wie alle Staatschefs des Südens „wiedergutmachende Gerechtigkeit, Reue des Westens, Anerkennung des verwundeten Gedächtnisses der südlichen Völker. Die westlichen Reaktionen auf Bouteflikas Rede waren schlicht hinterhältig. In den Delegationen der Franzosen, Belgier, Briten und so fort herrschten Hohn und Spott vor. Das roch verdächtig nach kolonialer Verachtung. … Gedächtnisarbeit? Eine billige Schuldzuweisung, oder schlimmer: eine Erpressung, um dem Westen finanzielle und wirtschaftliche Zugeständnisse abzuringen“ (Ziegler 2011, 62 f.). Die Hoffnungen der Organisatoren der Konferenz, „einen brüderlichen Dialog zwischen gegensätzlichen kollektiven Erinnerungen herstellen zu können“, verflüchtigten sich (ebda., 63). Versöhnung mit den alten Kolonialmächten streben vor allem Repräsentanten der neuen nationalen Bourgeoisien aus den Reihen der kolonisierten Völker bzw. der in die Bourgeoisie aufgestiegenen Minderheit der Nachkommen der Ex-Sklaven an. Sie erwarten sich von Ausgleichszahlungen „wiedergutmachende Gerechtigkeit“. Die alten Kolonialmächte halten das für ungerecht, weil sie ihre Kolonialgeschichte als Geschichte zivilisatorischen Fortschritts betrachten. Eine Versöhnung zwischen unversöhnlichen Interessen ist nicht möglich.  

Die ökonomische Grundlage, die den Kolonialismus hervorgebracht hat, besteht weiter. Das Kapital sucht nach neuen Formen der Abhängigkeit und Ausplünderung der Ressourcen aller Kontinente dieses Erdballs. Die übliche Heuchelei und Schönfärberei gipfelt in der Behauptung, dass die Ausbeutung der unterdrückten Völker von den imperialistischen Ländern einzig und allein betrieben wird, um ihnen Hilfe zu einer Höherentwicklung (Entwicklungshilfe) zu leisten. Wer das nicht einsieht und sogar rebellisch wird, zeigt nur Undank gegen die Helfer. Die Länder unter der Herrschaft nationaler Bourgeoisien, die sich durch die Kontrolle über die Rohstoffe ihres Landes selbst helfen wollen, werden im Rahmen eines „Regime Change“ in Schutthaufen verwandelt, wie Libyen, Irak und Syrien, wenn sie sich den Mächten des Menschenrechts auf Profit nicht ehrfürchtig beugen. 

„Je weiter … die Zivilisation fortschreitet, je mehr ist sie genötigt, die von ihr mit Notwendigkeit geschaffnen Übelstände mit dem Mantel der Liebe zu bedecken, sie zu beschönigen oder wegzuleugnen, kurz eine konventionelle Heuchelei einzuführen, die weder früheren Gesellschaftsformen noch selbst den ersten Stufen der Zivilisation bekannt war und die zuletzt in der Behauptung gipfelt: Die Ausbeutung der unterdrückten Klasse werde betrieben von der ausbeutenden Klasse einzig und allein im Interesse der ausgebeuteten Klasse selbst; und wenn diese das nicht einsehe, sondern sogar rebellisch werde, so sei das der schnödeste Undank gegen die Wohltäter, die Ausbeuter“ (Engels (1884) MEW 21, 172).  

Die Überlebtheit der juristischen Weltanschauung

„Die Weltanschauung des Mittelalters war wesentlich theologisch. Die Einheit der europäischen Welt … wurde gegen außen, gegen den sarazenischen allgemeinen Feind (die Araber), hergestellt durch das Christentum. … Die religiöse Fahne flatterte zum letzten Mal in England im 17. Jahrhundert (in der Revolution Cromwells), und kaum fünfzig Jahre später trat in Frankreich die neue Weltanschauung ungeschminkt auf, die die klassische der Bourgeoisie werden sollte, die juristische Weltanschauung. Sie war eine Verweltlichung der theologischen. An die Stelle des Dogmas, des göttlichen Rechts trat das menschliche Recht, an die der Kirche der Staat. Die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse, die man sich früher, weil von der Kirche sanktioniert, als durch die Kirche und das Dogma geschaffen sah, stellte man sich jetzt vor als auf das Recht begründet und durch den Staat geschaffen. … “ (Engels (1887) MEW 21, 491, 492). 

„Wie ihrerzeit die Bourgeoisie im Kampf gegen den Adel die theologische Weltanschauung noch eine Zeitlang aus Überlieferung mitgeschleppt hatte, so übernahm das Proletariat anfangs vom Gegner die juristische Anschauungsweise und suchte hierin Waffen gegen die Bourgeoisie. Die ersten proletarischen Parteibildungen wie ihre theoretischen Vertreter blieben durchweg auf dem juristischen 'Rechtsboden', nur dass sie sich einen anderen Rechtsboden zusammenkonstruierten, als der der Bourgeoisie war“. … (Doch) diese Belassung der Frage auf dem bloßen juristischen 'Rechtsboden' (machte) keineswegs eine Beseitigung der durch die bürgerlich-kapitalistische und namentlich die modern-großindustrielle Produktionsweise geschaffenen Übelstände möglich“ (ebda., 493).  

„Die Arbeiterklasse, die durch die Verwandlung der feudalen Produktionsweise in die kapitalistische alles Eigentums an den Produktionsmitteln entkleidet wurde und durch den Mechanismus der kapitalistischen Produktionsweise stets in diesem erblichen Zustand der Eigentumslosigkeit wieder erzeugt wird, kann in der juristischen Illusion der Bourgeoisie ihre Lebenslage nicht erschöpfend zum Ausdruck bringen. Sie kann diese Lebenslage nur vollständig selbst erkennen, wenn sie die Dinge ohne juristisch gefärbte Brille in ihrer Wirklichkeit anschaut. Hierzu aber verhalf ihr Marx mit seiner materialistischen Geschichtsauffassung, mit dem Nachweis, dass alle juristischen, politischen, philosophischen, religiösen etc. (moralischen, ethischen usw. R.R.) Vorstellungen der Menschen in letzter Instanz aus ihren wirtschaftlichen Lebensbedingungen, aus ihrer Weise zu produzieren und die Produkte auszutauschen, abgeleitet sind. Hiermit war die der Lebens- und Kampfeslage des Proletariats entsprechende Weltanschauung gegeben; der Eigentumslosigkeit der Arbeiter konnte nur die Illusionslosigkeit ihrer Köpfe entsprechen. Und diese proletarische Weltanschauung macht jetzt die Reise um die Welt“ (ebda., 494). 

Allgemeine Menschenrechte verwirklichen?

Bourgeoisie - Gegnerin universaler Menschenrechte

[Freiheit für die Bourgeoisie, nicht für feudale Despoten] Die bürgerliche Revolution trat an im Namen von Menschenrechten, von universalen, allen Menschen zukommenden Rechten. „Die Abschaffung der feudalen Eigentumsverhältnisse und die Stiftung der modernen bürgerlichen Gesellschaft war … keineswegs das Resultat einer gewissen Doktrin, die von einem bestimmten theoretischen Prinzip als Kern ausging und daraus weitere Konsequenzen zog. Vielmehr waren die Prinzipien und Theorien, welche die Schriftsteller der Bourgeoisie während ihres Kampfes mit dem Feudalismus aufstellten, nichts als der theoretische Ausdruck der praktischen Bewegung“ (Marx (1847) MEW 4, 357). Die „Werte“ der Menschenrechte waren Resultate der praktischen Geschäftstätigkeit der Bourgeoisie, nicht das Ergebnis der endlich erreichten Einsicht in ewige Rechte und Wahrheiten. Die „praktische Bewegung“ bestand in den Lebensbedingungen der Bourgeoisie, in ihrer ökonomischen Stärke auf der Grundlage der Warenproduktion, die, als sie weit genug entwickelt war, sie auch fähig machte, die feudalen Eigentumsverhältnisse anzugreifen und abzuschaffen.  

Wollte diese Revolution also in der Praxis tatsächlich für alle Menschen das Recht auf Freiheit und Eigentum erkämpfen? Keineswegs. Revolution bedeutet Umsturz, Umwälzung der bestehenden Verhältnisse. Der König sollte nicht mehr die Freiheit haben, absoluter König zu sein, die Aristokratie nicht mehr die Freiheit für ihre privilegierte Sonderstellung. Während sie Menschenrechte als universale Rechte proklamierte, schloss die Bourgeoisie die Aristokratie in bedeutendem Umfang von den allgemeinen Rechten auf Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit aus. Die Unterdrückung der Freiheit und des Eigentums der royalistischen Aristokratie war Voraussetzung für den Sieg der bürgerlichen Revolution in England und Frankreich.  

[Freiheit durch Selbstbestimmung statt Freiheit für das „Mutterland“] Die amerikanische Revolution war ein Kampf der englischen Kolonien Nordamerikas für Unabhängigkeit von der englischen Kolonialherrschaft. Die amerikanische Revolution unterdrückte die Freiheit dieser Kolonialmacht, über den Kopf der Amerikaner hinweg Entscheidungen zu treffen und die Kolonien nur als Mittel zum Zweck ihrer eigenen Bereicherung zu nutzen. Unterdrückung der Freiheit der Unterdrücker war die Parole der amerikanischen bürgerlichen Revolution, nicht universale Freiheit. Nach ihrer Revolution verwandelten sich die USA sich selbst in eine Kolonialmacht, die sich die Freiheit herausnahm, anderen Völkern die Freiheit zu nehmen 

[Freiheit für alle – kein Ziel der Sklavenrevolution Haitis] Die Sklaven erkämpften sich in St. Domingue/Haiti die nationale Unabhängigkeit von Frankreich und die Freiheit von ihren früheren französischen Sklavenhaltern. Haiti sah die erste erfolgreiche antikoloniale Revolution. Die Freiheit der ehemaligen Sklaven beruhte auf der Unterdrückung der Freiheit der französischen Bourgeoisie zur Sklavenhaltung, ihr Eigentum beruhte auf der Enteignung des Plantageneigentums der weißen Sklavenhalter, ihre Brüderlichkeit auf dem gemeinsamen Kampf gegen die Brüderlichkeit der französischen Ausbeuterklasse, nicht auf der Brüderschaft zwischen allen Menschen. Die frühere Ungleichheit von Schwarzen gegenüber der weißen Herrenrasse wurde ersetzt durch die Ungleichheit von Weißen vor dem Gesetz, denn sie durften keinen Grund und Boden und keine Plantagen mehr besitzen.  

[Universale Werte nur in Form von Marktwerten] Nur in einer Hinsicht verwirklichte die bürgerliche Revolution tatsächlich universale Freiheiten, nämlich Gewerbefreiheit und Handelsfreiheit. Nur der Markt ist das wirkliche Spielfeld universaler Werte. Werte sind hier allerdings keine ideellen Werte, sondern materielle, die Werte von Waren, die sich in endlosen Preis- und Konkurrenzkämpfen durchsetzen. Universale Freiheit soll herrschen, Waren zu produzieren und Märkte auszudehnen. Die bürgerliche Revolution in England, den USA und Frankreich trat an, die Produktion von und den Handel mit Waren von allen vorherigen Beschränkungen zu befreien.  

Die universalen Werte von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit treiben sich in den höheren Etagen des Austauschs von Waren herum. Im Keller der Produktionssphäre dagegen können Sklaven, Kontraktarbeiter und Lohnsklaven schuften, ohne dass die universalen Marktwerte ihre Geltung einbüßen. Sie sind auf die Produktionssphäre nicht anwendbar (vgl. 7.1.7). Aber auch in der Sphäre des Austauschs wird die Gerechtigkeit des Austauschs gleicher Werte so gründlich verletzt, dass sich immer wieder Sehnsucht nach uneingeschränkter Gültigkeit der Gerechtigkeit breitmacht.  

Die Sehnsucht nach fairen Preisen stemmt sich Marktpreisen entgegen, die durch Überproduktion und preisliche Konkurrenz in den Keller fallen bzw. durch hohe Nachfrage sowie Kartell- und Monopolpreise zu Mondpreisen werden. Die Sehnsucht nach gerechten Löhnen stemmt sich der relativ sinkenden Nachfrage nach Arbeitskraft und der wachsenden internationalen Konkurrenz entgegen, die zum Fall des Preises der Ware Arbeitskraft unter ihre Reproduktionskosten führt. Gute Preise scheinen die Gerechtigkeit zu verwirklichen, aber auch Beweis für die Solidarität, die Brüderlichkeit zwischen Lohnarbeitern als Warenverkäufern und dem Kapital als Warenkäufer zu sein. Die Sehnsucht nach Austausch gleicher Werte, nach gerechten Preisen, bedeutet, die kapitalistische Warenproduktion anzuerkennen, aber nicht ihre unvermeidlichen Folgen. Sie bedeutet, die private Aneignung der Mehrarbeit der Produzenten der Waren als notwendige Grundlage der Warenproduktion und auch der erträumten Gerechtigkeit anzuerkennen. „Sie (die 'guten Bourgeois') wollen alle das Unmögliche, d.h. die bürgerlichen Lebensbedingungen ohne die notwendigen Konsequenzen dieser Bedingungen“ (Marx (1846) MEW 27, 460). 

Reale Sklaverei - Grundlage der Menschenrechte

Als in England 1640 die bürgerliche Revolution ausbrach, bestand die Sklaverei in einigen englischen Kolonien schon. Teilhaber einer 1641 aufgelösten Kolonialgesellschaft mit Sklavenbesitz gehörten zu den bedeutendsten Führern der Revolution (vgl. 1.1.5). Cromwell war mit einigen von ihnen verwandt. Auf dem materiellen Boden der Sklaverei als Äußerung bürgerlicher Gewerbefreiheit entwickelte John Locke seine Menschenrechte.  

Als in den englischen Kolonien 1776 die amerikanische Revolution ausbrach, existierte die Sklaverei dort schon seit weit mehr als hundert Jahren als ihre wichtigste ökonomische Grundlage. Auf diesem Boden mussten die führenden Verkünder der Revolution und damit der universalen Menschenrechte der USA aus Sklavenhaltern bestehen.

Als in Frankreich 1789 die bürgerliche Revolution ausbrach, bestand auch die Sklaverei in den französischen Kolonien schon mehr als hundert Jahre. Sklavenhaltung und Sklavenhandel gehörten zu den bedeutendsten ökonomischen Grundlagen der Bourgeoisie. Auf diesem Boden formulierte die Nationalversammlung ihre Menschenrechte. Es gab überhaupt keinen Grund für sie, die Sklaverei, an der sie so erfreulich verdiente, im Namen von Menschenrechten sofort abschaffen zu wollen. Die bürgerlichen Revolutionäre, die Liberalen und Aufklärer, fanden die vom Bürgertum in Bewegung gesetzte Sklaverei vor und bewegten sich auf ihrem Boden. Ihre Ideen konnten nicht im Widerspruch zur Existenz der Sklaverei stehen. „Die Voraussetzungen, mit denen wir beginnen, sind keine willkürlichen, keine Dogmen, es sind wirkliche Voraussetzungen, von denen man nur in der Einbildung abstrahieren kann. Es sind die wirklichen Individuen, ihre Aktion und ihre materiellen Lebensbedingungen, sowohl die vorgefundenen wie die durch ihre eigne Aktion erzeugten. Diese Voraussetzungen sind auf rein empirischem Wege konstatierbar“ (Marx/Engels (1846), MEW 3, 20).  

Die universalen Menschenrechte sind solche Einbildungen, Illusionen und Dogmen, die von den wirklichen Voraussetzungen abstrahieren. Der wirkliche Mensch ist „das Ensemble der gesellschaftlichen Verhältnisse“ (Marx (1845), Thesen über Feuerbach, MEW 3, 6). Der Mensch der Menschenrechte dagegen ist ein abstrakter Mensch, der außerhalb von gesellschaftlichen Verhältnissen zu existieren scheint. Natürlich fällt auf, dass die wirklichen Menschen mit dem abstrakten Menschen nicht identisch sind. Generationen haben beklagt, dass die proklamierten Rechte aller Menschen nicht für alle Menschen gedacht waren, nicht einmal für ihre große Mehrheit. Nur wenn man den abstrakten Menschen der Menschenrechte von einer fixen Idee auf seine Wirklichkeit als besitzenden bürgerlichen Menschen zurückführt, findet man die Lösung dafür, warum die von konkreten Menschen, u.a. von Sklavenhaltern formulierten Menschenrechte nicht für alle Menschen gelten konnten und niemals gelten können. Der Zauber der Menschenrechte verfliegt, wenn man sie auf ihre wirkliche Grundlage zurückführt. Es gilt „das Bewusstsein der Menschen aus ihrem Sein, statt wie bisher ihr Sein aus ihrem Bewusstsein zu erklären“ (Engels (1894) MEW 20, 25).  

Menschenrechte - Grundlage der Realität?

Die Menschen produzieren nicht nur die ökonomischen und gesellschaftlichen Beziehungen, sondern „auch die Ideen, die Kategorien, d.h. den abstrakten, ideellen Ausdruck eben dieser gesellschaftlichen Beziehungen … . Die Kategorien sind genauso wenig ewig wie die Beziehungen, die sie ausdrücken. Sie sind historische und vorübergehende Produkte. Für Herrn Proudhon sind ganz im Gegenteil die Abstraktionen, die Kategorien die primäre Ursache. Nach ihm produzieren sie, und nicht die Menschen die Geschichte. Die Abstraktion, die Kategorie als solche, d. h. losgelöst von den Menschen und ihrer materiellen Tätigkeit, ist natürlich unsterblich, unveränderlich, unbeweglich;“ (Marx (1846) MEW 27, 459) und deshalb sogar, wie es in der Menschenrechtserklärung Frankreichs heißt, „geheiligt“. Angesichts der ewig strahlenden Fixsterne ihrer „Werte“ am Sternenhimmel scheint die Welt der Bourgeoisie vollkommen in Ordnung zu sein, obwohl der Boden der Realität zeigt, dass etwas zutiefst nicht in Ordnung ist. Prof. Dr. Heribert Prantl, Chefredakteur der Süddeutschen Zeitung schrieb deshalb: „Die Papierform der Menschenrechte ist vorzüglich. … Die Realität ist eine Schande. … Um die Menschenrechte steht es so schlecht wie lange nicht (Das unerhörte SOS, Von der Gebrechlichkeit der Menschenrechte, frings zweitausendeins, Das Misereor Magazin, Seite 31)  

Solange das quasireligiöse Dogma vorherrscht, dass Freiheit, Gleichheit und Solidarität als Ideen des gegenwärtigen Zustands der Welt eines Tages als Erlöser auf eine Welt herabsteigen, die sich jetzt noch dagegen sträubt, muss die bürgerliche Gesellschaft des unbeschränkten Egoismus als Endzustand der Geschichte gelten. „Herr Proudhon behauptet nicht direkt, dass das bürgerliche Leben für ihn eine ewige Wahrheit sei. Er sagt es indirekt, indem er die Kategorien vergöttlicht, die die bürgerlichen Verhältnisse in der Form des Gedankens ausdrücken. Er hält die Produkte der bürgerlichen Gesellschaft für spontan entstandene, mit eigenem Leben ausgestattete ewige Wesen, da sie sich ihm in der Form von Kategorien, in der Form des Gedankens darstellen. So kommt er nicht über den bürgerlichen Horizont hinaus “ (Marx (1846) MEW 27, 459). 

Die Kategorien der Menschenrechte stehen und fallen mit der bürgerlichen Gesellschaft, deren Ausdruck sie sind. Je mehr sich die Widersprüche der kapitalistischen Entwicklung entfalten, desto mehr müssen die Vertreter des Kapitalismus diese Gesellschaftsordnung zur Verwirklichung der menschlichen Natur überhaupt und damit zum Endpunkt der geschichtlichen Entwicklung erklären (Fukuyama 1992, zitiert in Altvater, Ende des Kapitalismus 2007, 25; FAZ 13.10.2008). Der bürgerliche Mensch kann sich keine Gesellschaftsordnung vorstellen, in der der Mensch aufgehört hätte, ein Bürger zu sein, der an sich selbst und seinem Egoismus das höchste Interesse hat. Doch die bürgerlichen Gesellschaften sind genauso wenig ewig wie die Ideen der Menschenrechte, die sie hervorgebracht haben. Sie sind genauso wenig ewig wie die feudalen Gesellschaften, die durch sie abgelöst wurden.  

Die bürgerliche Gesellschaft setzte sich in den Ländern der klassischen Menschenrechte erst vor 250 bis 350 Jahren durch. Der Industriekapitalismus als Produkt der bürgerlichen Gesellschaft setzte sich in England, den USA und Frankreich erst im 19. Jahrhundert durch. Die kapitalistische Gesellschaftsordnung kann auf Grund ihrer ungeheueren Dynamik nicht die mehr als tausendjährige Lebensdauer der „gemütlichen“ antiken Sklavenhaltergesellschaft und des Feudalismus erreichen. Schon die Stuarts irrten sich, als sie der Sklavenhändlergesellschaft Royal African Company ein Monopol über 1.000 Jahre verliehen (vgl. 1.1.4.3). Und auch die bürgerliche Gesellschaft Deutschlands, die den Hitlerfaschismus hervorbrachte, täuschte sich, als das Dritte Reich seine Lebensdauer auf 1.000 Jahre veranschlagte. Die tausend Jahre waren schon nach zwölf Jahren zu Ende.  

Erweiterung von Menschenrechten?

Da die von egoistischen Interessen bestimmte Realität idealisiert und zum Zustand des „Menschenrechts“ verklärt wird, werden diese Ideen von bürgerlichen Ideologen selbst für die Grundlage der Realität gehalten. Sie stellen dann immer wieder erstaunt fest, dass die Realität der Sklaverei die Menschenrechte verletzt habe und erklären sich die Skla-verei aus einer Nicht-Anerkennung des Menschenrechts, statt sich Menschenrechte aus der Anerkennung der Sklaverei zu erklären. Sie stellen die Welt auf den Kopf des Rechts und halten es für völlig falsch, diesen Kopf der Menschenrechte auf die Füße, z.B. der Sklaverei bzw. der privaten Aneignung gesellschaftlicher Mehrarbeit zu stellen, die zur elementaren Verweigerung von Rechten führen muss. Als weltliche Dogmatiker verurteilen sie es genauso wie ihre geistigen Mitbrüder, die Priester, Ideen und Handlungen auf das wirkliche materielle Leben zurückzuführen, auf seine ökonomischen und sozialen Voraussetzungen. Die schnöde Realität erscheint sowohl in der Ökonomie als auch in der Politik als Abweichung vom Recht, und nicht etwa als materieller Inhalt des Rechts.  

Die Lösung dieses Widerspruchs wird teilweise in einer Veränderung der realen Produktionsbedingungen gesehen. So konnte die Abschaffung der direkten Sklaverei als schließliche Verwirklichung des Menschenrechts auf Freiheit erscheinen, obwohl die modernen Produktionsverhältnisse die Ex-Sklaven nach ihrer Freilassung anderen Formen realer Sklaverei aussetzten, u.a. der Lohnsklaverei als „indirekter Sklaverei“ (Marx (1846) MEW 27, 458). Der Widerspruch zwischen den kapitalistischen Produktionsbedingungen und universalen Menschenrechten bestand weiter. Das Privateigentum beruht eben auf Abhängigkeit, nicht auf der Freiheit der Arbeitskräfte. Alle scheinbaren Anpassungen der durch Klasseninteressen einer Minderheit geprägten Realität an die Ideen universaler Freiheit scheitern an der Realität. Die Lösung des Widerspruchs zwischen Menschenrechten und Realität wird auch in der Verbesserung und Erweiterung der Ideen selbst gesehen. „Da für ihn (Proudhon) die Kategorien die treibenden Kräfte sind, braucht man nicht das praktische Leben zu ändern, um die Kategorien zu ändern. Ganz im Gegenteil: Man muss die Kategorien ändern, und das wird die Änderung der wirklichen Gesellschaft zur Folge haben“ (Marx (1846) MEW 27, 460). Auch Winkler hält eine „Weiterentwicklung der Ideen des späten 18. Jahrhunderts“ für wichtig (Winkler 1/2015, 29).  

Zentral hierfür ist der Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte: „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren“. Dass alle Menschen von Natur aus frei seien und angeborene Rechte hätten, hatten schon John Locke und, auf ihn gestützt, die Skla-venhalter aus Virginia in der ersten Menschenrechtserklärung der Weltgeschichte anerkannt (vgl. 2.2.1). Unter angeborenen Rechten verstanden sie vor allem der Recht auf Leben, Freiheit und Eigentum (u.a. an Sklaven). Die Allgemeine Menschenrechtserklärung von 1948 fügte die Würde hinzu. „Erstmals wurde die Würde zum Menschenrecht“ (Marlene Grunert, Gleich an Würde und Rechten, FAZ 10.12.2018). Indirekt wurde damit die Lohnarbeit, d.h. die Abhängigkeit von Menschen, die ihre Arbeitskraft als Ware an irgendeinen Käufer verkaufen müssen, um leben zu können, grundsätzlich als mit der Würde des Menschen vereinbar erklärt. Das ist wirklich neu, den die klassischen Vertreter der bürgerlichen Menschenrechte, John Locke und Rousseau, hatten Lohnarbeit noch als eine Form der Unfreiheit und der Knechtschaft bzw. Sklaverei (Rousseau) aufgefasst (vgl. 6.2.1.1). Lohnabhängigkeit konnte für sie keine Freiheit begründen, nur die Verfügung über (Privat)Eigentum, das sich u.a. über die Nutzung von Lohnarbeit vermehrt.  

Die Präambel vermittelte weiterhin eine „prinzipielle Erkenntnis: Grund- und Menschenrechte sollte nicht länger allein dem Nationalstaat anvertraut sein“ (Grunert ebda.). Das war gegenüber der Satzung des Völkerbundes neu, die Menschenrechte noch als „allein innerstaatliche Angelegenheit“ angesehen hatte. Das Recht der USA, Frankreichs, Englands usw., in allen Nationalstaaten der Welt Menschenrechte durchzusetzen, auch wenn diese Staaten keine militärischen Aggressionen gegen andere Staaten begingen, war in der Präambel angelegt (vgl. 7.2.2.2). Die UNO habe in diesem Sinne „ein Bekenntnis zur Universalität der Menschenrechte“ abgelegt (Grunert ebda.). In diesem Sinne führten die Kolonialmächte vor und nach 1948 Krieg für „Menschenrechte“ gegen Befreiungsbewegungen in Asien (Vietnam, Indonesien usw.), Afrika und Lateinamerika. Das Menschenrecht auf Privateigentum und die freie Verfügung darüber sollte weltweit universalisiert werden.   

Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte dehnte die Menschenrechte auch auf soziale Rechte aus (Grunert ebda.). „Die Generalversammlung konnte sich diese Großzügigkeit leisten, weil … die Erklärung selbst noch keine rechtsverbindlichen Menschenrechte hervorbringen sollte“, so der Völkerrechtler Bardo Fassbender (ebda.).  

„Jeder hat das Recht auf Arbeit, … , auf befriedigende Arbeitsbedingungen sowie auf Schutz gegen Arbeitslosigkeit. 2. Jeder, ohne Unterschied, hat das Recht auf gleichen Lohn für gleiche Arbeit. 3. Jeder, der arbeitet, hat das Recht auf gerechte Entlohnung, die ihm und seiner Familie eine der menschlichen Würde entsprechende Existenz sichert, gegebenenfalls ergänzt durch andere soziale Schutzmechanismen“ (Artikel 23). 

„Jeder hat das Recht auf einen Lebensstandard, der seine und seiner Familie Gesundheit und Wohl gewährleistet, einschließlich Nahrung, Kleidung, Wohnung, ärztliche Versorgung und notwendige soziale Leistungen sowie das Recht auf Sicherheit im Falle von Arbeitslosigkeit, Krankheit, Invalidität oder Verwitwung … (und) im Alter“ (Artikel 25).  

„Jeder hat das Recht auf Bildung. … Die Bildung muss auf die volle Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit und auf die Stärkung und Achtung vor den Menschenrechten und Grundfreiheiten gerichtet sein“ (Artikel 25). Diese drei „Grundrechte“ enthielt schon die Verfassung der „Schreckensherrschaft“ von 1793, die allerdings nach deren Sturz außer Kraft gesetzt wurde und während des Kriegs mit England, Preußen usw. nicht in Kraft treten konnte. Sie sind Fortschritte auf dem Boden der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft, die ihre Grundlage nicht antasten, aber einen höheren Anteil der Lohnabhängigen an den Ergebnissen ihrer Arbeit bedeuten.  

Gerade weil solche Rechte Fortschritte darstellen, wurden sie von der westlichen Wertegemeinschaft 1948 nicht rechtsverbindlich beschlossen. Dass jeder ein Recht auf eine Entlohnung haben sollte, die ihm und seiner Familie eine würdevolle Existenz sichern sollte, sollte auf jeden Fall unverbindlich sein. Sie wurden auch durch weitere internationale Pakte nicht rechtsverbindlich. In die Verfassungen der westlichen Menschenrechtsstaaten wurden sie nie aufgenommen.

[Realität im Widerspruch zu sozialen Menschenrechten] Die konkrete bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft lässt die Verwirklichung der proklamierten sozialen Menschenrechte auch gar nicht zu.  

Sie produziert mit wachsender Produktivität weltweit langfristig wachsende Arbeitslosigkeit und Unterbeschäftigung und ist deshalb unfähig, ein Recht auf Arbeit für alle Menschen als Rechtsanspruch zu verwirklichen. „Gerechte Löhne“, die eine der „menschlichen Würde entsprechende Existenz“ für Lohnabhängige und ihre Familien „sichern“, unterstellen, dass die Abhängigkeit des Verkäufers einer Arbeitskraftware von Käufern, die am Kauf verdienen wollen, eine würdevolle Existenz des Menschen möglich macht. Zwischen Profit und Lohn besteht jedoch ein unversöhnlicher Gegensatz. Das Interesse des Kapitals besteht darin, möglichst niedrige Löhne zu zahlen, ob sie unterhalb des Existenzminimums eines Lohnabhängigen und seiner Familie liegen oder nicht (vgl. Roth 2012). Arbeitslosigkeit und Konkurrenz der Lohnabhängigen untereinander machen es möglich.  

Je mehr im Weltmaßstab die Zahl derjenigen wächst, die für die Bedürfnisse der Kapitalverwertung überflüssig sind, desto mehr wird ein Recht auf Unterstützung, falls es jemals eingeführt wurde, abgebaut bzw. abgeschafft. Unter den Bedingungen der Lohnarbeit, der Arbeitslosigkeit und Armut ist die volle Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit gar nicht gefragt, sondern nur die Brauchbarkeit für den Käufer der Arbeitskraftware und seine Unterwerfung unter Abhängigkeitsverhältnisse. Unter diesen Bedingungen, die der „vollen Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit“ im Wege stehen, kann auch das Bildungssystem dieses Ziel nicht umsetzen. Dass es unter kapitalistischen Bedingungen kein Existenzrecht, kein Recht auf Leben gibt, haben allein schon die beiden Weltkriege bewiesen.  

Werden soziale Rechte  teilweise umgesetzt, dann nicht auf Grund der Umsetzung von Menschenrechten durch das Kapital, sondern durch den Kampf der arbeitenden Menschen für ihre materiellen Interessen. Da dieser Kampf ein politischer Kampf ist, müssen in ihm konkrete Forderungen in Form von Gesetzen gestellt werden, die sich nicht auf fromme Wünsche nach allgemeinen Grundrechten beschränken.

Die Erweiterung der Allgemeinen Menschenrechte nach dem Zweiten Weltkrieg ergab sich nicht aus der wundersamen Selbstentfaltung der westlichen Werte, sondern vor allem auf Druck der Sowjetunion. Die westlichen Mächte stimmten (trotz heftiger Opposition Churchills) der Erweiterung zu. Die Sowjetunion war den Vereinten Nationen als eine der Siegermächte über den Hitlerfaschismus beigetreten. Sie hatte die Hauptlast des Krieges getragen; auf sie entfielen mehr als die Hälfte der Opfer. Der Kapitalismus sah sich nach dem Krieg in Europa starken Kräften gegenüber, die für Sozialismus eintraten und Schritte in diese Richtung gingen. Auch in ihren Kolonien (vor allem in Asien) hatten sich starke antiimperialistische nationale Befreiungsbewegungen unter Führung kommunistischer Parteien entwickelt. Die Erweiterung der Menschenrechte auf soziale Rechte proklamierte, dass auch der Kapitalismus zu sozialen Fortschritten fähig sei. Die Allgemeine Menschen-rechtserklärung von 1948 wurde im Gegensatz zur französischen des Jahres 1789 aber niemals in nationale Verfassungen übernommen. Die Gesetze der Kapitalverwertung und das darauf gegründete Privateigentum und Privatinteresse an Profit stehen der praktischen Umsetzung sozialer Menschenrechte im Weg.  

Die Interessen der Mehrheit erfordern es, die materiellen Produktions- und Lebensbedingungen der bürgerlichen Gesellschaft umzuwälzen. Diese Umwälzung jedoch wird ebenso wenig universale Freiheiten für die Bourgeoisie bedeuten, wie die bürgerliche Revolution universale Freiheiten für die Feudalaristokratie bedeutete. Wenn das Menschenrecht auf Freiheit des egoistischen Eigentums durch die Freiheit des gesellschaftlichen Eigentums abgelöst wird, kann es letztlich keine Freiheit geben, sich Ergebnisse gesellschaftlicher Arbeit privat anzueignen. Einer Minderheit würde also die Freiheit genommen, weiterhin die Mehrheit in Unfreiheit zu halten. Das alles bedeutet nicht, dass Vertreter einer gestürzten Klasse nicht wie Menschen zu behandeln seien, sondern nur, dass sie das Recht auf private Aneignung gesellschaftlicher Arbeit verlören. Universale Menschenrechte sind Einbildungen, die sich nur aufrechterhalten lassen, wenn man die unauflöslichen Widersprüche wegdenkt, die die bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft auszeichnen. Freiheit für Ausbeuter und Ausgebeutete gleichermaßen ist nur dann kein Widerspruch, wenn man von einer solidarischen Gesellschaft träumt und von uneigennütziger Hilfe zwischen ehemaligen Kolonialmächten und ehemaligen Kolonien.  

Bürgerliche Revolution – historischer Fortschritt

Die bürgerliche Revolution, obwohl eine Minderheitsrevolution, war dennoch ein bedeutender Fortschritt für die gesamte Menschheit.

[Fortschritte der Produktivität] Die bürgerliche Revolution ersetzte eine historisch überholte Minderheitenherrschaft, die die Produktivkräfte behinderte, durch eine Minderheitenherrschaft, die die Produktivkräfte in Form freier Warenproduktion, freien Warenaustauschs und Revolutionierung der Technik steigern konnte, und das, verglichen mit vorangegangenen schläfrigen Perioden der Geschichte, in einem unglaublichen Tempo. Die Bourgeoisie war fähig, die Gesetzmäßigkeiten der Naturprozesse zu studieren und sie sich zunutze zu machen. Das Privatinteresse des Bürgers an Profit war ein mächtigerer Hebel für Fortschritte der Produktivität als das Interesse arbeitsscheuer Aristokraten am höfischen Leben. Der Weltmarkt schuf das Spielfeld für technische Fortschritte, um die wachsende Nachfrage mit steigender Produktivität befriedigen zu können. Die Dampfmaschine wurde dabei die treibende Kraft. Sie repräsentierte gewaltige Produktivkräfte, „mit deren Hülfe allein ein Gesellschaftszustand ermöglicht wird, worin es keine Klassenunterschiede, keine Sorgen um die individuellen Existenzmittel mehr gibt, und worin von wirklicher menschlicher Freiheit, von einer Existenz in Harmonie mit den erkannten Naturgesetzen zum erstenmal die Rede sein kann“ (Engels (1894) MEW 20, 107). Die Bourgeoisie hat die Zivilisation erheblich gefördert, wenn diese als die „Gesamtheit der durch den Fortschritt der Wissenschaft und Technik geschaffenen (verbesserten) materiellen und sozialen Lebensbedingungen“ (DUDEN 1982, 810) verstanden wird. Die industriellen und wissenschaftlichen Fortschritte bieten die Basis für einen Überfluss an Gütern und gesellschaftlichem Reichtum, der allen zugute kommen könnte. Eine Revolution, die solche Produktivkräfte freisetzen konnte, stellt einen historischen Fortschritt dar, auch wenn sie als Minderheitenrevolution barbarisch gegenüber der Mehrheit der Produzenten ihres Reichtums war und technische Fortschritte für barbarische Zwecke nutzte.  

[Wachstum der Arbeiterklasse] Die Bourgeoisie kann nicht existieren ohne Lohnarbeit. Sie verwandelt immer mehr Menschen in Lohnarbeiter. Die Lohnarbeit ist das Produkt des Kapitals und das Kapital ist das Produkt der Lohnarbeit. Die Bourgeoisie produzierte ihren eigenen Widerspruch. In der bürgerlichen Revolution vor allem Frankreichs brachen schon „selbständige Regungen jener Klasse hervor, die mehr oder weniger entwickelte Vorgängerin des modernen Proletariats war“ (Engels (1880) MEW 19, 191). Engels nennt für England die Leveller und für Frankreich Babeuf. Im 17. und 18. Jahrhundert war die Arbeiterklasse jedoch nur in Keimformen vorhanden und zu eigener geschichtlicher Initiative noch nicht fähig. Die bürgerliche Revolution, indem sie die Entfaltung der Produktivkräfte förderte, bereitete damit die industrielle Revolution vor, die Ende des 18. Jahrhunderts in England begann. Sie erzeugte eine rasch wachsende Arbeiterklasse und damit auch Menschen, deren Interessen nicht durch die Verwirklichung des Rechts auf individuelles Eigentum zu befriedigen sind. Die Arbeiterklasse ist das Produkt der Enteignung des individuellen Eigentums der Landbevölkerung, des Handwerks und des Handels. Ihre Voraussetzung ist die Eigentumslosigkeit. Sie kann sich auf kapitalistischer Grundlage nicht mehr in individuelle Eigentümer von Produktionsmitteln zurückverwandeln. Der Fortschritt der Massenproduktion führt zu einer wachsenden Konzentration des Eigentums in immer weniger Händen und zum Wachstum der Lohnabhängigkeit.  

Keine Freiheit ohne Eigentum

Ökonomische Abhängigkeit kann nicht die Basis von Freiheit sein und auch nicht Basis des Selbstbestimmungsrechts der Völker. Die bürgerliche Revolution in England, Frankreich und den USA knüpfte Freiheit an den Besitz von privatem Eigentum. Wer nicht über Eigentum an Produktionsmitteln verfügte, galt als unfrei. „Ein freier Mensch macht sich dadurch zum Knecht eines anderen, wenn er ihm gegen Lohn für eine gewisse Zeit seine Dienste verkauft, die er dann verrichtet“ (Locke 1977 II, § 85, 251). Knechte, die ihre Arbeitskraft gegen Lohn verkaufen, können nicht frei sein, sie sind „geknechtet“, auch wenn sie aus dem Zustand vorheriger Sklaverei entlassen wurden. Wenn diejenigen, die ihre Arbeitskraft gegen Lohn als Ware verkaufen, frei sein wollen, müssen sie also Eigentümer werden. Da die kapitalistische Entwicklung das Kleineigentum in Landwirtschaft, Handwerk und Handel mehr und mehr ruiniert, können Menschen, die vom Verkauf ihrer Arbeitskraft als Ware leben, nur durch die Inbesitznahme der Produktionsmittel als gesellschaftliche Produktionsmittel zu Eigentümern werden. Freiheit für eine Minderheit setzt Privateigentum, Freiheit für die Mehrheit setzt gesellschaftliches Eigentum voraus.  

Das Privateigentum selbst ist der bedeutendste Motor für Enteignungen von Privateigentümern, da es in wachsendem Maße auf der Übernahme, dem Ruin und der Enteignung anderer Privateigentümer beruht. Privateigentum bedeutet Enteignung. Der größte Feind des Privateigentums ist gegenwärtig das Privateigentum selbst. Es verwandelt sich über Aktiengesellschaften mehr und mehr in ein beschränktes gesellschaftliches Eigentum. Die heutigen Eigentümer der Kernbereiche der Industrie, des Handels und der Finanzen sind zu modernen „absentees“ geworden, die die Verfügung über ihr Eigentum angestellten Managern übertragen haben. Privateigentum kann sich in immer geringerem Maße damit rechtfertigen, dass es Produkt eigener privater Arbeit ist. Es ist überwiegend Produkt fremder Arbeit, Produkt gesellschaftlicher Arbeit derjenigen, die ihre Arbeitskraft gegen Lohn als Ware verkaufen. Nur gesellschaftliches Eigentum der gesellschaftlichen Produzenten erkennt den gesellschaftlichen Charakter der Produktionsmittel und der Produktion an.  

Indem also die bürgerliche Revolution die Produktivkräfte freisetzt, die das Kapital und damit die Lohnarbeit vervielfältigt, erzeugt sie objektiv die Kräfte, die grundsätzlich in der Lage sind, Verhältnisse zu schaffen, in denen nicht das Privateigentum einer Minderheit, sondern das gesellschaftliche Eigentum der Mehrheit Grundlage der Produktionsverhältnisse ist. Die ungeheuere Produktivität der modernen großen Industrie macht eine erhebliche Verkürzung der Arbeitszeit möglich, so dass für die arbeitenden Menschen genügend freie Zeit bliebe, um die allgemeinen Angelegenheiten der Gesellschaft selbst in die Hand zu nehmen.

Unter solchen Bedingungen würde nicht mehr eine egoistische Minderheit, sondern eine am Wohlergehen der Allgemeinheit interessierte Mehrheit herrschen. „Erst die große Industrie entwickelt einerseits die Konflikte, die eine Umwälzung der Produktionsweise zur zwingenden Notwendigkeit erheben – Konflikte nicht nur der von ihr erzeugten Klassen, sondern auch der von ihr geschaffnen Produktivkräfte und Austauschformen selbst; und sie entwickelt andrerseits in eben diesen riesenhaften Produktivkräften die Mittel, diese Konflikte zu lösen“ (Engels (1894) MEW 20, 240). Das beschränkte Interesse der Bourgeoisie, kodifiziert in der Verherrlichung ihres Privatinteresses als Menschheitsinteresse, in der Verherrlichung ihres privaten Vorteils als Basis für den Wohlstand aller, begründet nicht den Endzustand der Geschichte. Das Interesse der Menschheit besteht darin, dass sich die Produzenten ihres Reichtums gemeinschaftlich die Ergebnisse ihrer Mehrarbeit aneignen, dass ihre Mehrarbeit für die Befriedigung ihrer grundlegenden Bedürfnisse verwendet wird und nicht für die Vermehrung von Kapital als Selbstzweck. Für das Kapital jedoch ist die Befriedigung von Grundbedürfnissen allenfalls ein Abfallprodukt des Prozesses der Kapitalverwertung.  

Keine Freiheit ohne Selbstregierung

„Wird eine menschliche Gemeinschaft von einem Einzigen oder von wenigen beherrscht, so ist dies ein deutliches Zeichen dafür, dass sie weder den Mut noch das Geschick hatte, sich selbst zu regieren“ (Voltaire 1986, 7). Die Selbstregierung der Gesellschaft ist eine großartige Formulierung des Ziels, dem die Menschheit entgegenstrebt. In der bürgerlichen Gesellschaft kann sie nicht verwirklicht werden. Voltaire spürt das schon, denn seine Kritik am Absolutismus enthält indirekt auch die Kritik an der proklamierten Volkssouveränität, sofern sie nämlich weiterhin nur die Herrschaft weniger über die Mehrheit bedeutet.  

Die Proklamation der Menschenrechte hatte eine revolutionäre, fortschrittliche Bedeutung gegenüber der Feudalaristokratie. Da sie nach dem Sieg der Revolution jedoch nur als Fahne über einer neuen ökonomischen und politischen Minderheitenherrschaft flatterte, haben sich die Vorreiternationen der Menschenrechte in den vergangenen mehr als 200 Jahren gründlich diskreditiert.

So sehr auch abgrundtiefe Heuchelei die Proklamation der Volkssouveränität und der Menschenrechte prägt, ihre Proklamation drängt Menschen dazu, die Realisierung von Menschenrechten auch für sich zu verlangen. Doch die Interessen der Mehrheit des Volkes kommen nicht dadurch zum Ausdruck, dass man sich ein anderes Recht konstruiert und es in die bürgerlichen Menschenrechte hineinwünscht. Der Kern der Sache ist die Umgestaltung der Produktionsweise, nicht die Verwirklichung des bürgerlichen Rechts. Nur die Arbeiterklasse kann in einem historischen Sinn wirklich im Namen der Menschheit auftreten, wenn sie ihre eigenen Interessen als gesellschaftliche Interessen formuliert. Gerade deswegen war es von Anfang an ein Wesensmerkmal der bürgerlichen Revolution, die Souveränität der Mehrheit des Volkes mit allen Mitteln zu verhindern, mit terroristischer Gewalt, Betrug und taktischen Zugeständnissen. Die Bourgeoisie hat ihre revolutionären Ansprüche verwirkt, weil sie sich selbst als Unterdrückerin und Ausbeuterin ihres eigenen Volkes und anderer Völker erwies. Aber sie schafft mit der kapitalistischen Entwicklung objektiv Bedingungen, die für die Herstellung einer wirklichen Volkssouveränität, einer Demokratie für die Mehrheit, günstiger sind. Sie fördert, ohne es zu wollen, weitere revolutionäre Entwicklungen. Diese ergeben sich nicht aus universalen Ideen, aus Utopien, sondern aus den ungelösten Widersprüchen der heutigen Zeit. Sie ergeben sich aus dem Widerspruch, dass die heutigen Produktivkräfte durch die Privatinteressen bürgerlicher Eigentümer massiv daran gehindert werden, die Bedürfnisse der Mehrheit so zu befriedigen, wie es objektiv möglich wäre.  

Alle bürgerlichen Revolutionen können ihre Menschenrechtsversprechen von universaler Freiheit und Brüderlichkeit nicht einlösen. Aber: die Proklamation von Freiheit kann bei unterdrückten Schichten und den Völkern der Welt das Interesse beflügeln, für Verhältnisse zu sorgen, in denen Freiheit für sie nicht nur proklamiert, sondern verwirklicht ist. Diese Freiheit kann nicht durch die Universalisierung der Freiheit der Privateigentümer verwirklicht werden, die sich als Recht aller Menschen darstellt. Den bürgerlich-beschränkten Charakter der Menschenrechte aufzudecken, ist eine Voraussetzung dafür, keine Illusionen in die Entwicklungsfähigkeit der bürgerlichen Gesellschaft zu hegen. Die Beschränktheit der bürgerlichen Revolution verlangt ihrerseits selbst wieder nach einer revolutionären Auflösung.

Die Revolution ist nicht beendet.

Anhang

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Tabellenverzeichnis

Tabelle 1
Zuckerimporte Englands aus der Karibik in Tonnen
(1663-1776)
Seite 18

Tabelle 2
Barbados: Schuldsklaven und afrikanische Sklaven
(1627-1764)
Seite 22

Tabelle 3
Schwarze Bevölkerung Virginias und der nordamerikanischen Kolonien/USA
(1650-1860)
Seite 73

Tabelle 4
Weiße und Schwarze auf Barbados, Jamaika und den Leeward-Inseln
(1660-1713)
Seite 129

Tabelle 5
Todesrate Überfahrt Indien – Britisch-Guayana pro Monat
(1840er-1901/1907)
Seite 497

Tabelle 6
Weltproduktion von Zucker in Tonnen
(1790-1914)
Seite 510

Tabelle 7
Importe von Kontaktarbeitern in der Karibik, Mauritius und Reunion pro Jahr
(1831-1840 bis 1911-1920)
Seite 511

Tabelle 8
Indische Bevölkerung von Natal
(1876-1908)
Seite 516 

Stichwortverzeichnis

England: Angaben unter 1.1, 2.1, 3.1, 4.1 und 5.1
USA: Angaben unter 1.2, 2.2, 3.2, 4.2 und 5.2
Frankreich: Angaben unter 1.3, 2.3, 3.3, 4.3 und 5.3

Abolitionismus
2.3.5.1; 2.3.5.3; 4.1.1; 4.1.2 ff.; 4.1.6; 4.1.6.8.; 4.1.8.5; 4.1.8.7; 4.3.1.3; 4.3.4.1; 4.3.6 ; → amis des noirs; Aufklärung; Buxton; Condorcet; Schoelcher; Wilberforce  

Algerien 7.2.1; 7.1.7.4  

Amis des Noirs
4.3.1; 4.3.1.1-4.3.1.3; → Brissot, Condorcet, Abbé Gregoire  

Arbeiterklasse
- Armengesetz 4.1.7.5
- Gewerkschaften, Verbot von 4.1.4; 7.1.2; 7.1.3.1
- und Revolution 4.1.6.2, 4.3.4; 4.3.5; Fn 30
- und Sklaverei 4.1.4; 4.1.6..2; 4.2.4.2; 4.3.5; 4.3.6
- nach Ende von Vertragsarbeit 5.5.3.1 

Aufklärung
3.1.6; 3.2; 3.3 ff.; 3.3.4.3; 3.3.6; 3.3.7; 3.4; 4.3.1.2; 4.3.4.1; 7.1.7.4; 7.2.3 ; → amis des noirs; Condorcet; Diderot; Kant, Montesquieu, Raynal, Voltaire  

Barbados
1.1.1 ff.; 1.1.2.3; 1.1.3 f.; 1.1.3.3; 1.1.4.1-1.1.4.6; 1.1.5.1; 1.1.6.2; 2.1.7.2- 2.1.7.6; 3.1.1.3; 3.1.4, 4.1.5.1; 4.1.6.4; 5.1; 5.1.3; 5.5.4; 6.1.3.1 ; → Britisch-Guayana; Jamaika; Mauritius, Trinidad  

Barnave, Antoine
2.3.1.1; 2.3.2 f.; 2.3.2.3 f.; 2.3.3 ff.; 2.3.5; 2.3.5.2; 2.3.8; Fn 12 ; → Club Massiac, Feuillants  

Baumwolle 1.2; 1.2.6; 1.2.6.1; 1.2.7.4; 5.2.3.1; 5.2.8; 6.1.1; Fn 53
- industrielle Revolution 1.2.6; 1.2.7.5; 4.1.8; 4.1.8.1 f.; 4.2.2.1; 4.2.6; 5.2.1; 6.1.2.3; 6.1.3.3 f.; 6.1.4 

Bill of Rights 1689 2.1.5 f.f.; 7.1.7.3 

Bill of Rights 1791
→ Virginia Bill of Rights 2.2.4 

Bordeaux
1.3.6; 1.3.7 ff.; 2.3.1.1; 2.3.5; 2.3.8; 3.3.1.6; 4.3.3; 4.3.4.2 ; → Club Massiac, Gironde, Montesquieu, Nantes  

Bourgeoisie
7.1.5; → Humanität, Kapital, Menschenrechte; Revolution
-Handels- 1.1.5.2; 1.3.7.3; 1.3.5; 1.3.6; 2.3.1.1; 2.3.2 f.; 2.3.8; 3.3.7; 4.3.1; 7.1.3.5
- industrielle 6.1.3.4; 6.1.5 f.; 6.2.2.7
- Verachtung der Arbeiterklasse 7.1.3.5 

Boyer, Jean-Pierre
4.3.2.3; 5.4.1.2, 5.4.2.1; 5.4.5; 5.4.6; 5.4.6.2 ; → Mulatten, Pétion; Rigaud  

Brissot, Jacques-Pierre
2.3.5 ff.; 2.3.8; 3.3.3; 3.3.4; 4.3.1 f. ; → amis des noirs; Gironde

Britisch-Guayana (ndl., ab 1803 brit,)
1.1.6.2; 4.1.6.4; 4.1.7.2; 5.1.2.1; 5.5.1.1 ff.; 5.5.4 ff.; 5.5.5.1 ; → Mauritius, Natal; Trinidad  

Brüderlichkeit
3.3; 3.3.2.3; 4.3.6; 5.1; 5.2.9.3 f.; 7.1.1.2; 7.1.3.3.; 7.1.5; 7.1.6; 7.1.7.1; 7.1.7.4; 7.2.2; 7.3.1; Fn 57; → Menschenrechte

Civil Rights Act (1866) 5.2.4.1 

Club Massiac
2.3.3; 2.3.1.1; 3.3.3.2 ; → Barnave, Malouet  

Christentum
1.1.2.2; 1.1.7; 1.1.7.1-1.1.7.7; 2.1.8; 2.2.8.4; 3.3.1.3 f., 4.1.5.6; 4.1.6 f. ; 4.1.7; 4.1.8.5; 4.1.8.7; 4.1.9.1; 4.1.9.7 f.; Fn 21 ; → Kirche  

Christoph, Henri
2.3.8.2. f.; 5.4; 5.4.2 f.; 5.4.3; 5.4.4; 5.4.5 ; → Dessalines, Toussaint-Louverture  

Code Civil 2.3.9

Code Noir (1685)
2.3.2; 2.3.7 ff.; 3.1.4; 3.3; 3.3.1.3; 3.3.1.5; 3.3.2.1; 3.3.4.2 ; → Sklavengesetze  

Condorcet, Marquis de
2.3.7; 2.3.7.2; 3.2; 3.3; 3.3.4; 3.3.4.1-3.3.4.5; 4.3.1.2 f.; 7.2.5 ; → amis des noirs; Aufklärung  

Cromwell, Oliver 1.1.1; 1.1.4; 1.1.4.4-1.1.4.7; 1.1.5; 1.1.5.1; 1.1.5.5; 1.2.4; 7.1.3.5.; 7.1.5 

Demokratie, bürgerliche
2.1.1.4; 2.1.5 f.; 2.1.7.6; 2.2.8; 2.3.3.1; 3.2; 3.3.2; 4.2.8; 5.2.1; 5.2.2.1; 5.2.2.7; 5.4.7.3; 7.1.4; 7.1.7.4; 7.2.4.4 f.; 7.3.7; Fn 57; → Gesetz, Parlament, Rechtsstaat, Revolution, Volkssouveränität, Wahlrecht 

Dessalines 2.3.8.2 f.; 5.4; 5.4.1.1 f. 

Diderot, Denis
2.3.7; 3.3.3; 3.3.1.1; 3.3.3.2; 7.1.4; Fn 16; → Aufklärung  

Dreieckshandel 1.1.5.4 f.; 1.3.7.3; 6.1.3.2 f.

Eigentum
→ Menschenrecht auf E. 2.1.6 f.; 2.19, 2.3.2; 2.3.6; 2.3.8; 2.3.9; 3.1; 3.1.2; 3.3.1.6; 3.3.2.2; 3.3.5; 4.3.2; 5.4.9.1; 7.1.2; 7.3.6; Fn 55
- Enteignung von 1.2.8 ff. ;2.1.6; 2.2.1.1; 3.1.4; 4-1-9-1; 4.2.7.4; 4.3.2.1; 5.2.2.1; 5.4.9.5; 6.1.6; 7.1.2 f.; 7.3.1; 7.3.5 f.; Fn 3+23 

Encomienda 1.1.7.3; 1.1.7.7.

Entschädigung
- für den Verbrecher Leopold II. 4.1.9.6
- für Sklaven 4.1.2.3; 5.1; 5.2.3.2; 7.2.4.; 7.2.4.4 f.; 7.2.6
- für Sklavenhalter 2.1.9; 2.2.3; 2.3.2; 2.3.6; 3.3.4.4; 4.1.6.4.f.; 4.1.6.8; 4.1.7 ff.; 4.2.7; 4.3.2.1; 4.3.6; 5.4.4; 5.4.6; 6.2.2.4; 7.1.2; 7.2.4.3; Fn 59
- für Zwangsarbeiter in der Zeit d. Hitlerfaschismus Fn 60;  

Exclusif
→ Navigationsgesetz 1.3.5; 1.3.7.3; 2.3.1.1; 4.3.3 

Exporte v. Sklavenprodukten 1.1.5.3; 1.2.6; 1.2.7.7; 1.3.1; 1.3.2; 4.1.6.5; 4.1.7.3; 4.2.6; 4.3.3; 5.3.2; 6.1.2.3; Fn 53

Faulheit
- Arbeiter 4.1.7.5; 7.1.3.5
- Sklaven 1.3.7.1; 2.3.8; 3.2.1; 3.3.1.3; 5.1.2 f.; 5.2.4; 5.4.9.2; 6.2.2.4; 7.1.3.5; Fn 15+44 

Feuillants 2.3.3 ff.; 2.3.5; 2.3.5.2; Fn 12 ; → Barnave

freeborn Englishmen/freemen 2.1.1.1; 2.1.1.3; 2.1.3 

Freedmen's Bureau
5.2.2.1; 5.2.4.1; 5.2.5.1; → USA-reconstruction  

Freie Schwarze
1.2.6.1; 1.2.7.3; 2.1.7.7; 2.2.2; 2.2.7.1; 2.2.8.1 f.; 2.3.8; 3.3.1.3; 4.2.3.3; 5.1.2.1; 5.2; 5.2.5; → Landzuteilung; Lohnarbeit; Rassendiskriminierung; Sharecroppers, Schuldsklaverei  

Freihandel 1.1.4.3; 1.1.4.5; 1.1.5.2; 1.1.6.2; 1.3.5; 4.1.6.5; 7.1.7.1

Freiheit
1.1.4.3; 2.1.5.2; 2.3.2; 2.33 - 2.3.6; 2.3.7.1; 2.3.8; 3.1; 3.1.1.3; 3.1.2.1; 3.1.4; 4.1.6.1; 7.1.2.1; 7.1.7.1; 7.1.8; 7.3.1; 7.3.6; → Liberalismus, Menschenrecht auf F.  

Gandhi 5.5.5.1 f.; 5.5.5.4 

Gerechtigkeit 2.1.7.2; 2.1.9; 2.2.2.5; 2.2.7.4; 2.3.3.2; 2.3.8.4; 3.2.4; 3.3; 3.3.2.1; 3.3.4; 4.3.2.1; 5.5.2.2; 6.2.1.1; 7.1.5, 7.1.8; 7.3.1 

Gesetze
3.3.2.1; 4.2.2.1; 7.1.5; 7.1.6; 7.1.8; Fn 4, 8; → Rechtsstaat, Sklavengesetze  

Gewaltenteilung 2.1.7.1; 2.2.5; 2.2.8; 3.3.1.5; 4.1.1 

Gleichheit
2.2.8; 2.3.3.1; 2.3.6; 2.3.7 f.; 3.3.1.2; 3.3.4: 4.1.4; 5.2.9.6 f.; 7.1.2; 7.1.3.2 f.; 7.1.5; 7.1.6; 7.1.7.1; 7.1.7.4; 7.1.8; 7.3.1; 73.3; Fn 57; → Demokratie, Menschenrecht auf G., Rassendiskriminierung, Rassentrennung  

Gironde
1.3.7.2; 2.3.5 ff.; 3.3.4; 4.3.2; 4.3.4; 5.3.1; Fn 28 ; → Brissot, Condorcet  

Gregoire, Abbé
2.3.2 f.; 3.3.4.4; 4.3.1; 4.3.1.2 f.; 7.2.5 ; → amis des noirs  

Guadeloupe
1.3.2; 1.3.3; 2.3.5.2; 2.3.8.2; 2.3.8.4; 2.3.9; 4.3.2.2; 4.3.2.4, 4.3.3; 4.3.5.1; 5.3.2; Fn 19, 20 ; → Martinique, St. Domingue  

Habeas Corpus Act 2.1.4; 2.1.1.4; 2.1.7.3 

Haiti
- Alleinherrschaft/Autokratie 5.4.1.2; 5.4.2.1; 5.4.5; 5.4.6.2
- Duvalier-Diktatur 5.4.7.5; 7.2.5
- Eigentumsverhältnisse 5.4.1.1; 5.4.1.2; 5.4.6.2
- Entschädigung f. Sklavenhalter 5.4.6; 5.4.6.1
- Frankreich 5.4.4; 5.4.6
- Jefferson , Thomas 3.2.4; 3.3.6
- Landbevölkerung, Interessen d. 5.4.3; 5.4.6.2; 5.4.9.1; 5.4.9.3-5.4.9.5
- Plantagenproduktion 5.4.6.2; 5.4.9.2
- Revolution, Scheitern der 5.4.9
- US-Kolonie 5.4.7; 5.4.7.1-5.4.7.
- Zuckerarbeiter heute 5.4.8 

Hegel 1.1.8; 3.4.2

Hispaniola 1.1.4.5; 1.1.7 ff.; 1.3.2 

Humanität
- Ursache der Abschaffung des Sklavenhandels 4.1.2.3; 4.1.5 f.; 4.1.5.4; 4.1.5.6
- der Abschaffung d. Sklaverei 4.1.6.7 f.; 4.1.7; 7.2.4
- gegen Arbeiter und Arme 4.1.7.5
- der Aufklärung 3.3 ff.
- gegen Kolonialvölker 4.1.9.1; 4.1.9.7; 5.1.4; 5.5.5.4; 7.2.1
- im Kongo-Freistaat 4.1.9.3
- abhängig von Preis und Profit 1.1.3.1; 1.1.3.6; 1.1.3.7; 4.1.8.3; 4.1.9.4; 6.2.2.1; 6.2.2.3
- gegen → Vertragsarbeiter 5.5.5.1; 5.5.5.3 f.
- Förderung durch Sklavenaufstände 4.1.6.6
→ Sklavengesetze 2.1.7.4; 2.2.7.3; 2.3.7.1 f.; 4.1.2.1; 4.2.2.1; 5.5.2.2; 6.2.2.4
-Vertuschen v. Privatinteresse 4.1.9 

Indentured servants → Vertragsarbeiter  

Industrielle Revolution
- Baumwolle 1.2.6, 4.1.8.1
- industrielle Bourgeoisie 4.1.6.2; 4.1.6.3;
- Sklaverei in Afrika ausbauen 6.1.2.3
- Sklaverei in den USA 4.1.8.2
- Weltmarkt 6.1.3.3; 6.1.4; → Kapital, Textilindustrie  

Jamaika 1.1.1; 1.1.3.1; 1.3.2; 1.1.4.3; 1.1.4.5 f.; 1.1.6; 1.1.6.2; 1.1.8; 2.1.7.5, 4.1.2.1 Fn 18; 4.1.5.1; 4.1.6.4 ff.; 5.1 ff.; 5.5.2 ff. 

James I. 1.1.4; 1.1.4.4; 1.1.5

James II. 1.1.4; 1.1.4.2; 1.1.4.3; 1.1.5.3;

Jefferson, Thomas 2.3.8.2 Fn 13; 3.2; 3.2.1-3.2.6; 7.1.3.5

Johnson, Andrew 5.2.2.1 f.; 5.2.2.4; Fn 24 

Kapital
- Handels- 1.1.4; 1.1.5; 1.1.5.2; 1.3.7.3; 4.1.7.3; 4.2.6; 6.1.2.2; 6.1.3.2, 6.2.2.1
- Finanz- 1.1.5.5; 1.2.7 f., 1.2.7.3; 1.3.6; 3.1.1; 4.1.5.4; 4.1.6.3; 4.1.7; 4.1.8.1 f.; 4.1.9.8; 5.4.6.1; 5.4.7.3; 6.2.2.1; Fn 30 

- industrielles 1.2.7.4-1.2.7.6; 4.1.2.3; 4.1.7.2 ff.; 4.1.8.2; 4.1.8.7; 4.1.9; 4.2.5; 4.2.6; 6.1.1; 6.1.2.2; 6.1.2.3; 6.1.3.2 ff.; 6.1.6
- Manufaktur- 1.1.5.3 f.; 1.2.4; 1.3.5; 1.3.7.3; 2.1.7.3; 2.3.2.1; 3.1.4; 4.1.9; 4.3.3; 6.1.2.2; 6.1.3.2; 6.1.4
- Reeder 1.1.5.2; 1.1.5.4; 1.2.7; 1.3.5; 1.3.6; 1.3.7.2; 2.3.5; 2.3.8; 4.1.2.1; 4.1.7.3 f.; 4.3.1.1; 4.3.3; 6.1.3.2; 6.2.2.1
- Sklaverei 7.2.6; → Bourgeoisie, Textilindustrie  

Kant, Immanuel 3.4.1 

Karl I. (Charles I.) 1.1.4; 1.1.4.1.; 1.1.4.3; 1.1.4.4; 1.1.5; 2.1.2; 7.1.1; 7.1.4 

Karl II. (Charles II.) 1.1.4; 1.1.4.2; 1.1.4.6; 1.1.4.7; 2.1.4; 3.1.1; 3.1.2;  

Kautschuk/Gummi 4.1.9.6 

King, Martin Luther 5.2.9.3 

Kirche 1.1.3.3; 1.1.7.3; 1.1.7.6; 2.2.4; 3.3.1.5; 3.3.3.; 4.1.1; 4.1.2.1; 5.2.5.4; 5.4.8; 7.1.1; 7.1.1.1 f. 7.1.5; 7.3.4

Kolumbus, Christoph 1.1.7.1; 1.1.7.3; 1.1.8

Kongo-Konferenz 4.1.9.1; 4.1.9.4 f.; Fn 23 

Kontraktarbeit → Vertragsarbeit  

Kuba 1.1.3.4; 1.1.4.4; 1.1.6.2; 3.2.4; 4.1.5.1 f.; 4.1.5.4 ff.; 4.1.6.5; 4.1.7.2 f.; 4.1.8.3; 4.1.8.8; 4.1.9.8; 4.2.2.1; 4.2.3.3; 5.4.7; 5.5.4.1; Fn 19, 49 

Ku Klux Klan 5.2.5, 5.2.5.2; Fn 39 

Lameth 1.3.6

Landzuteilung an Ex-Sklaven 5.1.1; 5.2.2; 5.2.2.1; 5.2.3; 5.2.3.1 f.; 5.3.1.1; 5.4.9 ff.  

Las Casas, Bartolome de 1.1.7; 1.1.7.1; 1.1.7.3-1.1.7.7; 1.1.8 

Lee, Robert Edward Fn 33 

Leeward-Inseln 1.1.4.1

Leibeigenschaft 2.1.1.2; 5.2.3.1; 6.1.1; 6.1.1.1 f.; 6.2.2; 6.2.3; 6.2.4; 7.2.3

Liberalismus 1.2.8.1; 2.2.7 ff.; 3.1; 3.1.1.2; 3.1.2; 3.1.4 ff.; 3.1.5; 3.3.3; 3.3.4.5; 4.1.8.2; 6.1.5; 7.1.3.5; 7.1.7.3; 7.2.3 

Lincoln, Abraham 4.1.8.2; 4.2.3; 4.2.5 f.; 4.2.6; 4.2.7; 5.2.1; 5.2.2.2; 5.2.7; 5.2.7.3; 5.4.7; 5.4.8.1 

Liverpool 1.1.3.6; 1.1.4.3; 1.1.4.6; 1.1.5.2; 1.1.5.4 f.; 3.1.4.1; 4.1.5; 4.1.8.2; 4.1.7.3; 4.1.8; Fn 52

Locke, John 1.1.4.3; 1.2.8.1; 2.1.6; 2.2.8.3; 3.1; 3.1.1-3.1.3; 3.2; 3.3; 3.3.2.2; 4.1.6.1; 6.2.1.1; 7.1.2; 7.1.3.5; 7.3.2; 7.1.4 f. 

Lohnarbeit
- Produktivität, höhere 6.2.2; 6.2.3
- und Schwarze 5.1.4; 5.1.10; 5.2.9.5; 5.3.1.1; 5.4.7.2
- und Sklaverei, direkte 6.2.1.1; 6.2.2.1-6.2.2.7
- Sklaverei, indirekte 6.2.1
- Unfreiheit 2.1.1.4; 2.1.3; 2.2.5; 6.2.1.1, Fn 6
- Voraussetzung für Abschaffung jeder Sklaverei 6.2.4
- Zwangsarbeit 6.2.1.1 

Magna Carta von 1215 2.1; 2.1.1; 2.1.1.1-2.1.1.4; 2.1.3; 2.1.5; 2.1.5.2; 2.1.7; 2.1.7.3 

Malouet, Baron de
3.3.3.2; 5.5.4; Fn 17; → Raynal; Saint-Domingue 

Manchester 1.1.5.4; 4.1.4; 4.1.6.3; 4.1.7.3; 4.1.8.2; 6.1.3.3; Fn 17 

Martinique 1.3.2; 1.3.3; 2.3.2.2; 2.3.5.2 f.; 2.3.7.2; 2.3.8; 2.3.8.1 f.; 4.1.3; 4.3.2.2; 4.3.2.4; 4.3.3; 4.3.5.1; 5.3.2; 5.3.3; Fn 19, 20

Massenmord
- an Eingeborenen d. Karibik 1.1.7; 1.1.7.1-1.1.7.7; 1.1.8; 7.2.4.5
- Haitianern 5.4.7.4
- im Kongo-Freistaat 4.1.9.5
- an Sklaven 1.1.3.1-1.1.3.8; 1.3.3 

Mauritius (bis 1810 Ile de France)
1.1.6.2; 4.1.7 f.; 4.3.2.1; 5.5.1.1; 5.5.2, 5.5.2.2; 5.5.3.1; 5.5.4 f.; 5.5.5.1; 6.2.2.7; → Natal, Trinidad  

Menschenrecht(e), allgemeine
- auf Arbeit 4.3.6; 7.1.7.1; 7.3.4
- auf Bildung 4.3.6; 7.3.4
- bürgerliche Gesellschaft, Ewigkeit der 3.1.2; 7.2.1; 7.3.3; 7.3.6
- Dogmatismus 7.3.3; 7.3.4
- des egoistischen Menschen
→ universal, Verklärung als 7.1.2; 7.1.2.1; 7.1.3.4; 7.1.5; 7.1.8; 7.3.3;
- auf → Eigentum 7.1.2
- Einbildungen 7.3.2; 7.3.4
- auf → Entschädigung der Sklavenhalter
- Erklärung (1789) 2.3 ff.; 2.3.1; 2.3.2;
- Erklärung, allgemeine (1948) 7.2; 7.2.1-7.2.2
- Erweiterung d. M. 7.3.4
- auf → Freiheit 2.3.6
- Geschlechtsprivilegien 7.1.3.3
- auf → Gleichheit 7.1.2
- Hitlerfaschismus 7.2.1
- Illusionen in M. 5.2.5.3; 7.1.5
- Kath. Kirche 7.1.1.2
- Klassenprivilegien 7.1.2
- oder Königsrechte 7.1.1
- auf Kolonialismus 3.3; 3.4.1; 4.1.2.3; 4.1.5.1; 4.1.8.5; 7.2.1; 7.2.5
- auf Leben 1.2.8.2; 2.2.1; 2.2.2.1; 3.1; 5.2.5; 5.2.9.7 f.; 5.4.7.4; 7.1.2; 7.1.3.4; 7.1.7.4: → Massenmord, Sklavengesetze
- auf ausreichenden Lebensstandard 7.3.4
- Marx, Karl über M. 7.1.7.1
- für Menschen mit Besitz 2.3.6; 3.1.3; 7.1; 7.1.1-7.1.6; 7.3.1 f.
- Minderheitenrechte 2.1.1.4; 2.1.5; 2.1.5.2; 7.1; 7.1.2-7.1.6
- Minderheitenrechte als Menschenrechte: warum? 7.1.5
- Nationale Privilegien 7.1.3.4
- westliches Projekt 2.2.1; 2.2.8.4; 4.1.7.5; 4.2.9; 5.2.5.; Fn 50
- Rassenprivilegien 7.1.3.2
- Sklaverei, Verstoß gegen M. 2.3.6; 4.2.9; 4.3.3.2; 4.3.5.1
- Selbsttäuschung 7.1.5
- auf → Sicherheit
- auf Sklavenhaltung 2.1.7; 2.2; 2.2.1; 2.2.3; 2.2.3.1; 2.3.2; 2.3.6
- von Sklavenhaltern mit beschlossen 1.3.6; 2.2.1; 2.2.2; 2.3.1
- Sklaverei Grundlage der M. 1.1.4; 1.1.5; 2.2.5; 2.3.1; 3.1.1; 3.1.2; 7.3.2
- Sklaverei, Verstoß gegen M.? 2.3.2; 2.3.6; 3.1.2.1; 7.2.4
- unveräußerlich für wen? 2.2.2.1; 5.2.5.3; 7.1.1; 7.1.2; 7.1.8.; 7.2.3.
- verwirklichen 7.1.7.1; 7.1.7.4
- Volkssouveränität 1.2.5; 2.2.1; 2.3.8; 4.1.6.3; 4.3.2.4; 6.2.1.1; 7.1.3.4; 7.1.4; 7.1.5; 7.1.7.4; 7.2.1; 7.3.7
- Warenproduktion, Reflex der 7.1.8
- juristische Weltanschauung 7.3.2
- Zweiter Weltkrieg 7.2.1
- auf Widerstand 1.1.7.2; 1.2.8.2; 2.1.7.3; 2.2.2 f.; 2.2.3; 2.2.8.3; 2.3.2; 7.1.2; 7.1.6 

 Menschenwürde 2.3.6; 4.1.8.3; 5.2.7.3.; 7.1.6.1.; 7.1.7.4; Fn 60 

Montesquieu
2.3.7; 3.2.1; 3.3.3; 3.3.1.1-3.3.1.6; → Aufklärung, Bordeaux  

Moral 3.3.1.3; 3.4.1; 4.1.2; 4.1.2.1; 4.1.2.3; 4.1.5; 4.1.5.6; 4.1.6.1 ff.;4.1.6.4; 4.1.6.8; 4.1.7.5; 4..1.8.1 f.; 4.1.8.4; 4.1.9; 4.1.9.7; 4.2.5; 4.2.8; 4.3.1.2; 4.3.4.1; 5.1; 5.1.2; 5.2.7; 5.2.7.3; 5.5.1.1; 6.1.3.4; 6.1.5; 7.1.6.1; 7.1.8; 7.2.1; 7.2.4.2 f.; 7.2.5; 7.3.4;  

Mulatten 2.1.7.7; 2.1.8; 2.2.7.3; 2.3; 2.3.2; 2.3.2.2 FF.; 2.3.3.2; 2.3.5.1; 2.3.8.2. f.; 3.3; 4.1.3; 4.1.6.5; 4.3.1.2; 4.3.2-4.3.4; 5.4.1.2; 5.4.7.4; 5.4.9.2; 6.2.2.1 

Nantes
1.3.6; 1.3.7; 1.3.7.1; 3.3.5; 4.3.4; 4.3.4.2; → Bordeaux  

Napoleon Bonaparte 2.3.7; 2.3.8 ff.; 2.3.9; 3.3.2.2 f.; 4.3.2.3 f.; 4.3.3 

Natal (ab 1845 brit.) 5.5.2.2; 5.5.4; 5.5.5 ff. 

Navigationsgesetz
1.1.5.2; 1.2.4; 4.1.7.3 f.; → exklusif  

New York 1.2.6.1; 1.2.7.2 ff.; 2.1.8; 4.2.1; 4.2.2.1; 4.2.5; 5.2.8; Fn 8+10 

Niederlande 1.1.5.1; 1.2.4; 4.1.9.2; 6.1.6; 7.1.3.4; 7.2.4.5 f. 

Nigeria 4.1.8.7 f.; 6.1.2.3 

North West Ordinance 1.2.8.4; 4.2.3.3 

Obama, Barack 5.2.10; 5.2.9.4; 5.2.9.8; 7.2.2.1; Fn 40, 43 

Palmöl 4.1.8.7 f.; 6.1.2.3; 6.1.4 

Parlament
1.1.4.4; 1.1.5; 1.3.6; 2.1.1.3.; 2.1.2; 2.1.3, 2.1.5 f.; 2.1.7.1; 2.1.7.6; 2.1.9; 2.2.6; 2.3.1.1; 2.3.2; 7.1.5.3; 7.1.4; 7.1.4.1; → Demokratie, Gewaltenteilung; Wahlrecht  

Pétion, Alexandre
2.3.8.2 f.; 4.3.2.3; 5.4.1.2; 5.4.2 f.; 5.4.3; 5.4.4; 5.4.5 ; → Boyer, Mulatten, Rigaud  

Petition of Right (1628) 2.1.2; 2.14; 2.1.5 

Piratentum 1.1.4.2; 1.1.4.4; 1.1.4.6; 1.1.4.8 

Pitt der Jüngere, William 2.3.5.2; 4.1.2.2 ff.; 4.1.3 f.; 4.1.4; 4.1.5 

Portugal 1.1; 1.1.4.4; 4.1.5.4; 4.1.5.6; 4.1.9.6; 4.2.2.1; 6.1.1.1; 6.1.2.1; 6.1.5; 7.1.3.4 

Providence Island Company 1.1.4.4; 1.1.5; 1.1.4.8 

Quäker 1.1.5.5; 2.1.7.6; 4.1; 4.1.1; 4.1.6 

Rassendiskriminierung
1.1.7.5; 1.2.3; 1.2.7.3; 2.2.8,1 f.; 1.3.7.1; 2.3.8; 3.3.4.2; 3.2.1; 3.4.1; 3.4.2; 4.3.4.1; 5.2.4; 5.2.5; 5.2.6;
- Aufklärung 3.3 f.f.; 4.3.4.1
- verfassungsgemäße R. 2.1.7.2; 2.2.3; 2.2.4; 2.2.8; 2.3.3.1; 4.1: 5.2.1 ff.; 5.2.7.1; 7.1.3.2
- Vieh, Gleichsetzung mit 1.1.3.3; 1.1.3.7; 2.1.7.1; 2.1.7.3; 2.2.4; 2.3.1; 2.3.7.1; 3.1.4; 6.2.2.1; → Freie Schwarze; Mulatten, Rassentrennung, Sklavengesetze, Vertragsarbeit  

Rassentrennung/Apartheid
- Aufhebung der gesetzl. R. 5.2.9; 5.2.9.1 ff.
- Jefferson, Thomas 3.2.2 f.
- Südafrika 7.2.2.1
- Südstaaten nach 1865 5.2.7 ff. 

Rassismus
- und Kolonialismus 3.4.1; 5.4.7.3; 5.4.7.5; 5.5.2.2; 5.5.5.2
- und Lohnarbeit 5.2.7.2; 5.2.10; 6.2.4: Fn 43
- und Sklaverei 1.1.2.3; 1.2.7.3; 1.3.7.1; 2.1.7.5; 2.1.7.7; 2.3.3.1; 2.3.8; 5.2.5.1 f.; 5.5.2.2 

Abbé Raynal
3.3.3 ff.; 3.3.4; 3.3.4.4; → Aufklärung; Malouet 

Rechtsstaat
1.1.4.3; 2.1.4; 2.1.7.1 ff.; 2.1.7.6; 4.1; 4.2.7; 5.2.5; 5.2.7; Fn 8; → Sklavengesetze  

Revolution, bürgerliche
-Endzustand der Geschichte? 7.3.3
- England 1.1.4; 1.1.4.1-1.1.4.3;
- historischer Fortschritt 2.2.9; 7.3.5
- mit Gottes Hilfe 7.1.1.1
- Marx, Karl über die b.R. 7.1.7
- Minderheitendemokratie 2.2.9; 2.3.3.1; 4.2.8; 7.1.5
- gg. Sklaverei des Absolutismus 3.1.3: 3.3.2
- für Sklaverei von Afrikanern 1.1; 1.1.1; 1.1.4; 1.2.6.1
- Staat der Besitzenden 7.1.4.1
- USA 1.1.5.3; 1.2.4; 1.2.5; 1.2.8.1; 1.2.8.2; 2.2.9 

Rigaud 4.3.2.3.; 5.3.1.2; 5.4.1.2; 5.4.3 ; → Boyer, Mulatten, Pétion

Robespierre, Maximilien 2.3.3.2; 2.3.6; 2.3.8; 2.3.9; 3.3.2.3; 4.3.1; 5.3.1; 7.1.3.1; 7.1.8; Fn 28 

Rousseau 3.3; 3.3.2; 3.3.2.1; 3.3.2.2 ff.; 3.3.5; 6.2.4; 7.1.2; 7.1.3.1; 7.1.3.3; 7.1.4.1; 7.1.6; 7.2.3 

Saint-Domingue (St. Dom.)
→ Haiti, Hispaniola, Santo Domingo 1.1.6; 1.3.2; 1.3.3; 1.1.4; 1.3.7; 6.1.3.1
- englische Invasion 4.1.3; 4.1.3.1; 4.3.2; 4.3.2.2 f.
- französische Invasion 2.3.8.2 f.
- Sklavenbefreiung 4.3.2; 4.3.2.2 ff.; 5.3.1 

San(to) Domingo 1.1.4; 1.1.4.5; 1.18; 2.3.4; 2.3.5.3; 2.3.8; 2.3.8.3; 5.4.3 

Schoelcher, Victor 4.3.4.2; 4.3.5 f.; 4.3.6; 5.3.2 

Schreckensherrschaft
- Bauern, Privateigentum für 5.3.1
- der Jakobiner 2.3.9.; 7.1.1; 7.1.4; 7.3.4
- Napoleons 2.3.8.3; 2.3.9 

Sklavenbefreiung 2.3.6; 2.3.7; 4.3.2.1 f.; 5.3.1; 7.2.5 

Wahlrecht, allgemeines Männer- 7.1.4 

Selbstbestimmungsrecht der Völker
- Ablehnung 7.1.3.4; 7.2.1; 7.2.2; 7.2.2.2; 7.3.6; Fn 58

Sepoy-Aufstand – 4.1.9.7; 5.5.3.2

Sharecroppers 5.2.3; 5.2.3.1 f.; 5.2.8; 6.1.1.2 

Sicherheit
2.3.2; 2.3.6; 2.3.7.2; 2.3.8.4; 3.3.1.6; 3.3.4.2; 4.1.3; 4.1.6.5; 7.1.2; 7.1.6.1; 7.3.4 

Sierra Leone 4.1; 4.1.5.6; 4.1.6.4; 4.1.8.5; 4.1.8.7 

Sklaven
- aufstände 2.3.4; 3.3.3.2; 4.1.2.5; 4.1.4; 4.1.6.4; 4.1.6.6; 4.2.5.2; 4.3.5.1; Fn 7
- nach ihrer Befreiung 4.1.7.1; 5.1;5.1.1-5.1.4; 5.2; 5.2.3.1; 5.3.1; 5.3.2
- Ersatz f. Eingeborene 1.1.8
- Ersatz f. Schuldsklaven 1.1.2.3; 1.2.3
- Flucht 2.1.7.3; 2.2.2.1; 2.2.3.2; 4.2.3.3; 4.2.5.2; 6.2.2.5
- menschliches Kapital 1.1.3.1; 6.2.2.1
- Niveau von Kindern 3.3.4.2; 3.41
- Kleinbauer als Ziel 5.3.1.1; 5.3.1.2; 5.4.3
- vom S. zum „Lehrling“ 4.1.7.1
- preis 1.1.5.4; 4.1.5.5; 6.2.2.1
- Terror gegen S. 2.1.7.5; 2.3.7.2; 6.2.2.3
- züchten oder kaufen? 1.1.3.1; 1.1.3.3; 1.2.6.1; 3.2.6; 4.1.2; 4.2.2; → Faulheit d.S., Rassendiskriminierung; Sklavengesetze  

Sklavenbefreiung
- nur allmählich 3.2.3; 3.3.4.1; 4.2.1; 4.1.6.8; 4.2.1; 4.3.4.1 f.;
- im Laufe d. Bürgerkriegs (USA) 4.2.5.1
- Frankreich 2.3.8; 4.3.2.3
- durch Freilassung 4.1; 4.2.1
- um Kolonialismus zu fördern 4.1.8.4-4.1.8.8; 4.1.9.1-4.1.9.6; Fn 23
- Mittel der Kriegführung 4.2.5.1; 4.2.5.2 Fn 25; 4.3.2; 4.3.2.1, 4.3.2.1. Fn 27; 4.3.2.2; 4.3.2.4
- Selbstkorrektur? 2.3.6; 4.2.9
- durch Sklavenhalter 3.2.4; 3.3.4.3
- durch den Staat 4.1.6.7; ->Humanität; Moral  

Sklavengesetze
- Barbados (1661-1838) 2.1.7.2 - 2.1.7.4
- Code Noir (1685-1848) 2.3.7; 2.3.7.1
- New York 2.1.8
- South Carolina (1740-1865) 2.2.8.3
- Virginia (1669-1865) 2.1.8 

Sklavenhandel 1.1.1; 1.1.4.6; 1.3.4; 4.1.3.1
- Adam Smith 3.1.4.1
- Bordeaux 1.3.7.2
- illegaler 1.2.6.1; 4.1.5.4; 4.1.5.5; 4.2.2.1; 4.3.3
- interner S. 1.2.6.1; 4.1.5.1
- Kampf gegen S. 4.1.1; 4.1.2; 4.1.5; 4.1.5.6; 4.1.8.4-4.1.8.8; 4.1.9.1; 4.2.2; 4.3.3
- Liverpool 1.1.4.6
- Monopol, königliches 1.1.4.3
- Nantes 1.3.7; 1.3.7.1
- Neu England Staaten USA 1.2.7.1
- New York 1.2.7.2
- Verbot 3.2.6; 4.1.1; 4.1.2; 4.1.5; 4.1.5.2-4.1.5.6; 4.1.8; 4.2.2; 4.3.3; 7.2.3 

Sklavenplantagen
- Arbeitsbedingungen 1.1.3; 1.3.3; 5.4.8; 5.5.2
- Gewinne 4.1.6.4; 6.1.2.3; 6.1.3; 6.1.3.1 

Sklavenprodukte
- Konsumboykott 4.1.2.5; 4.1.8.1; 4.1.8.3 

Sklaverei
- Abschaffung irrational? 6.1.5
- absentees 1.1.6.1; 4.1.6.5; 6.2.4.4; 7.3.6
- Afrika, Explosion der S. in 3.4.2; 4.1.8.5; 4.1.8.6; 4.1.8.8; 6.1.2.3
- Aufklärung 3.3 ff.
- Bedauern/Mitgefühl 7.2.4.6
- ökonomisch bedeutungslos? 6.1.3.2
- Entschuldigung für 1.1.7.6; 7.2.4.3 f.; 7.2.4.5 f.; 7.2.5; 7.2.6
- → Entschädigung für
- Fehler 7.2.5.4
- → Gerechtigkeit 2.2.3.5
- industrielle Revolution 1.2.6, 4.1.2.3; 4.1.6.3; 4.1.6.5; 4.2.6; 6.1.2.3; 61.3.2-6.1.3.4; 6.1.4; 6.1.6 ; 7.3.5
- Kapitalismus 6.1.; 6.1.1- 6.1.3; 7.1.9
- Kolonialismus 1.1.5.2-1.1.5.4; 1.2.4
- auf Kredit 1.1.5.5; 1.2.7.3; 1.3.6
- → Liberalismus 3.1.5
- und Lohnarbeit 6.2; 6.2.1-6.2.4; 6.2.2.1-6.2.2.7
- → Menschenrecht 2.3.6
- ohne wahren Nutzen? 6.1.3.4
- Reform der 4.1.2; 4.3.1; 4.3.4
- Römisches Reich 6.1.1.1; 6.1.2.1
- Schandfleck 1.2.7.8; 3.1.2; 3.2; 4.1.2.2; 6.1.4; 7.2.5; 7.2.6
- Selbstbeweihräucherung 7.1.3.5; 7.2.6
- territoriale Expansion 4.2.3.1; 4.2.3.3; 5.5.4; 6.2.2.7
- unnötig? 6.1.3
- Ursachen d. Einführung d. 1.1.8; 1.2.3; 6.1.2.1; 6.1.3.5
- Verbot 4.1.6; 4.1.7.2; 4.1.8; 4.3.5; 5.2.1; 5.3.2; 6.1.5; 6.1.5.1; 7.2.3
- Verbrechen (ab 2001) 7.2.4, 7.2.4.1-7.2.4.6
- Verstoß gg. Menschenrechte 2.2.8.4
- Warenproduktion 7.1.9 

Slave Codes → Sklavengesetze  

Sonthonax 2.3.5.1 f.; 2.3.8; 4.3.2; 4.3.2.2 f.; 5.3.1.1; 5.4.3 

South Carolina 1.2.7.4; 1.2.8.1; 2.2.2; 2.2.3; 2.2.8.3; 2.2.9; 3.1.1.2; 3.2.6; 4.2.2; 4.2.5; 4.2.5.2; 5.2.1; 5.2.3; 5.2.4; 5.2.5.1 ff.; 5.2.7; 5.2.9.2; 5.2.10; 7.1.3.2; 7.1.4 

Spanien 1.1.4.4; 1.1.4.5; 1.1.4.7; 1.1.4.8; 1.1.7 ff.; 4.1.5.4; 4.1.5.6; 6.1.2 

Subsistenzwirtschaft 5.1.1; 5.1.3; 5.3.1.2; 5.4.6; 5.4.6.2; 5.4.9.1 f., 5.4.9.4.; 6.1.2; 6.2.2.5; 7.1.3.5; 7.2.5 

Tabak 1.2.1-1.2.5; 1.2.6; 6.1; 6.1.2.1 

Textilindustrie
- und Sklaverei 1.2.6; 1.2.7.5; 1.3.7.3; 4.1.6.1 f.; 4.1.6.5; 4.1.8.2; 4.2.2.1; 4.2.5.1; 4.2.6; 5.2; 6.1; 6.1.1; 6.1.2.3; 6.1.3.3; 6.1.3.4; 6.1.4; 6.1.6  

Touissant-Louverture 2.3.4; 2.3.5.3; 2.3.8; 2.3.8.2; 3.2.4; 3.3.4.4; 4.3.2; 4.3.2.2 ff.; 5.3.1.2; 5.4.1.1; 5.4.9.2; 7.2.5 

Trinidad (spanisch.; ab 1797 brit.) 1.1.6.2; 2.3.8.1; 4.1.2.4; 4.1.6.4; 5.5.1.1; 5.5.2; 5.5.4 ff.; 6.2.2.7 

USA
- Bürgerkrieg 4.2.3-4.2.7
- Gefängnissystem 5.2.4; 5.2.9.6 f.
- Indianer 1.2.8; 1.2.8.1; 1.2.8.2; 1.2.8.4; 2.2.2.1; 2.2.8.3; 2.2.9; 5.2.4.1; 6.1.2.2; 7.1.2
- Konföderation Südstaaten
→ South Carolina, Virginia 1.2.6; 2.2.7; 4.1.8.2; 4.2.4 ff.; 4.2.5; 4.2.9; 5.2.2.2; 5.2.5; 5.2.5.3; Fn 25, 33
- Nordstaaten – Südstaaten 1.2.7; 1.2.7.1 ff., 2.2.3, 2.2.3.1; 2.2.3.4; 2.2.4; 2.2.8.1; 4.2.1; 4.2.1.1; 4.2.3.3; 4.2.4
- Reconstruction d. Südstaaten 5.2.4.1, 5.2.5.1 ff.; 5.2.7.3;
- Terror ismus gegen Schwarze 5.2.5; 5.4.7.3
- Verfassung 1787 2.2.3; 2.2.3.1-2.2.3.5; 2.2.4-2.2.6
- 13. Verfassungszusatz 4.2.7; 5.2.1; 5.2.4; 5.2.7
- 14. Verfassungszusatz 5.2.4.1; 5.2.5; 5.2.7.1; 5.2.9.2; 2.2.3; Fn 37
- 15. Verfassungszusatz 5.2.4.1; 5.2.6; 5.2.6.1; 5.2.6,2 

Vertragsarbeiter 1.1.2.1; 1.2.2; 5.3.3; 5.5.4; 6.1.2.1
- Ende der Vertragsarbeit 5.5.5.1-5.5.5.2
- indische 5.5, 5.5.1-5.5.5
- Niedergang 5.5.4.1; 5.5.4.2
- Sklaven? 1.1.2.2; 5.5.3
- Sterblichkeit 5.5.1.1; 5.5.1.2
- Terror gegen V. 5.5.2.2.; 5.5.4.2
- Waffe gegen freie Schwarze 5.5.2.1 

Virginia 1.2.1-1.2.5
- → Bill of Rights 1776 2.2.1; 2.2.8.4 

Voltaire
2.3.7; 3.2; 3.3; 3.3.5; 7.1.1.1; 7.1.3.5; 7.1.4; 7.3.7; → Nantes 

Wahlrecht
- Allgemeines 2.3.5.2; 4.1.4; 4.1.6.3; Fn 56
- nur für Besitzende 2.1.3; 2.1.5.1; 2.1.7.6; 2.2.9; 2.2.8.1 f.; 2.3.8; 4.1.6.3; 4.3.4; 4.3.5; 5.2.5.1; 5.2.5.3; 5.2.6 ff.; 5.2.9.2; 5.2.9.6; 6.2.1.1; 7.1.4; Fn 10, 28, 35, 37 

Weltmarkt 4.1.6.5; 4.1.7.2 f.; 4.1.8.4; 4.1.8.8; 4.1.9; 4.2.2.1; 5.1.3; 5.4.9.1; 5.4.9.4; 6.1; 6.1.1; 6.1.2; 6.1.2.3; 6.1.4; 6.1.5; 7.1.9; 7.2.5; 7.2.6; 7.3.5

Wilberforce, William 2.3.5.3; 4.1.1; 4.1.2 ff.; 4.1.3.1; 4.1.4; 4.1.6; 4.1.8.3; 4.1.8.5;  

Zivilisation 1.1.3.8; 1.2.8.1; 1.3.3; 2.2.7; 3.3; 4.1.2.3; 4.1.5.6; 4.1.8.4; 4.1.9; 4.1.9.1 ff.; 4.1.9.5; 4.1.9.7; 4.3.4.1; 5.1.4, 5.4.7.1; 5.5.5.2; 6.1.1.1; 6.1.2.3; 6.1.3.4; 6.1.4; 7.2.2.1; 7.2.4; 7.2.4.5; 7.2.5; 7.2.6 

Zölle
- Differentialz. 1.1.6; 1.1.6.2; 1.3.5
- Schutzz. 1.2.7.7; 4.1.7.2; 4.2.6; 6.1.1.2 

Zucker
1.1.1-1.1.3; 1.3.3; 4.3.3; 5.5.4; 6.1; 6.1.2.1; 6.1.3.1
-monopol 1.1.6; 1.1.6.1; 1.1.6.2; 4.1.6.4
4.1.7.2-4.1.7.4; 4.3.3; 4.3.6; 6.1.1.2; 6.1.3
- produktion Tabelle 6
- raffinerien 1.1.5.3; 1.2.7.6; 1.3.7.3; 4.1.7.3
- → Haiti 5.4.1.1; 5.4.5; 5.4.7.2; 5.4.8;
- → Barbados, Guadeloupe, Jamaika, Kuba, Martinique, Mauritius, Saint-Domingue  

Zwangsarbeit 1.1.7.1 f.; 1.1.7.4; 4.1.9.3; 4.1.9.4; 5.1.2.1; 5.2.1; 5.2.4; 5.2.9.7; 5.3.1.1; 5.4.3; 5.5.5.1; 6.2.1; 6.2.1.1; 6.2.4; 7.2.4.4; Fn 34, 60

Münzen, Maße und Gewichte

Münzen

1 Pfund Sterling (£) = 20 Schilling

1 Schilling (sh.) = 12 Pence (d.)

1 Livre (frz. Silbermünze) = 1 Franc

1 Franc (fr.) = 100 Centimes

Flächenmaße

1 acre = 4046,7 m² bzw. 0,4046 ha

1 Hektar (ha) = 10.000 m²

Hohlmaße

1 Quarter (Getreidemaß) =   291 Liter

1Bushel = 36,349 Liter

Gewichte

1 Hundredweight (cwt.) = 50,802 kg

1 Quarter (qtr.) = 12,70 kg 

1 Bushel =   1,59 kg

1 Pfund (pound) = 453,592 g

Anmerkungen

[←1 ] 

Marx stellte fest: „Englands moderne Industrie beruhte im Allgemeinen auf gleich scheußlichen Stützen. Die eine war die Kartoffel als einziges Nahrungsmittel für die Bevölkerung Irlands und einen großen Teil der englischen Arbeiterklasse. … Die zweite Stütze der englischen Industrie war die von Sklaven angebaute Baumwolle der Vereinigten Staaten“ (Marx (1861) Der britische Baumwollhandel MEW 15, 317).  

[←2 ] 

Wenn man die Sprachregelung Israels, des letzten verbliebenen Siedlerstaates der Welt, auf die Urväter des Siedlerstaates USA anwenden würde, müsste es heißen: Die indianischen Terroristen erkannten das Existenzrecht der USA nicht an. Solange sie das Existenzrecht der USA nicht anerkannten, hatten die amerikanischen Siedler das Recht, sich selbst zu verteidigen und die des Terrorismus überführten bzw. verdächtigen Indianer zu töten und ihren jeweiligen Stämmen die Existenzgrundlage zu nehmen. Die Indianer hatten wie die heutigen Palästinenser eben nicht den Willen, in Frieden mit den Siedlern zu leben, die ihrer Berufung folgten, sie vom gelobten Land zu vertreiben. Sie waren unverbesserliche Terroristen, zudem noch Antichristen.

[←3 ] 

In Colorado führten Landraub, Goldrausch und Eisenbahnbau zum Widerstand der Cheyenne und Arapaho. John Evans, der Gouverneur von Colorado, erklärte, die Cheyenne hätten den Vereinigten Staaten den Krieg erklärt und fügte hinzu: „Jeder Mann, der einen feindlichen Indianer tötet, ist ein Patriot!“ (Jürgen Heiser, 'Ausrottung der roten Teufel', junge Welt 29./30.11.2014). Er sicherte jedoch 750 Angehörigen der Cheyenne und Arapaho-Indianer 1864 einen sicheren Aufenthaltsort am Sand Creek zu, bis Friedensverhandlungen zum Abschluss gekommen wären. Die Indianer hatten ihre Waffen abzugeben und durften das ihnen zugewiesene Lager nicht verlassen. Oberst John Chivington, ein ehemaliger Methodistenprediger, war Befehlshaber des 3. Kavallerieregiments. „Es ist meine Absicht, alle Indianer zu töten, die mir über den Weg laufen,“ äußerte er (Heiser ebda.). Im Morgengrauen des 29.11.1864 griff sein Regiment das Lager an und massakrierte die Indianer. Nur wenige überlebten. Man fand Leichen, denen Ohren und Genitalien abgeschnitten worden waren. Chivington rechtfertigte das Massaker als Schlacht mit gefährlichen Indianern. Der Massenmörder wurde nie vor Gericht gestellt, obwohl eine Untersuchungskommission des Kongresses das Massaker als schwer zu fassenden Akt der Barbarei bezeichnete. Für die USA handelte es sich offensichtlich um eine Maßnahme im Rahmen der Kriegführung, die straffrei bleiben musste. 2007 gelang es nach langen Auseinandersetzungen ein unscheinbares Mahnmal am Sand Creek aufstellen, auf dem der „Battle Ground“ angezeigt ist (FAZ 10.12.2014), „der Boden des Kampfes“, der doch nur ein Abschlachten wehrloser Menschen war. Bis heute wird die terroristische Barbarei gerechtfertigt, mit deren Hilfe das kapitalistische Grundeigentum der USA das Land der Indianerstämme raubte.  

[←4 ] 

Wie sich die Bilder gleichen. 2014 erschoss ein Polizist in Ferguson (Missouri) den unbewaffneten 18-jährigen Schwarzen Michael Brown, der sich seiner Aufforderung widersetzte, die Fahrbahn zu verlassen und den Bürgersteig zu benutzen. Der Polizist  wurde nicht wegen Mordes vor Gericht gestellt (FAZ 26.11.2014). In Missouri erlaubt ein Gesetz den Schusswaf fengebrauch eines Polizisten gegen Unbewaffnete, wenn er sich bedroht fühlt. „Wer sich in Staaten wie Missouri auf Notwehr beruft, kann von Rechts wegen fast alles erzählen, zumal wenn er beim Töten eine Uniform trug“ (Patrick Bahners in FAZ 6.12.2014). Eine Untersuchung der Polizeipraxis in Ferguson ergab: 93 Prozent der zwischen 2012 und 2014 Verhafteten, 85 Prozent der von der Polizei Kontrollierten und 88 Prozent der Opfer von Polizeigewalt waren Schwarze (Jürgen Heiser, Cop und Killer, junge Welt 7.7.2015).

[←5 ] 

 Für den liberalen Edmund Burke, den „Schutzgott der Sklavenhalter des Südens“ der USA (Losurdo 2010, 84), entwickelte sich der „Geist der Freiheit“ „edler und liberaler“ gerade bei den „Einwohnern der südlichen Kolonien“, z.B. Virginias (ebda., 54 f.). Burke meinte mit dem so edlen Geist der Freiheit auch den von Washington und Jefferson (Losurdo 2010, 87). „Wie kommt es ..., dass wir die lautesten Schreie nach Freiheit unter den Sklaventreibern vernehmen?“, fragte Samuel Johnson, ein Anhänger des britischen Kolonialismus, zur Zeit des Unabhängigkeitskriegs (Meissner 2008, 199). Der Freiheitssinn der Sklavenhalter war ausgeprägter, weil sie jeden zentralstaatlichen Versuch bekämpften, ihr Recht auf Sklavenhaltung einzuschränken. Sklavenhalter und ihre Ideologen waren die kämpferischsten Liberalen.

[←6 ] 

Die amerikanische Bourgeoisie ächtete die Klassenvorrechte der britischen Aristokratie; sie ächtete jedoch nicht ihre eigenen Klassenvorrechte gegenüber den amerikanischen Lohnarbeitern. Gewerkschaften und Streiks wurden durch Gerichte verboten, die laut Verfassung zuständig für diese Fragen waren. „Entweder galt die Vereinigung der Arbeiter als illegale Vereinigung oder der Streik als illegale Beeinträchtigung der Arbeitgeberrechte“ (Nicholson 2006, 68).

[←7 ] 

Der Negro Act war nicht zuletzt eine Antwort auf den Sklavenaufstand am Stono River, einem der ersten und gleichzeitig dem größten in der Geschichte der nordamerikanischen Kolonien. Anfang September 1739 versuchten 80 Sklaven nach Florida zu fliehen, weil diese damals noch spanische Kolonie aus britischen Kolonien fliehenden Sklaven, Freiheit und Land versprach. Auf dem Weg dorthin bewaffneten sie sich, brannten sieben Plantagen nieder und töteten 20-25 Weiße. Noch bevor sie Florida erreichten, wurden sie jedoch von der berittenen Miliz der Pflanzer eingeholt. Beim Kampf starben 44 Schwarze und 20 Weiße, die überlebenden Schwarzen wurden hingerichtet bzw. in die britischen West Indies verkauft. Die abgetrennten Köpfe der getöteten Schwarzen wurden auf Pfählen entlang der Hauptstraßen aufgespießt, um Sklaven vor weiteren Rebellionen abzuschrecken.

[←8 ] 

Aber immerhin noch 350 Pfund. Nach dem Sklavengesetz Virginias von 1748 führte „eine unbeabsichtigte Tötung in Folge der Bestrafung eines Sklaven nicht zur Verfolgung oder Bestrafung“. Es war nicht einmal eine Geldbuße fällig. Heute sind die USA noch weiter. Die unbeabsichtigte Tötung eines Schwarzen führt nicht zur Verfolgung des Täters, auch wenn sie nicht der Bestrafung eines Schwarzen dient. Hiermit wird das alte Sklavengesetz für die freien Schwarzen weiterentwickelt. Im liberalen New York kontrollierte im Juli 2014 eine Polizeistreife Eric Garner, einen 43-jährigen Schwarzen, Vater von sechs Kindern, weil er angeblich illegal einzelne Zigaretten verkauft habe. Ein Polizist nahm ihn in einen Würgegriff, der seit zwanzig Jahren nicht mehr angewendet werden durfte, und erwürgte ihn. Eine Geschworenenkammer aus Bürgern New Yorks entschied im Dezember 2014, den Polizisten nicht vor Gericht zu stellen. Der republikanische Abgeordnete Peter King aus New York erklärte, Garner wäre nicht gestorben, wenn er nicht krank und übergewichtig gewesen wäre (FAZ 5.12.2014). Er soll sich also gewissermaßen selbst umgebracht haben.

Dem FBI sind in den Jahren 2005 bis 2011 nach unvollständigen Angaben 2.600 sogenannte „zu rechtfertigende Polizeitötungen“ gemeldet worden (FAZ 10.12.2014). Der heutige Rechtsstaat steht in der Tradition des Rechtsstaats der Zeit der Sklavenhalterkolonien Nordamerikas. Wenn ein Häftling als Terrorist verdächtigt und halbnackt in einer unbeheizten Zelle gefesselt liegen gelassen wird, bis er mutmaßlich an Unterkühlung stirbt, gilt das heute als „harsche bzw. erweiterte Verhörmethode“. Mörder der CIA werden nicht einmal mit einer Geldstrafe belegt. Im Gegenteil, man drückt CIA-Mitarbeitern allgemein „tiefe Dankbarkeit“ aus (FAZ 10.12.2014).

[←9 ] 

Im Jahre 2012 betrug das mittlere Vermögen von Abgeordneten etwa 900.000 Dollar, das von Senatoren 2,7 Mill. Dollar. Es gibt, keine gesetzlichen Vermögensvoraussetzungen mehr; der Ausschluss von Besitzlosen funktioniert auch so.

[←10 ] 

Massachusetts, New Hampshire, New York, New Jersey, Virginia, Nord- und Südcarolina und Georgia waren Kronkolonien. In ihnen regierte ein vom englischen König ernannter Gouverneur, dem ein von König ernannter Rat (Royal Council) zur Seite stand. Die Bürger dieser acht Kolonien wählten nach dem Zensuswahlrecht eine Versammlung (Assembly), die die Finanzhoheit hatte. Der Gouverneur konnte jedoch jede Maßnahme der Assembly mit einem absoluten Veto verhindern. Ebenso konnten koloniale Gesetze von englischen Regierungsorganen annulliert werden (Dippel 2005, 11 f. ). Drei weitere Kolonien (Pennsylvania, Maryland und Delaware) waren Eigentümerkolonien. Hier hatte der König die Erschließung, Besiedlung, Nutzung und die Profite privaten Eigentümern überlassen, die ihrerseits den Gouverneur bestimmten. Zwei weitere Kolonien waren Charterkolonien (Connecticut und Rhode Island). Hier hatte der König die kolonialen Aufgaben an private Geschäftsleute delegiert, die sich in einem Konsortium (einer Handelskompanie) zusammengeschlossen hatten, um Dividenden einzustreichen. Die Handelskompanie ernannte den Gouverneur. Die fünf letztgenannten Kolonien regierten sich schon weitgehend selbst.  

[←11 ] 

Die Nationalversammlung beschränkte die „Aktivbürgerschaft“ auf Steuerzahler, die 1 ½ – 3 Livres Steuern zahlten. Nur sie durften öffentliche Ämter bekleiden. Je 100 dieser „Aktivbürger“ wiederum wählten einen Wahlmann, der mindestens eine Steuer von 5 bis 10 Livres vorzuweisen hatte. Die Wahlmänner wiederum wählten die Abgeordneten, die ihrerseits Grundbesitz und mindestens eine Silbermark (54 Livres) Steuern nachweisen mussten.  

[←12 ] 

Die Feuillants setzten auf den König, dieser aber nicht auf sie. Ludwig XVI. wollte wieder absoluter Herrscher werden, obwohl seine Zeit abgelaufen war. Er versuchte, mit Hilfe einer Invasion der feudalen Mächte Europas in Frankreich wieder an die Macht zu kommen. Das führte zum Sturz der Monarchie durch den Aufstand vom 10.August 1792. Damit hatten das Triumvirat und die Feuillants ausgespielt. Die Feuillants hatten sich schon im Dezember 1791 als Klub aufgelöst. Ihre Regierungsmitglieder wurden im März 1792 durch Girondisten (vgl. 2.3.5) ersetzt. Barnave wurde im November 1792 hingerichtet. Napoleon jedoch, der Restaurator der Sklaverei, ließ Barnaves Statue auf der Haupttreppe des Senatspalastes aufstellen (Furet/Ozouf 1996, 345).  

[←13 ] 

Legislative hieß das Parlament, nachdem die Konstituante, das verfassunggebende Parlament, im September 1791 die Verfassung verabschiedet hatte.

[←14 ] 

Der liberale Thomas Jefferson unterstützte Napoleons Versuch, Saint Domingue zurückzuerobern. Er schrieb: „Nach Santo Domingo (Haiti) schickte Napoleon seinen Schwager, den General Leclerc, um dort die Ordnung wiederherzustellen“ (Tulard 1989, 208). Jefferson verstand unter Ordnung die „Ordnung“ der Sklaverei. Der Sklavenhalter Jefferson hatte schon vorher die Verteidigung der Französischen Revolution zur Chefsache gemacht (Traub DER SPIEGEL 1/2010, 95), aber nur, solange sie an der Sklaverei festhielt bzw. die Sklaverei wieder einführen wollte. Das verschweigt Traub. In einem Brief an James Monroe schrieb Jefferson am 14. Juli 1793 voller Mitgefühl für seine Brüder, die französischen Sklavenhalter: „Die Situation der Flüchtlinge (Aristokraten, die sie sind) aus St. Domingo ruft laut nach Mitleid und Wohltätigkeit. Niemals wurde eine so tiefe Tragödie den Gefühlen der Menschheit dargeboten. … Ich bin täglich mehr überzeugt, dass alle Westindischen Inseln in die Hände der Farbigen fallen werden, und eine völlige Vertreibung von Weißen früher oder später stattfinden wird. Es ist höchste Zeit, dass wir die blutigen Ereignisse voraussehen, die sicherlich unsere Kinder und möglicherweise auch wir selbst (südlich des Potomac) durchkämpfen müssen und versuchen müssen, sie zu vermeiden“ (https://www.monticello.org/site/research-and-collections …). In der Sklavenrebellion sah er auch eine Gefahr für die amerikanische Sklaverei.

[←15 ] 

 „Mit den großen Texten des Revolutionszeitalters, vor allem der nordamerikanischen Unabhängigkeitserklärung (1776), der Verfassung der USA (1787), der Erklärung der Menschen – und Bürgerrechte (1789), dem französischen Dekret über die Abschaffung der Sklaverei in den Kolonien (1794) … beginnt die politische Moderne“ (Osterhammel 2011, 776). Osterhammel vergisst, dass die Moderne der französischen Revolution nicht mit dem guillotinierten Robespierre beginnt. Die Abschaffung der Sklaverei 1794 in Frankreich war ein kriegsbedingtes Intermezzo, das den Menschenrechten der französischen Revolution widersprach und von ihr selbst durch Napoleon korrigiert wurde.  

[←16 ] 

Montesquieu war sich sicher, die wirklichen Gründe für die Sklaverei im Klima und in der klimabedingten Faulheit gefunden zu haben. Der wahre Grund der Sklaverei lag für Montesquieu nicht in Kriegsgefangenschaft oder Schuldknechtschaft und auch nicht in der Geburt, wie es die „römischen Rechtsgelehrten“ angaben. „Die Gründe der Rechtsgelehrten sind gar nicht vernünftig“ (GG XV., 2. Kapitel). Auch die Verachtung anderer Nationen und die Verbreitung der eigenen Religion sah er als untergeordnete Gründe an. Er machte sich über die Zeitgenossen lustig, die die Notwendigkeit der Versklavung von Afrikanern auf die Ausrottung der Eingeborenen Amerikas zurückführten, darauf, dass ansonsten der Zucker zu teuer würde, auf die schwarze Farbe ihres Körpers, in die Gott unmöglich eine Seele gelegt haben könne usw. (GG XV., 5. Kapitel).  

[←17 ] 

Die wichtigsten Bestimmungen des Code Noir werden auch im Stichwort Sklave der Enzyklopädie erwähnt, „ohne die geringste Kritik daran zu üben“ (Delacampagne 2004, 203). Diderot war sich nicht zu schade, eine Pension von einer Reederei zu beziehen, die im Dreieckshandel zwischen Afrika, der Karibik und Frankreich aktiv war (Sala-Molins 2006, 11). Er lebte wie Montesquieu u.a. ebenfalls vom Sklavenhandel.

[←18 ] 

Die Unparteiischen hatten 1790 in einem Manifest gefordert, jeder Bürger müsse sich der Verfassung unterwerfen, der König solle die exekutive Gewalt haben, ihm sollten Armee und Nationalgarde unterstehen, alle Gewaltmittel seien zu vermeiden, weil sie den Besitz bedrohten, die katholische Religion sollte die National-Religion sein mit dem Monopol auf die Ausübung des Kultes, die Interessen der Gläubiger des Staates und der Geistlichkeit müssten gewahrt bleiben (J.W. Zinkeisen, Der Jakobiner-Klub, Berlin 1853, 193-197). Malouet war wie viele Sklavenhalter ein Gegner des Absolutismus, hielt aber den König für „die wesentliche Garantie von Eigentum und Ordnung“ (Blackburn 1996, 174).

[←19 ] 

Codrington auf Barbados war eine Sklavenplantage der anglikanischen Kirche. Nach der Abschaffung des Sklavenhandels 1807 behandelte man hier die Sklaven notgedrungen rücksichtsvoller, so dass sich ihre Zahl von 1807 bis 1823 von 303 auf 355 vermehrte und bis zur Abschaffung der Sklaverei 1838 sogar auf über 400. „Die Verwalter rühmten sich, das erfolgreichste 'Zucht'-Programm der Insel zu verfolgen“ (Hochschild 2007, 386). Jamaika, die größte Sklaveninsel Großbritanniens, verzeichnete insgesamt jedoch auch nach der Abschaffung des Sklavenhandels zwischen 1816 und 1834 kein natürliches Wachstum der Sklavenbevölkerung. Nach wie vor überstiegen die Sterbefälle bei weitem die Geburten (Meissner 2008, 242).

[←20 ] 

Schon während des siebenjährigen Krieges (1756-1763) hatte Großbritannien Kuba, Guadeloupe, Martinique, Mariegalante, Desirade und Belleisle erobert. Ihre Exporte wurden nach England umgeleitet. Die Einnahmeverluste Frankreichs waren erheblich. England gab die Inseln jedoch 1763 an ihre ehemaligen Besitzer im Tausch gegen Florida und Kanada zurück. Den englischen westindischen Pflanzern war es gelungen, vor allem mit Guadeloupe einen gefürchteten Rivalen vom britischen Zuckermarkt fernzuhalten, dessen Produktion zu Preissenkungen geführt hätte. Grenada dagegen und die Grenadinen fielen an Großbritannien. St. Domingue blieb als französische Kolonie erhalten, Kuba als spanische. Kubas Potential als Zuckerweltmacht entfaltete sich erst mit dem Niedergang der Zuckerproduktion St. Domingues durch Aufstände und Sklavenemanzipation.

[←21 ] 

Eineinhalb Monate nach dem Beschluss der französischen Nationalversammlung vom 4. Februar 1794, die Sklaverei in ihren Kolonien abzuschaffen, besetzten die Engländer Martinique und Guadeloupe, um die Inseln ihrem Kolonialreich einzuverleiben und die Abschaffung der Sklaverei zu verhindern. In Martinique gelang ihnen das. Sie herrschten hier von 1794 bis 1802, dem Jahr, an dem sie die Insel Napoleon und den französischen Sklavenhaltern wieder zurückgaben. Guadeloupe jedoch wurde von den französischen Revolutionären unter Victor Hugues schon im Oktober 1794 von den Briten zurückerobert (vgl. 2.3.8.4). 1795 gab es in Jamaika einen Aufstand von entlaufenen Sklaven, den Maroons, nachdem sechs ihrer Führer gefangengenommen worden waren, und ebenso einen Aufstand in Grenada. Beide wurden im Interesse der Menschenrechte der Sklavenhalter blutig niedergeschlagen.

[←22 ] 

Auch Wende rechnet die Abschaffung des Sklavenhandels (1807) und schließlich der Sklaverei (1838) dem Erfolg außerparlamentarischer Aktionen zu, „christlich-humanitäre Forderungen in die Praxis umzusetzen“ (Wende 2001, 77). Reinhard Wendt erklärt: „Seine Bedeutung (die des Kampfs gegen Sklaverei und Sklavenhandel) liegt zunächst im Bereich der Menschenrechte“ (2007, 264). Wirtschaftswissenschaftler stimmen dem ebenfalls zu: Der „evangelikale Philanthropismus ... errang mit dem Anti-Sklaverei-Gesetz von 1833 einen Erfolg von weltgeschichtlich fundamentaler Bedeutung“ (Albers 1980, 37).

[←23 ] 

Die „humanitäre Intervention“ unter Berufung auf westliche Werte und Menschenrechte ist bis heute die Fahne, die der imperialistischen Unterwerfung der Welt durch die führenden imperialistischen Länder vorangetragen wird, allen voran durch die ehemals mächtigste Sklavenhalternation des 19. Jahrhunderts, die USA.

[←24 ] 

Afrika war bis in die 70er Jahre des 19. Jahrhunderts erst zu zehn Prozent unter der Kontrolle von Kolonialmächten. Nach der Kongo-Konferenz nahm die Enteignung und Inbesitznahme afrikanischen Landes durch die europäischen Kolonialmächte so rasant zu, dass Afrika zu Anfang des 20. Jahrhunderts nahezu vollständig unter sie aufgeteilt war. In den beiden letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts war die „europäische Okkupation Afrikas“ „ein einzigartiger Vorgang der zeitlich konzentrierten Enteignung eines Kontinents“ (Osterhammel 2009, 40). Allein das Britische Reich eignete sich ab 1884 innerhalb von 15 Jahren 3,75 Millionen Quadratmeilen an, vor allem in Afrika (eine Meile = 1.609,3 qm; Hobson 1970, 45). Afrika wurde auf die Rohstoffbedürfnisse der hochindustrialisierten Kolonialländer ausgerichtet. So ist es bis heute geblieben, auch nachdem nach dem Zweiten Weltkrieg alle afrikanischen Länder die formelle Unabhängigkeit von ihren Kolonialherren erkämpft haben.

[←25 ] 

Deutlich sichtbar wird das am Schicksal der Homestead Bill (Heimstatt-Gesetz), einem Gesetz, das Andrew Johnson, der Nachfolger Lincolns als Präsident 1865, schon 1846 eingebracht hatte. Land, das Indianern gehörte, sollte zu günstigen Preisen an Farmer verkauft werden, an freie Bauern, die ihr Land ohne Sklaven mit Mitgliedern ihrer Familie bzw. mit Lohnarbeitern bebauten. „Als ein führender Unterstützer der homestead legislation (Heimstatt-Gesetzgebung) war Johnson eine Anomalie unter Südstaatlern. Viele Südstaatler mochten das Heimstatt-Gesetz nicht, weil es für Sklavenhalter nicht nützlich war” (Glenna R. Schroeder-Lein, Richard Zuczek, Andrew Johnson, A biographical companion, 2001, 146 f.). Es war nicht nützlich, weil es Farmer förderte, die Landwirtschaft ohne Sklaven betrieben.

Der Entwurf wurde zunächst im Kongress nicht behandelt. 1852 passierte er das Repräsentantenhaus, scheiterte aber im Senat, 1858 ebenfalls. 1860 passierte er Repräsentantenhaus und Senat, scheiterte aber am Veto des Präsidenten Buchanan, einem pennsylvanischen Vertreter der Sklavenhalter. Erst nachdem der Bürgerkrieg ausgebrochen war, wurde es verabschiedet und trat zum 1.1.1863 zeitgleich mit der Proklamation der Sklavenbefreiung in Kraft. 160 acres unbearbeitetes Land wurden jetzt unter der Bedingung, dass das Land fünf Jahre kultiviert wurde, für 18 Dollar verkauft. Das Schicksal dieses Gesetzes erklärt, warum Familienfarmer des Westens und solche, die es werden wollten, in der Regel gegen die Sklavenhalter eingestellt waren. Die Sklavenhalterstaaten blockierten mit ihrem Einfluss in Parlament und Regierung den Verkauf vom Land an Farmer, die keine Sklaven hielten.

[←26 ] 

Jefferson Davis, der Präsident der Konföderation, unterzeichnete einen Monat vor der Kapitulation ein Gesetz, das auch Sklaven, die in die Armee der Südstaaten eintraten, mit Erlaubnis ihrer Besitzer und ihrer Heimatstaaten in die Freiheit entließ. Individuelle Freilassung diente auch ihm als Kriegsmaßnahme, um die Sklaverei zu erhalten. Das Gesetz blieb jedoch wirkungslos.

[←27 ] 

Kaiser Napoleon III. machte sich angesichts der neuen Lage lieber über Mexiko her, als den Südstaaten alleine zu Hilfe zu eilen. Auch Bismarck befürwortete im Interesse der internationalen Wettbewerbsfähigkeit des deutschen Kapitals die Unabhängigkeit der Südstaaten. Bismarck akzeptierte damit grundsätzlich das Weiterbestehen der Sklaverei in den Südstaaten als „nationales Interesse“ Deutschlands. Deutschland war glücklicherweise zu einer militärischen Intervention zum damaligen Zeitpunkt überhaupt nicht in der Lage. 

[←28 ] 

Freilassung als Lohn für treue Dienste war allgemein eine Kriegsmaßnahme. Im amerikanischen Unabhängigkeitskrieg versprach Lord Dunmore allen afrikanischen Sklaven, die ihre Herren verließen und auf britischer Seite kämpften, die Freilassung. Zehntausende flohen aus den Südstaaten. Washington, der Oberbefehlshaber der amerikanischen Truppen, hatte noch am 9. Juli 1775 die Rekrutierung von Schwarzen verboten. Er kam dann aber zu der Einsicht, dass der Erfolg in diesem Krieg davon abhinge, „wer seine Neger schneller bewaffnen könne“ (Zeba 2011, 73). Der Kongress beschloss am 6. Januar 1776 die Rekrutierung von Sklaven für die reguläre Armee und versprach ihnen für diesen Fall die Freilassung. Sklavenhalter konnten jetzt ihre Sklaven ins Feld schicken, statt selbst in den Kampf zu ziehen. Beide, Briten und Siedler kämpften für die Aufrechterhaltung der Sklaverei mit Hilfe von Sklaven, denen sie die individuelle Freiheit versprachen. Nach ihrer Niederlage nahmen die Briten Tausende von freigelassenen Sklaven mit (Wallerstein 2004, 341). Der Wunsch den Krieg zu gewinnen, nicht etwa der universale Werte zu verwirklichen, war das Hauptmotiv für Sklavenbefreiung auch in Frankreich.

[←29 ] 

Eine wesentliche Bedingung für die Abschaffung der Sklaverei war, dass die liberale Gironde, die sich für die Aufrechterhaltung der Sklaverei eingesetzt hatte, mit dem Aufstand vom 31. Mai/2. Juni 1793 von den Jakobinern entmachtet worden war. Die Gironde hatte weder den Krieg gegen die preußisch-österreichischen Truppen energisch geführt noch das Volk vor Wirtschaftskrise und Preissteigerungen geschützt. Ihre Kolonialpolitik zielte auf die Aufrechterhaltung der Sklaverei mit Hilfe eines Bündnisses zwischen den weißen und farbigen Sklavenhaltern. Die Jakobiner unter Robespierre waren an die Macht gekommen, weil nur sie mit der Mobilisierung des Volkes den Krieg energisch führten, Maßnahmen zur Erleichterung der Lage des Volkes zustimmten, die verbliebenen Feudallasten der Bauern entschädigungslos abschafften, die Sklaven befreiten und das allgemeine Männerwahlrecht beschlossen.

General Dumouriez, Anfang 1792 Außenminister unter Ludwig XVI. und der „Lieblingsgeneral“ der Gironde (Markov/Soboul 1989, 190), floh am 2. April 1793 zu den Österreichern. Er war Anhänger der Monarchie geblieben und „verfolgte die gleiche Strategie wie Lafayette: einen begrenzten Krieg, um dann mit Hilfe der heimkehrenden siegreichen Armee die Monarchie wiederherzustellen“ (Soboul 1793, 211). Seine Pläne scheiterten. Die beiden wichtigsten Generäle Frankreichs, Lafayette, der General der Feuillants, und Dumouriez, der General der Gironde, waren Verräter. Lafayette war schon nach dem Sturz der Monarchie zu den Österreichern geflohen. Brissot, der Führer der Gironde und der Amis des Noirs (vgl. 4.3.1), erlebte die Sklavenbefreiung nicht mehr. Er wurde im Oktober 1793 hingerichtet.

[←30 ] 

Das Motiv Lincolns für die Proklamation der Sklavenemanzipation 1863 war ebenfalls nur die Notwendigkeit, die Sklaven haltenden Südstaaten als Kriegsgegner zu schwächen und die Einheit der Vereinigten Staaten gegen die Südstaaten wiederherzustellen, die sich für unabhängig erklärt hatten.

[←31 ] 

Arbeiter hatten 1830 die bürgerliche Monarchie erkämpft. Sie hatten erkämpft, dass „neben der Finanzaristokratie sämtliche besitzenden Klassen in den Kreis der politischen Macht eintreten“ (Marx (1850) MEW 7, 18) konnten. Sie selbst jedoch wurden von der liberalen Bourgeoisie und ihrer Julimonarchie von der politischen Macht ausgeschlossen, ihre Streiks und Erhebungen wurden blutig niedergeschlagen. „Das Blut der Arbeiter floss unter der Regierung Louis-Philippes (und Thiers) weit mehr als zur Zeit Karls X.“ (Tulard 1989, 352).

[←32 ] 

1876 lösten Arbeiter auf Barbados, die nur zwei Pence Lohn wöchentlich (!) erhielten, Krawalle aus, die zum Tod von acht Schwarzen und der Verhaftung von 450 von ihnen führten.  

[←33 ] 

Der Wunsch, freier Farmer zu werden, war in Nordamerika stark verbreitet, auch unter Lohnarbeitern. 1845 war der Nationale Reformverband gegründet worden, der die unentgeltliche Versorgung jedes Werktätigen mit einer Bodenparzelle von 160 acres forderte. Die Bodenreformer verlangten die Abschaffung der Sklaverei und traten gegen Landspekulation auf. Allerdings war ihr Wunsch, alle Menschen zur Privateigentümern an Land zu machen, ebenso unausführbar, wie der, alle Menschen in Kaiser zu verwandeln. Die Unterschiede der Bodenqualität, des Betriebskapitals, der Arbeitsproduktivität usw. hätten bei dieser Landreform dazu geführt, dass die einen hätten aufgeben müssen, während andere sich zu Kapitalisten entwickelt hätten, die Lohnarbeiter beschäftigen und weiteres Land aufkaufen. Privateigentum schließt die Konkurrenz unter Privateigentümern ein und das Überleben des Stärkeren.

[←34 ] 

Kein General, kein Politiker der Sezessionisten wurde jemals wegen Hochverrats vor Gericht gestellt. Der Südstaatengeneral Lee leistete ebenfalls den Treueeid,. Er ging jedoch in den Mühlen der Bürokratie verloren und wurde erst 1970 wiedergefunden. So konnte ihm Präsident Ford erst 1975 posthum wieder die vollen Bürgerrechte zusprechen. Lee war Besitzer von 63 Sklaven. 1859 ließ er drei seiner Sklaven, die entlaufen und wieder aufgegriffen worden waren, unter seiner Aufsicht auspeitschen und ihnen anschließend die zerfleischten Rücken mit Salzlake einreiben (Robert Edward Lee ->Wikipedia). Lee hatte sich im Gegensatz zu seinen Ex-Sklaven die vollen Bürgerrechte redlich verdient. Seit 1890 grüßt seine 20 Meter hohe Reiterstatue am Ausgangspunkt der Prachtstraße Richmonds, der Monument Avenue. Südstaatenpräsident Jefferson Davis und andere Repräsentanten der Sklavenhalter-Konföderation sind ebenfalls in Denkmälern verewigt. „Wer hier entlang geht, könnte meinen, die Südstaaten hätten den Bürgerkrieg gewonnen“ (Mehnert, FAZ 16.4.2015).  

[←35 ] 

Nach dem Abzug der Unionstruppen aus den Südstaaten im Jahre 1877 kam die verfassungsgemäße Zwangsarbeit schwarzer Sträflinge zur vollen Entfaltung. Das Justizsystem des Südens wurde ein bedeutender Zulieferer schwarzer Arbeitskraft an weiße Interessenten. Davon profitierten nicht nur Plantagenbesitzer, sondern auch die in den Südstaaten aufblühenden Industrieunternehmen. Alabama, Tennessie und Georgia z.B. besaßen reichhaltige Kohle- und Eisenerzvorkommen. Nordstaatler finanzierten und bauten Kohlenzechen, Hochöfen, Eisenbahnstrecken, Sägemühlen und holzverarbeitende Betriebe auf. Straßen mussten gebaut werden. Schwarze Sträflinge wurden insbesondere zum Eisenbahnbau eingesetzt. Sträflingsarbeit konnte noch rücksichtsloser ausgepresst werden als „freie Lohnarbeit“. Ulrich Baron nennt das eine „der paradoxesten Entwicklungen der Weltgeschichte“ (Die Welt 24.06.2008). Dass Kapitalisten, die sich der Sklaverei bedient hatten, nach deren Abschaffung neue Formen der Sklaverei anwandten, ist keineswegs paradox, sondern folgerichtig. 

[←36 ] 

Der Demokrat Woodrow Wilson, später Präsident der USA von 1913 bis 1921, schrieb 1878 in sein Tagebuch: „Das allgemeine Wahlrecht ist die Grundlage eines jeden Übels in diesem Land“ (Losurdo 2008, 147). So denken eben sogenannte Demokraten, wenn sie Vertreter der Bourgeoisie sind. Wilsons Vater schrieb damals im selben Sinne an den Präsidenten: „Entweder eine Eingrenzung des Wahlrechts oder in fünfundzwanzig Jahren oder auch früher die Anarchie. Ich beziehe mich weniger auf die Schwarzen als auf die unwissenden Wähler im Norden. … Das richtige Prinzip ist zweifellos dasjenige, wonach die Eigentümer in einem Land auch dessen Regierende sein sollen. Und mithin ist es notwendig, an erster Stelle Eigentum als Voraussetzung einzuführen, weil im Allgemeinen Eigentum und Intelligenz Hand in Hand gehen“ (ebda., 148). Der exzentrische Unions-General Custer meinte, wenn Neger wählen dürften, könnte man genau so gut einen Indianer-Häuptling in Rom zum Papst ernennen (www.nausa.uni-oldenburg.de/zuroev/recon.htm).  

[←37 ] 

Vor Kriegsausbruch gab es schwarze Soldaten nur in vier Regimentern, die von weißen Offizieren befehligt waren. Insgesamt gab es fünf schwarze Offiziere, von denen drei Geistliche waren.

[←38 ] 

Delacampagne beschrieb das mit unfreiwilliger Komik, als er dem 14. Zusatzartikel der Verfassung (vgl. 5.2.7.1) eine „entscheidende Bedeutung“ beimaß. Warum? „Unter Berufung darauf konnte achtzig Jahre später der Oberste Gerichtshof die Rassentrennung in den Schulen verurteilen“ (Delacampagne 2004, 263). Achtzig Jahre Rassentrennung, obwohl sie der Verfassung widersprach! Welche befreiende Kraft doch von dieser Verfassung ausging! Die Verfassung allein hatte nicht die geringste Bedeutung für die gesetzliche Aufhebung der Rassentrennung der USA. Diese ist das Verdienst des Kampfs vor allem der unterdrückten schwarzen Bevölkerung selbst.

[←39 ] 

Der Mörder Jacksons, der Polizist James Fowler, wurde erst 42 Jahre nach dem Mord vor Gericht gestellt und 2010 zu sechs Monaten Gefängnis verurteilt, von denen er aus gesundheitlichen Gründen nur fünf absitzen musste (Jürgen Heiser junge Welt 7./8.3.2015).

[←40 ] 

Edmund Pettus war ein Konföderierten-General und Ku Klux Klan-Führer. Die Brücke heißt heute noch so (FAZ 7.3.2015).

[←41 ] 

George W. Bush gewann 2001 die Wahlen nur deshalb, weil Zehntausende von abgegebenen Stimmen in Florida maschinell für ungültig erklärt wurden, z.B. wegen angeblicher Vorstrafen. Es waren überwiegend Stimmen von Schwarzen und Älteren. Schwarze wählen mehrheitlich Demokraten, z.B. Obama 2012 mit 93 Prozent. Der Supreme Court verhinderte eine Nachzählung dieser abgegebenen Stimmen per Hand. Bush gewann mit dem Vorsprung von 537 Stimmen die wahlentscheidenden 25 Wahlmännerstimmen Floridas.  

[←42 ] 

Heute sind mehr Schwarze als je zuvor inhaftiert bzw. vorbestraft (vgl. 5.2.8.7). Bei jeder Bewerbung muss die Frage beantwortet werden: „Sind Sie je wegen einer Straftat verurteilt worden?“ Schwarze werden dann nicht wegen ihrer Rasse, sondern wegen Kriminalität abgewiesen. Es ist auch schwer, als Vorbestrafter eine Wohnung zu finden bzw. Sozialleistungen zu bekommen. Nach einem Bundesgesetz sind wegen Drogendelikten verurteilte Menschen nicht einmal berechtigt, Lebensmittelmarken zu beziehen. Zudem sollen sie Hunderte oder Tausende an Dollar für Gebühren, Geldstrafen, Gerichtskosten, Haftkosten und Kindesunterhalt zahlen. Unter diesen Umständen geben es Schwarze häufig auf, weiterhin Arbeit zu suchen und werden nicht als arbeitslos registriert.  

[←43 ] 

Nach dem Massaker (vgl. 4.2.9) von Charleston (South Carolina) erklärte Präsident Obama, die Morde zum Erbe der Sklaverei und zum „Teil in unserer DNA“ (FAZ 23.6.2015). Der Rassismus soll genetisch in allen Amerikanern verankert sein, ist somit nicht ausrottbar. Rassismus und Morde an Sklaven liegen nicht in der DNA aller Amerikaner, sondern in der DNA des Kapitalismus, der Sklaverei und Lohnsklaverei nur mit Gewalt aufrechterhalten kann.  

[←44 ] 

Mit irgendeiner angeborenen Trägheit und Faulheit der Afrikaner hatte das nichts zu tun. Die ehemaligen Plantagensklaven reagierten nicht zuletzt auf die terroristische Grundstruktur der Sklavenplantagen. Es war die Sklaverei selbst, diese sonderbare Errungenschaft der bürgerlichen Zivilisation, die die ehemaligen Sklaven in die „Faulheit“ der Parzellenwirtschaft zurücktrieb. Andererseits war es natürlich der Wunsch, in der Karibik einen früheren Zustand wie den in Afrika wiederherzustellen. Der Übergang von bäuerlicher zu industrieller Arbeit vollzog sich in Europa über viele Generationen hinweg. Die von ihrem Land entwurzelten Bauern wurden in mehreren Generationen mit drakonisch-terroristischen Strafen in disziplinierte Lohnarbeiter verwandelt. Es war illusionär, auf den ehemaligen Sklavenplantagen diesen gewaltigen Sprung mit geraubten afrikanischen Bauern innerhalb einer Generation auf freiwilliger Basis zu vollziehen.

[←45 ] 

Da Regierungswechsel oder politische Widersprüche in Haiti meist mit Hilfe von Bürgerkriegen ausgetragen wurden, zog dies auch Eigentum ausländischer Staatsbürger in Mitleidenschaft. Die ausländischen Staaten verlangten Entschädigung für die Verluste ihrer Staatsbürger. So kreuzten 1872 deutsche Kriegsschiffe in Port-au-Prince auf, kaperten zwei haitianische Kriegsschiffe und erpressten damit ausstehende Zahlungen an deutsche Geschäftsleute. Ein britisches Kriegsschiff zwang 1886 die haitianische Regierung, einen verhafteten britischen Staatsbürger freizulassen. 1897 tauchten wieder zwei deutsche Kriegsschiffe im Hafen von Port-au-Prince auf und drohten die Stadt zu beschießen, wenn ein inhaftierter deutscher Staatsbürger nicht freigelassen und eine Entschädigung von 20.000 $ für seine Inhaftierung bezahlt würde. Der Präsident Haitis stimmte zu.  

[←46 ] 

John Russell, Hochkommissar der USA für die Besatzung von 1922 bis 1930, rechtfertigte Folterungen und willkürliche Hinrichtungen von Verdächtigen damit, dass die „haitianische Mentalität nur Gewalt anerkennt und Appelle an Vernunft oder Logik undenkbar“ seien (Dubois 2012, 237). Russells Meinung über die Masse der Haitianer entsprach der der ehemaligen amerikanischen Sklavenhalter und auch der Aufklärung. Der „ungebildete“ Bürger Haitis sei „mehr oder weniger ein Tier“ und hätte „die Mentalität eines Kindes von nicht mehr als sieben Jahren“. Die Bevölkerung allgemein „lebte am Rand eines Zustands der Wildheit, wenn sie nicht schon in diesem Zustand existierte“ (Dubois 2012, 277). Viele US-Offiziere und Soldaten hielten Haitianer für dieselbe Sorte Nigger, die sie auch in den USA verachteten. Sie exportieren den Lynchmord aus den USA nach Haiti.  

[←47 ] 

Edward P. Jones, ein afroamerikanischer Schriftsteller, veröffentlichte 2005 mit „Die bekannte Welt“ einen Roman, in dem ein freigekaufter Schwarzer selbst Sklavenhalter wurde und sich nicht anders bzw. noch gnadenloser verhielt als weiße Sklavenhalter. Ein konservativer Publizist namens Horowitz behauptet, es habe vor dem Bürgerkrieg in den USA 3.000 schwarze Sklavenhalter gegeben (Blomert, Berliner Zeitung 06.04.2002). Die Angabe ist vermutlich stark übertrieben, da Horowitz den Zweck verfolgt, die Forderung nach Entschädigungszahlungen für alle Schwarzen unglaubwürdig zu machen.  

[←48 ] 

Die Überfahrt von Südchina z.B. nach Kuba dauerte auch mit Dampfschiffen noch 170 Tage und nach Peru 120 Tage. „Die Arbeiter waren auf winzigen Pritschen unter Deck eingepfercht, manchmal angekettet. An Deck gab es Käfige und Pranger für Missetäter“ (Osterhammel 2011, 141). 

[←49 ] 

In Kuba ruhte „der Übergang von der Sklaverei zu der auch nicht weniger schweren, monotonen und schlechtbezahlten 'freien' Arbeit in der Zuckerproduktion … auf den Schultern von ehemaligen Sklaven und Chinesen sowie – seit etwa 1875 – auf den Schultern spanischer Landarbeiter“ (Zeuske 2012, 233). Zwischen 1847 und 1870 kamen 125.000 chinesische Kontraktarbeiter auf die Insel. „Chinesische Kulis waren auf Kuba noch schlechter gestellt als Emanzipados (freie Schwarze) und Sklaven“ (ebda., 231). Die Lage chinesischer Kontraktarbeiter außerhalb des britischen Empire war häufig noch schlechter als die der indischen Kontraktarbeiter im Empire. „Real und mental behandelten sie (die Mehrzahl der großen Besitzer auf Kuba) Chinesen genauso rassi-stisch und gewalttätig wie schwarze Sklaven“ (Zeuske 2012, 233). 

[←50 ] 

Heute stellen die Nachkommen der indischen Einwanderer in Mauritius 70 Prozent der Bevölkerung. Auch im ehemaligen Britisch-Guayana bilden Einwohner mit indischen Vorfahren die Mehrheit der Bevölkerung, in Trinidad und anderen Zuckerkolonien bedeutende Minderheiten.

[←51 ] 

1825 konstruierte Stephenson die erste Dampflok. Liverpool wurde ab 1830 mit dem nahe gelegenen Manchester durch eine Bahnlinie verbunden. So konnte die dortige Textilindustrie schneller mit dem Sklavenprodukt Baumwolle versorgt werden und Manchester seine darauf gegründeten Baumwollprodukte schneller verschiffen (Williams 1994, 105). Über Liverpool kamen 1833 neun Zehntel der Baumwollimporte nach Großbritannien. Liverpool war Vorort von Manchester geworden. Es vertrat nicht mehr wie bis zum Verbot des Sklavenhandels in 1807 überwiegend die Interessen der Sklavenhändler, die es mit Sklavenschiffen ausrüstete, sondern die der Baumwollindustrie, die von der Sklavenhaltung in den Südstaaten der USA abhängig geworden war. Die führende Person für die erste große Eisenbahnstrecke zwischen Liverpool und Manchester war Joseph Sandars, von dem bekannt ist, dass er 1824 aus der Liverpooler Anti- Sklaverei-Gesellschaft austrat. Das scheint mit dem Bau der Eisenbahnlinie nicht mehr vereinbar gewesen zu sein.

[←52 ] 

Die weltweiten Absatzgebiete dehnten sich auch mit dem Sklavenhandel aus. „Bis 1770 gingen über neunzig Prozent der britischen Baumwollexporte in die Kolonien, hauptsächlich nach Afrika. Die ungeheure Exportausweitung nach 1750 gab der Industrie ihren entscheidenden Antrieb: in der Zeit zwischen 1750 und 1770 nahmen die Baumwollexporte um das Zehnfache zu“ (Hobsbawm 1969, 57). In Afrika dienten sie vor allem der Bezahlung der Sklaven. Die Sklaven wurden etwa zur Hälfte mit englischen Textilien bezahlt (vgl. 1.1.5.4). Der britische Sklavenhandel hatte in den Jahren 1751 bis 1775 mit 859.000 verschleppten Afrikanern den höchsten in 25 Jahren jemals erreichten Stand. In den 25 Jahren von 1726 bis 1750 kauften britische Sklavenhändler nur 490.000 Sklaven in Afrika (Meissner 2008, 90). Der Aufschwung der Baumwollindustrie hängt direkt vom Aufschwung des Sklavenhandels ab, dieser wiederum von der Erzeugung tropischer Produkte auf Sklavenplantagen. 

[←53 ] 

Das ökonomische Gewaltverhältnis wurde angereichert durch sexuelle Gewaltverhältnisse. Sklavenhalter konnten ihre Sklavinnen vergewaltigen, ohne dafür bestraft zu werden. Zeugenaussagen von Sklaven gegen „Freie“ waren wertlos. In den Südstaaten ist kein einziges Gerichtsverfahren bekannt, durch das weiße Herrenmenschen wegen Vergewaltigung einer Sklavin bestraft worden wären (Meissner 2008, 166). 

[←54 ] 

Dass der Mensch allerdings „von Natur“ ein Recht auf Eigentum hatte, ist Unsinn, weil am Beginn der Entwicklung des Menschen das Gemeineigentum und mangels eines Staates kein „Recht“ existierte. Das Privateigentum wie auch „das Recht“ sind Produkte der Geschichte, nicht der Natur.  

[←55 ] 

In den USA wurde Frauen auf Bundesebene 1920 das verfassungsmäßig garantierte Wahlrecht zuerkannt, in Großbritannien 1928 und in Frankreich erst 1946. Das Allgemeine Wahlrecht ließ sich nach dem Gemetzel der beiden Weltkriege nicht mehr aufhalten. Wie konnte man von Frauen (und Männern), die nicht einmal ein Wahlrecht hatten, erwarten, dass sie ihr Leben für bürgerliche Staaten opferten, die sie unterdrückten?

[←56 ] 

Paul Nolte erklärt die Formel „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“ zur „Formel der Französischen Revolution schlechthin und darüber hinaus auch für den Anspruch auf Demokratie“ (Nolte 2012, 84). Es sei ihre „klassische Parole“ (ebda., 87). Er unterschlägt, dass die zentrale „Formel“ der Französischen Revolution die Freiheit des bürgerlichen Eigentums ist. Der „Anspruch auf Demokratie“ bezog sich nur auf wenige Eigentümer. Die Masse des Volkes, da eigentumslos, wurde aus dieser Demokratie, d.h. aus der Teilnahme an der Gesetzgebung ausgeschlossen. Das Wahlrecht wurde an Besitz geknüpft, weil „Gesetzgebung und Staatsverwaltung … nichts anderes als 'Eigentumsangelegenheiten' seien, so dass 'nur der Eigentümer ein legitimes Interesse' daran haben könne“ (Bock 2002, 263). Die Menschenrechte der egoistischen Besitzenden verkörpern nicht den „Anspruch auf Demokratie“ als solche, sondern auf Demokratie für eine Minderheit. Angesichts der überwältigenden Mehrheit der Eigentumslosen das Eigentum einer Minderheit als Kern der Menschenrechte zu proklamieren und seinen Schutz zum Zweck des bürgerlichen Staates zu erklären, ist den Repräsentanten des Privateigentums heute zu gefährlich. Sie stellen den Staat der Eigentümer lieber als Staat aller Bürger, als Staat des ganzen Volkes hin. Als die Bourgeoisie die Macht eroberte, lehnte sie das Allgemeine Wahlrecht ab. Sie sah im Einfluss der Besitzlosen eine Gefahr für ihr Eigentum. Heute setzen sich die Interessen der Besitzenden auf dem Boden des Allgemeinen Wahlrechts durch, das allerdings vielfältigen Einschränkungen unterliegt. 

[←57 ] 

Um Befreiungsbewegungen gegen ihre Kolonialherrschaft ungestört niederschlagen zu können, lehnten Frankreich und Großbritannien die Europäische Menschenrechtskonvention vom 4.11.1950 lange ab (Simpson 2004). Artikel 1 dieser Konvention verpflichtete die Unterzeichnerstaaten, allen ihrer Hoheitsgewalt unterstehenden Personen die Allgemeinen Menschenrechte zuzubilligen. Frankreich und Großbritannien wollten die nach Unabhängigkeit strebenden Völker erst noch mit Gewalt „zivilisieren“. Nach zahllosen Niederlagen in Kolonialkriegen ratifizierte das französische Parlament die Konvention erst am 3.5. 1974. Großbritannien unterzeichnete 1998. Dabei hatte die Menschenrechtskonvention das Selbstbestimmungsrecht der Völker nicht einmal als Menschenrecht aufgenommen.

[←58 ] 

Eigentlich entsprach dies nicht dem Standpunkt Lincolns. In seinem Regierungssitz, dem direkt der Bundesregierung unterstellten District Columbia, in dem die Hauptstadt Washington lag, gab es 1862 noch 3.000 Sklaven. Sie wurden mit Gesetz vom 16.4.1862 gegen eine Zahlung von 300 Dollar pro Sklaven an ihre Eigentümer aus der Sklaverei entlassen.  

[←59 ] 

Die Sklavenhaltung von Millionen Zwangsarbeitern zur Zeit des deutschen Faschismus wurde von der deutschen Bourgeoisie ebenfalls nicht als eine Tatsache anerkannt, die eine Entschädigung nach sich ziehen müsste. Ein Fonds von zehn Milliarden DM, gespeist durch freiwillige Spenden, ohne Anerkenntnis einer Schuld: das war alles, wozu Banken und Konzerne Jahrzehnte nach Ende des Weltkriegs bereit waren. Es hätte nur noch gefehlt, von den Siegermächten eine Entschädigung für die Befreiung ihrer Sklaven zu verlangen.

Heinrich August Winkler nennt als Kern der Menschenrechte die „unantastbare Würde jedes einzelnen Menschen“, die „dem Menschen angeborene Würde“ (Winkler 1/2015, 29). Die jämmerliche Behandlung der verschleppten Sklavenarbeiter in dem Teil Nachkriegsdeutschlands, der dem normativen Projekt des Westens folgte, war mit der „unantastbaren“ Würde dieser Menschen problemlos vereinbar. Die Würde der Inhaber und Manager der Sklavenbetriebe des Dritten Reiches zu achten, war bedeutender. Diese betrachteten die Sklavenarbeit als Kriegsmaßnahme, die zum Zweck der Eroberung Europas gerechtfertigt war. Sie hielten es für unter ihrer Würde, dafür Entschädigungen zahlen zu müssen. Auch eine Entschädigung für die vom Hitlerfaschismus planmäßig ausgerotteten 3,3 Millionen sowjetischen Kriegsgefangenen war unter der Würde der deutschen Bourgeoisie.  